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Todo corpo é político.
Toda existência é política.
Como entender esse existir no mundo enquanto dominante? Enquanto alguém que tem mais privilégios que desvantagens?
Um dos grandes desafios de racializar, como pessoa branca, é olhar pra si e se reconhecer nesse lugar. É olhar um reflexo torto no espelho e se reconhecer nele, mesmo não gostando, mesmo não querendo acreditar.
Não da pra tentar entender e mudar as nossas estruturas e relações raciais só racializando o outro. Não é só "que efeito esse mundo tem no outro", é também "que efeito eu tenho no mundo"
A negação da lugar ao desconforto, e esse eu nao acho que vá embora (e ainda bem), mas acompanha inclusive no "ta, mas oq eu faço com isso?".
Essa talvez seja a parte mais dificil, que não tem só uma resposta e é uma pratica constante que eu acho que nunca termina.
Mas jamais pode deixar de ser questionada.

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"Eles combinaram de nos matar, mas a gente combinamos de não morrer"

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"Eles combinaram de nos matar, mas a gente combinamos de não morrer"

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esse video foi feito em homenagem a Conceição e foi lançado na Festpoa literária de 2018. Foi a primeira vez que eu tive contato com ela, que segue sempre me tocando

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Olhos D’Água Riscados de Sol é um diálogo visual inspirado na vida e obra da escritora Conceição Evaristo. Em um filme no qual se traça um paralelo entre a memória presente em suas escritas (Olhos D’Água) com a própria memória da escritora (Riscados de Sol), mergulhamos visualmente na lindíssima obra de Conceição Evaristo, resgatando temas fundamentais da Escrevivência. Com uma fluidez narrativa, navegando na água que é presente nas obras, nas memórias e na fé em Oxum, o filme é uma sensível homenagem à grande escritora Conceição Evaristo.

"Olhos D'Água Riscados de Sol" foi filmado em maio de 2018 na cidade de Maricá/RJ e será lançado em novembro de 2018.

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O movimento negro no Brasil como refere a pesquisadora Lélia Gonçalves, não pode ser visto como único, justamente por ser diversas as suas pautas e ocuparem várias frentes na quais as entidades lutam para assegurar os seus direitos, assim como o movimento black lives matter nos Estados Unidos, ambos lutam por direitos humanos e liberdades fundamentais no que diz respeito a manutenção da vida, seja ela no plano político, econômico, social, cultural ou qualquer outra que se manifeste.

Esta violência coletiva, perpetuada pelo Estado caracterizada pela aniquilação do sujeito a partir da sua exclusão social, restrição e discriminação nos espaços de convivência e oportunidades da vida representa não só o prejuízo da vida, bem como o seu fim, consequentemente causando o seu epistemicídio.

O fortalecimento dos movimentos negros no Brasil, vem de longos passos, me remetendo a frase dita por uma médica negra, feminista e autora do livro Comunicação e cultura e que hoje ocupa um dos lugares de maior prestígio nas lutas pelos Direitos humanos, Diretora da Anistia Internacional, Jurema Werneck "nossos passos vem de longe".

Esta frase reflete a historicidade dos movimentos negros no Brasil, que vem se constituindo estrategicamente por suas diversas pautas e frentes, dentre elas a dificuldade de acesso à educação, saúde, esporte, lazer e moradia ao povo negro.

Por mais diferenças sociais que exista entre a sociedade brasileira e a norte americana e de que não partimos do mesmo princípio, temos pontos em comum entre ambos os movimentos o principal dele é a urgência em conseguir manter a manutenção da vida dos jovens negros, no qual sua existência é tida como uma ameaça as pessoas privilegiadas.

As estatísticas nos mostram que o racismo contra pessoas negras está de forma violenta estruturado em nossas sociedades, como demonstra o Atlas da violência em pesquisa feita pelo IPEA: "Uma das principais expressões das desigualdades raciais existentes no Brasil é a forte concentração dos índices de violência letal na população negra. Enquanto os jovens negros figuram como as principais vítimas de homicídios do país e as taxas de mortes de negros apresentam forte crescimento ao longo dos anos, entre os brancos os índices de mortalidade são muito menores quando comparados aos primeiros e, em muitos casos, apresentam redução."

O atlas da violência no Brasil demonstra que a população negra em 2018 está entre os 75,7% dos homicídios dos habitantes brasileiros e pasmem o comparativo em relação as mulheres negras não é diferente, somando 68% do total de mulheres assassinadas no Brasil.

Nos Estados Unidos, segundo o jornal Correio Braziliense em matéria publicada em 14 de junho 2020, os negros representam 13,4% da população e 24% dos mortos por policiais, ou seja, morrem mais que pessoas brancas nestas abordagens.

Temos aqui evidentes diferenças nos dados comparativos, mas ambos os dados evidenciam a necessidade da sociedade brasileira bem como da sociedade americana de rever os valores e mudar a forma como enxergamos a cultura negra e povos afro descentes.

Talvez seja neste ponto de combate e enfrentamento ao preconceito e a violência contra a população negra que possa haver a contribuição da psicologia social, pois é a partir de seus estudos que identificamos as atrocidades ao longo da história como a questão do epistemicídio, que é caracterizado pela não transmissão da construção do conhecimento de um povo, que é negada a gerações futuras.

Denunciar e pensar novas formas de inclusão social e quais os seus impactos na subjetividade da população negra e da população branca passa ser uma contribuição acadêmica que reverbera na práxis das psicólogas que lidaram com a manutenção da qualidade de vida das subjetividades de pessoas negras, legitimando sua dor e sofrimento e podendo ressignificá-la a partir de um contexto social.

Mas que também por outro lado, deixaram de fazer a manutenção de questões raciais como aquelas que mais uma vez são invisibilizadas nos consultórios, sejam elas trazidas por pessoas negras ou brancas, por serem assuntos delicados.

Enfim, a Psicologia Social não pode se abster em lidar e se posicionar em relação ao produto de suas pesquisas e precisa se manter crítica, atuante e antirracista, na contribuição de uma sociedade mais justa, democrática e pautada em Direitos Humanos.

¹ Mestre em Psicologia Social pela PUC SP, especialista em Gestão pública pela FESPSSP, em Impactos da Violência na Saúde pela (ENSP/FIOCRUZ) e em Gestão da Clínica nas Regiões de Saúde, pelo Instituto Sírio-Libanês, é coordenadora da Rede de Atenção às Pessoas em Situação de Violência Doméstica e Sexual de Suzano (SP). Ganhadora do prêmio Viva promovido na parceria entre o Instituto Avon e a Revista Marie Claire.

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Black Lives Matter, epistemicídio e o que nós da Psicologia temos a ver com isso? - Geledés

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O movimento negro no Brasil como refere a pesquisadora Lélia Gonçalves, não pode ser visto como único, justamente por ser diversas as suas pautas e ocuparem várias frentes na quais as entidades lutam para assegurar os seus direitos, assim como o movimento black lives matter nos Estados Unidos, ambos lutam por direitos humanos e liberdades fundamentais no que diz respeito a manutenção da vida, seja ela no plano político, econômico, social, cultural ou qualquer outra que se manifeste.

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um conselho ou uma ameaça?

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Ouvi de uma pesquisadora umas semanas atrás sobre como precisamos chamar pessoas negras pra falar sobre outros assuntos que não pautas raciais. Sobre a necessidade de enegrecer referências pra falar sobre todas as coisas da vida, até as mais simples e "banais".
Lembrei desse album. Como Dala traz sim as questões da problemática racial, mas também traz sobre o amor, o carinho e os afetos da vida.

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Mas a cada movimento que se faz na direção desses debates, cada espaço aberto para construção de um pensamento crítico nessa direção chama atenção, avisa que algo precisa ser mudado e - assim eu acredito - incita uma reflexão, nem que seja muito pequena, inicialmente, sobre os nossos lugares e ações no mundo

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Em parte eu compartilho do sentimento que a Júlia Coelho colocou na aula de hoje com a Roberta, de pensar mecanismos para uma ''garantia" de profissionalismo entorno de questões éticas.
É um pouco angustiante que precisemos contar com a vontade dos nossos pares de pensar sobre as relações raciais que nos atravessam como indivíduos e profissionais, que isso não seja algo que possamos medir ou exigir de forma objetiva.
Percebo que muitas vezes ainda usamos - e aqui certamente entra uma autocrítica também - como desculpa as teorias que seguimos, os autores serem referências nos assuntos ou até a ideia persistente de que a ciência é neutra para justificarmos a não problematização do que pensamos/fazemos/estudamos e, das nossas referências ou a não análise do contexto social e até de nós mesmos.

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Eu frequentemente sou atravessada por um medo de nunca conseguir dar conta - como pessoa e como psi - de desenvolver o olhar e, principalmente, uma prática crítica as nossas relações raciais e sociais.
Porque eu, do meu lugar, só consigo entender/assimilar até um certo ponto de uma realidade que não é a minha. E se esse tanto não for o suficiente?
Quantas vezes eu, do alto de todos os privilégios (que eu só não tenho o de ser homem e heterossexual) não contribui ou fui conivente com essa estrutura, mesmo depois de já ter começado a tomar consciência sobre?
Esses questionamentos - e tantos outros - inquietam constantemente, por vezes até paralisam, (não foi uma nem duas vezes que eu pensei em cancelar essa cadeira nesse semestre por essa sensação de não dar conta)

*ta sendo devidamente tratado na terapia

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Na aula da Dandara ela comenta sobre o quão incompatível é o capitalismo com as formas de vida indígena, na falta da lógica acumulativa e a harmonia com o ambiente que não cabem no nosso sistema. Lembrei de um trecho que li em um artigo que falava, a partir do pensamento de Guatarri, sobre as subjetividades que são capturadas pela lógica capital e, quando não se consegue, absorver essas subjetividades, se parte para a eliminação. Fiz um paralelo com uma discussão que encontrei no twitter sobre as comunidades ecológicas que estão em "moda" atualmente, ao passo de que continuamos com o extermínio indígena.

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@suelifeliz O @gabrieldread deve saber da minha forte crítica. Toda essa terra aqui é de quilombos e aldeias. Os grandes empreendimentos aqui no sul da Bahia são de pessoas de fora, seja ecovila ou rede de hotel. Existe uma grande apropriação de saberes e marginalização da população local.

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@suelifeliz O @gabrieldread deve saber da minha forte crítica. Toda essa terra aqui é de quilombos e aldeias. Os grandes empreendimentos aqui no sul da Bahia são de pessoas de fora, seja ecovila ou rede de hotel. Existe uma grande apropriação de saberes e marginalização da população local.

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Amigos negros. Eu preciso que vocês leiam e me digam o que ver em aqui. Por favor. https://t.co/taAwuH4rUY

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O @gabrieldread deve saber da minha forte crítica. Toda essa terra aqui é de quilombos e aldeias. Os grandes empreendimentos aqui no sul da Bahia são de pessoas de fora, seja ecovila ou rede de hotel. Existe uma grande apropriação de saberes e marginalização da população local.
— Jade A Lôbo (@jadealobo) May 12, 2021

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@suelifeliz O @gabrieldread deve saber da minha forte crítica. Toda essa terra aqui é de quilombos e aldeias. Os grandes empreendimentos aqui no sul da Bahia são de pessoas de fora, seja ecovila ou rede de hotel. Existe uma grande apropriação de saberes e marginalização da população local.

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Amigos negros. Eu preciso que vocês leiam e me digam o que ver em aqui. Por favor. https://t.co/taAwuH4rUY

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@suelifeliz O @gabrieldread deve saber da minha forte crítica. Toda essa terra aqui é de quilombos e aldeias. Os grandes empreendimentos aqui no sul da Bahia são de pessoas de fora, seja ecovila ou rede de hotel. Existe uma grande apropriação de saberes e marginalização da população local.

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@suelifeliz O @gabrieldread deve saber da minha forte crítica. Toda essa terra aqui é de quilombos e aldeias. Os grandes empreendimentos aqui no sul da Bahia são de pessoas de fora, seja ecovila ou rede de hotel. Existe uma grande apropriação de saberes e marginalização da população local.

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Amigos negros. Eu preciso que vocês leiam e me digam o que ver em aqui. Por favor. https://t.co/taAwuH4rUY

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A ideia hobbesiana de "o homem é o lobo do homem" permeia toda a nossa lógica social colonial. nossas leis e nossos mecanismos de controle são todos baseados no pensamento de competição e de que eliminaríamos uns aos outros na primeira oportunidade sem um controle externo estabelecido.
Ainda mais além eu arrisco dizer - e acredito que alguém tenha dito antes de mim - que essa visão tão arraigada nas nossas relações nos impede muitas vezes, no campo do individual, de vincular a outras pessoas sem desconfiança ou medo.
A questão aqui é que o erro já começa na singularidade de "o homem", como se houvesse no mundo apenas uma forma de existência. Claro, se formos pensar a partir do olhar colonizador, só nos é permitida essa forma ocidental de existência. Mas se mudarmos minimamente o nosso ponto de partida, se olharmos o mundo a partir de cosmovisões não colonizadas - como as relações indígenas do Eu com o mundo - essa lógica cai por terra.
Então porque consideramos universal e ainda mantemos o debate Hobbes X Rousseau como se a resposta pra esse dilema fosse nos dar uma grande resposta sobre nossa natureza?