# data[].attributes.body
Les dejo este video donde se ve la opresión patriarcal en clases bajas.

# data[].attributes.attachment_link.title
Ana Tijoux - Antipatriarca (Official Music Video)

# data[].attributes.headline
Cupo laboral trans: la falta de una mirada interseccional

# data[].attributes.subject
Cupo laboral trans: la falta de una mirada interseccional

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Cuando Diana Sacayán pensó la ley de cupo laboral trans en provincia de Buenos Aires, señaló entonces la importancia de que ni la falta de estudios ni los antecedentes penales pudieran ser un impedimento para el acceso al trabajo en el Estado. Estos dos aspectos fueron fundantes del espíritu del proyecto, ya que buscaban esculpir los enunciados y artículos de la ley a imagen y semejanza de las trayectorias vitales de quienes se pensaron como principales destinatarias de la misma: no se trataba de hacer encajar cuerpos polimorfos en normas cinceladas para amparar a quienes siempre cuadraron en el estrecho molde de ciudadanos predilectos por el estado colonizador, blanco, heterocisnormativo y capitalista. Se trataba de que las normas fueran hechas en función de las necesidades urgentes que reverberaban a gritos de conciencia política nacida de nuestros cuerpos. Cuerpos que, en importante número, se han forjado en el sexilio, las detenciones ilegales y las cárceles.

Pero, ¿cuáles son las posibilidades y los límites de una de las leyes más avanzadas mundialmente de discriminación positiva, cuando se encuentra enmarcada en un contexto de discriminación estructural? La historia que recibí de boca de Antonela la semana pasada me llevó a entrevistar a la abogada Lucía Molina y a Ro, trabajadora de Migraciones, y a partir de lo dialogado entramar las dificultades que advienen a la sanción del cupo nacional, y sobre qué cuerpos especialmente se ciernen.

Antonela consiguió este año la entrevista que, según explica, la dejó más cerca de lo que nunca estuvo de acceder a un trabajo formalizado en cuatro años enteros de vivir en Argentina. Años en los que persiste en su deseo de hacer una vida acá, pese a tener que restablecerse más de una vez en distintos territorios debido a la gentrificación inmobiliaria, a fuerza de trabajo informal, gracias a su conocimiento autodidacta en informática -vale aclarar, saber escaso en nuestra población-.

Su sensación de arañar el trabajo con las manos no fue fantasía. Pasó dos entrevistas y le pidieron que envíe documentación para iniciar el contrato. Se repitió a sí misma no emocionarse demasiado. Al cabo de dos semanas sin respuesta, supo que su intuición era cierta: todo se detuvo por un error en la fecha de nacimiento en el certificado de antecedentes expedido por el Registro Nacional de Reincidencia, el cual no permitió que su trámite de residencia permanente ingresara al Renaper, condición que Recursos Humanos del ministerio en cuestión esgrimió como requisito ineludible. Sus interlocutores procuraron hacerle saber que elles habían hecho todo y más por ayudarla, "que me habían hecho hasta ahora un favor", explica con vehemencia Antonela. Perseverancia mediante, obtuvo el número de la normativa en la que se fundaba el rechazo: el decreto 1421/2002.
HABITAR EL SUELO ARGENTINO
El Decreto, explica Lucía Molina, reglamenta la Ley Marco de Regulación del Empleo Público Nacional (n°25.164). Dicha ley, sienta como un requisito básico de acceso a cargos en la administración pública "ser argentino nativo, por opción o naturalizado", lo cual funciona como regla general. No obstante esto, el mismo inciso dispone que el Jefe de Gabinete de Ministros podrá exceptuar del cumplimiento de este requisito mediante fundamentación precisa y circunstanciada de la jurisdicción solicitante. Con lo cual, o sos formalmente argentine, o el Jefe de Gabinete mismo tiene que autorizar fundadamente que se haga una excepción con tu caso en particular. Ahora bien, el decreto 1421/2002, en la reglamentación que hace del art. 4 al respecto de esto, dispone que la solicitud de excepción al cumplimiento del requisito de nacionalidad deberá ser solicitada por la máxima autoridad de la jurisdicción u organismo descentralizado. Básicamente, el problema está en la decisión de quién tiene autoridad para hacer la excepción con Antonela, quien al no contar con el trámite de residencia permanente finalizado, hoy por hoy sigue siendo extranjera aún pudiendo comprobar no sólo con la constancia de residencia permanente en trámite, sino con testigos, que vive en este país desde hace ya más de cuatro años.

Es contradictorio que contar con antecedentes penales no resulte un impedimento para acceder al cupo laboral trans, pero que sí lo sea para acceder a la nacionalización que requiere el cupo, dado que casi el 85% del total de la población trans y travesti detenida son migrantes (N. de R.: así lo informa el Informe de Perfilamiento: Impacto negativo desproporcionado de la ley 23.737 sobre mujeres trans y travestis privadas de su libertad en las cárceles de la Provincia de Buenos Aires, de OTRANS). Contradicción de espíritu legal, y de su función ético-política, que cercena principalmente el derecho de aquellas personas a las que esta ley buscó dar amparo. Mientras que el 91% de la población trans privada de su libertad en el Servicio Penitenciario Bonaerense lo están por infracciones relacionadas a la Ley de drogas (la mayoría de ellas en causas donde sólo se cuenta con el testimonio policial, tenencia de cantidades que por poca, no indican en sí mismo venta, y sin compradores detenidos en ninguna ocasión), en el caso de las migrantes el porcentaje se eleva al 100%, sin que exista ningún otro grupo poblacional preso en su totalidad bajo la misma calificación (N. de R.: Informe Situación de los derechos humanos de las travestis y trans en Argentina de la CEDAW 2015). Así mismo, entre el 2017 y 2018 la población trans y travesti privada de su libertad creció un 36%.
ESTIGMAS Y CONTRADICCIONES
La contradicción no es sólo con la ley de cupo laboral, nos dice Ro Tosca, trabajadora de la Dirección de Migraciones en delegación La Plata, sino también entre las regulaciones migratorias y la ley de identidad de género, puesto que aunque se trate de un derecho humano, recién cuando obtienen la residencia permanente es posible aplicar la ley argentina para consignar su cambio de nombre y marcador de sexo. Hasta entonces, aparecen con el nombre y sexo registral no deseado. En el caso de las travestis y trans que son extranjeres de Mercosur, el plazo es de dos años. Y en caso de ser extra Mercosur son tres años, por lo que deben pasar todo ese tiempo desamparades del derecho a consignar su verdadero nombre e identidad.

Ambas leyes, la de identidad y de cupo, requieren poseer ya el documento permanente, y aún más, la de cupo pide la nacionalización, lo que implica pasar por tribunales. Es allí donde les deben naturalizar argentines. Con esto, muches pierden su nacionalidad de origen, algo que no siempre desean. Si se les encuentra un antecedente, ya no se pueden radicar. En tanto no se encuentre el expediente y se determine judicialmente su participación o no en un ilícito, se prolonga considerablemente el plazo originalmente establecido de dos a tres años previos a poder solicitar la permanente. Y en muchos casos sus expedientes tienen mención a un ilícito sólo por haber sido nombradas en la realización de un operativo en la zona roja por la cual siquiera fueron detenidas.

Pero el estigma de la criminalidad migrante excede incluso los expedientes con causas menores: Antonela no tenía antecedente alguno. Sin embargo, que su trámite fuera obstruido por un error de dígito, y que este factor burocrático bastase para que el Ministerio en cuestión (omitimos su nombre para no dificultar potenciales contrataciones para Antonela) decidiera no solicitar la excepción prevista por el decreto 1421, delinea el trazo fino de un sistema que a personas trans, migrantes y población penitenciaria no les considera sujetos de derecho, sino de favor, y con suerte. Destacarlo ahora es no sólo hacer el ejercicio de pensar cuál es el origen del espíritu de esta ley, sino también ejercitar una memoria activa, comunitaria y radical, en tanto su capacidad de vigencia política. Que les traiga a ustedes como a mí me trae a los ojos el recuerdo fresco de una Diana Sacayán enérgica, repudiando desde el escenario de una contramarcha del Orgullo en 2014 los dichos xenófobos de Sergio Berni, recordándonos que ya no guarda sentido alguno luchar contra las opresiones de género sin una perspectiva que interseccionalmente las piense fundidas en las opresiones racistas, xenófobas y de clase.

# data[].attributes.attachment_link.title
Dificultades insólitas en la aplicación del cupo laboral trans | Pesadilla kafkiana para migrantes

# data[].attributes.attachment_link.description
¿Qué sucede cuando algunos de los requisitos para acceder a un trabajo en la administración pública entran en contradicción con el espíritu de la ley de identidad de género, el decreto de cupo laboral travesti y trans y con el pensamiento lógico? ¿Y cu...

# data[].attributes.body
Maite Echeveste

# data[].attributes.body
German Islan

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Cada vez son más las organizaciones que se suman a la agenda de Diversidad e Inclusión. En general lo realizan priorizando a un público: mujeres, personas con discapacidad, jóvenes o personas mayores, personas de distintos niveles socio-económicos. No se analiza la diversidad dentro de cada categoría que elaboran, ni el entrecruzamiento de estas mismas categorías.

Siguiendo con nuestro ejemplo: las mujeres pueden o no tener alguna discapacidad, pueden tener diversas edades o pueden provenir de distintos niveles socio-económicos. Esta lectura relacionada permite entender que las experiencias de las personas varían según estas combinaciones y que las distintas intersecciones nos permiten analizar desigualdades concretas.
Una breve aproximación a la interseccionalidad
El concepto de interseccionalidad fue acuñado por la abogada afroestadounidense Kimberlé Crenshaw en 1989 durante un proceso jurídico, para destacar cómo en Estados Unidos "las mujeres negras estaban expuestas a violencias y discriminaciones por razones tanto de raza como de género" (2016:5). En la actualidad y en palabras de la propia Crenshaw, el término sirve para:

"(...) confrontar el hecho de que muchos de nuestros problemas de justicia social como el racismo y el sexismo a menudo se solapan creando múltiples niveles de injusticia social" ( La urgencia de la interseccionalidad).

Si bien es una expresión relativamente nueva, a lo largo de la historia algunas personalidades ya habían manifestado la relación de opresión existente entre racismo y sexismo. En 1791, Olympia de Gouges comparaba la dominación colonial con la patriarcal. En 1899 la escritora peruana Clorinda Matto de Turner había denunciado la vulnerabilidad de las mujeres indígenas por su condición étnico-racial y de género. El feminismo negro de la década de 1960 extendió el alcance del principio feminista "lo personal es político" para abordar los vínculos entre género, origen étnico y clase.

La interseccionalidad desafía el supuesto de que las mujeres son un grupo homogéneo - por ejemplo, una mujer negra y una mujer blanca experimentarán la condición de mujer de manera diferente debido a la variable étnica-, y plantea la necesidad de enfrentar un conjunto variado de opresiones sin jerarquizar ninguna de ellas.

"Los análisis interseccionales ponen de manifiesto dos asuntos: en primer lugar, la multiplicidad de experiencias de sexismo vividas por distintas mujeres, y en segundo lugar, la existencia de posiciones sociales que no padecen ni la marginación ni la discriminación, porque encarnan la norma misma, como la masculinidad, la heteronormatividad o la blanquitud" (2016:8).
¿Qué sucede en el mundo del trabajo?
Si bien las mujeres se encuentran en condiciones de desigualdad dentro del mercado laboral, esta situación se profundiza en aquellas que además presentan alguna otra característica en su identidad que se aleja de lo socialmente válido -y valorado-.

En este sentido, se debe garantizar el acceso de las personas al trabajo independientemente de su identidad de género, orientación sexual, origen étnico, edad y/o diversidad funcional. Desde Grow proponemos que el parámetro de contratación esté basado en las aptitudes y habilidades que requiere el puesto y la estrategia de búsqueda incluya un análisis interseccional que permita a la organización publicar su aviso en diversos lugares, para que distintos grupos de personas encuentren la oportunidad que está ofreciendo.

# data[].attributes.attachment_link.title
Pensar la interseccionalidad en el mundo del trabajo - Tiempo Argentino

# data[].attributes.attachment_link.description
Cada vez son más las organizaciones que se suman a la agenda de Diversidad e Inclusión. En general lo realizan priorizando a un público: mujeres, personas con discapacidad, jóvenes o personas mayores, personas de distintos niveles socio-económicos. No se analiza la diversidad dentro de cada categoría que elaboran, ni el entrecruzamiento de estas mismas categorías.

# data[].attributes.body
Les comparto esta charla TED que dió Kimberlee Crenshaw y explica la interseccionalidad con el caso de Emma DeGraffenreid que se llevó a cabo en 1976.

# data[].attributes.attachment_link.title
¿Qué es "interseccionalidad"? Subtitulada en español

# data[].attributes.body
Hola! Les comparto este artículo que me resultó muy interesante.. Espero a ustedes tambien!
Carlina

# data[].attributes.headline
Desde la administración gubernamental local, provincial y/o nacional se puede hacer mucho en contra de la discriminación.

# data[].attributes.subject
Desde la administración gubernamental local, provincial y/o nacional se puede hacer mucho en contra de la discriminación.

# data[].attributes.attachment_link.title
Interseccionalidad: el camino para que la administración asuma la discriminación racial y de género

# data[].attributes.attachment_link.description
La interseccionalidad sigue siendo una gran desconocida en las administraciones locales, a pesar de que son ellas quienes tienen la clave para acabar con esta forma de discriminación. El término fue propuesto en 1989 por la jurista afroamericana Kimberlé Crenshaw para describir el cruce de diferente…

# data[].attributes.body
Graciela Garrote

# data[].attributes.body
Comparto esta nota de Amnistía internacional que me pareció un buen resumen de la relación entre interseccionalidad y opresiones.
https://blogs.es.amnesty.org/comunidad-valenciana/2021/11/03/interseccion-de-opresiones-y-marginaciones/

# data[].attributes.attachment_link.title
INTERSECCIÓN DE OPRESIONES Y MARGINACIONES - Comunidad Valenciana

# data[].attributes.attachment_link.description
INTERSECCIÓN DE OPRESIONES Y MARGINACIONES El término "interseccionalidad" Kimberlé Crenshaw creó un término que permitió comprender que factores como la raza o la extracción social moldean y condicionan la vida de las mujeres. Esta profesora universitaria estadounidense (1959) es especialista en la Teoría crítica de la raza, una concepción teórica de la estructura social en ...

# data[].attributes.body
https://latfem.org/de-privilegios-y-opresiones-que-sabemos-de-feminismo-e-interseccionalidad/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
¿Te preguntaste cuáles son tus intersecciones y qué privilegios te dan? ¿Sabías que las víctimas de violencia institucional en general son pobres y racializades? Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca; no es hablar de ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos. Sandra Hoyos recorre la construcción política y teórica de la interseccionalidad.

La potencia de los feminismos cuestiona sus propias estructuras. Interpela y hace repensar con quiénes y para quiénes es posible transformar y construir. No son sólo las olas, ni las mareas, ni tampoco es únicamente la opresión de género. Cuántas veces nos sentimos fuera o al margen del feminismo o lo acusamos de académico y blanco. El feminismo para todes existe, no hay teoría que defina a quién pertenece. Lo que existe son posturas, al parecer con mayor jerarquía, que señalan que señala que unas reivindicaciones tienen que garantizarse antes que otras.
Lo interseccional en el feminismo es resultado de esa potencia transformadora. Una palabra que suena en salas zoom, en conversatorios, en transmisiones en vivo por Youtube. Una noción que está presente al enunciar el racismo en las políticas públicas. Pero, ¿qué estamos diciendo cuando hablamos de interseccionalidad?
El concepto de interseccionalidad fue utilizado por Kimberlé Crenshaw en 1989 para señalar las distintas formas en las que la raza/etnia-género-clase interactúan y cómo se generan las múltiples dimensiones y opresiones que conforman las trayectorias de las mujeres negras (Crenshaw 1989). Su objetivo fue ilustrar las experiencias a las que se enfrentaban esas mujeres, las cuales no estaban delimitadas por los márgenes tradicionales de la discriminación racial, por un lado, o de género, por otro. Afirma que la intersección del racismo/etnia, la clase y el género en las vidas de las mujeres negras afectaron y afectan sus vidas de maneras que no pueden entenderse si se miran por separado las diferentes opresiones, ni tampoco si se adicionan unas a otras.

Kimberlé expresa que la interseccionalidad es parte de la experiencia de la mujeres negras. Enfatiza cómo se intersectan las diferentes sistemas de desigualdad y dominación: el económico, el de género y el racial. La autora afroamericana sostiene que hay que tener un enfoque interseccional o que las estrategias de intervención han de responder a estas intersecciones.

Su propuesta es una crítica al feminismo que se enfoca sólo en las opresiones del sexismo dejando por fuera aspectos como las condiciones económicas; por otro lado dirige su crítica los discursos antirracistas, vigentes por ese entonces; por no considerar la cuestión del género. Es decir; una gran dificultad en entender las opresiones por ser mujeres y negras. Considera que, tanto el feminismo como el antirracismo han fracasado a la hora de tener en cuenta las intersecciones presentes en estos sistemas de opresión llamados racismo y patriarcado.

Ella parte de que las personas puede ser entendidas en sus interseccionalidades, que no necesariamente se traducen en maltrato, pobreza o discriminación. Pero, en particular, enfatiza la idea -o aquello que hay que tener en cuenta- sobre las intersecciones que además están atravesadas por el modo en estamos posicionades en una estructura social.

Una persona profesional, segunda generación de graduades en la familia, con ascendencia europea, con trabajo e ingresos que le permiten tener auto, vacacionar, pagar un alquiler o ser propietarie en un lugar residencial. ¿Podemos mirar a esta persona desde sus interseccionalidades? Sí, claro. El resultado o conclusión podría ser que tiene buena capacidad de acceder y posicionarse en el mercado laboral, tener un sueldo que le permita ahorrar, no correr el riesgo de ser discriminada por su color de piel, no cargar con estereotipos de persona no blanca.e permitirá, quizá, aspirar a ocupar lugares de decisión o poder, debe dormir en un lugar con aire acondicionado o calefacción según la época del año, tener obra social. Seguro podemos imaginar unas cuantas cosas más, o suponer cómo sería si esta persona fuera varón, mujer o lesbiana.

La interseccionalidad de la que queremos hablar es aquella que impacta de forma negativa en otras identidades: cuando Crenshaw lo planteó, hablaba de las mujeres pobres racializadas. El concepto demostró que las violencias que atraviesan las mujeres negras no estaban delimitadas como líneas paralelas que no se tocan. Este concepto amplió y complejizó un enfoque. Un modo de ver a partir de las experiencias y vivencias, de la construcción de las identidades y de las condiciones concretas de existencia.

La interseccionalidad no es algo que se incorpora, se aprende o se le da a otra persona. Para Collins (2000), otra representante del feminismo negro, la interseccionalidad se refiere a la forma particular en la que diferentes categorías de opresión, como la raza, el género, la sexualidad y la nacionalidad, se encuentran y se corporizan en las personas. Esta interseccionalidad particular de la que hablamos es nada menos que la vida misma de las personas.

El concepto rápidamente empezó a circular, empezó a cuajar y a intelectualizarse mucho antes de ser llevado a la práctica. Lo han incorporado organismos internacionales en sus guías o manuales para sumar un enfoque interseccional a la políticas públicas..

La propuesta de Kimberlé sin dudas levanta los cuestionamientos del feminismo negro de los '60 y '70, donde ya se planteaban que las opresiones eran múltiples. Además que no eran las mismas opresiones ni demandas que expresaban de las feministas de la 1° y 2° ola. En ese contexto se hacía mención a los términos simultaneidad para visibilizar las dobles o triples opresiones.

La interseccionalidad, en la actualidad, conlleva gran atención desde lugares académicos, políticos y de activismos. El concepto se fue incorporando no sólo para hacer mención a las mujeres negras, sino a toda la población racializada, es decir no blanca. Desde las mujeres del pueblo mapuche, a les migrantes africanos que intentan llegar a Europa. La interseccionalidad es considerada un recurso analítico, trata de comprender la relación entre diversas categorías socioculturales de diferenciación y las identidades. Esta aproximación teórica permite problematizar y hacer consciente la complejidad de la categorización, así como las relaciones de poder que atraviesan a les sujetes (Knudsen, 2005). Se transformó en una referencia para toda persona o grupo de personas que padecen las opresiones del sistema capitalista, heteronormado y blanco. Como una forma de nombrarles.
Del concepto a la práctica
Sin embargo esta interpelación en su origen fue dirigida al movimiento feminista y antirracista, por ello podría decirse que tiene una responsabilidad ética. Algo de eso se evidencia en el lema hecho grafitti -que es más una expresión de deseo que de realidad- "El feminismo será antirracista o no será".

Sin embargo, la interseccionalidad así a secas, como concepto, también refiere a las interseccionalidades propias. ¿Cómo se mira desde una interseccionalidad heteronormada, profesional, de clase media y no blanca a otra persona marrón, que vive del cartoneo? O ¿cómo se mira a una travesti, que trabaja de puta y es peruana? ¿A una profesional migrante latinoamericana que habla aymara?
La interseccionalidad no es la lente para mirar pobres, marrones, travestis, indígenas, afros, discapacidades, neurodivergentes o migrantes. No es un enfoque que va permitir comprender cómo se siente o que se puede hacer. La interseccionalidad también es para que te mires, para que se mire el Estado, la docente, el intelectual, el jefe, el presidente, la ministra de las mujeres.
Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca. No es hablar de las ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos.

En todo caso, si entendemos que el enfoque interseccional contiene o tiene en cuenta las dimensiones que intersectan a una persona o grupo de personas, éstas deben considerarse de una forma real y concreta. Es decir desde sus vivencias, desde su identidad. Por ejemplo: en las cárceles de nuestro país las mayor parte de la población privada de su libertad proviene de sectores pobres, con escaso acceso al sistema educativo y son de piel color marrón (en general ascendencia indígena-campesina). Otro ejemplo: las víctimas del gatillo fácil a manos de la policía son varones pobres y racializados.
¿Cuales son las intersecciones para analizar las políticas públicas sobre el sistema penal, la (in)seguridad, la educación en contexto de encierro? Mientras no se reconozca que el encarcelamiento y el delito tienen un factor racial y de clase, no hay política pública interseccional que valga o, dicho de otra forma, lo interseccional será solo testimonial.
Respecto de las mujeres pobres, que están a cargo de las tareas de cuidado en su hogar, con 3 hijes o más, que no tienen trabajo formal, que son violentadas en su hogar, que viven en un barrio pobre sin acceso a agua potable, ¿cómo sería una política interseccional para ellas?

La interseccionalidad que propuso Kimberlé, de la que hablaban las feministas negras, es una propuesta que interpela, que cuestiona y que queda picando para que la sigamos amasando. La interseccionalidad también plantea que te mires, que te preguntes cuáles son tus intersecciones. Que ello te permita preguntarte cuales son tus privilegios. No es la interseccionalidad escrita en los paper en inglés o del proyecto de la ONU o el BID.
Privilegios, una palabra que puede enojar, molestar. Las opresiones que sufren (que sufrimos) las personas racializadas es porque otres tienen privilegios al no serlo. Es privilegio y es confort que se gozan sin haber hecho algo de forma directa para lograrlo: fue por herencia histórica de la desigualdad estructural.
Es decir, no es tu responsabilidad que la mayoría de las personas con dinero sean blancas, que la mayoría llegue a ser jefa, no hiciste nada para que las personas blancas, flacas y sin discapacidad sean consideradas bellas, no hiciste nada para que las personas que no hablan como lengua materna el castellano tengan los menores niveles educativos o nunca lleguen a la universidad. No es culpa de las personas no racializadas. Sin embargo gracias a este ordenamiento social, racial y económico hay personas que acceden al confort y al privilegio que da la blanquitud y otras que simplemente no.

¿Te preguntaste, cuáles son los privilegios de tu interseccionalidad?

# data[].attributes.attachment_link.title
De privilegios y opresiones: ¿qué sabemos de feminismo e interseccionalidad? - LatFem

# data[].attributes.attachment_link.description
¿Te preguntaste cuáles son tus intersecciones y qué privilegios te dan? ¿Sabías que las víctimas de violencia institucional en general son pobres y racializades? Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca; no es hablar de ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos.

# data[].attributes.attachment_link.title
Pensar la interseccionalidad en el mundo del trabajo

# data[].attributes.attachment_link.description
Pensar la interseccionalidad en el mundo del trabajo La interseccionalidad desafía el supuesto de que las mujeres son un grupo homogéneo, y plantea la necesidad de enfrentar un conjunto variado de opresiones sin jerarquizar ninguna de ellas. *Por Marisol Andrés Una breve

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
Pensar la interseccionalidad en el mundo del trabajo

# data[].attributes.headline
Me parece interesante compartir este video con la grafica  de "opresiones y privilegios" de Patricia Hill Collins.

# data[].attributes.subject
Me parece interesante compartir este video con la grafica  de "opresiones y privilegios" de Patricia Hill Collins.

# data[].attributes.body
Lucila Calderón

# data[].attributes.headline
Les comparto un video de tiktok con la definición de Interseccionalidad

# data[].attributes.subject
Les comparto un video de tiktok con la definición de Interseccionalidad

# data[].attributes.body
Lucila Calderón

# data[].attributes.body
"La interseccionalidad es una herramienta analítica para estudiar, entender y responder a las maneras en que el género se cruza con otras identidades y cómo estos cruces contribuyen a experiencias únicas de opresión y privilegio.”. (Symington, 2004)

https://www.google.com/amp/s/www.am.com.mx/amp/hidalgo/opinion/Interseccionalidad--20211202-0011.html

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Periódico AM | Noticias de Hidalgo, México

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La interseccionalidad es una herramienta analítica para estudiar, entender y responder a las maneras en que el género se cruza con otras identidades y cómo estos cruces contribuyen a experiencias únicas de opresión y privilegio.". (Symington, 2004)

Partiendo de este concepto, es importante mencionar también a la autora Kimberlé Williams Crenshaw, pionera sin duda de este término y quien en su texto denominado "Mapping the Margins: Intersectionality, Identity Politics, and Violence Against Women of Color" ejemplifica de una manera clara la interseccionalidad desde una óptica del "fraude matrimonial" que se caracteriza por mujeres, de raza negra y migrantes las cuales sufren doble vulnerabilidad al ser violentadas en el matrimonio, así como al carecer de políticas o derechos que vulneran su seguridad por el estatus de inmigrantes.

Retomo lo anterior porque el concepto de interseccionalidad de la autora Williams Censhaw marca un precedente que posteriormente considerará la autora Marta Vigeros Vigoya al identificar las intersecciones de raza y género y clase y género, enfatizando sus aportaciones en el feminismo de color.

Si nos remontamos a películas antiguas y por supuesto a la historia, no es novedad recordar que las películas estadounidenses retoman a los hombres y mujeres de raza blanca como los líderes o lideresas y siempre como protagonistas de las historias o también para el caso específico de las mujeres como amas de casa y aunque la historia relate un contexto de discriminación o vulnerabilidad hacia un colectivo de mujeres, también es una realidad que las mujeres de raza negra sufren mayor opresión y carecen de privilegios. La autora Elsa Dorlin en su artículo "Dark Care" conceptualiza estos ejemplos como "house wife" desde una mirada de pureza, sumisión que realizaban las mujeres de raza blanca mientras que las mujeres de raza negra "house hold" son reputada por ser amorales, rusticas y sucias, "lo que constituyó el reverso de lo femenino como una norma racializada de la domesticación y no una hipotética masculinidad preexistente" (Dorlin, 1975) como muchas autoras han escrito a lo largo de los años.

También es una realidad que como siempre se ha mencionado en frases como "todo es culpa del patriarcado", "el patriarcado es el responsable", la interseccionalidad da un cambio radical a estos dichos porque nos permite entender que no fue así ya que el ejemplo claro es que los hombres de raza negra no ejercieron este patriarcado, porque fueron reputados por ser amorales, rústicos y sucios y su fin era la esclavitud frente al hombre de raza blanca y también frente a las mujeres de raza blanca.

Ahora bien, la interseccionalidad no solo ha visibilizado las desigualdades de las mujeres y hombres de raza negra, también ha permitido identificar la vulnerabilidad de las mujeres indígenas por su condición étnico, racial y de género. Patricia Hill Colins considera que "la interseccionalidad requiere abordar cuestiones tanto microsociológicas como macrosociológicas. Cuando esta articulación de opresiones considera los efectos de las estructuras de desigualdad social en las vidas individuales y se produce en procesos microsociales, se designa inerseccionality: cuando se refiere a fenómenos macrosociales que interrogan la manera en que están implicados los sistemas de poder en la producción, organización y mantenimiento de las desigualdades se llama interlocking systems of oppression" (P.H, 2000) lo anterior tiene la característica particular de retomarlo derivado de los aspectos organizacionales e institucionales de las desproporción del poder.

Y precisamente por la desproporción del poder que siempre se ha señalado siendo ejercido sobre las mujeres por los hombres, la interseccionalidad nos permite comprender como las construcciones simultaneas de distintos ordenes de clase, género y raza en diferentes configuraciones históricas no solo afectaron y perjudicaron a las mujeres, fueron mucho más vulnerables las mujeres y los hombres de raza negra.

La anterior recopilación y las conceptualizaciones de las diversas autoras genera un nuevo horizonte para el término de interseccionalidad, sobre todo porque rompe totalmente con las teorías ya establecidas a lo largo del tiempo referente a la percepción del patriarcado. Coincido también con la autora Elsa Dorlin que menciona que definitivamente los estudios de género no pueden disociarse coherentemente de la raza y la clase, sobre todo cuando existieron situaciones en las que la interseccionalidad involucra a mujeres de raza blanca y ricas y al mismo tiempo mujeres, de raza negra y pobres que no gozaron y siguen si gozar de derechos como las primeras.

ACLARACIÓN
La opinión expresada en esta columna es responsabilidad de su autor (a) y no necesariamente representa la postura de AM Hidalgo.

Las noticias de AM en

# data[].attributes.attachment_link.description
La interseccionalidad es una herramienta analítica para estudiar, entender y responder a las maneras en que el género se cruza con otras identidades y cómo estos cruces contribuyen a experiencias únicas de opresión y privilegio.".

# data[].attributes.attachment_link.title
Nuestra revolución será interseccional, o no será - Proyecto Kahlo

# data[].attributes.attachment_link.description
Este mes de revoluciones, Mónica reflexiona sobre la interseccionalidad y nos invita a pensarnos como identidades complejas y en red. Ilustración: Javitxuela Nuestra revolución será interseccional, o no será. ¿Y qué significa esto? La interseccionalidad nos llama a atender a la intersección de todos…

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
Nuestra revolución será interseccional, o no será

# data[].attributes.body
https://www.youtube.com/watch?v=N1oalpbtFM0&list=PLijcUsIRuMKaWIH8Ya7WSFDJxXWFJGvsN&index=8&ab_channel=TheTricontinental

Un podcast sobre la relación entre extractivismo, colonialismo y patriarcado.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La crisis del capitalismo ha dado lugar a un clima de cuestionamiento y movimientos de masas en todo el mundo. Desde el movimiento de los Indignados en España, hasta la ocupación de la Plaza Syntagma, en Grecia y, más recientemente, el de la Nuit Debôut en Francia, los jóvenes comienzan a actuar y desafiar al sistema capitalista. Como parte de este estado de ánimo general, en los últimos años también han aparecido varios movimientos espontáneos contra las múltiples formas de opresión, que diferentes capas de la clase trabajadora experimentan bajo el capitalismo.

Los movimientos inspiradores como Idle No More,¹ Black Lives Matter,² las manifestaciones mundiales contra la violencia hacia las mujeres el 8 de marzo y elementos del movimiento anti-Trump, son sólo algunos ejemplos recientes del creciente deseo de trabajadores y jóvenes de combatir la opresión y la discriminación. Una de las visiones predominantes que han adoptado los líderes de muchos de estos movimientos -a menudo miembros de la izquierda académica o influidos por ella- es la de la "interseccionalidad". Por lo tanto, no es sorprendente que una capa de jóvenes y estudiantes que se están politizando a raíz de estos movimientos vean la opresión a través de esta lente. Pero ¿qué significa la interseccionalidad, es útil para luchar contra la opresión, y es compatible con el marxismo?

La interseccionalidad se usa más comúnmente para describir la existencia de formas múltiples y superpuestas de opresión, que están presentes en diferentes contextos para cada individuo, creando experiencias únicas y conjuntos de barreras sociales. La "necesidad de ser interseccional" es una frase común usada en los movimientos sociales [actuales], queriendo decir que cualquier lucha dada debe ser inclusiva y representativa de individuos que experimentan diferentes opresiones solapadas, en comparación con enfocarse estrechamente en un grupo o forma de opresión.

Los marxistas coinciden en que hay individuos o grupos que sufren múltiples formas de opresión superpuestas simultáneamente, y que cada configuración presenta un conjunto único de barreras sociales. Desde un punto de vista marxista, ninguna forma de opresión puede ser comprendida o superada aisladamente, y la lucha contra la opresión y la explotación debe atraer e, incluir, a todas las capas de los oprimidos. Los marxistas también se oponen firmemente a las actitudes y comportamientos discriminatorios y afirman que éstos sólo sirven para dividirnos, impidiendo la unidad necesaria de la clase obrera para lograr la emancipación. En la superficie, entonces, puede parecer que el marxismo y la interseccionalidad son complementarios. Sin embargo, si analizamos más profundamente la teoría subyacente a la interseccionalidad, podemos ver que su comprensión de la opresión y la forma cómo combatirla son muy diferentes del marxismo. La interseccionalidad, a pesar de las mejores intenciones de muchos de sus defensores, no puede explicar adecuadamente los orígenes de las diversas formas de opresión y, por lo tanto, las soluciones.

No podemos dejar de insistir en la lucha de los marxistas contra todas las formas de opresión. La crítica de un enfoque diferente para entender la opresión no es equivalente a ignorar la realidad de múltiples formas de opresión. Al contrario, porque es nuestra meta final terminar con todas las formas de opresión y explotación de una vez por todas, es nuestro deber potenciar las ideas y los métodos que los trabajadores y los jóvenes necesitan para alcanzar la emancipación. Ocultar nuestras diferencias no beneficiaría a la lucha social.

Interseccionalidad en contexto

Para entender las limitaciones de la interseccionalidad desde una perspectiva marxista, por supuesto tenemos que considerar los principios básicos de la interseccionalidad misma y el contexto histórico en el que consiguió repercusión. El surgimiento de la interseccionalidad coincidió con una derrota de las olas revolucionarias de los años sesenta y setenta, seguida de una reacción en los años ochenta, que culminó con el colapso de la Unión Soviética. Durante el consiguiente reflujo de la lucha de clases, la política de identidad se hizo predominante. Dicha política se desarrolló en ese período, y consiste en definir a las personas según sus características personales (etnia, sexo, etc.), en lugar de su clase o punto de vista político.

La clase dirigente la ha utilizado para promover el avance de los elementos carismáticos de la pequeña burguesía que son incorporados fácilmente en el sistema capitalista. La política de identidad también ha sido utilizada por la burocracia del movimiento obrero y por la clase dominante contra la izquierda y las posiciones de clasistas dentro del movimiento. Esta creciente orientación hacia ejes separados de identidad y opresión fue el resultado del fracaso de los dirigentes obreros, socialdemócratas y estalinistas en conducir a los trabajadores hacia el derrocamiento del capitalismo, lo que podría haber erradicado la base social y económica de las diversas formas de opresión.

El estalinismo, en particular, desempeñó un papel traidor. La Revolución rusa de 1917, impulsada por los bolcheviques bajo la dirección de Lenin y Trotsky, consiguió grandes avances para las mujeres, las lesbianas y los gays, y las nacionalidades oprimidas, muchos de los cuales retrocedieron con la degeneración de la Unión Soviética bajo Stalin. El aislamiento y el atraso de la Unión Soviética perpetuaron la escasez; los estalinistas usaron todas las viejas divisiones y formas de opresión para mantener su poder y frenar la revolución proletaria internacional. Las políticas estalinistas, como la re-criminalización de la homosexualidad en la Unión Soviética, y su reflejo en las prácticas discriminatorias que se llevaron a cabo en los partidos comunistas estalinistas en todo el mundo, repelían comprensiblemente a muchos trabajadores y jóvenes que se enfrentaban al peso de la opresión a través de la lucha socialista. Tales políticas no tienen nada en común con el genuino marxismo y han influido en la fragmentación del movimiento en ejes separados de lucha. El genuino marxismo se opone a todas las formas de opresión y reivindica la unidad de clase.

La interseccionalidad, una rama del feminismo, fue en realidad una reacción contra las políticas de identidad tradicionales que tendían a aislar el movimiento en luchas separadas. Las mujeres negras, en particular, habían denunciado durante décadas que el movimiento de mujeres estaba dominado en gran parte por mujeres blancas de clase alta, que ignoraban la realidad y las necesidades de las mujeres negras trabajadoras, y que el movimiento antirracista estaba dominado por hombres negros que a menudo minimizaban la opresión de las mujeres, críticas nada despreciables. Sin embargo, el fundamento ideológico de la interseccionalidad descansa en las teorías post-marxistas, como el postmodernismo y el post-estructuralismo, teorías que ganaron popularidad en los círculos académicos precisamente en un período de reacción capitalista y colapso del estalinismo, cuando los líderes sindicales y de izquierda abandonaron incluso la pretensión de luchar por el socialismo, y optaron abiertamente por la idea de hacer un capitalismo más "humano".

Si el período anterior al retroceso en la lucha de clases había incidido en la transformación social y económica radical; el ámbito de las ideas, el pensamiento y el lenguaje se convirtió en el blanco del análisis y del cambio del periodo que siguió. Habiendo perdido la fe en la capacidad de la clase obrera de transformar radicalmente la base económica y social de la sociedad, la izquierda académica puso el énfasis en cómo piensan los individuos. Partiendo de esta tendencia ideológica, la interseccionalidad enfatiza la experiencia subjetiva y el pensamiento, el lenguaje y el comportamiento individual, como la lente a través de la cual entender y superar la opresión.

Este es un enfoque profundamente idealista que se basa en la idea de que para cambiar la sociedad, primero hay que cambiar las opiniones de las personas, o peor aún, que al cambiar el "discurso" se puede transformar la realidad. La verdad es que la ideología dominante en una sociedad de clases es la de la clase dominante. La ideología del pueblo que realiza las revoluciones, las masas explotadas y oprimidas, está imbuida de todas las ideas reaccionarias y prejuicios impuestos por la clase dominante. Es en el transcurso de la lucha por transformar la sociedad que las personas (en gran número) se transforman y cambian (en gran medida) sus puntos de vista. Esto está muy bien explicado por Marx en La ideología alemana:

"Que tanto para engendrar en masa esta conciencia comunista como para llevar adelante la cosa misma, es necesario una transformación en masa de los hombres que solo podrá conseguirse mediante un movimiento práctico, mediante una revolución; y que, por consiguiente, la revolución no sólo es necesaria porque la clase dominante no puede ser derrocada de otro modo, sino también porque únicamente por medio de una revolución logrará la clase que derriba salir del cieno en que se hunde y volverse capaz de fundar la sociedad sobre nuevas bases".

Se le atribuye a la académica afro-americana en Derecho, Kimberlé Crenshaw, haber acuñado el término "interseccionalidad" hacia 1989, específicamente para describir cómo el sistema judicial estadounidense no tenía en cuenta las distintas discriminaciones que las mujeres negras experimentan en el lugar de trabajo. En uno de sus artículos, Crenshaw citaba varios casos judiciales en los cuales el tribunal sólo consideraba las denuncias por discriminación sexual o por discriminación racial en el lugar de trabajo, negándose a reconocer que las mujeres negras experimentaban una discriminación doble, no sólo como mujeres o simplemente como individuos negros, sino como mujeres negras. Por ejemplo, en el caso de Emma DeGraffenreid contra General Motors, el tribunal desestimó la queja de la demandante por discriminación sexual y racial con el argumento de que General Motors había contratado a mujeres blancas y hombres negros en el período anterior.

Es una realidad que las mujeres negras y otros grupos que experimentan doble discriminación pasan inadvertidos en el sistema legal capitalista. Se trata de brechas estructurales que constituyen una verdadera barrera significativa para que las capas oprimidas de la clase trabajadora alcancen una verdadera igualdad de derechos. Los marxistas apoyan reformas legales que permitan una mayor capacidad de los trabajadores y capas oprimidas para luchar por sus derechos y mejorar sus condiciones de vida. Pero también debemos explicar que el racismo y el sexismo están arraigados en la sociedad de clases y forman parte de las necesidades del capitalismo, cuyo sistema judicial, en última instancia, existe para defenderlo.

El carácter de clase de la justicia burguesa no puede ser reformado fuera del sistema judicial, siempre y cuando descanse en una base capitalista. Así, mientras que la reivindicación de Crenshaw consistía en la aprobación de una nueva minoría protegida dentro del sistema judicial para las mujeres negras, debemos enfatizar que esto no cambiaría fundamentalmente las condiciones materiales y sociales que dan lugar a la discriminación compuesta -como bien señaló ella- que experimentan estas mujeres en el lugar de trabajo y en la sociedad en general. Si bien los estudios de algunas feministas interseccionales han aportado observaciones perspicaces sobre la discriminación compuesta sufrida por aquellos que viven bajo múltiples opresiones y las barreras a que se enfrentan, los marxistas explican la necesidad de ir más allá de la observación. Se podría crear un número infinito de categorías dentro del sistema judicial para reflejar todas las intersecciones posibles de la opresión, pero como marxistas debemos plantear la pregunta: ¿Por qué ocurre esa opresión y cómo puede erradicarse en última instancia?

Pensamiento y realidad social

En una charla online titulada: "La urgencia de la interseccionalidad", dada en 2016, Crenshaw se refería al fracaso del sistema judicial para abordar la múltiple discriminación que las mujeres negras sufren en el lugar de trabajo, como un "problema de marco de referencia". Sugería que si los jueces o los encargados de la formulación de políticas tuvieran un mejor marco para comprender la opresión y la naturaleza de la discriminación múltiple, los individuos o grupos que experimentaran opresiones superpuestas no pasarían inadvertidos. Las actitudes discriminatorias de los jueces que influyen en sus decisiones influyen, obviamente, en la vida de los grupos oprimidos y perpetúan su marginación. Mientras que hombres y mujeres negros experimentan altos índices de brutalidad policial y asesinatos, policías asesinos disfrutan de la impunidad; jueces en Estados Unidos y Canadá dejan en libertad, reiteradamente, a agresores sexuales. Es evidente que los jueces son libres de actuar de forma discriminatoria, y que esto funciona para sostener la opresión en la sociedad y mantener subyugados a los grupos oprimidos. ¿Pero de dónde surgen estas actitudes y cómo podemos librar a la sociedad de ellas?

Las actitudes discriminatorias perjudiciales de los jueces y de los responsables políticos reflejan las necesidades del sistema capitalista. El Estado capitalista y su sistema de tribunales existen para sostener las reglas de juego y los intereses de la clase capitalista. Un sistema, en el que no se eligen a los funcionarios de justicia, las promesas de campaña se rompen tan pronto como los políticos llegan al poder sin opción a la revocación, y muchas de las decisiones más importantes se hacen a puerta cerrada con entidades privadas (es decir, banqueros y ejecutivos), no puede tildarse de verdadera democracia o transparencia. Algo similar ocurre en el lugar de trabajo, donde es muy difícil hacer que los empresarios den cuenta de prácticas discriminatorias porque controlan nuestras condiciones de vida y no hay supervisión democrática en la producción capitalista. Aunque existen ejemplos de denuncias por discriminación que se han ganado tras duras luchas en los tribunales, esto implica a menudo años en los juzgados, costes astronómicos y muchas otras barreras, que lo convierten en una ruta imposible para muchos trabajadores oprimidos, especialmente teniendo en cuenta que las empresas siempre suelen contar con un mejor equipo legal y que el sistema judicial ya está sesgado a su favor. Cuando las empresas reciben sanciones, a menudo no les supone un gran cambio, pero sí tiene consecuencias dramáticas en la vida del querellante. Así, mientras que las actitudes discriminatorias pueden claramente desempeñar un papel pernicioso en la perpetuación de la opresión, es el fundamento social y económico sobre el que descansan estas instituciones la verdadera barrera para superar la opresión. Dicho de otro modo, la naturaleza capitalista de las instituciones es la raíz del problema, no las actitudes de los funcionarios que ocupan puestos en ellas.

Para los marxistas, entonces, no es fundamentalmente un problema de "enmarcar" o de cómo la gente aborda la opresión. La idea de que el pensamiento y el lenguaje son las fuerzas dominantes que moldean la realidad social proviene del idealismo filosófico; los marxistas abordan la historia desde un punto de vista materialista y argumentan que es la realidad social la que moldea el pensamiento. No nacemos con visiones del mundo elaboradas, ni tampoco las que desarrollamos a lo largo del tiempo caen del cielo. Lo que aprendemos y creemos sobre el mundo estará influido y moldeado por las condiciones materiales y sociales de la época histórica en la que vivimos, cuyo modo de producción establece la base para la organización del resto de la sociedad. Esto no significa que cada pensamiento o elemento de la cultura sea un producto directo de la base económica de la sociedad, sino que la base económica establece el fundamento general de los puntos de vista dominantes de cualquier época y fija ciertos límites a nuestra manera de pensar.

Por supuesto, no sólo los individuos en posiciones poderosas poseen y manejan ideas discriminatorias en su propio interés. Los trabajadores y la gente pobre también se socializan con estas actitudes. Las ideas dominantes en la sociedad son las de la clase dominante, que bajo el capitalismo es la burguesía. La clase capitalista se basa en actitudes discriminatorias para mantener a la clase obrera dividida en base a raza y etnicidad, idioma, sexo y género, religión y muchas otras divisiones. Estas divisiones sirven a múltiples funciones, tales como crear una presión a la baja sobre los salarios y entre los trabajadores de las nacionalidades que compiten entre sí, para impedir que la mayoría de explotados y oprimidos se unan contra su opresor común, la burguesía. La burguesía posee y controla los principales medios de difusión de ideas, tales como los principales medios de comunicación y los mercados culturales. Las ideas de la clase dominante también se reproducen a través de la iglesia, el sistema educativo y la familia. El contenido de nuestro pensamiento está formado por estas instituciones, que reflejan la sociedad capitalista.

El capitalismo obliga a la clase obrera a una competencia inhumana y desgarradora que distorsiona cómo nos relacionamos con nosotros mismos y entre nosotros. Las personas no nacen inherentemente codiciosas o discriminatorias, sino que surgen en una sociedad individualista que nos enfrenta unos a otros y utiliza poderosos mensajes de división para evitar que nos unamos. Desafiar cómo pensamos sin cambiar las condiciones materiales y sociales que dan lugar a actitudes discriminatorias es, por lo tanto, un enfoque limitado para luchar contra la opresión. Poner el énfasis en el pensamiento y las ideas, separándolo de sus orígenes sociales y materiales, resulta inevitablemente en una comprensión subjetiva individualista de la opresión, desvirtuando las raíces estructurales económicas y arriesgando atomizar el movimiento.

En última instancia, la base material de toda división social es la escasez. Una sociedad que puede proporcionar a sus ciudadanos un buen trabajo, un hogar, una escuela, etc., no tendrá que culpar a "otro" por la falta de vivienda, educación o empleo. Por el contrario, una sociedad en crisis verá un aumento de estas actitudes. Marx lo expresa así: "Cuando la necesidad se generaliza, toda la vieja basura vuelve revivir". Tales actitudes no pueden ser completamente erradicadas mientras persiste la escasez. Bajo el capitalismo, la escasez es totalmente artificial, ya que existen medios de producción tan avanzados que generan más que riqueza y recursos suficientes para garantizarle a todos un buen nivel de vida. El problema de este sistema es que la mayoría de la riqueza está en manos de una minúscula minoría y el resto de nosotros tenemos que luchar por migajas. Esta es la razón por la cual los marxistas piden la expropiación de la clase capitalista, para que podamos usar toda esta riqueza en beneficio de la mayoría y erradicar las raíces materiales de la división y la opresión.

Raíz de la opresión: ¿subjetiva u objetiva?

En los escritos feministas interseccionales, a menudo se hace referencia a la opresión "estructural", pero desde un punto de vista idealista, más que como un enfoque marxista y materialista. Por ejemplo, en lo que respecta a las formas de opresión múltiple e interseccionales, la escritora y activista feminista estadounidense, bell hooks (seudónimo de Gloria Jean Watkins, NdT) dice: "Para mí es como una casa, comparten los cimientos, estos son la creencia ideológica alrededor de la cual se construyen las nociones de dominación". Con esta visión, Patricia Hill Collins afirma que "empoderamiento implica rechazar las dimensiones del conocimiento, ya sea personal, cultural o institucional, que perpetúan la objetivación y la deshumanización". Así, las raíces de la opresión se ven en el sistema de creencias de una sociedad alrededor de la superioridad y la inferioridad de los diferentes grupos y el fin a la opresión implica rechazar esas creencias. La principal limitación con este enfoque es que no explica por qué y cómo tales creencias llegaron a existir y, por lo tanto, no puede proporcionar una manera de erradicar esas creencias a una escala de masas.

Hacer de cómo conceptualizamos la realidad el objetivo primario del cambio, supone que la opresión se perpetúa predominantemente a nivel individual e interpersonal. Desde este punto de vista, todo aquel que no experimenta una determinada forma de opresión es cómplice en perpetuarlo y beneficiarse de él. Como existen infinitas configuraciones de opresiones y características dominantes, la teoría de la interseccionalidad postula que todos existimos en una red infinita, en la que todos estamos oprimiendo y oprimiéndonos unos a otros. La clase obrera se convierte en el enemigo en lugar de la clase capitalista gobernante.

Si bien es obvio que las actitudes y comportamientos discriminatorios y opresivos son llevados a cabo por los individuos y dentro de la dinámica interpersonal (que debe ser condenada y combatida por los revolucionarios), estas actitudes tienen orígenes sociales e históricos y están arraigadas en las estructuras de la sociedad de clases. Del mismo modo, lo que se considera una característica dominante que es sistemáticamente favorecida por la sociedad, también se ha desarrollado históricamente. La supremacía blanca y el racismo, que son inherentemente fenómenos sociales y estructurales, fueron desarrollados por las clases dominantes de las naciones coloniales europeas para justificar la conquista colonial y la esclavitud, sobre la cual se construyó el desarrollo del capitalismo. La opresión de las mujeres no siempre ha existido, pero surgió con la división de la sociedad en clases y el establecimiento del matrimonio como una institución destinada a controlar la sexualidad de las mujeres para asegurar la paternidad con el propósito de heredar la propiedad por vínculos sanguíneos. Las actitudes racistas y sexistas reflejan estos procesos materiales y sociales.

Cierto es que los individuos pueden mantener y actuar con actitudes discriminatorias muy perjudiciales, pero estas actitudes y acciones en última instancia sólo benefician a la clase dominante explotadora. El concepto de "privilegio" es a menudo evocado por los defensores de la interseccionalidad, queriendo decir que aquellos que no son víctimas de una forma particular de opresión tienen interés en mantenerla sobre otros, o contribuyen activamente a ella al recibir beneficios. Los marxistas coinciden en que las personas oprimidas de múltiples formas y superpuestas sufren mayores barreras sociales y los impactos de discriminaciones múltiples. Sin embargo, lo que a menudo se describe como privilegios debe, a nuestro juicio, ser considerado como un derecho humano que todos deben tener equitativamente. Tenemos que abolir el sistema que estratifica a la clase obrera y priva a los estratos oprimidos de estos derechos, manteniéndonos divididos y luchando por las migajas bajo la mesa de los banqueros y empresarios. Nosotros decimos, "No iguales por abajo y crear una igualdad de pobreza. ¡Igualar por arriba, y tomar lo que se necesita de la clase explotadora y opresora!"

La opresión de un grupo sirve para sostener el sistema capitalista que nos explota y oprime de diferentes maneras. No es del interés de ningún trabajador que la dominación y la opresión de otro grupo continúen. En la superficie puede parecer que algunos trabajadores obtienen beneficios a expensas de otros y, por lo tanto, se benefician de su opresión. Por ejemplo, es bien sabido que a los hombres se les paga más que a las mujeres en todo el mundo por el mismo trabajo. Sin embargo, a los hombres no cobran más porque las mujeres reciban un salario menor o viceversa. Hay más que suficiente riqueza para que todos obtengan un aumento salarial masivo, pero la mayoría de la riqueza generada por los trabajadores se la apropia la clase dominante minoritaria. La clase capitalista se beneficia de pagar o discriminar a las trabajadoras, los inmigrantes, las minorías raciales y de género, ya que, como se ha explicado anteriormente, ejerce una presión a la baja sobre todos los salarios y obliga a capas de la clase trabajadora a ser más flexibles y disponibles para trabajos precarios.

Los marxistas trabajan activamente para entablar lazos de solidaridad entre la clase obrera y luchar contra la opresión y discriminación entre trabajadores. Los individuos se transformarán, sobre todo, a través de la experiencia concreta de la lucha y sus ideas cambiarán en consecuencia. El llamado trabajador "privilegiado" que perpetúa actitudes discriminatorias está contribuyendo, en realidad, a bajar su propio salario a través de la baja competencia salarial de los trabajadores más oprimidos, lo que beneficia a los empresarios y al sistema capitalista que nos explota y oprime a todos. Los trabajadores que no experimentan múltiples opresiones tienen mucho más que perder al perpetuar la opresión hacia otros, ya que sólo perpetúan su propia explotación. Todos los trabajadores tienen un mundo que ganar uniéndose a la lucha por el socialismo, lo que permitiría un aumento masivo del nivel de vida de todos. En lugar de la solidaridad de clase, la interseccionalidad plantea el concepto de "aliados", sugiriendo que diferentes sectores de la clase obrera y de los oprimidos tienen intereses diferentes y deben tener sus propias organizaciones separadas. Los marxistas defienden una lucha común basada en intereses comunes, organizados a través de los partidos socialistas y laboristas de masas y los sindicatos, que luchen contra todas las opresiones infligidas a los trabajadores y contra la explotación de clase, es decir, contra todo el sistema capitalista y todo lo que lo sostiene.

El peligro con la "política de privilegios" es que conduce a los activistas a que traten de convencer a los diferentes sectores de los trabajadores, de que realmente sacan beneficios de oprimir a otros sectores de la clase obrera y, por lo tanto, tienen intereses opuestos a ellos, en lugar de explicar que es en interés de todos unirnos contra la clase capitalista. Esto juega a favor de los capitalistas, que tratan activamente de perpetuar este mito y utilizan el racismo, el sexismo y otras formas de opresión y discriminación para justificarlo. Cuando los trabajadores "privilegiados" y los más oprimidos se unen contra la patronal y exigen iguales salarios y condiciones, el poder de esa unidad permite a todos los sectores conseguir más de la clase explotadora.

La opresión y la discriminación de algunas capas de la clase obrera también sirven como un chivo expiatorio conveniente para la clase dominante. Cuando el capitalismo está en crisis, la clase dominante y sus representantes en el Estado culpan del problema a este o aquel grupo oprimido o marginado, tratando de enfrentarnos unos a otros. Cuando las personas están luchando para sobrevivir y no se presenta ninguna alternativa genuina por parte de la izquierda, estas ideas pueden tomar fuerza. Esto se demostró claramente en las elecciones de Estados Unidos: una vez que Bernie Sanders fue sacado de la escena, Donald Trump pudo ascender al poder removiendo toda clase de sentimientos racistas, misóginos y xenófobos entre una capa frustrada de trabajadores (en particular, sólo el 25% de la población votó realmente por él), que vio en Hillary Clinton la representante del statu quo. Las encuestas sugirieron que un número significativo de esta capa podría ser ganada para un programa de izquierda que atacara a la "clase multimillonaria", en lugar de a los grupos oprimidos que actúan de chivo expiatorio. Los que votaron por Trump no nacieron inherentemente opresores o discriminadores, sino que fueron alimentados con estas ideas como una forma de explicación de su propia pobreza y penurias. Este es un ejemplo concreto de cómo las actitudes discriminatorias están arraigadas en las estructuras de la sociedad de clases, reforzadas por la escasez, la pobreza y la frustración con el sistema capitalista, especialmente cuando la izquierda no puede ofrecer una alternativa genuina.

No es difícil imaginar cuánto menos poder de atracción tendrían las ideas discriminatorias si se garantizara a todos un alto nivel de vida con acceso universal a la formación y educación universitaria, instalaciones para el cuidado infantil, sanidad, transporte, vivienda, recreación, cultura, etc. Sería difícil culpar a un grupo por el sufrimiento de otro cuando todo el mundo tiene garantizado el acceso a los recursos y oportunidades que conducen a una alta calidad de vida. Sin embargo, esto no es posible bajo el capitalismo, que se basa en la producción con fines de lucro en lugar de atender las necesidades humanas. Se requiere una lucha unida de clase para unir a todas las capas de los oprimidos en la lucha contra el sistema capitalista que nos explota y oprime a todos.

Lucha de clases y lucha contra la opresión

Los marxistas están en contra de dividir a las personas en ejes de opresión separados y abogan por la necesidad de unidad. La lucha de cualquier grupo oprimido no puede ser entendida separadamente de otras formas de opresión y del sistema capitalista que les da origen. Sin embargo, mientras que los defensores de la interseccionalidad argumentan en contra de la separación de las personas en un sólo eje, el resultado del enfoque subjetivista es en cambio la separación de las personas de acuerdo con un número infinito de configuraciones de opresiones y privilegios múltiples. Esto es lo que sugiere la teórica feminista interseccional y erudita, Patricia Hill Collins, en su obra Pensamiento Feminista Negro: Conocimiento, Conciencia y Política de Empoderamiento (1990), cuando afirma que "la matriz global de la dominación contiene múltiples grupos, cada uno con experiencias variadas de condena y privilegio, que producen perspectivas parciales correspondientes (...). Ningún grupo tiene un ángulo de visión claro. Ningún grupo posee la teoría o la metodología que le permita descubrir la 'verdad' absoluta".

Esta perspectiva es bastante pesimista, dejándonos sólo con nuestras realidades parciales subjetivas y nada que explique los orígenes de la opresión o cómo superarla de una vez por todas. Es un punto de vista que conduce al individualismo y a la auto-contemplación más que a la lucha colectiva para transformar la realidad. El mundo existe concretamente fuera de nuestros pensamientos y sentimientos. Nuestra comprensión de ese mundo es por necesidad parcial e individual, pero sigue siendo un reflejo de una realidad objetiva y nuestras ideas sobre esa realidad se prueban continuamente en la práctica contra ella. El conjunto de relaciones sociales y económicas que conforman el capitalismo existe objetivamente. Quien no lo crea, que vea lo que sucede si no trabaja para ganarse la vida o pagar el alquiler. Debido a que la gran mayoría de nosotros vivimos bajo el capitalismo y somos explotados por él, el análisis y la lucha de clases representan el mayor "ángulo de visión" y la mayor herramienta teórica para unir y alcanzar la emancipación para todos.

Mientras que la interseccionalidad considera todas las formas de opresión como igualmente fundamentales, los marxistas destacan que la condición de clase es la línea divisoria fundamental en la sociedad capitalista. El modo de producción capitalista se basa, en su núcleo, en la extracción de la plusvalía de los trabajadores por los propietarios de los medios de producción, los capitalistas. Esto no significa que la explotación de clase sea la peor forma de opresión en términos de sufrimiento, o que la clase obrera sea de alguna manera superior a otros grupos oprimidos. Significa que mientras vivamos en una sociedad donde una clase dirigente parásita explota y oprime a la mayoría, ningún grupo oprimido podrá jamás emanciparse genuinamente, ya que siempre habrá desigualdad sistémica. Cualquier representante de la clase dirigente minoritaria, independientemente de su género, raza u orientación sexual, en última instancia, servirá a sus intereses de clase que se basa en la división y la opresión de la mayoría de nosotros.

Las ganancias masivas acumuladas por la clase capitalista representan el trabajo no remunerado de la clase obrera que no recibe el valor total de su trabajo. Esto es lo que los marxistas quieren decir con la explotación de clase, que no debe confundirse con una interpretación estrecha del término "clasismo", que lo relaciona con la discriminación de las personas pobres percibidas como de clase baja, más que como una relación económica. Mientras que los marxistas reconocen el papel significativo de la discriminación y la opresión en el mantenimiento del sistema capitalista, la realidad económica de la explotación coloca a los trabajadores en una posición única para acabar con el sistema, ya que son ellos quienes producen toda la riqueza de la sociedad. Además, aunque no todos los trabajadores experimentan opresiones superpuestas, la gran mayoría de los oprimidos son explotados como trabajadores o como empobrecidos, desempleados o viviendo bajo la esclavitud moderna. Esto hace de la explotación de clases el factor unificador de todos los oprimidos. La clase obrera abarca la gran mayoría de las capas oprimidas de la sociedad y es precisamente la lucha de clases la que puede unir a todas las capas de los oprimidos contra nuestro enemigo común, la clase explotadora, para romper actitudes discriminatorias en el proceso.

Desafortunadamente, la mayoría de los líderes de los movimientos estudiantiles y obreros no han logrado organizar una lucha de clases combativa que pueda unir a todas las capas de los oprimidos. Mientras tanto, estas mismas burocracias suelen adoptar un lenguaje interseccional para ocultar la realidad de que no están luchando por reformas significativas para promover las condiciones de los estudiantes y los trabajadores. Las políticas tokenistas,³ como la paridad de género y otras cuotas basadas en la identidad, se emplean sin tener en cuenta la perspectiva de clase o la orientación política, lo que en realidad da lugar a unas pocas posiciones ventajosas para un puñado de burócratas, que no se comprometen en movilizar una lucha por condiciones que palien la opresión y la explotación para la mayoría que constituye la base y la sociedad en general. La clase dirigente utiliza políticas similares para intentar apaciguar a los oprimidos dejando su sistema de explotación completamente intacto. Basta con entrar en cualquiera de las páginas web de los bancos más grandes, que se jactan de la diversidad de sus empleados, para ver esto. La representación de grupos oprimidos en bancos y grandes empresas no cambia la realidad de la mayoría de las capas oprimidas de la clase obrera, y sin cambiar las condiciones materiales que dan lugar a la opresión, tampoco la cambiará la representación en nuestras organizaciones de estudiantes y sindicatos por sí sola.

La idea detrás de la "representación" es que si más personas de grupos oprimidos tomaran posiciones (dirigentes o empleados electos dentro de las organizaciones estudiantiles y de trabajadores y en la política electoral, así como en los comités ejecutivos, dirección de empresas, etc., en el sector privado), eso ayudaría a erradicar o aliviar su opresión. Es importante entender que los grupos oprimidos no están oprimidos porque están menos representados, sino debido a la opresión sistémica en la sociedad que crea barreras a la participación en la vida pública y en la política. La mejor manera de lograr una representación genuina de los grupos oprimidos en el movimiento es construir organizaciones combativas de lucha, que realmente puedan comenzar a erradicar esas barreras como parte de la lucha para acabar con estas opresiones. Esto animaría a grupos más amplios de grupos históricamente oprimidos y marginados a unirse y esforzarse por superar las barreras sistémicas que han obstaculizado su participación. Tal lucha fomentaría el desarrollo de una verdadera dirección desde abajo, en lugar de medidas simbólicas desde arriba. El socialismo consiste precisamente en atraer a todas las capas de los explotados y oprimidos a la lucha por un mundo mejor. Nuestros representantes deben ser elegidos basados ​​en su política y capacidad para conducir una lucha genuina.

La elección de mujeres como Margaret Thatcher, Angela Merkel, Theresa May o Hillary Clinton a algunos de los puestos políticos más altos no ha servido para promover la causa de la emancipación de las mujeres, y los revolucionarios hicieron una campaña activa contra ellas. Lo mismo puede decirse, por ejemplo, de la directora del FMI, Christine Lagarde, y la lista continúa. Del mismo modo, los estándares de vida para los estadounidenses negros continuaron disminuyendo bajo Obama. Como revolucionarios, apoyaríamos a un político de izquierda contra cualquiera de ellos independientemente de su orientación sexual, género, raza o etnia. La representación es una herramienta poderosa en manos de la clase dominante, ya que la usan para crear ilusiones en apoyar a los líderes que representan los intereses del capitalismo únicamente por su raza, orientación sexual, género, etc., en lugar de sus intereses de clase.

Miembros de la clase dominante como Hillary Clinton, incluso, han adoptado el lenguaje de la interseccionalidad para obtener apoyo. Crenshaw y otros defensores de la interseccionalidad lo condenaron y subrayaron que, puesto que "las mujeres" no son una categoría homogénea, Hillary no representa los intereses de todas las mujeres debido a sus políticas imperialistas. Sin embargo, el hecho de que la interseccionalidad no se dirige a la raíz de la opresión significa que, en última instancia, no es una amenaza para la clase capitalista o sus aliados reformistas, por lo que pueden adoptar tan fácilmente su lenguaje en un esfuerzo por parecer más progresistas. No amenaza a los miembros de la clase dominante destacar que hay formas múltiples y superpuestas de opresión, siempre que se evite la cuestión de por qué y en qué interés.

¿Reforma o revolución?

¿Significa esto que los marxistas sugieren que las personas y los grupos que experimentan múltiples tipos de opresión deben poner sus luchas en segundo plano en nombre de la lucha de clases y que no se puede hacer nada para combatir o aliviar la opresión hasta después de la revolución socialista? En absoluto. Los marxistas se oponen firmemente a todas las formas de opresión y discriminación en el aquí y ahora, y luchan contra las actitudes divisoras y discriminatorias en el movimiento y en el conjunto de la clase obrera, ya que sólo beneficia a la clase capitalista dominante. Los marxistas van más allá para resaltar que no podemos cambiar ideas en masa sin cambiar sus orígenes materiales, es decir, la escasez y la competencia. Esta es una de las razones por las que los marxistas participan en la lucha cotidiana por las reformas y las vinculan con la necesidad del socialismo.

Como las reformas nunca son entregadas voluntariamente por la clase dominante sin lucha, la mejor manera de conseguir cualquier reforma es a través de la acción masiva, combativa y colectiva desde abajo que tanto temen los empresarios y políticos por temor a la revolución. La lucha contra la opresión y por cualquier reforma para aliviarla no debe ser sólo la responsabilidad del grupo que experimenta la opresión o discriminación en cuestión, sino que debe involucrar a toda la clase obrera, abarcando a todos los grupos oprimidos. Los hombres y los trabajadores heterosexuales tienen un interés en defender los derechos de las mujeres y de las personas LGBT, los trabajadores blancos deben unirse a la lucha contra el racismo, etc. Nuestra fuerza está en nuestra unidad, y una victoria para cualquier capa de la clase obrera es una victoria para toda la clase y todos los oprimidos.

Es a través de la lucha unida de clases cómo las masas comienzan a tomar conciencia de su fuerza unificada y de los límites del capitalismo para proporcionar mejoras significativas en sus vidas. Si echamos una ojeada al mundo actual, está muy claro que nuevas reformas no son la norma. Por el contrario, los trabajadores y los oprimidos de todo el mundo están luchando para mantener los derechos humanos y los logros obtenidos en el pasado. Así, aunque luchamos por reformas que alivien la opresión y mejoren las condiciones de vida de la clase trabajadora, creemos que ninguna reforma es sostenible bajo el capitalismo en crisis. La lucha por obtener mejoras permanentes debe combinarse con la lucha por la transformación socialista de la sociedad.

Cuando los beneficios se ven amenazados y el capitalismo entra en crisis, la patronal, los banqueros y sus amigos en el Estado no dudan en revertir todas las conquistas por las que se ha luchado en el pasado. Esto también tiende a provocar un aumento del racismo y de otras formas de prejuicios, ya que los "populistas" de derecha y un sector de los medios de comunicación apuntan con el dedo a varios de los grupos oprimidos como culpables de los recortes y de las medidas de austeridad. La única manera de mantener las conquistas del pasado, de luchar contra las actitudes opresivas de hoy y avanzar hacia una sociedad verdaderamente igualitaria, es poner fin a la producción con fines de lucro para que la inmensa riqueza y los recursos ya existentes puedan ser utilizados democráticamente en interés de la mayoría.

La transformación revolucionaria de la sociedad

Esto no significa que las actitudes discriminatorias desaparecerán de la noche a la mañana después de una revolución socialista. La opresión en todas sus formas ha existido durante generaciones y, en algunos casos, miles de años, marcando la conciencia de la raza humana. Sin embargo, los movimientos de masas tienen un profundo impacto en la conciencia, ya que las personas se ven unas a otras desde lo que tienen en común, en lugar de por sus diferencias, como competidores. Es mucho más difícil mantener actitudes discriminatorias hacia las mujeres, los inmigrantes o los individuos LGBTQ cuando están en la calle luchando por lo mismo que tú, poniendo su vida en peligro. Durante las huelgas laborales se hace evidente que los trabajadores no tienen ningún interés en discriminarse entre sí, ya que sólo iría en detrimento de la huelga. Durante un movimiento de masas esta toma de conciencia se alcanza a escala masiva.

Un ejemplo poderoso reciente fue la Revolución egipcia de 2011, que vio la caída de Hosni Mubarak. Mientras que las mujeres en Egipto históricamente han experimentado altas tasas de discriminación y violencia, y musulmanes y cristianos han estado envueltos en sangrientos conflictos durante décadas, hombres y mujeres de todos los orígenes religiosos se reunieron en la Plaza Tahrir. El pensamiento discriminatorio y estereotipado sobre los grupos oprimidos se rompió a través de la lucha contra un opresor común. Si bien la revolución egipcia no ha derribado aún el capitalismo, esto es sólo un atisbo de lo que puede ocurrir en una escala generalizada, a través de una revolución socialista y el esfuerzo colectivo para construir una nueva sociedad.

Al transformar radicalmente las bases sociales y económicas de la sociedad en líneas socialistas, se erradicarían las raíces estructurales y económicas de la opresión. Sin una minoría explotadora que obliga a una clase a producir para obtener ganancias, no existiría un impulso social o material para dividir y estratificar a la mayoría por sexo, género, orientación, capacidad, raza, idioma, religión o cualquier otra categoría. Cuando ya no estemos obligados a competir por un empleo, educación, cuidado de los niños, alimentos, agua y vivienda asequibles, la forma en la que nos relacionaremos entre sí cambiará drásticamente.

Representantes democráticamente elegidos e inmediatamente revocables en nuestros lugares de trabajo, además de la supervisión democrática de los procesos de contratación, pueden servir para impedir las prácticas discriminatorias en el lugar de trabajo. La propiedad colectiva y democrática, el control de los medios de comunicación y de las instituciones educativas, contribuirán en gran medida a combatir las actitudes discriminatorias en la sociedad y a garantizar que se enseñe y se celebre la hermosa diversidad de la humanidad. Un cambio de los fundamentos socioeconómicos de la sociedad supondría un cambio profundo de las perspectivas y actitudes de la gente.

A menudo se critica a los marxistas por tener una solución vertical, de talla única para todos. Por el contrario, la revolución socialista trata de que las personas tomen sus destinos en sus propias manos y construyan una nueva sociedad para sí mismos. Los marxistas desean guiar a las masas en el derrocamiento exitoso del capitalismo y en el establecimiento de una sociedad socialista, creando el fundamento social y económico donde la desigualdad, la opresión y la explotación ya no tengan una base material. A partir de ahí, los grupos históricamente oprimidos tendrán las oportunidades y los recursos que necesitan para abordar sus propias necesidades originales surgidas de generaciones de opresión y discriminación. Sobre esta base de una genuina igualdad social, las personas pueden comenzar a relacionarse entre sí a un nivel fundamentalmente más genuino y humano; Mediante la construcción de una nueva sociedad, se hará posible una nueva conciencia colectiva.

NOTAS

1.- Idle No More, "Ya basta de no hacer nada", es un movimiento indígena de protesta en Canadá contra la usurpación de tierras

2.- Black Lives Matter, "Las vidas negras importan", un movimiento de protesta en EEUU contra la violencia policial que sufre la comunidad negra.

3.- Tokenismo, de la palabra token. Sinónimo de cortinas de humo, políticas distraccionistas, etc.

# data[].attributes.attachment_link.description
La crisis del capitalismo ha dado lugar a un clima de cuestionamiento y movimientos de masas en todo el mundo. Desde el movimiento de los Indignados en España, hasta la ocupación de la Plaza Syntagma, en Grecia y, más recientemente, el de la Nuit Debôut e

# data[].attributes.headline
“No hay interseccionalidad posible sin les negres”

# data[].attributes.subject
“No hay interseccionalidad posible sin les negres”

# data[].attributes.body
https://www.argentina.gob.ar/inadi/revista-inclusive/inclusive-02/no-hay-interseccionalidad-posible-sin-les-negres

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Por Florencia y Patricia Gomes

Interseccionalidad ¿para qué?

Una de las consecuencias más degradantes - y escondidas - del racismo estructural, que se articula con el capitalismo y el patriarcado, es la exclusión, en todos los aspectos y ámbitos imaginables, de las mujeres trans, cis, travestis, no binaries y varones trans afrodescendientes. La tan popular interseccionalidad viene a poner al descubierto estas condiciones de marginación, negación, precariedad e informalidad en la que nos encontramos.

El concepto de interseccionalidad fue acuñado por Kimberlé W. Crenshaw, académica afro estadounidense, a fines de la década del '80, para dar cuenta de cómo el racismo y el sexismo se interseccionaban generando experiencias singulares de opresión a las mujeres negras de ese país. En palabras de la propia Crenshaw: "empecé a usar el término 'interseccionalidad' para confrontar el hecho de que muchos de nuestros problemas de justicia social como el racismo y el sexismo a menudo se solapan, creando múltiples niveles de injusticia social." Es Patricia Hill Collins, también académica afro estadounidense, quien convierte a este concepto en un paradigma, en una categoría de análisis para las diversas opresiones que cargamos sobre nuestras espaldas aquelles sujetes oprimides por el hetero cis patriarcado, como resultado justamente de un sistema de poder estructurado a partir de la conjunción de "raza" , género, clase, sexualidad y nación/Estado.

Este concepto trascendió de tal manera que ha sido tomado por los diversos feminismos y por algunos Estados que han comenzado, en los últimos tiempos, a incorporar la interseccionalidad como una variable para el diseño de las políticas que intentan dar respuesta a las cuestiones de géneros, más nunca a las cuestiones de "raza". Es innegable que los movimientos feministas han logrado instalar en las agendas de los Estados los temas vinculados a la histórica opresión de géneros, pero sigue siendo una deuda pendiente materializar la tan pregonada interseccionalidad y contemplar realmente las experiencias particulares que vivimos las diversidades y mujeres negras. Ello implica comprender que el racismo es una forma particular en que se violentan nuestres cuerpes, y que cuando una mujer o persona LGBTIQ+ afrodescendiente sufre, por ejemplo, violencia por motivos de géneros, se debe considerar también como un posible caso de violencia racista. Sin esta perspectiva, cualquier abordaje o análisis que se intente estará destinado al fracaso.

Feminismo para pocxs

Los feminismos negros o afro feminismos nacieron como una respuesta contrahegemónica al feminismo tradicional, es decir, a aquel encarnado por mujeres cis blancas, de clases medias/altas y heterosexuales. Un histórico movimiento que siempre se caracterizó por la exclusión de las demandas de quienes no encajaban en esa categoría universal de "mujer". No debemos perder de vista, siguiendo a la teórica feminista María Lugones, que las categorías coloniales, occidentales y binarias de género (hombre/mujer) no fueron creadas para nosotres, considerades no-humanes.

Mientras las mujeres que componían el feminismo blanco y hegemónico reivindicaban su derecho a salir de la esfera doméstica y escapar del destino inevitable de la maternidad - de los mandatos impuestos a la feminidad decimonónica - para ocupar los mismos espacios y tener los mismos salarios que sus maridos blancos, las mujeres negras nunca tuvimos oportunidad para ser amas de casa ni madres dedicadas. La esclavización nos convirtió en objetos bestializados, en mera mano de obra puesta al servicio del colono. Como sostiene Angela Davis, experimentamos una igualdad sexual en el "trabajo" al hacer las mismas tareas que los varones cis negros. Por ello, sus reivindicaciones nunca nos representaron.

Según esta teórica afro feminista, mientras las mujeres blancas luchan por romper sus techos de cristales y obtienen logros que sólo ellas pueden disfrutar, las mujeres y diversidades afro aún seguimos limpiando sus pies y sus escalones, viendo cómo nuestras condiciones materiales de existencia sólo se agravan por el racismo estructural e institucionalizado. Davis, en una gira por España en el 2018, sentenció:

"El feminismo del techo de cristal se basa desde el principio en las
jerarquías (...) las que ya están lo suficientemente altas para estar
en la cima son probablemente blancas y, si no lo son, ya son ricas
porque están en lo más alto. Todo lo que tienen que hacer es empujar
para abrir el techo (...) cualquier feminismo que privilegia a
aquellas que ya tienen privilegios, está destinado a ser irrelevante
para las mujeres pobres, mujeres de clase trabajadora, mujeres negras,
mujeres trans, o mujeres trans negras (...) La esperanza
revolucionaria reside precisamente entre las mujeres [y personas
LGBTI+] que han sido abandonadas por la historia y ahora se ponen de
pie y hacen que se oigan sus reivindicaciones."

Algune podrá decir que, en este contexto de cambio y transformación, los movimientos feministas en esta latitud han logrado enormes conquistas que nos "incluyen", que las banderas de la igualdad y del combate a la violencia de género nos arropan a todas y todes. Sin embargo, un somero análisis de quiénes ocupan posiciones de poder nos mostrará que aquelles que siguen tomando las decisiones sobre las cuestiones que nos afectan, son blanques; que quienes votan las leyes son blanques; que les Ministres que tienen entre sus funciones aplicar políticas públicas son blanques; que hasta les funcionaries que nos atienden en los diversos organismos a quienes debemos exponer nuestras necesidades en busca de respuesta estatal, son blanques.

Es difícil hablar de interseccionalidad cuando sólo vemos cómo estas lógicas excluyentes siguen reproduciendo el racismo estructural que obstaculiza el pleno y efectivo goce de los derechos de nuestras comunidades, y que no permite que tengamos participación alguna en los procesos de diseño y ejecución de políticas públicas que nos atañen, procesos que además casi ni existen.

Es urgente cambiar estas lógicas. El cambio cultural que está en marcha en torno a las cuestiones de géneros debe ir acompañado de una profunda transformación cultural y estructural en torno a las prácticas racistas institucionalizadas (y por supuesto naturalizadas), que requiere abandonar la posición racista y sexista, pero al mismo tiempo asumirla para poder abordarla desde la base. Es decir que, para que este camino al cambio sea posible, es necesario entendernos dentro de un sistema capitalista neocolonial que es innegablemente racista, sexista, cis heterosexual y que, contradictoriamente, es el Estado y las instituciones las que mantienen y mantuvieron históricamente estas relaciones de poder. Son los movimientos afro feministas y antirracistas quienes tienen una gran potencialidad como agentes de cambio real.

Ni voz ni voto, nunca más

Las diversidades y mujeres afrodescendientes debemos enfrentarnos, al mismo tiempo, tanto con el racismo de la sociedad blanca - entendida la blanquitud no como el color que realmente portan las personas que componen esta sociedad, sino más bien por los valores que subyacen a esa construcción y los privilegios que otorga a les categorizades como "blanques" - como con el sexismo reproducido por los varones cis negros, librando también luchas hacia dentro del propio movimiento.

Es así que debemos coexistir con varones blancos tomando todas las decisiones que afectan al conjunto de la sociedad, en un nuevo rol de "aliados" con escasos, insuficientes o nulos cuestionamientos de sus masculinidades; con mujeres blancas que escalan posiciones sociales y económicas bajo la bandera de la equidad omitiendo las experiencias y opresiones que experimentan mujeres y diversidades no blancas; y, como si esto no fuera suficiente, con varones cis negros que lejos de cuestionar y reelaborar sus masculinidades desde una perspectiva además étnica, también acaparan espacios que no les corresponden, confundiendo los espacios de decisión colectiva, sintiéndose habilitados a hablar sobre y por nosotres/as.

Basta recordar cómo la confluencia de los dos movimientos políticos más trascendentes del Siglo XIX en Estados Unidos, el abolicionismo y el sufragismo, excluyeron de sus demandas a las personas LGBTI+ y a las mujeres negras: el primero al poner en el centro de sus demandas de igualdad a los hombres cis negros; y el segundo dedicado a obtener el voto de las mujeres cis blancas. Así, históricamente, las mujeres trans, cis, lesbianas, bisexuales, no binaries, varones trans negres no tuvimos (y aún parece que no tenemos) ni voz ni voto.

El contexto es a la vez oportuno para dar vuelta la página. No necesitamos que se arroguen nuestra representación quienes no experimentan en sus cuerpxs las devastadoras consecuencias de la matriz compuesta por el racismo, el sexismo, el clasismo, cis centrismo, lgbtiq-odio, etc.

Desde hace varios siglos nosotres, mujeres trans, cis, lesbianas, no binaries, bisexuales afrodescendientes venimos construyendo la resistencia, un movimiento propio con nuestras propias demandas, espacios donde rescatamos nuestra ancestralidad y ejercemos el autocuidado. Pero muchas veces los movimientos afro "visibles" caemos también en el cis centrismo, situación que requiere ser lo suficientemente crítica para incorporar e internalizar las demandas y necesidades de les compañeres LGBTIQ+, y de quienes no se identifican con la categoría binaria de "mujeres".

Por lo tanto, la interseccionalidad es necesaria incluso dentro de nuestros mismos espacios afro centrados, ya que vivimos en un sistema que asimila las opresiones y que no nos exime de replicarlas. La agenda del movimiento afro en muchos espacios termina estableciendo prioridades en torno a un sujeto central "mujer" (cis). Por ello, abandonar la centralidad del sujeto "mujer" y "apostar a la transformación del sujeto identitario como un sujeto múltiple" , en constante construcción y co-construcción, y entendernos todes como sujetes de opresión del hetero-cis-patriarcado, es el camino que debemos emprender.

¿Interseccionalidad o tokenismo?

La interseccionalidad no sólo es un concepto que nos permite revelar las múltiples opresiones que experimentamos algunas personas, sino que también supone una herramienta para pensar esas realidades en clave de acceso a derechos, de mejora de condiciones materiales de existencia y de política pública. Entendiendo al Estado como el principal responsable de la reproducción de las desigualdades en cuanto que superestructura moldeada por el capitalismo, el hetero cis patriarcado y el racismo, combinados para la conservación de las estructuras de poder que oprimen a las mayorías subalternizadas, la transformación no puede venir desde este lugar.

El verdadero cambio tiene que producirse desde las bases, al contrario de como sucedió históricamente donde las políticas, acciones y medidas son pensadas, elaboradas y ejecutadas por quienes se encuentran en lo más alto de la pirámide social, posición totalmente sesgada e influenciada por los amplios privilegios que detentan y que de ninguna manera están dispuestes a perder. Parafraseando a Ángela Davis, la revolución tiene que venir desde abajo para subvertir el orden de cosas establecido y construir otra sociedad, con otros valores y con otros objetivos, alejados de la lógica de la explotación y extracción capitalista.

Incorporar la perspectiva interseccional implica no sólo tener en consideración nuestras opresiones, experiencias y problemáticas, sino que requiere también abrir los espacios en donde se crean y deciden las políticas para que la propia comunidad exponga sus demandas y decida sobre el curso de las acciones que la afectan, y esto incluye que haya personas afrodescendientes en lugares de toma de decisiones, no sólo aportando ideas sino decidiendo sobre su propio destino y el de la comunidad.

Desde nuestros espacios de lucha y resistencia, venimos proponiendo a diversos organismos y ministerios la incorporación de compañeres afrodescendientes en las estructuras del Estado, la creación de áreas específicas para trabajar las problemáticas ligadas al racismo estructural, con poder real y presupuesto concreto para generar verdaderas transformaciones en nuestras comunidades. De lo contrario, poner sólo una cara negra que hable bonito no será más que caer en el ya conocido tokenismo .

La pandemia es el racismo y la pobreza

Según las Naciones Unidas, hay más de 200 millones de afrodescendientes en las tres Américas y "se estima que más del 40% de les pobres de la región son afrodescendientes. Los discursos sobre la existencia de una 'democracia racial' en América Latina, como consecuencia de una supuesta integración cultural, se derrumban al identificarse los altos índices de inequidad existentes en los países."

Argentina no es la excepción en tanto les afrodescendientes somos, además de una mayoría minorizada, empobrecides. Y no es que sepamos esto como una verdad revelada de las estadísticas oficiales porque ni siquiera figuramos en ellas, es lo que vivimos y vemos cotidianamente. La falta de estadísticas fiables sobre las comunidades afrodescendientes es también producto del racismo estructural porque se trató de una herramienta conscientemente manipulada para hacernos desaparecer, real y simbólicamente, desde los tiempos en que las clases dirigentes del siglo XIX ideaban este país como culturalmente europeo y fenotípicamente blanco, depositando sus pretensiones de progreso en les migrantes europxs blancxs. Basta ver el vigente artículo 25 de la Constitución Nacional, pues para muestra basta un botón.

Un reciente relevamiento realizado por el Observatorio de Géneros y Políticas Públicas sobre la organización laboral y distribución de tareas de cuidado durante el Aislamiento Social Preventivo y Obligatorio (ASPO) , incluyó la variable étnico-racial en algunas de sus preguntas, teniendo como objetivo "realizar un análisis interseccional del impacto del ASPO sobre la organización de la vida cotidiana respecto del trabajo productivo y reproductivo en la población residente en el AMBA." El informe demuestra que en aquellos indicadores en donde se incluyó la variable étnico-racial, los resultados referidos a les afrodescendientes son los peores: el porcentaje de angustia y miedo en población negra o afrodescendiente se ubica por encima del promedio alcanzando un 75,8% y 52,7% respectivamente; solo el 1,6% de les encuestades fue suspendide o despedide, aunque este número se eleva a 2,2% entre la población negra o afrodescendiente de la muestra; del total de encuestades quienes perdieron ingresos representan el 38,9%, en población indígena ese número asciende a 45,9% y en población negra o afrodescendiente a 48,6%.

Si bien se trata de un relevamiento no oficial, es de los pocos instrumentos que disponemos sobre la situación actual de nuestras comunidades y que realmente adopta un enfoque étnico-racial. Además, nos permite confirmar una realidad que ya es ineludible: les afrodescendientes somos el último orejón del tarro. La pandemia vino a recrudecer las desigualdades de los sectores más postergados de nuestra sociedad y ahí, abajo de todo, estamos nosotres, una comunidad extensamente precarizada, situación que el ASPO no sólo empeoró, sino que también develó.

Capítulo aparte merecen les compañeres migrantes, sobre todo africanes que subsisten de la venta ambulante, quienes además de haber quedado excluides de todas las ayudas sociales brindadas por el Estado, se vieron obligades a salir a la calle para sobrevivir y se encontraron con violencia racista e institucional. La criminalización constante de la pobreza, del trabajo de la economía popular y la negritud son un combo letal y explosivo para nuestras comunidades.

La interseccionalidad es urgente, y la verdadera pandemia que nadie quiere ver es el racismo y la pobreza que padecen las comunidades afrodescendientes en Argentina, desde hace siglos.

Descargá y leé el segundo número: Género e interseccionalidad
Mirá todos los numeros de la revista Inclusive

# data[].attributes.attachment_link.title
"No hay interseccionalidad posible sin les negres"

# data[].attributes.attachment_link.description
Apuntando a los afro feminismos como agentes de cambio* Por Florencia y Patricia Gomes ### Interseccionalidad ¿para qué? Una de las consecuencias más degradantes - y escondidas - del racismo estructural, que se articula con el capitalismo y el patriarcado, es la exclusión, en todos los aspectos y ámbitos imaginables, de las mujeres trans, cis, travestis, no binaries y varones trans afrodescendientes.

# data[].attributes.attachment_link.title
Capítulo III - Emancipadas ¿Qué es la Interseccionalidad?

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Emma Rodríguez tiene 12 años y empezó a patear la pelota a los tres. El domingo, en la primera celebración del Día de la Futbolista Argentina, tuvo que ver el partido de su equipo del Club Deportivo Empleados de Comercio, de Guaminí, provincia de Buenos Aires, detrás del alambrado porque como es mujer la Liga Regional de Coronel Suárez, que organiza los torneos locales, no la ficha, es decir, no le permite competir en un plantel mixto de fútbol. Emma es la única chica en su categoría --pero hay otras en el club-- y juega desde los 7 años con varones, cuando entró a la escuelita. Su mamá y su papá presentaron una denuncia por discriminación ante el INADI.

"Lo que pasa con Emma plantea un problema para las pibas de todas las localidades pequeñas", dijo a Página 12 la ministra de Mujeres, Políticas de Género y Diversidad Sexual bonaerense, Estela Díaz: desde el gobierno provincial están acompañando la denuncia de la niña y su familia para encontrar una solución. "Se tiene que escuchar este reclamo, no es un caso aislado y no hay respuesta. Más allá de que debería reverse el reglamento, es muy importante que haya divisiones formativas en el fútbol femenino, que es una de las principales cosas que faltan para que el torneo sea profesional", advirtió Maca Sánchez, jugadora de San Lorenzo, presidenta del Instituto Nacional de la Juventud y quien impulsó --con una demanda laboral en la justicia-- la profesionalización del fútbol femenino.

"Consideramos que es un acto discriminatorio porque no puede haber un reglamento que esté sobre el derecho de una niña a jugar y practicar el deporte que tanto ama. No se le permite fichar por el solo hecho de ser nena. Sabemos que hay ligas que son más flexibles y eso reclamamos", contó a este diario la mamá de Emma, Soraya Ciacchia García. Guaminí, ubicada en el centro oeste de la provincia, tiene alrededor de 3.000 habitantes.

Excusas y soluciones

El presidente de la Liga Regional de Coronel Suárez, Ernesto Palenzona, le echa la culpa a la AFA "que establece que no existe el fútbol mixto en categorías competitivas", alegó el dirigente. Pero en otras localidades pequeñas, en las que nos hay torneo femenino infantil porque no se llegan a conformar equipos de nenas, las ligas locales --como señala la madre de Emma-- disponen de autonomía para resolver "contingencias" y contemplan este tipo de situaciones. Lo hizo días atrás la Liga Alvearense de Fútbol, en Mendoza, que permitió a otra nena --Eleonora Giunchi, que este domingo cumple 8 años-- ser parte de un plantel mixto del Sport Club Argentino, para poder participar del campeonato de su categoría. La van a fichar en estos días. "Ojalá que este ejemplo sirva para que otras ligas también le den la oportunidad a las chicas cuando no hay equipo femeninos", dijo a este diario la mamá de Eleonora, Renata García, que salió en medios de Mendoza con el mismo reclamo a principios de agosto y pronto un dirigente local, que la escuchó en una radio, habilitó la solución: "Es una cuestión de sentido común, no se les puede impedir practicar un deporte por ser mujeres", destacó. "También las ligas de Madariaga y de Bahía Blanca incluyen niñas de 12 e incluso 14 años en equipos con varones", averiguó la mamá de Emma.

El tema parece de sentido común. Pero todavía persisten prejuicios y sobre todo, dirigentes de fútbol que se resisten a ver chicas pateando la pelota. "Estamos hablando de juego. Me preocupa que una organización deportiva competitiva 'regule' la actividad formativa", alerta a este diario Marta Antúnez, especialista en género y deportes.

"Hay que ir pensando soluciones. Son problemas que aparecen cada dos por tres en distintas ligas y cada vez con más frecuencia porque juegan cada vez más pibas al fútbol. Debería estar en la lista de prioridades de la AFA la falta de divisiones inferiores de nenas en los clubes y de estructura para el desarrollo de una futbolista. Lo que pasa es que a las jugadoras pequeñas no se las aloja, no hay una capacidad de recibimiento", consideró, al ser consultada por este diario, la DT y ex jugadora Mónica Santino, referente de fútbol feminista y creadora de La Nuestra, experiencia social que promueve ese deporte entre niñas en la Villa 31, de la ciudad de Buenos Aires.

"Las ligas del país, las mismas que son flexibles y contemplativas en un montón de situaciones que se refieren al fútbol masculino, esas mismas le dicen que no a niñas que quieren ficharse sacando el reglamento vetusto y añejo del cajón para aferrarse a él", cuestiona Soraya Ciacchia García. Y da ejemplos: señala que la misma Liga de Coronel Suárez que no ficha a su hija por ser mujer, hace la vista gorda con las medidas de canchas que no llegan a ser reglamentarias y acaba de resolver que en lugar de cinco cambios por partido en torneos infantiles, no haya límites "para que jueguen todos" los niños, menos --paradójicamente-- una niña.

Por Emma y por todas

Para resolver el tema de fondo y no solo el reclamo de su hija, la familia lanzó un formulario en redes para juntar firmas. También abrió un perfil en Instagram llamado @dejenjugaraemma, donde se puede ver a la niña jugando en distintos momentos de su infancia. Hay dos fotos que la muestran a los 7 años, en un cumpleaños: "Como las sandalias era incómodas para jugar a la pelota, jugó descalza, en patas", dice el posteo. "A veces ella llevaba a los cumples una bolsita con sus zapas o botines para poder cambiárselos si tenía botas o zapatos", contó su mamá.

Otra foto es de uno de sus primeros partidos en la escuelitas de fútbol. "En las dos fotos Emma es feliz, porque jugar la hace feliz, pero sobre todas las cosas es feliz detrás de la pelota de fútbol", escribieron sus padres.

Los riesgos del picadito mixto

--¿Es riesgoso que niñas y niños jueguen juntos en las divisiones inferiores? -- le preguntó este diario a Mónica Santino.

--En absoluto es peligroso que niños y niñas jueguen juntes. Para nuestras generaciones, las más grandes, la gran mayoría aprendió a jugar al fútbol de manera espontánea en potreros y en la calle, en otro contexto social, con varones, y aprendimos a jugar así, cuando nadie te hacía preguntas. El problema es cuando crecemos y nuestros cuerpos cambian y la mirada de los varones sobre nuestros cuerpos cambia. Ahí es una instancia dolorosa porque el juego infantil que se daba en completa libertad se va perdiendo. Es una locura que ya entrado el siglo XXI no tengamos una base para que estas cosas no ocurran.
--¿Cuál es el mensaje de la AFA cuando se dan este tipo de situaciones?
--La AFA siempre corre detrás de lo que pasa socialmente. Fue una pelea larga para que en el predio de Ezeiza donde entrena la Selección haya vestuario para mujeres. Otra pelea larguísima ha sido la casi profesionalización, con todos los debe que tiene aún, y a partir del último fin de semana la televisación de todos los partidos del campeonato femenino, que se hace a través de la TV Pública y Depor TV, canales del Estado.

La AFA creó en noviembre de 2019 un Departamento de Equidad de género. Este diario intentó consultar a las responsables pero no obtuvo respuesta.

"Creo que de a poco la AFA, como muchas otras asociaciones o entidades, van oyendo estos reclamos y espero que resuelvan de manera tal que no haya más Emmas, que todos y todas tengan derecho a jugar al fútbol, porque justamente el deporte no tiene género y todxs tienen derecho a jugarlo", consideró Maca Sánchez.

"Entra en juego, sin ninguna vuelta, el machismo deportivo, agravado por ser el deporte masculino por excelencia por estas latitudes. "Las nenas no juegan al fútbol", todavía resuena y también argumentos conocidos hasta el hartazgo como que las pueden lastimar hasta que si son menos es que no les interesa y lo que no se dice es que hay un temor a que puedan ser mejores que los nenes", opina Antúnez.

En 2017, otra niña llamada Juana, también hizo un reclamo similar al de Emma y otras niñas. Jugaba en el Club Mercedes. Hoy tiene 16 años y es parte de la reserva de River.

# data[].attributes.attachment_link.title
La historia de Emma, la nena que ama el fútbol y no la dejan jugar | En Guaminí no la fichan porque no permiten chicas en la Liga

# data[].attributes.attachment_link.description
Emma Rodríguez tiene 12 años y empezó a patear la pelota a los tres. El domingo, en la primera celebración del Día de la Futbolista Argentina, tuvo que ver el partido de su equipo del Club Deportivo Empleados de Comercio, de Guaminí, provincia de Buenos Aires, detrás del alambrado porque como es mujer la Liga Regional de Coronel Suárez, que organiza los torneos locales, no la ficha, es decir, no le permite competir en un plantel mixto de fútbol.

# data[].attributes.body
Comparto este artículo que me resultó interesante

# data[].attributes.body
la mirada interseccional resulta fundamental para poder entender y expresar cómo impactan las estructuras complejas de opresión, que funcionan de forma múltiple y simultánea en la vida de las personas

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Desde los comienzos del movimiento, algunas feministas han expuesto las discriminaciones múltiples o yuxtapuestas que atraviesan distintas personas de la sociedad. Pero desde hace un tiempo se sumó un concepto clave que permite entender y abordar con mayor profundidad las violencias por motivos de género: la interseccionalidad. Esta herramienta teórica, analítica y política permite explicar en toda su complejidad las distintas opresiones que operan de forma superpuesta sobre ciertas identidades y limitan su acceso a derechos y oportunidades.

El concepto fue acuñado por primera vez por la académica y abogada estadounidense Kimberlé Crenshaw en 1989, como una crítica al feminismo que se enfocaba en una sola dimensión de las opresiones -el sexismo- y desconocía o ignoraba otros sistemas de desigualdades -como el económico, cultural, racial y heteronormativo, por mencionar algunos- que operan de forma yuxtapuesta o imbricada sobre las identidades, vulnerando sus derechos.

En esa misma década, feministas latinoamericanas, en especial aquellas de identidades racializadas y del colectivo de la diversidad, comenzaron a debatir sobre el sujeto político del movimiento feminista. En palabras de la académica colombiana Mara Viveros Vigoya, cuestionaban por qué el feminismo hegemónico no había considerado que este sujeto podía ser víctima del racismo y del heterosexismo, y presuponía que aquel sujeto oprimido era la mujer blanca -o quien oficiaba como tal en el contexto latinoamericano- y heterosexual.

Es este pensamiento el que recupera el Ministerio de las Mujeres, Géneros y Diversidad para cuestionar esa matriz y pensar un andamiaje donde las opresiones interseccionales son entendidas como una forma específica e inescindible de discriminación. En este sentido, ciertas identidades no son discriminadas por uno u otro elemento sino por la sumatoria y la superposición de todos ellos. Son discriminadas por lo que hace a su propia existencia.

De esta manera la mirada interseccional resulta fundamental para poder entender y expresar cómo impactan las estructuras complejas de opresión, que funcionan de forma múltiple y simultánea en la vida de las personas. Y en la gestión pública esta perspectiva permite desarrollar e implementar políticas que tengan una incidencia real en las transformaciones sociales y en la deconstrucción de estereotipos y desigualdades que afectan especialmente a colectivos atravesados por una discriminación estructural y multidimensional.

Pensar en clave interseccional significa comprender que estas dimensiones son elementos interrelacionados y superpuestos, imposibles de separar unos de otros, y que no pueden ser categorizados de manera rígida o estática. Por ejemplo, existe un vínculo estrecho entre la violencia que atraviesan las mujeres y LGBTI+ indígenas y la vulneración histórica y estructural que sufren por la intersección de su género, etnia, edad y muchas veces condición social.

En Latinoamérica en general y en Argentina en particular la colonización del territorio se ejerció físicamente a través de la ocupación de las tierras y, social y culturalmente, mediante el sometimiento de los cuerpos de las mujeres indígenas como territorios de conquista despojados de cualquier tipo de subjetividad.

Por eso las violencias por motivos de género que atraviesan las mujeres y diversidades indígenas están muchas veces marcadas por las múltiples opresiones que enfrentan a lo largo de su vida y que alimentan la construcción del estereotipo que las describe como inferiores y víctimas.

La violencia estructural ejercida contra las mujeres y LGBTI+ indígenas no sólo se refleja en la construcción de estereotipos sociales, sino también en obstáculos en el acceso a derechos fundamentales como la salud, la educación, la justicia y sobre todo el territorio. Esta desigualdad -especialmente la que atraviesa a niñas y ancianas- repercute directamente en su capacidad de ejercer plenamente los derechos civiles, políticos, económicos, sociales y culturales.

Sin embargo, las mujeres indígenas tienen un rol preponderante en sus comunidades y pueblos como jefas espirituales y culturales. A través de su participación política también se encarna la lucha por la autodeterminación de los pueblos, lo que significa que la vulneración de sus derechos individuales también afecta a todo ese colectivo.

En consecuencia, las mujeres y LGBTI+ indígenas atraviesan distintas formas de violencia cotidianamente por parte de los varones, dentro y fuera de sus comunidades. Están expuestas a riesgos de manera permanente y eso nos obliga a visibilizar y abordar integralmente esta problemática.

La primera tarea es entender que existen distintos tipos y modalidades de violencias ejercidas contra las mujeres y que es necesario abordar a cada una de ellas de manera integral porque tienen lugar, en su mayoría, de forma simultánea.

Por lo tanto es necesario identificar desde el diagnóstico de las políticas públicas las diferencias que existen entre los diversos pueblos, tanto desde sus cosmovisiones específicas como de sus propias realidades y del nivel de conflictividad que cruza inherentemente a esas comunidades. En este punto es central entender la importancia que representa el territorio -por su valor real y simbólico- para la propia existencia de los pueblos indígenas.

Por último, construir políticas con perspectiva de género y enfoque interseccional supone entender y tener en cuenta los contextos en los que se vulneran los derechos y generar respuestas a esos procesos sociales, económicos, culturales y políticos. En otras palabras, significa desarrollar políticas públicas situadas, contextualizadas y transversales, en las cuales se apunte a pensar y actuar a partir del reconocimiento de discriminaciones complejas que requieren de respuestas específicas.

En pos de construir sociedades inclusivas, que sean espacios de oportunidad para todas las personas que las habitan, hace falta continuar buscando estrategias para combatir las desigualdades teniendo en cuenta los factores de discriminación que condicionan el acceso de la población a derechos y recursos.

--------------------------------

# data[].attributes.attachment_link.description
Desde los comienzos del movimiento, algunas feministas han expuesto las discriminaciones múltiples o yuxtapuestas que atraviesan distintas personas de la sociedad. Pero desde hace un tiempo se sumó un concepto clave que permite entender y abordar con mayor profundidad las violencias por motivos de género: la interseccionalidad.

# data[].attributes.attachment_caption
La perspectiva interseccional en el feminismo (aporte Anahí Dello Russo)

# data[].attributes.attachment_caption
Interseccionalidad: una herramienta para la justicia de género (aporte Anahí Dello Russo)

# data[].attributes.attachment_link.title
Kimberlé Crenshaw: La urgencia de la interseccionalidad

# data[].attributes.attachment_link.description
Ahora más que nunca, es importante mirar con audacia la realidad de la raza y el sesgo de género, y entender cómo los dos se pueden combinar para crear aún más daño. Kimberlé Crenshaw utiliza el término "interseccionalidad" para describir este fenómeno; Como ella dice, si usted está de pie en el camino de múltiples formas de exclusión, es probable que sea golpeado por ambos.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Colaboradores de los proyectos Wikimedia

# data[].attributes.attachment_link.title
Interseccionalidad - Wikipedia, la enciclopedia libre

# data[].attributes.body
Este fragmento del Manifiesto Cyborg, de Donna Haraway también plantea las dificultades del encasillamiento para hablar de identidades

# data[].attributes.attachment_link.title
Identidades fracturadas - Donna Haraway fragmento Manifiesto Cyborg

# data[].attributes.body
El concepto de interseccionalidad fue utilizado por Kimberlé Crenshaw en 1989 para señalar las distintas formas en las que la raza/etnia-género-clase interactúan y cómo se generan las múltiples dimensiones y opresiones que conforman las trayectorias de las mujeres negras (Crenshaw 1989). Su propuesta es una crítica al feminismo que se enfoca sólo en las opresiones del sexismo dejando por fuera aspectos como las condiciones económicas; por otro lado dirige su crítica  los discursos antirracistas, vigentes por ese entonces;  por no considerar la cuestión del género. Es decir; una gran dificultad en  entender las opresiones por ser  mujeres y negras. Considera que, tanto el feminismo como el  antirracismo han fracasado a la hora de tener en cuenta las  intersecciones presentes en estos sistemas de opresión llamados  racismo y  patriarcado.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
¿Te preguntaste cuáles son tus intersecciones y qué privilegios te dan? ¿Sabías que las víctimas de violencia institucional en general son pobres y racializades? Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca; no es hablar de ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos. Sandra Hoyos recorre la construcción política y teórica de la interseccionalidad.

La potencia de los feminismos cuestiona sus propias estructuras. Interpela y hace repensar con quiénes y para quiénes es posible transformar y construir. No son sólo las olas, ni las mareas, ni tampoco es únicamente la opresión de género. Cuántas veces nos sentimos fuera o al margen del feminismo o lo acusamos de académico y blanco. El feminismo para todes existe, no hay teoría que defina a quién pertenece. Lo que existe son posturas, al parecer con mayor jerarquía, que señalan que señala que unas reivindicaciones tienen que garantizarse antes que otras.
Lo interseccional en el feminismo es resultado de esa potencia transformadora. Una palabra que suena en salas zoom, en conversatorios, en transmisiones en vivo por Youtube. Una noción que está presente al enunciar el racismo en las políticas públicas. Pero, ¿qué estamos diciendo cuando hablamos de interseccionalidad?
El concepto de interseccionalidad fue utilizado por Kimberlé Crenshaw en 1989 para señalar las distintas formas en las que la raza/etnia-género-clase interactúan y cómo se generan las múltiples dimensiones y opresiones que conforman las trayectorias de las mujeres negras (Crenshaw 1989). Su objetivo fue ilustrar las experiencias a las que se enfrentaban esas mujeres, las cuales no estaban delimitadas por los márgenes tradicionales de la discriminación racial, por un lado, o de género, por otro. Afirma que la intersección del racismo/etnia, la clase y el género en las vidas de las mujeres negras afectaron y afectan sus vidas de maneras que no pueden entenderse si se miran por separado las diferentes opresiones, ni tampoco si se adicionan unas a otras.

Kimberlé expresa que la interseccionalidad es parte de la experiencia de la mujeres negras. Enfatiza cómo se intersectan las diferentes sistemas de desigualdad y dominación: el económico, el de género y el racial. La autora afroamericana sostiene que hay que tener un enfoque interseccional o que las estrategias de intervención han de responder a estas intersecciones.

Su propuesta es una crítica al feminismo que se enfoca sólo en las opresiones del sexismo dejando por fuera aspectos como las condiciones económicas; por otro lado dirige su crítica los discursos antirracistas, vigentes por ese entonces; por no considerar la cuestión del género. Es decir; una gran dificultad en entender las opresiones por ser mujeres y negras. Considera que, tanto el feminismo como el antirracismo han fracasado a la hora de tener en cuenta las intersecciones presentes en estos sistemas de opresión llamados racismo y patriarcado.

Ella parte de que las personas puede ser entendidas en sus interseccionalidades, que no necesariamente se traducen en maltrato, pobreza o discriminación. Pero, en particular, enfatiza la idea -o aquello que hay que tener en cuenta- sobre las intersecciones que además están atravesadas por el modo en estamos posicionades en una estructura social.

Una persona profesional, segunda generación de graduades en la familia, con ascendencia europea, con trabajo e ingresos que le permiten tener auto, vacacionar, pagar un alquiler o ser propietarie en un lugar residencial. ¿Podemos mirar a esta persona desde sus interseccionalidades? Sí, claro. El resultado o conclusión podría ser que tiene buena capacidad de acceder y posicionarse en el mercado laboral, tener un sueldo que le permita ahorrar, no correr el riesgo de ser discriminada por su color de piel, no cargar con estereotipos de persona no blanca.e permitirá, quizá, aspirar a ocupar lugares de decisión o poder, debe dormir en un lugar con aire acondicionado o calefacción según la época del año, tener obra social. Seguro podemos imaginar unas cuantas cosas más, o suponer cómo sería si esta persona fuera varón, mujer o lesbiana.

La interseccionalidad de la que queremos hablar es aquella que impacta de forma negativa en otras identidades: cuando Crenshaw lo planteó, hablaba de las mujeres pobres racializadas. El concepto demostró que las violencias que atraviesan las mujeres negras no estaban delimitadas como líneas paralelas que no se tocan. Este concepto amplió y complejizó un enfoque. Un modo de ver a partir de las experiencias y vivencias, de la construcción de las identidades y de las condiciones concretas de existencia.

La interseccionalidad no es algo que se incorpora, se aprende o se le da a otra persona. Para Collins (2000), otra representante del feminismo negro, la interseccionalidad se refiere a la forma particular en la que diferentes categorías de opresión, como la raza, el género, la sexualidad y la nacionalidad, se encuentran y se corporizan en las personas. Esta interseccionalidad particular de la que hablamos es nada menos que la vida misma de las personas.

El concepto rápidamente empezó a circular, empezó a cuajar y a intelectualizarse mucho antes de ser llevado a la práctica. Lo han incorporado organismos internacionales en sus guías o manuales para sumar un enfoque interseccional a la políticas públicas..

La propuesta de Kimberlé sin dudas levanta los cuestionamientos del feminismo negro de los '60 y '70, donde ya se planteaban que las opresiones eran múltiples. Además que no eran las mismas opresiones ni demandas que expresaban de las feministas de la 1° y 2° ola. En ese contexto se hacía mención a los términos simultaneidad para visibilizar las dobles o triples opresiones.

La interseccionalidad, en la actualidad, conlleva gran atención desde lugares académicos, políticos y de activismos. El concepto se fue incorporando no sólo para hacer mención a las mujeres negras, sino a toda la población racializada, es decir no blanca. Desde las mujeres del pueblo mapuche, a les migrantes africanos que intentan llegar a Europa. La interseccionalidad es considerada un recurso analítico, trata de comprender la relación entre diversas categorías socioculturales de diferenciación y las identidades. Esta aproximación teórica permite problematizar y hacer consciente la complejidad de la categorización, así como las relaciones de poder que atraviesan a les sujetes (Knudsen, 2005). Se transformó en una referencia para toda persona o grupo de personas que padecen las opresiones del sistema capitalista, heteronormado y blanco. Como una forma de nombrarles.
Del concepto a la práctica
Sin embargo esta interpelación en su origen fue dirigida al movimiento feminista y antirracista, por ello podría decirse que tiene una responsabilidad ética. Algo de eso se evidencia en el lema hecho grafitti -que es más una expresión de deseo que de realidad- "El feminismo será antirracista o no será".

Sin embargo, la interseccionalidad así a secas, como concepto, también refiere a las interseccionalidades propias. ¿Cómo se mira desde una interseccionalidad heteronormada, profesional, de clase media y no blanca a otra persona marrón, que vive del cartoneo? O ¿cómo se mira a una travesti, que trabaja de puta y es peruana? ¿A una profesional migrante latinoamericana que habla aymara?
La interseccionalidad no es la lente para mirar pobres, marrones, travestis, indígenas, afros, discapacidades, neurodivergentes o migrantes. No es un enfoque que va permitir comprender cómo se siente o que se puede hacer. La interseccionalidad también es para que te mires, para que se mire el Estado, la docente, el intelectual, el jefe, el presidente, la ministra de las mujeres.
Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca. No es hablar de las ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos.

En todo caso, si entendemos que el enfoque interseccional contiene o tiene en cuenta las dimensiones que intersectan a una persona o grupo de personas, éstas deben considerarse de una forma real y concreta. Es decir desde sus vivencias, desde su identidad. Por ejemplo: en las cárceles de nuestro país las mayor parte de la población privada de su libertad proviene de sectores pobres, con escaso acceso al sistema educativo y son de piel color marrón (en general ascendencia indígena-campesina). Otro ejemplo: las víctimas del gatillo fácil a manos de la policía son varones pobres y racializados.
¿Cuales son las intersecciones para analizar las políticas públicas sobre el sistema penal, la (in)seguridad, la educación en contexto de encierro? Mientras no se reconozca que el encarcelamiento y el delito tienen un factor racial y de clase, no hay política pública interseccional que valga o, dicho de otra forma, lo interseccional será solo testimonial.
Respecto de las mujeres pobres, que están a cargo de las tareas de cuidado en su hogar, con 3 hijes o más, que no tienen trabajo formal, que son violentadas en su hogar, que viven en un barrio pobre sin acceso a agua potable, ¿cómo sería una política interseccional para ellas?

La interseccionalidad que propuso Kimberlé, de la que hablaban las feministas negras, es una propuesta que interpela, que cuestiona y que queda picando para que la sigamos amasando. La interseccionalidad también plantea que te mires, que te preguntes cuáles son tus intersecciones. Que ello te permita preguntarte cuales son tus privilegios. No es la interseccionalidad escrita en los paper en inglés o del proyecto de la ONU o el BID.
Privilegios, una palabra que puede enojar, molestar. Las opresiones que sufren (que sufrimos) las personas racializadas es porque otres tienen privilegios al no serlo. Es privilegio y es confort que se gozan sin haber hecho algo de forma directa para lograrlo: fue por herencia histórica de la desigualdad estructural.
Es decir, no es tu responsabilidad que la mayoría de las personas con dinero sean blancas, que la mayoría llegue a ser jefa, no hiciste nada para que las personas blancas, flacas y sin discapacidad sean consideradas bellas, no hiciste nada para que las personas que no hablan como lengua materna el castellano tengan los menores niveles educativos o nunca lleguen a la universidad. No es culpa de las personas no racializadas. Sin embargo gracias a este ordenamiento social, racial y económico hay personas que acceden al confort y al privilegio que da la blanquitud y otras que simplemente no.

¿Te preguntaste, cuáles son los privilegios de tu interseccionalidad?

# data[].attributes.attachment_link.title
De privilegios y opresiones: ¿qué sabemos de feminismo e interseccionalidad? - LatFem

# data[].attributes.attachment_link.description
¿Te preguntaste cuáles son tus intersecciones y qué privilegios te dan? ¿Sabías que las víctimas de violencia institucional en general son pobres y racializades? Las políticas públicas interseccionales no significan proyectar o planificar un cupo marrón, negro o disca; no es hablar de ceremonias ancestrales, ni de poner whipalas en edificios públicos.

# data[].attributes.headline
Un ejemplo de cómo las personas  sufren opresión u ostentan privilegios de acuerdo a su pertenencia a múltiples categorías sociales https://elpais.com/internacional/2017/02/24/actualidad/1487948035_323512.html 

# data[].attributes.subject
Un ejemplo de cómo las personas  sufren opresión u ostentan privilegios de acuerdo a su pertenencia a múltiples categorías sociales https://elpais.com/internacional/2017/02/24/actualidad/1487948035_323512.html 

# data[].attributes.body
Aunque hay 52% de negros en Brasil, solo 5.5% de los becaries en ciencias son mujeres negras

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La científica Sonia Guimarães, en la sede del Instituo Tecnológico de Aeronáutica de Brasil. Roosevelt Cássio

Cuando era pequeña, Sonia Guimaãesfue la segunda mejor alumna de su clase y le encantaban las matemáticas. Durante la educación primaria, acabó como una de las cinco mejores. Estudiaba por las tardes, pero los que destacaban tenían la oportunidad de ir al turno de mañana. Sonia no lo consiguió porque su lugar lo ocupó la hija de una trabajadora del colegio, que también había solicitado la plaza. "¿A quién dejaron fuera? A la negrita. Eso me hizo sentirme menospreciada", recuerda. Hoy, la profesora de Física en el Instituto Tecnológico de Aeronáutica(ITA), uno de los centros educativos más prestigiosos y disputados de Brasil, recuerda que aquel no fue el único episodio de racismo que marcó su vida. Pero, a pesar de todas las adversidades, logró el primer doctorado en Física otorgado a una mujer negra brasileña.

Ella, sin embargo, ni siquiera conocía esa distinción. "Lo descubrí por casualidad cuando la página Black Women of Brazil hizo un reportaje. ¡Ni mis jefes del ITA lo saben! Algunos alumnos lo descubrieron porque me buscan en internet". Sonia, que siempre estudió en colegios públicos, trabajó en su adolescencia y todo su dinero lo destinaba a pagar el cursinho [curso preparatorio para los exámenes de acceso a la universidad], ya que hacía bachillerato técnico. Soñaba con ser ingeniera civil. Para realizar su sueño se presentó al Mapofei, un examen que en la década de 1970 daba la oportunidad de entrar en las grandes facultades de ingeniería de São Paulo. Pero un profesor le orientó para poner como opciones otras carreras que tuvieran menos demanda. Eligió Física. "Aunque en el segundo año [de la carrera] me presenté al examen para entrar en Ingeniería Civil, empecé a tener clases de física sobre materiales sólidos y me apasioné".

La saga de Sonia tiene un paralelismo con la de Katherine Johnson, Mary Jackson y Dorothy Vaughan,, que formaban parte del equipo de "ordenadores humanos" de la NASA, en una época en la que los negros no podrían ni entrar en los mismos baños que los empleados blancos de la Agencia. Ellas son las protagonistas de la película Figuras Ocultas. La presencia de mujeres negras en la ciencia también es mínima en Brasil. Aunque haya un 52% de negros en el país, hasta 2013 no se supo cuántos de ellos se dedicaban al área científica.

Fue ese mismo año cuando el Consejo Nacional de Desarrollo Científico y Tecnológico solicitó a los investigadores brasileños que informasen de su raza y color en sus currículums. Un estudio realizado en 2015, con la ayuda de esa información, revela que entre los 91.103 becados de la institución que están haciendo un posgrado (ya sea Maestría, Doctorado o Investigación de Pregrado) las mujeres negras que realizan investigaciones en el área de ciencias exactas son poco más de 5.000; esto es, un 5,5%.

Esta escasa diversidad colabora para que la ciencia producida en Brasil no atienda a las necesidades de la población, razona Anna Maria Cannavaro Benite, presidenta de la Asociación Brasileña de Investigadores Negros (ABPN, por sus siglas en portugués). Pese a ser uno de los países que produce más artículos científicos (ocupa la 13ª posición de la lista elaborada por el empresa Thomson Reuters), los investigadores se ocupan muy poco de algunos de los problemas más acuciantes del país. "Brasil produce mucho. Pero, por ejemplo, ahora estamos sufriendo un bote de fiebre amarilla y esas investigaciones no ayudan a la vida práctica de la sociedad", afirma.

Anita Canavarro, como se le conoce, también es profesora de química en la Universidad Federal de Goiás (UFG) y dedica su carrera a "descolonizar" la enseñanza de dicha asignatura en las escuelas públicas. La profesora llama "descolonización" a la necesidad de situar al negro como sujeto productor de tecnología. "Hay rastros de borrado e invisibilización. Varios artefactos tecnológicos empleados en Brasil datan de antes de la llegada de los colonizadores, y hasta hoy no han sido reconocidos", explica. La industria de la minería, por ejemplo, utiliza puestos de destilación que tienen una arquitectura similar a la de los pueblos africanos que fundían el hierro, añade. "A su vez, la primera Constitución de Brasil prohibía que los negros fueran al colegio, alegando que tenían enfermedades contagiosas".

Antes de ser científica, la presidenta de la ABPN era una vecina de la Baixada Fluminense -una gran área suburbial de Río- que se decantó por las ciencias exactas al darse cuenta de que ese tipo de carreras eran menos disputadas en la Universidad Federal de Rio Janeiro (UFRJ), cuando empezó su grado en 2001. "Ya en la facultad, me apasioné por los procesos de transformación de la materia. Actualmente, mi lectura del mundo está muy vinculada a eso".

Al contrario que Anita y Sonia, a Katemari Rosasiempre le apasionó la ciencia. "Elegí la física porque quise descubrir el cielo; cuando era pequeña me apasioné por la asatronomía", dice. Como la mayoría de los astrónomos son graduados en Física, decidió estudiar esa carrera, explica.La gaucha Katemari estudió en el actual Instituto Federal de Rio Grande do Sul (IFRS), vinculado a la Universidad Federal de Rio Grande do Sul (UFRS). Fue en el campus donde ella pudo visitar el observatorio y el planetario de la Universidad.Echando la vista atrás, recuerda algunos episodios de racismo que sufrió, pero que en su momento no los identificó como tales, como cuando la funcionaria del colegio encargada de las prácticas en empresas la inscribió para una plaza de asistente de dentista. Aparte de atender el teléfono y demás funciones específicas del puesto, tenía que lavar la vajilla del consultorio. "Aquella funcionaria jamás inscribiría a una chica blanca para esa plaza", asegura ahora.

Pero el mayor impacto se lo llevó cuando se mudó a Salvador de Bahía para hacer la Maestría. La ciudad con mayor población negra de Brasil tenía una universidad pública que apenas reflejaba esa realidad: en el Instituto de Física de la Universidad Federal de Bahía (UFBA) no había ningún profesor descendiente de africanos. "A veces nos resulta difícil atribuir algunas cosas al racismo, porque eso significaría que hay gente que piensa que nosotros somos menos personas. Se trata de un mecanismo de defensa, como decía Derrick Bell", reflexiona, citando al primer profesor negro de Derecho en Harvard en los años 1970. "Es difícil de explicar. Solo aquellos que lo sienten lo saben. Tenemos esas sensaciones, aunque no se lo atribuyamos al racismo, en la experiencia del día a día", comenta.

La física actualmente trabaja en la Universidad Federal de Campina Grande (UFCG), donde concentra sus esfuerzos para formar nuevos profesores que entiendan la necesidad de inspirar a los jóvenes a seguir el camino de las ciencias. "Una de mis alumnas hizo un proyecto para examinar libros de texto de física de educación secundaria. En las imágenes analizadas, solo había personas negras en la parte de mecánica, velocistas africanos o futbolistas", cuenta. Las mujeres negras estaban empujando cochecitos de bebés. "Y uno piensa que la física no tiene nada que ver, pero está lleno de imágenes que refuerzan el papel de la mujer, el papel del negro. Aprendemos muy pronto dónde está nuestro sitio ".

La química Denise Fungaro, por otra parte, confiesa que no le daba mucha importancia a la falta de profesores y compañeros negros cuando entró en la Universidad de São Paulo (USP) en 1983. "No sufría discriminación. Nunca tuve profesores negros, pero como la evaluación se hacía mediante exámenes, no podían discriminarte", afirma. "Hoy entiendo que yo era una excepción: la única alumna negra de la carrera en un país donde el 52% de la población es negra". Ella acaba de ser galardonada con el premio Kurt Politzer, concedido por la Asociación Brasileña de Industria Química (ABIQUIM), pero su deseo es servir de inspiración a su hija de tres años. "Quiero que sepa que puede tener éxito en otras áreas que no sean exclusivamente artísticas o deportivas".

Mientras tanto, Sonia Guimarães piensa en jubilarse del ITA, pero no sabe cuándo. Durante la charla mantenida con EL PAÍS, recordaba los tiempos en los que trabajó en Italia y estudió en Inglaterra, mientras concedía entrevistas a las chicas de educación secundaria del proyecto Elas nas Exatas [Ellas en las Exactas]. También trabaja como voluntaria dando clases de inglés para que otros jóvenes negros realicen el sueño de poder estudiar en el extranjero.

Más información

# data[].attributes.attachment_link.title
La odisea de las científicas negras en Brasil

# data[].attributes.attachment_link.description
Cuando era pequeña, Sonia Guimaãesfue la segunda mejor alumna de su clase y le encantaban las matemáticas. Durante la educación primaria, acabó como una de las cinco mejores. Estudiaba por las tardes, pero los que destacaban tenían la oportunidad de ir al turno de mañana.