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Souffrance psychique et éducation populaire - Le Courrier

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Souffrance psychique et éducation populaire - Le Courrier

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Souffrance psychique et éducation populaire - Le Courrier

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Pour qui ce demande pourquoi l’éducation populaire et la santé mentale font le couple parfait! On n’aurait pas su mieux répondre :

« l’éducation populaire autonome considère que le rétablissement en santé mentale passe par la prise de conscience par les personnes du fonctionnement social qui produit cette souffrance. Par exemple, dans le cas de femmes victimes de violence, il s’agit d’analyser le fonctionnement social des violences sexistes. Cette prise de conscience vise en particulier la déculpabilisation des personnes: les problèmes à l’origine de la souffrance psychique qu’elles éprouvent ne viennent pas d’elles, mais ont des causes sociales.»

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Souffrance psychique et éducation populaire - Le Courrier

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La souffrance psychique est souvent abordée comme une question personnelle, alors qu’il s’agit également d’une réalité sociale à laquelle peuvent répondre des pratiques d’entraide collective. Contre une approche uniquement individualisante La question de la santé mentale revient régulièrement, entre autres dans le contexte de la pandémie, sur le devant de la scène médiatique. On peut penser par exemple aux situations évoquées publiquement par des sportives ou des artistes récemment. Néanmoins

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Le self-care est-il l’arnaque du siècle ?

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Le self-care est-il l’arnaque du siècle ?

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Le self-care est-il l’arnaque du siècle ?

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En podcast, critique en long et en large des dérives du self-care, ou dit autrement, à la notion de prendre soin de soi. Si on peut en prendre et en laisser dans l'épisode, beaucoup de propos des invité.es nous on fait aux critiques que l'on peut faire aux fameux auto-soins qui semblent si chers (ou économiques, selon les points de vue) au gouvernement actuel...

Pour les plus pressé.es, l'intro de quelques minutes vaut vraiment le détour...

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Le self-care est-il l’arnaque du siècle ?

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Quels sont les liens entre éducation populaire et vision critique? Petite tentative de réponse qui nous directement vient de 1978, avec des outils pour y réfléchir en groupe. Passage particulièrement succulent sur la manipulation.

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Par le CDEACF, petit démonstration du pouvoir de l'éducation populaire féministe, qui a profondément transformer la société québécoise.

"Le regard rétrospectif sur les transformations féministes de la société québécoise montre que l’éducation populaire a été un fondement de la libération des femmes. Véritable mise en action des idées de Paolo Freire, le mouvement des femmes continue de faire évoluer la société et de l'engager à l’analyse différenciée et intersectionnelle. Les inégalités sont toujours présentes, de nouvelles formes d’injustices apparaissent, qui appellent à continuer les luttes, comme les injustices climatiques et le plaidoyer pour une transition écologique équitable, ou encore les inégalités dans l’univers technologique et numérique."

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L'éducation populaire et l'éducation féministe ont en commun d'avoir pour objectif de transformer le monde et de changer les conditions d'existence des personnes opprimées. Elles sont orientées vers l'action et la lutte contre les oppressions. L'éducation populaire féministe a la spécificité de prendre en compte le fait que les femmes vivent des oppressions spécifiques.

L'expression " éducation populaire ", telle qu'on la comprend dans ce texte, concerne les adultes et laisse de côté les activités d'éducation populaire réalisées auprès des très jeunes. On verra alors comment, dans une société où l'accès et la persévérance dans la scolarité de base ont été moins favorisées pour les femmes, l'éducation populaire a contribué à construire l'émancipation et le militantisme féministe.

L'éducation populaire

Quand on parle d'éducation populaire, on considère que l'éducation peut questionner les inégalités sociales : elle est un acte politique, et elle accepte que les savoirs ne sont pas neutres.

Paolo Freire (1921-1997) est le pédagogue et philosophe de l'éducation qui est une référence en alphabétisation des adultes et en éducation populaire. Il a raconté son expérience et son analyse notamment dans l'ouvrage " Pédagogie des opprimé-e-s ". Freire insiste sur le fait que l'éducation populaire n'est pas une méthode, mais un processus, une démarche. Elle est une pédagogie de la libération des oppressions. On considère que les participant-e-s peuvent prendre conscience de la nature systémique des oppressions subies, critiquer, s'engager, et changer le monde. Cette pédagogie critique est à l'opposé de l'éducation néolibérale qui elle, au contraire, reproduit les inégalités sociales.

L'éducation populaire se fonde sur la conscientisation. On veut que chacun-e pense à son expérience vécue au-delà du niveau individuel, que la prise de conscience touche à la dimension collective. C'est aussi ce que dira plus tard bell hooks quand elle parlera de pédagogie féministe.

En éducation populaire, il n'y a pas un éducateur ou une éducatrice qui sait et qui éduque un groupe ignorant. Il y a au contraire une relation, dans laquelle le groupe peut aussi éduquer la personne qui est en posture de formatrice ou d'intervenante. Cette relation signifie que " former " ou " accompagner " est toujours un aller et retour avec " apprendre ". La formatrice ou l'intervenante est surtout une animatrice qui facilite le dialogue. Ce dialogue est un élément fondamental de l'éducation populaire non seulement parce qu'il établit une relation égalitaire entre l'éducateur ou l'éducatrice et le groupe, mais aussi parce qu'il sert à questionner, et ainsi à participer à l'éveil critique des consciences sociales dans une visée de transformation sociale.

La conscientisation ne s'arrête pas à la prise de conscience : il s'agit également d'agir collectivement contre le système qui crée des oppressions et des inégalités.

Ainsi, l'éducation peut changer les choses au lieu de contribuer à reproduire et fixer dans le présent les héritages du passé. L'éducation conscientisante porte donc un potentiel révolutionnaire, car elle n'accepte pas l'idée d'un futur prédéterminé.

Le cadre de pensée de Paolo Freire est le capitalisme comme système d'oppression. Au Québec, de nombreuses personnes subissent les conséquences négatives du capitalisme, mais les femmes vivent en plus dans le système patriarcal, qui cause des oppressions complémentaires. Il faut donc comprendre et lutter contre les deux systèmes d'oppression.

L'éducation populaire féministe

Dans les groupes féministes, les histoires de vie des femmes ont permis de nourrir les savoirs et les réflexions des femmes entre elles, et avec les animatrices et intervenantes, pour encore mieux participer aux mouvements de revendication et de défense des droits. C'est ce passage de l'individuel au collectif qui a permis de construire des solidarités, et donc de la force pour lutter contre les inégalités qui touchent spécifiquement les femmes.

Jusque dans les années 1960, l'éducation institutionnelle offerte aux femmes avait surtout pour vocation de reproduire un système de partage genré des activités professionnelles et des rôles sociaux en général.

Il a donc fallu s'organiser autrement pour accéder aux savoirs et aux compétences utiles à la transformation des rapports de pouvoir : les femmes ont utilisé l'autoformation et la formation entre paires pour comprendre, analyser et agir.

C'est même parce que ces femmes ont réalisé des apprentissages hors du système institutionnel qu'elles ont contribué à questionner ce système et à déconstruire des rapports sociaux inégalitaires. Elles développent alors des compétences qui leur permettent de lutter : s'organiser pour travailler en groupe, prendre la parole, acquérir des connaissances théoriques sur le système en place (les institutions, les lois, etc.), avoir confiance en soi pour poursuivre l'action malgré les critiques et les rôles sociaux déterminés...

Cette organisation se formalise progressivement et on voit naître, des années 1960 à 1980, des organismes d'action communautaire autonome féministes sur des thèmes comme la lutte aux agressions sexuelles, la santé, le droit en milieu de travail, etc.

Ainsi, il y a un lien très fort entre l'éducation populaire et la création de groupes de femmes : elle est une partie constitutive de ces organisations.

Dans les groupes de femmes, on permet à chaque participante de s'exprimer sur son vécu, et en groupe on prend conscience qu'il y a des difficultés partagées, qui sont le résultat d'un système qui a construit des inégalités.

En acceptant de partager l'intimité de leur vie, de leur situation, les femmes ont découvert qu'elles n'étaient pas seules à vivre des difficultés. Cette prise de conscience permet de nommer les forces en jeu, de construire une interprétation critique de leur situation pour agir collectivement et de transformer cette interprétation des difficultés vécues. Ensuite, les femmes prennent confiance en leur capacité d'action et se mobilisent ensemble.

Tous ces lieux d'éducation populaire féministe permettent aux femmes de prendre plus de pouvoir sur leur quotidien, d'améliorer et de transformer les conditions affectives, sociales, économiques, politiques et culturelles dans lesquelles elles vivent. Les femmes se perçoivent elles-mêmes comme agentes de changement et citoyennes actives.

Dans ces organisations, on s'éduque entre paires : les activités sont animées par des femmes qui interagissent d'égales à égales avec les participantes.

Cette éducation féministe renforce à la fois les solidarités et la légitimité de faire des choix pour soi-même.

Des nouveaux savoirs construits pour le bien-être collectif

L'éducation féministe a créé les conditions propices à l'élaboration de savoirs qui servent le bien-être collectif. Les femmes ont créé des lieux de parole et de militance qui permettent de développer des rapports égalitaires, où chacune contribue à la construction de savoirs, de savoir-faire et de savoir-être pour le projet commun.

En plus d'apprendre à documenter, à discuter et à renforcer leur capacité d'analyse, elles formulent de nouvelles propositions et construisent des visions alternatives. Reliant les savoirs d'expérience aux savoirs théoriques, elles expérimentent des nouvelles façons de faire et développent des nouvelles perspectives, et des nouveaux espoirs.

Le mouvement des femmes a largement contribué à la connaissance des dynamiques des violences conjugales, des agressions sexuelles et du harcèlement. Les savoirs produits par les groupes de femmes sont réutilisés par les milieux de la recherche, de la santé, des services sociaux et du droit.

L'exemple de la santé sexuelle et reproductive des femmes permet de comprendre comment les approches féministes en éducation ont pu contribuer à la production de nouveaux savoirs : le climat de confiance, le fait que les femmes aient de l'espace pour partager des expériences qui touchent à l'intimité sans jugement permet de mettre des mots sur des situations vécues par plusieurs, mais complètement ignorées par le milieu médical, et de chercher ensemble des solutions, de comparer, de voir ce qui fonctionne, ce qui ne fonctionne pas et ainsi de construire de la connaissance empirique. C'est grâce à toutes ces femmes et au fait regrettable que leur corps a servi de cobaye que l'on reconnaît par exemple aujourd'hui que l'endométriose, les risques de pré-éclampsie plus élevés chez femmes noires, ou encore le syndrome prémenstruel sont des sujets dignes d'être entendus et traités par le corps médical. Si des remèdes efficaces sont apportés, c'est qu'au départ les femmes ont fait connaître leurs difficultés et essais et erreurs pour se soigner.

De la même façon, le partage de connaissances et l'analyse des expériences intimes de la sexualité ont permis de pouvoir affirmer collectivement ce qui est acceptable ou non, ce qui est ou non une relation consentie. L'adaptation québécoise de l'ouvrage " Our bodies, ourselves " est, dans ce domaine, la manifestation de la réappropriation du pouvoir et du savoir des femmes sur leur corps (voir La C.O.R.P.S. féministe).

L'éducation populaire féministe a contribué à transformer la société, en étant à la base du mouvement des femmes et de la lutte contre les oppressions sexistes dans tous leurs aspects : pauvreté genrée, violences, insécurité, inégalités de salaire et d'accès à l'emploi, inégalités dans le partage des responsabilités familiales et du patrimoine familial, impact de la maternité sur le parcours professionnel et les finances personnelles, santé sexuelle et reproductive, etc. Les actions collectives émancipatrices ont diffusé les savoirs sur ces causes, pour que les revendications soient partagées et que les changements s'opèrent jusque dans les lois.

Il ne s'agit pas de penser que tout doit passer par l'État : l'inscription des avancées féministes dans les lois permet certes de les garantir, mais c'est bien par le changement des idées, des consciences et des attitudes que la société se transforme vraiment.

Changer le monde, c'est aussi changer la façon de dire le monde, et les prises de conscience ont également fait changer la langue. La féminisation des titres et les nouveaux termes contribuent à faire reconnaître la place des femmes ou les inégalités qu'elles subissent. L'acceptation du terme " féminicide " et son usage désormais répandu témoignent de la reconnaissance de cette forme ultime de discrimination qu'est l'assassinat d'une femme ou d'une fille à cause de son sexe.

Le regard rétrospectif sur les transformations féministes de la société québécoise montre que l'éducation populaire a été un fondement de la libération des femmes. Véritable mise en action des idées de Paolo Freire, le mouvement des femmes continue de faire évoluer la société et de l'engager à l'analyse différenciée et intersectionnelle. Les inégalités sont toujours présentes, de nouvelles formes d'injustices apparaissent, qui appellent à continuer les luttes, comme les injustices climatiques et le plaidoyer pour une transition écologique équitable, ou encore les inégalités dans l'univers technologique et numérique.

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L'éducation populaire et l'éducation féministe ont en commun d'avoir pour objectif de transformer le monde et de changer les conditions d'existence des personnes opprimées. Elles sont orientées vers l'action et la lutte contre les oppressions. L'éducation populaire féministe a la spécificité de prendre en compte le fait que les femmes vivent des oppressions spécifiques.

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La croissance de la taille des maisons et la crise du logement

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La croissance de la taille des maisons et la crise du logement

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La croissance de la taille des maisons et la crise du logement

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Par l'IRIS, au sujet des "monster houses" ces maisons tellement grandes (et si peu occupées) que s'en est presque indécent dans un contexte de crise du logement.

"Posséder une grande maison est valorisé socialement, ce qui influence à la hausse la taille des habitations au Québec. Dans un contexte de crise du logement abordable, doit-on mieux planifier le parc immobilier du Québec pour freiner la croissance de la taille des maisons et le recul de leur abordabilité?"

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Institut de recherche et d'informations socioéconomiques

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Au même titre que la voiture conduite ou les vêtements portés, la maison habitée est un marqueur de classes sociales et un symbole de réussite socioprofessionnelle. Posséder une grande maison est valorisé socialement, ce qui influence à la hausse la taille des habitations au Québec. Dans un contexte de crise du logement abordable, doit-on mieux planifier le parc immobilier du Québec pour freiner la croissance de la taille des maisons et le recul de leur abordabilité ?

Une croissance marquée de la taille moyenne des maisons unifamiliales

Le graphique suivant montre la taille moyenne des maisons unifamiliales par période de construction. La superficie indiquée pour chacune des périodes renvoie à la taille individuelle moyenne des constructions neuves. Les maisons unifamiliales construites lors de la période 2016-2020 avaient une superficie moyenne de 198 m 2 , comparativement à 112 m 2 pour les maisons construites entre 1961 et 1977. En 60 ans, la taille moyenne de la maison unifamiliale neuve a donc augmenté de 76%. Seulement depuis la période 1984-1995, on observe une augmentation de 55%.

Le graphique suivant illustre l'évolution du nombre moyen de personnes par ménage selon les périodes de construction du graphique précédent. On observe une diminution marquée de la taille des ménages, et ce, concurremment à une hausse de la grandeur des maisons. En d'autres mots, des ménages plus petits des maisons plus grandes.

Notons par ailleurs que le Canada est le pays de l'OCDE ayant le plus grand nombre de pièces par habitant , avec 2,6, ce qui le place devant la Nouvelle-Zélande et les États-Unis qui sont à 2,4. À titre comparatif, l'Italie est à 1,4 tandis que l'Allemagne et la France sont à 1,8. La moyenne des pays de l'OCDE est de 1,7.

Réglementer la taille des maisons?

Il n'y a qu'à se promener dans les banlieues du Québec pour observer la taille grandissante des maisons. Il est commun de voir un bungalow d'un étage être acheté, démoli, puis reconstruit sur deux étages avec garages multiples et une plus grande emprise sur le sol. À terme, cette dynamique conduit à la constitution d'un parc de maisons unifamiliales moins abordable et laissant moins de place aux constructions plus denses comme les maisons jumelées ou les multiplex, pourtant nécessaires pour accroître le nombre d'unités disponibles sur le marché. En 2020, les maisons unifamiliales représentaient du parc immobilier du Québec.

Sur le plan écologique, une maison plus grande consommera nécessairement plus d'énergie et de ressources naturelles, tant pour sa construction que son entretien et son occupation. Un appartement requiert en moyenne 28% moins d'énergie par m 2 qu'une maison unifamiliale. Pourquoi alors ne pas réglementer la taille des maisons?

Les compétences de zonage et de réglementation de construction et de rénovation relèvent du palier municipal. Les revenus fonciers étant la principale source de revenus des municipalités , celles-ci n'ont pas intérêt à réglementer à la baisse la taille des habitations, puisque la facture de chaque ménage diminuerait en conséquence. Par exemple, un échantillon comparatif d'une dizaine de comptes de taxes de grandes maisons unifamiliales et jumelées au sein d'un même quartier de la ville de Laval (Duvernay) montre des variations de taxes foncières majeures, les maisons jumelées ayant des taxes municipales annuelles environ quatre fois inférieures aux maisons unifamiliales grand format.

En somme, il faudra se demander si la crise écologique et la crise du logement justifient d'empiéter sur le droit de quiconque en a les moyens de se construire une maison surdimensionnée. D'ici là, force est de constater que le phénomène des " monster house " est autant un signe de réussite sociale qu'une manifestation d'un échec politique à planifier un aménagement urbain abordable et durable sur le plan écologique.

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La croissance de la taille des maisons et la crise du logement

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Techniques pour distribuer la parole dans un groupe

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Techniques pour distribuer la parole dans un groupe

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Parce qu'on n'a jamais assez de trucs pour distribuer la parole de façon égalitaire !

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Techniques pour distribuer la parole dans un groupe

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EMPOWERMENT, POUVOIR D’AGIR ET PARTICIPATION

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EMPOWERMENT, POUVOIR D’AGIR ET PARTICIPATION

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On vous propose ici un texte un peu long, mais il a l'avantage d'être divisé en paragraphes, qui représente autant de réflexions que l'on peut faire par blocs. Il pose à sa façon la question de l'alliance, au cœur du mouvement Alternatif en santé mentale

"Dans ce texte, il est question de la posture des personnes qui souhaitent « aider » et/ou en « accompagner » d’autres. Que ce soit dans le travail social, l’animation ou le militantisme, c’est une chose sensible que de trouver la bonne posture quand on souhaite favoriser l’empowerment, le pouvoir d’agir, la participation d’autres personnes. Probablement d’ailleurs qu’il n’y a pas de « bonne » posture trouvée une fois pour toute, mais une attention et une réflexivité permanente à garder."

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J'ai rédigé ce texte suite à mon intervention aux Rencontres nationales du CNDH Romeurope à Bordeaux les 9 et 10 juin 2018.
Peut-on, comment peut-on, combiner autonomie et solidarité, aide et dynamiques d'émancipation ?
Dans ce texte, il est question de la posture des personnes qui souhaitent " aider " et/ou en " accompagner " d'autres. Que ce soit dans le travail social, l'animation ou le militantisme, c'est une chose sensible que de trouver la bonne posture quand on souhaite favoriser l' empowerment, le pouvoir d'agir, la participation d'autres personnes. Probablement d'ailleurs qu'il n'y a pas de " bonne " posture trouvée une fois pour toute, mais une attention et une réflexivité permanente à garder.

Ce texte s'adressait en particulier aux militant·es, bénévoles, salarié·es des associations de soutien et de défense des droits des personnes originaires d'Europe de l'Est, Roms ou présumées Roms, vivant en bidonville, squat ou autres lieux de survie en France. Mais son contenu peut probablement apporter des pistes de réflexion à d'autres quant à leur posture.

À la recherche de l'émancipation

Personne ne libère personne, personne ne se libère seul

Empowerment et pouvoir d'agir sont des dynamiques d'émancipation, qui poursuivent donc d'autres objectifs que le fait d'aider. Mais ces dynamiques d'émancipation sont-elles compatibles avec le fait d'être aidé·e ? Sous quelles conditions peuvent-elles l'être ? En effet, si on peut aider quelqu'un d'autre, on ne peut en aucun cas émanciper quelqu'un d'autre. Favoriser l'émancipation d'autrui doit se faire en gardant en tête cette phrase du pédagogue brésilien Paulo Freire : " Personne ne libère personne, personne ne se libère seul, les Hommes se libèrent ensemble par l'intermédiaire du monde "(Pédagogie des opprimés, 1974).

L'émancipation

Qu'est-ce que l'émancipation ? C'est un processus complexe et jamais complètement accompli par lequel on va développer notre compréhension du monde (conscientisation, émancipation dans les idées) et notre capacité à avoir prise sur celui-ci (pouvoir d'agir, émancipation dans les actes). Un processus qui invite à se libérer des dominations que l'on a intégrées et qui nous poussent à nous auto-censurer et nous auto-limiter (" tuer les flics qu'on a dans la tête ", selon les mots d'Auguto Boal, le fondateur du Théâtre de l'opprimé), et de façon inséparable à agir pour transformer la société (parce que les barrières ne sont pas avant tout dans notre tête, mais objectivement et structurellement présentes dans les rapports sociaux). L'émancipation est notamment l'ambition des dynamiques d'éducation populaire.

Premier·es concerné·es et allié·es

Les premier·es concerné·es

Celles et ceux qu'on appelle premier·es concerné·es sont, par définition, celles et ceux qui subissent les conséquences d'une situation donnée. Iels peuvent avoir besoin d'être aidé·es, iels ont surtout besoin de solidarité, et pour leur dignité iels ont besoin de préserver leur autonomie (faute de quoi iels sont " minorisé·es ", infantilisé·es). L'autonomie, cela consiste à faire ses propres choix, en tant que personne et en tant que groupe social - ce qui ne veut aucunement dire de faire ses choix en ignorant le contexte.

Les allié·es

Les allié·es sont les personnes qui ressentent un sentiment de solidarité vis-à-vis des premier·es concerné·es. Celui-ci est causé par un sentiment de responsabilité : on ne se sent pas extérieur·e à la situation dont les premier·es concerné·es paient le plus lourd tribut, le problème qui les touche n'est pas que leur problème, c'est aussi le nôtre. Solidaires, les allié·es peuvent souhaiter apporter leur aide et leur soutien aux premier·es concerné·es. Ces dernier·es doivent cependant rester libres d'accepter ou non cette aide et de maîtriser ses contours et ses limites ; en réponse, les allié·es peuvent juger ces conditions comme étant compatibles ou non avec leurs propres convictions.
Les allié·es peuvent être soit intérieur·es au groupe social des " premier·es concerné·es " (ami·es, familles, etc. n'étant pas elles et eux-mêmes concerné·es), soit extérieur·es (militant·es, bénévoles, salarié·es).

Au-delà de la relation de solidarité qui les unit, premier·es concerné·es et alliés peuvent chercher à s'engager dans une dynamique d'émancipation. Dans cette optique, on peut se demander si, ou plutôt comment, peuvent se combiner des rapports de solidarité et des rapports émancipateurs.

Autonomie et solidarité

Sur un fil

L'enjeu principal est de parvenir à trouver un équilibre entre autonomie et solidarité. La solidarité est indispensable pour " faire société " et pour compenser les effets des rapports sociaux d'exploitation et d'oppression. L'autonomie quant à elle est une condition pour la dignité. Cependant, la difficulté est que l'une et l'autre peuvent s'avérer contradictoires. C'est donc sur un fil que nous devons marcher, en gardant notre attention portée sur cette tension de manière à ce qu'elle reste vectrice de créativité et qu'elle ne devienne pas un médium pour des dynamiques anti-émancipatrices.

L'autonomie contre la dépendance

Car que signifie la solidarité si elle n'est pas attentive à l'autonomie ? Elle signifie la dépendance. Des allié·es " sauveurs " qui semblent dire " Je vais vous sortir de cette situation, ne vous occupez de rien, je vais faire les choses à votre place ". Si cela peut parfois être indispensable, il est nécessaire de se poser la question de comment restaurer l'autonomie des personnes aidées, ou au moins de ne pas aggraver leur dépendance objective (pour cause de non-maîtrise de la langue par exemple).

La solidarité contre le chacun pour soi

À l'inverse, que signifie l'autonomie si elle est détachée de tout rapport de solidarité ? Il faut dans ce cas distinguer l'autonomie revendiquée de l'autonomie imposée. Quand des personnes revendiquent leur autonomie, elles font par là une démarche d'émancipation qui veut dire " Laissez-nous tranquille, votre aide ne nous aide pas, nous avons besoin de nous en sortir par nous-mêmes et nous en sommes capables ". Il ne s'agit là pas d'un refus de solidarité, mais de choisir avec qui l'on souhaite tisser des réseaux de solidarité qui soient émancipateurs. À l'inverse, renvoyer des personnes à leur autonomie est une démarche violente de refus de solidarité, de déni de responsabilité : " Quand on veut on peut, débrouillez-vous, cela ne me regarde pas, vous êtes seul·es responsables de ce qui vous arrive ".

L'empowerment

Conquérir sa dignité

L' empowerment est une dynamique que l'on pense pour soi-même, individuellement et collectivement : une démarche de dignité, qui s'oppose à la victimisation et au paternalisme. Cette démarche suppose probablement de s'organiser au moins temporairement dans un certain entre-soi, entre personnes directement concernées (ce qu'on appelle la " non-mixité ") de manière à favoriser un processus de conscientisation collective et une prise de confiance. C'est un concept qui est né dans les mouvements radicaux de lutte aux États-Unis dans les années 1970, notamment dans le mouvement du Black Power et dans les luttes féministes radicales : des mouvements qui ont permis l'affirmation de revendications fortes d'égalité et de liberté, et sont passés par des phases de " retournement du stigmate " tel que l'affirme le mot d'ordre " Black is beautiful ".
Dans une perspective d'accompagnement de groupes sociaux dominés, l' empowerment ne nous concerne donc pas réellement en tant que tel, puisque selon cette définition il ne peut être pensé que pour soi-même.

Récupération néolibérale du concept d'empowerment

À partir des années 1990, comme l'expliquent Marie-Hélène Bacqué et Carole Biewener*, le concept d' empowerment a été récupéré par les institutions internationales telles que Banque Mondiale et le FMI. Alors que c'est un concept censé être pensé pour soi, ces institutions l'ont opposé aux personnes et groupes sociaux dominés. C'est ainsi qu'on est passé d'un principe d'émancipation et de dignité du type " Ne me libère pas, je m'en charge " et " La libération des travailleurs sera l'œuvre des travailleurs eux-mêmes ", à une injonction à l'autonomie du type " Quand on veut on peut " et " Prenez-vous en main ". Cette récupération néolibérale nie les causes structurelles et les rapports sociaux d'exploitation et d'oppression subis par les populations visées ; elle joue sur la tension entre reconnaissance et culpabilisation pour renvoyer les personnes à leur seule responsabilité dans leur enjeu de faire face aux situations qu'elles subissent.

Le développement du pouvoir d'agir

Une démarche pédagogique contre l'impuissance

Le développement du pouvoir d'agir, de son côté, est une dynamique que l'on pense pour d'autres. C'est une démarche pédagogique qui a été formalisée par Yann Le Bossé dans le cadre du travail social au Québec. Le développement du pouvoir d'agir vise des personnes ayant un rapport détérioré à l'action, le but étant de les accompagner dans un processus de restauration de leur capacité à agir de manière à ce qu'ils aient, selon les mots de Yann Le Bossé, " plus de contrôle sur ce qui est important pour [elles et eux], pour [leurs] proches, ou la collectivité à laquelle [iels] s'identifient. C'est un pouvoir de contrôle que l'on exerce et que l'on développe individuellement ou collectivement. "
Il s'agit d'accompagner des personnes et des collectifs dans leur dépassement d'un sentiment d'impuissance, de leur permettre d'enclencher une spirale positive d'action. Ainsi, on va encourager une prise de responsabilité et une implication " pas à pas ". Dans le cadre de cette démarche, il est nécessaire que chaque " petit pas " soit couronné de succès, car c'est par ces petits succès que la personne et le groupe social doit reprendre confiance et avancer dans son parcours vers l'autonomie. On va donc proposer aux personnes de faire des choses et de prendre des responsabilités à hauteur de leurs possibilités, et on va les accompagner de manière à les mettre en situation de réussir par elles-mêmes. On sera ensuite attentifs à valoriser ces victoires, à célébrer ces petits pas, afin de conscientiser l'avancée qui a été faite. En effet, on ne convainc pas quelqu'un en lui disant qu'il peut réussir : on ne peut que s'en convaincre soi-même, en en faisant l'expérience.

Le community organizing

On retrouve l'esprit de cette démarche dans certaines approches du travail social, mais également notamment en pédagogie sociale*, en développement communautaire*, ou encore dans le community organizing*. Dans le cadre de cette dernière pratique, les " petits pas " sont alors des " petites victoires " : des campagnes " gagnables " qui permettent d'obtenir des améliorations concrètes par exemple pour son quartier. Cette perspective s'inscrit par ailleurs dans une ambition de " démocratiser la démocratie ", de " faire entendre la voix des sans-voix " : il s'agit de favoriser l'organisation collective de groupes sociaux dominés de manière à permettre à ceux-ci de s'exprimer et défendre leurs intérêts dans le jeu démocratique, ceci dans un but global d'aller vers une société plus juste.

Prendre en compte le contexte

Le développement du pouvoir d'agir court un risque du même ordre que l' empowerment : celui de sur-responsabiliser les personnes sur le règlement des problèmes qu'elles subissent ; de considérer que tout n'est affaire de compétence et de volonté, en niant le contexte dans lequel s'inscrivent les personnes. C'est le risque de la fable qui dit qu'il vaut mieux apprendre à pêcher que donner un poisson. Certes : apprendre à pêcher permettra à un groupe social de devenir autonome. Mais, comme le dit Yann le Bossé, y a-t-il des poissons dans la rivière, les berges sont-elles accessibles, faut-il un permis de pêche ? Ainsi, on ne peut se contenter de donner une canne à pêche et une heure de cours pour ensuite reprocher aux personnes de toujours pas arriver à pêcher : le développement du pouvoir d'agir ne peut s'exonérer de chercher à transformer la société.

La participation

Des dispositifs institutionnels

Cette ambition démocratique est également celle de la participation.
Celle-ci prend la forme de dispositifs institutionnels mis en place " par en-haut " et qui visent à faire en sorte que celles et ceux qui détiennent le pouvoir partagent celui-ci. La participation peut prendre la forme des conseils de quartier, des conseils citoyens, de dispositifs de concertation sur les projets d'aménagement urbain, des conseils de la vie sociale (CVS) dans les établissements sociaux et médico-sociaux, ou encore de groupes de projets et de cercles qualité dans les entreprises.

Faire participer

Les personnes en charge de mettre en œuvre cette participation doivent " faire participer " les habitant·es, citoyen·nes, usager·es, collaborateurices. Comment " faire participer " ? Dans nos vies, faisons-nous participer quiconque à quoi que ce soit ? Quand on souhaite jouer aux cartes, " fait-on participer " d'autres joueurs·joueuses ? Non : on propose, on communique notre envie et notre enthousiasme, mais ce sont les personnes qui choisissent si elles participent ou non. Éventuellement elles peuvent jouer / participer à une ou deux parties avec nous pour nous arranger s'il nous manque un joueur·une joueuse / un·e participant·e, mais in fine on ne les " fait " pas participer : on ne peut que susciter la participation, et la décision de participer appartient aux personnes visées. Sinon on est dans l'injonction voire la coercition, et une personne qui participe sous la contrainte ne sera pas dans les meilleures dispositions.

Faire des habitant·es les défenseureuses du changement

Depuis le rapport d'Hubert Dubedout en 1983*, on veut faire des habitant·es les acteurices du changement. La politique de la ville utilise la participation comme un outil pour la transformation des quartiers populaires et, en quelques sortes, le développement du pouvoir d'agir de leurs habitant·es : les instances de participation seraient le lieu pour que celleux-ci aient prise sur les choses qui les concernent, le lieu pour qu'iels exercent leur " pouvoir d'agir ". C'est ainsi que les habitant·es des quartiers populaires sont soumis·es à une très forte injonction à la participation, et que leur non-participation est retenue contre eux pour justifier le fait que le quartier ne s'améliore pas voire se dégrade. On remarquera que cette injonction n'est pas faite aux classes bourgeoises : c'est que celles-ci sont déjà aux manettes de la société, il n'est donc pas besoin de trouver le moyen de leur renvoyer la responsabilité de leur situation sociale.
Cependant, les professionnel·les en charge de mettre en œuvre la participation sont le plus souvent de bonne foi - du moins avant que le désespoir ne les atteigne. Iels croient généralement dans le fait que ces dispositifs vont permettre de changer les choses, ou du moins iels croient en la possibilité de les utiliser pour modifier certaines choses. Et en effet, si l'immense majorité des conseils de quartier et conseils citoyens est un fiasco, il existe néanmoins des exemples de réussites.

Le " pouvoir d'agir " : pas le pouvoir tout-court

Mais les professionnel·les sont confrontés à une autre difficulté : on leur demande de partager le pouvoir, mais en réalité iels restent seul·es responsables d'assumer la décision qui sera prise. Les Mairies doivent faire participer les habitant·es, les établissements sociaux et médico-sociaux doivent faire participer leurs usager·es, etc. On demande aux personnes en situation de pouvoir de susciter de la contradiction et de prendre en compte des visions différentes des leurs. Ainsi, sauf s'iels sont réellement convaincu·es par des idées et arguments apportés au cours du processus de participation, le plus probable - et la réalité - est que le plus souvent iels prennent la décision qui leur semble - à elleux, selon leurs propres critères - être la meilleure. Les personnes en situation de responsabilité décident et sont jugées sur des critères d'efficacité, des critères gestionnaires, de rapport coût (financier, temps...) / résultat (court terme, observable, quantifiable). Ne soyons pas idéalistes : pourquoi prendraient-iels des décisions avec lesquelles iels ne sont pas d'accord, quand iels devront ensuite en porter seul·es la responsabilité ? C'est ainsi que les fonctions décisionnaires qui doivent " faire de la participation " se retrouvent dans des situations schizophréniques, coincées entre une ambition démocratique de partager le pouvoir - à laquelle iels adhèrent ou non - et une réalité où ce pouvoir n'est en réalité pas partagé.
Dans ces conditions, les instances de participation se transforment souvent en lieux de pédagogie, où élu·es et expert·es expliquent aux " simples citoyen·nes " que " c'est plus compliqué que ça " : " nous avons bien compris que vous vouliez plus de places de parking, mais je vais vous expliquer pourquoi ce n'est pas possible ".

Reconnaître les savoirs issus de l'expérience

Si la participation peut parfois fonctionner, cela ne peut être d'une part qu'en partageant le pouvoir de décision et la responsabilité qui lui est liée, et d'autre part que si la personne initialement en situation de pouvoir est absolument convaincue que sa solution à elle est par principe moins bonne que la solution qui sera amenée par les premier·es concerné·es. Cela signifie reconnaître les savoirs issus de l'expérience, et créer les conditions pour que ceux-ci puissent émerger, se verbaliser et se communiquer.

Définir le niveau de participation

Ces deux conditions étant rarement réunies dans un contexte de participation décidée " par en-haut ", il est nécessaire de clarifier, dans les espaces qui se qualifient comme tels, quel est réellement le niveau de participation : de l'information (" je vous informe de la décision, vous pouvez poser des questions mais la décision est prise ") à la codécision, en passant par la consultation, la concertation et la négociation : quel est le réel niveau de participation ? Si cela n'est pas fait, ou si cela est mal fait, les personnes qui sont venues participer se sentiront légitimement flouées, et les instances de participation ne seront pas des lieux de développement de la démocratie, mais des lieux qui valident l'idée que la démocratie c'est " cause toujours ", qui renforcent l'impuissance, le fatalisme (" quoi qu'on fasse ") et l'individualisme (" il n'y a rien à attendre du collectif : améliorons plutôt notre situation à nous ").

De la participation à la négociation ?

Les personnes qui s'intéressent à certaines formes du développement du pouvoir d'agir, et notamment au community organizing en France, sont pour une part importante d'entre elles des déçues de la participation : puisqu'on ne peut rien attendre d'une table de " participation ", transformons-la plutôt en une table de " négociation ". Or on ne s'assoit à une table de négociation que quand on a le pouvoir de négocier : cette forme pose donc la question du pouvoir comme préalable à la discussion.

Un double-agenda

L'action à la fois comme moyen et comme objectif

L'ensemble de ces démarches ont en commun de considérer l'action à la fois comme un moyen et comme un objectif. L'action est un moyen pour faire quelque chose, de faire évoluer une situation, d'obtenir une transformation. Elle est aussi un objectif en soi, puisque le passage à l'action, la prise de parole, est en soi une victoire sur le sentiment d'impuissance. Ainsi, le but n'est pas tant d'organiser une fête de quartier, mais que celle-ci soit organisée par les gens eux-mêmes. Ce double-agenda est typique des démarches d' empowerment et de développement du pouvoir d'agir : les processus d'éducation populaire, d'émancipation, de libération n'ont pas lieu en soi mais à l'occasion d'autre chose.

La posture des " facilitateurices " d'émancipation

Cela implique, pour les personnes qui cherchent à favoriser ces processus, de ne considérer leurs interlocuteurices ni comme des consommateurices (en leur faisant par exemple remplir des questionnaires sur leurs " besoins " ou leur satisfaction) ni comme des enfants (on leur explique, on prépare tout, on les protège). Il est nécessaire de considérer ses interlocuteurices comme capables et de chercher à se mettre ensemble dans une démarche de construction collective des savoirs et des décisions. Il est nécessaire d'accepter la contradiction, le désaccord, le conflit, et de ne pas faire appel à la citoyenneté des personnes (" devenez citoyen·ne ! ") tout en les contraignant à une civilité incompatible avec celle-ci (" nous ne supporterons aucune forme de conflictualité ou de violence "). Enfin, il faut se souvenir que c'est nous-mêmes qui nous mettons l'objectif de " développer le pouvoir d'agir " d'autres personnes, qui ne nous ont pas forcément demandé cela. Si nous n'obtenons pas les résultats escomptés, si peu de personnes participent à nos réunions, c'est donc nous-mêmes qu'il faut remettre en cause : c'est nous qui avons un problème. Si les personnes ne sont pas venues, c'est soit que cela ne les intéressait pas assez pour faire l'effort de dépasser tous les freins (notamment les freins structurels) qui s'opposent à leur participation.

Le sentiment d'impuissance & rôle intégrateur du conflit social

Le sentiment d'impuissance est une source de souffrance pour celles et ceux qui en sont les sujets : le sentiment d'une situation où on se sent pris·e au piège, où ne voit d'issue ni dans la fuite ni dans le fait de se battre, où quoi qu'on fasse les choses ne pourront pas s'améliorer. Ce sentiment peut mener à une rancœur ou une révolte, et provoquer une désaffiliation à la société et/ou des comportements violents. Cette analyse nous invite à renverser l'ordre de ce qu'on croit généralement être les causes et les conséquences : ainsi, il ne s'agit pas de travailler à l'intégration des personnes pour ensuite les inviter à prendre part à la démocratie, mais à l'inverse de travailler à leur participation à la démocratie pour leur permettre grâce à cela de s'intégrer à la société. C'est ce qu'on appelle le rôle intégrateur du conflit social. On comprend que, dans cette perspective, l'ambition des dynamiques de pouvoir d'agir est, avant celle de l'émancipation, celle de l'intégration des exclu·es.

Quelle ambition politique ?

Consubstantialité du pouvoir d'agir et de la conscientisation

Si le développement du pouvoir d'agir et le passage à l'action constituent sans conteste des moyens de recouvrer sa puissance d'agir (au sens de Spinoza, développé par Miguel Benasayag*), de sortir d'une certaine souffrance, de construire son épanouissement et son développement personnel, il ne pourra être en revanche un moyen d'émancipation que s'il est lié à une dynamique de prise de conscience et de construction d'une pensée politique. Dans ce cadre, il s'agit non pas uniquement de développer sa puissance d'agir individuelle et collective, mais de décoloniser son imaginaire, de décrypter les rapports de domination, de prendre conscience de la place que l'on occupe dans la société.

Un pouvoir d'agir dépolitisé ?

Comme nous l'expliquions précédemment, la pédagogie du pouvoir d'agir suppose de considérer l'action non pas tant comme un moyen pour réaliser quelque chose, que comme un objectif en soi. Ainsi, quand le développement du pouvoir d'agir est appliqué dans le champ du conflit social et se conçoit comme une pédagogie de la lutte (comme c'est le cas dans le community organizing), alors lutter devient un objectif en soi : à la limite, qu'importe ce pour quoi on lutte, l'important est que les personnes se mobilisent. Dans cette perspective, les luttes peuvent devenir des moyens pédagogiques relativement dépolitisés, qui porteraient en elles-mêmes leur propre objectif. Cette perspective peut par exemple amener à préférer se passer de travailler en alliance avec d'autres groupes : cela compliquerait notre passage à l'action or c'est là que se situe notre objectif.
Là encore, et de façon encore plus aigüe, si cette démarche est déconnectée d'une ambition politique progressiste et émancipatrice, on voit qu'on peut s'engager dans des démarches politiquement incohérentes, développant la puissance d'agir et le pouvoir (tout-court) de groupes portant des projets contraires à des idéaux émancipateurs de liberté, d'égalité, de solidarité, de dignité et de justice.

Contrer le risque libéral de l'empowerment

Ainsi, ne considérer les choses qu'en termes de puissance d'agir et non pas fondamentalement en termes politiques de rapports sociaux d'exploitation et d'oppression, c'est souscrire à une vision libérale de l' empowerment. Celle-ci prétend d'une part que " tout n'est qu'intérêt ", que l'équilibre de société se construit par l'affrontement entre ces différents intérêts, et que c'est là un fonctionnement démocratique (alors que la démocratie suppose une lutte contre les oppressions, et donc une régulation des intérêts particuliers). Elle prétend d'autre part que " quand on veut on peut ", et donc que l'impuissance et le manque de pouvoir des groupes dominés est la cause de leur domination, alors qu'elle en est à l'inverse la conséquence.
Notamment pour les dynamiques de lutte, il est primordial, tout en poursuivant toujours les deux objectifs, de déterminer lequel est prioritaire : est-ce le passage à l'action pour lui-même, en tant que développement du pouvoir d'agir et pédagogie de la lutte (ce qui est un objectif potentiellement problématique politiquement), ou est-ce la lutte en elle-même et la transformation sociale qu'elle cherche à provoquer ?

Réalisme et ambition de transformation

L'enfer est pavé de bonnes intentions

On ne peut " faire le bien " d'autrui. On peut en revanche apporter du soutien, de la solidarité. Quand on est en situation d'aider, il faut nous souvenir que nous sommes des allié·es, et non pas les premier·es concerné·es. Qu'à ce titre nous ne sommes pas légitimes à décider à la place des gens, et qu'il faut réfléchir sérieusement avant de faire à leur place. De manière générale, se souvenir que " l'enfer est pavé de bonnes intentions ", et que nos bonnes intentions ne sont en aucune façon une garantie que nous agissons " bien ". En matière d'émancipation, une phrase célèbre est attribuée à Nelson Mandela : " Ce qui est fait pour moi, mais sans moi, est fait contre moi ".
Favoriser l'émancipation, c'est encourager, mettre en confiance, susciter la prise de responsabilités, ne pas lâcher les gens face à un risque d'échec, voir chaque occasion comme une occasion d'apprendre des choses, et aussi accepter d'être remis en cause (ce qui ne veut pas dire accepter d'être maltraité).

S'adapter et/ou transformer : développer les solidarités

Pour des populations subissant exploitation et domination, il est nécessaire de naviguer entre deux ambitions : d'une part celle de s'adapter à la société telle qu'elle est, arranger les choses, limiter les dégâts, se préserver, et d'autre part celle de se libérer et de faire évoluer la société. Car les choses ne changeront réellement que si les personnes accèdent à leur autonomie tout en tissant des réseaux de solidarité. Souvenons-nous, pour ne pas tomber du côté néolibéral de l'autonomie, que celle-ci doit se construire contre les oppressions, et non pas contre les contraintes. Nous vivons actuellement dans une société qui s'attache à déconstruire toutes les solidarités : il est nécessaire de développer et valoriser les solidarités.

En tant qu' "aidant·es ", notre victoire sera de ne plus être utiles, mais d'avoir construit de puissants réseaux de solidarités entre personnes autonomes.

* Ressources conseillées

Marie-Hélène Bacqué et Carole Biewener
L'empowerment, une pratique émancipatrice
La Découverte, 2013

Marie-Hélène Bacqué et Mohamed Mechmache
Rapport " Pour une refonte radicale de la politique de la ville - Ça ne se fera plus sans nous - Citoyenneté et pouvoir d'agir dans les quartiers populaires "
Rapport au ministre délégué chargé de la ville
Juillet 2013
Rapport complet aux éditions du CGET

Miguel Benasayag
De l'engagement dans une époque obscure
Éditions Le passager clandestin, 2011

Yann Le Bossé
Le développement du pouvoir d'agir dans l'intervention sociale
Vidéo et retranscription en ligne, intervention pour la Fédération des Centres sociaux de France

Adeline de Lépinay
" Pour une solidarité émancipatrice "
Revue d'éducation populaire Résonnances, numéro spécial sur le travail social, juin 2016

Laurent Ott
Pédagogie sociale, une pédagogie pour tous les éducateurs
Editions Chronique sociale

Irène Pereira
Paulo Freire, pédagogue des opprimé-e-s
Éditions Libertalia, 2017

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Empowerment, pouvoir d'agir et participation

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Empowerment, pouvoir d'agir et participation : peut-on, comment peut-on, combiner autonomie et solidarité, aide et dynamiques d'émancipation ? Un texte que j'ai rédigé suite à mon intervention aux Rencontres nationales du CNDH Romeurope à Bordeaux les 9 et 10 juin 2018.

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Réflexion sur les dimensions politiques de l'éducation populaire, mais aussi les risques d'une éducation populaire qui serait "apolitique". Ou comment le néolibéralisme peut parfois utiliser la bienveillance pour nous détourner de nos objectifs.

"Comprendre le monde dans lequel on vit est une démarche fondamentale. Créer des espaces où l’expérience et la connaissance de chacune et chacun peuvent se confronter, et s’alimenter est d’une importance capitale. Quand la parole peut être prise par celles et ceux à qui elle a toujours été confisquée, cela peut être le début d’une dynamique de compréhension et de remise en question de « l’état des choses », en plus de travailler à une conscience de classe. La perspective révolutionnaire est aux mains de celles et ceux qui en décideront ainsi, ou pas."

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Ce texte m'a été signalé par son auteur, Saïd Oner, qui vient de créer le blog https://regardscritiks.blogspot.com . Je reproduis ce texte ici, et vous invite à visiter ce blog et à lire ses articles.

Réhabiliter l'éducation populaire politique

Le champ du travail social, de l'animation et de l'éducation en général s'inscrit dans des orientations diverses et variées, dont l'une peut être celle de l'éducation populaire.

Cette dernière mérite un éclairage afin de mieux comprendre son ancrage historique, ses aspirations et les différentes réappropriations dont elle a pu faire l'objet.

L'on peut remonter à l'entre-deux guerres pour percevoir des aspirations démocratiques et révolutionnaires, notamment à travers le front populaire qui revendiquait alors le droit aux congés payés ou à la semaine de 40 heures, par exemple. A cela on peut ajouter une effervescence autour des questions de pédagogie et d'éducation, mobilisées à des fins d'encadrement d'enfants dans le cadre de séjours de vacances.

Cette époque est traversée par un dynamisme autour d'ambitions émancipatrices qui mobilisent citoyens, collectifs, organismes ou encore formations politiques. C'est aussi une période marquée par le mouvement de l'éducation nouvelle qui cherche à reconsidérer le rapport à l'autre dans des perspectives pédagogiques délestées de tous rapports de domination. Le champ de l'éducation est ainsi bouleversé et cherche à se réinventer, en donnant davantage de place à l'apprenant, en questionnant la toute-puissance du maitre et en revendiquant l'importance de sensibiliser et de former les encadrants à la pédagogie.

Dans ce cadre là, nous pouvons parler d'une période où l'éducation populaire est politique, comprise dans le sens où ce mouvement a permis de développer un regard critique sur la société et a pu mobiliser des populations gagnées par l'ambition de transformer cette société.

Après la libération, les questions d'éducation et de pédagogie continuent de rythmer le quotidien des instructeurs, des encadrants et plus largement de la société. Cependant, l'éducation populaire va progressivement connaître une double transformation. En effet, dès le début des années 1950 et portée par les maisons des jeunes et de la culture, l'éducation populaire est plus ou moins redéfini subrepticement comme étant un champ d'accès à la culture. Il s'agit désormais de démocratiser la culture et de la rendre accessible à tous, l'éducation populaire se voit ainsi dotée de cette mission de démocratisation de la culture pour tous. Ou dit autrement, la démocratisation de la culture devient l'apanage de l'éducation populaire.

Dans le même temps, l'éducation populaire s'institutionnalise. Le statut d'animateur professionnel est créé par l'INEP, l'institut national d'éducation populaire. Dans cette perspective, se développe l'animation socioculturelle. Champ professionnel dans lequel l'éducation populaire est labelisé institutionnellement et qui donc répond à des missions d'accès à la culture dans un cadre défini.

Si les maisons des jeunes et de la culture vont jouer un rôle certain dans l'accès à la culture et aux savoirs, c'est précisément durant cette période que le caractère politique et militant de l'éducation populaire se verra transformé par des ambitions éducatives et culturelles. La capacité critique, la construction d'une conscience politique, l'émancipation et la perspective d'une transformation sociale se voient grandement remplacés par l'accès aux loisirs, aux activités culturelles et plus globalement à l'animation socioculturelle.

Tout cela étant la condition pour obtenir des subventions afin " d'animer " associations et maisons de jeunes et de la culture.

Dans les années 1980, on assiste à l'avènement du néo libéralisme et sa doctrine économique du " New public management " qui consiste à réformer les services publics dans une logique gestionnaire issue du privé et dont le but est d'améliorer la performance. Le service public est donc repensé selon la théorie économique du " new management public " qui fait la part belle à la productivité et à la performance.

Le néo libéralisme amène avec lui aussi tout un discours encourageant une vision apolitique et apolitisée de la société. Il faut coupler à la flexibilisation des entreprises une politique de destruction des structures collectives, afin de ramener l'individu à ce qu'il doit être, à savoir un individu responsable de lui-même. " Le chômeur est responsable de son chômage. "

Cet assaut du néo libéralisme va frapper de plein fouet le champ de l'animation et de l'éducation populaire, ce dernier étant lui aussi soumis aux injonctions de performance et de rentabilité. Dès lors, le caractère politique et militant de l'éducation populaire dont les quelques braises subsistaient encore se voit totalement étouffé par l'imposition de procédures bureaucratiques et de critères de la part des organismes financeurs.

Les années 90, sous fond de crise économique, favorise un léger retour à la dimension originelle politique de l'éducation populaire, notamment à travers l'association ATTAC fondée en 1998 qui milite pour la justice sociale et qui se réclame de l'éducation populaire politique. Néanmoins, la période est également marquée par l'accélération de la " bureautisation " et de la technicisation des associations qui seront sommées de se conformer à la logique d'appels d'offres, instituée dès le début des années 2000.

Cette logique d'appels d'offres va entériner la concurrence entre les différentes associations et structures et va ainsi reconfigurer leurs actions. Désormais, il s'agira d'obtenir de nouveaux marchés dans le but de croître économiquement, et potentiellement de jouir d'un monopole dans un secteur d'activités en particulier. Ici, le public est vu comme un marché, les personnes comme autant d'éléments pouvant participer à la viabilité économique d'une structure.

L'éducation populaire politique parlait de compagnons de lutte, l'éducation populaire labelisée institutionnellement parlait de " public ", l'éducation populaire aujourd'hui aura tendance à parler de " marchés ", s'alignant ainsi sur des ressorts entrepreneuriaux dans une visée managériale.

Les années 2000 sont aussi l'occasion de réformer en profondeur la formation professionnelle. Dans un continuum néo libéral, les différentes réformes de la formation professionnelle vont introduire un champ sémantique qui renvoie en permanence à la responsabilité de l'individu. Des termes comme " compétences " ou " projet " sont pensés dans une logique de savoir être et de responsabilité de l'individu. Ce dernier doit développer des " compétences " pour se conformer à une autorité, il doit développer son savoir être pour entretenir son employabilité, il doit réaliser un projet pour faire valoir sa motivation...

Ce langage s'inscrit dans une vision néo libérale au sens économique du terme mais aussi dans une vision dépolitisée des rapports de pouvoir. Dans ce cadre-là, la question de l'accès à l'emploi (par exemple) ne se pose pas selon des conditions sociales, économiques et/ou territoriales qui pourraient contraindre l'individu à l'accès à l'emploi. Non, dans ce cadre-là, seul l'individu est responsable et donc s'il souhaite trouver un emploi, il doit travailler sur lui-même. L'individu est invité à chercher des réponses en lui, sans jamais questionner les rapports sociaux.

Terminons par évoquer cette injonction au bonheur et à la positivité qui gagne aussi le milieu de l'éducation populaire. L'arrivée en masse de termes tels que la " bienveillance " ou encore " le vivre ensemble " participe de cette vision dépolitisée de la société. Là encore, ces termes qui orientent la pratique des professionnels encouragent une vision de la société où chacun peut s'il le veut. En étant bienveillant et en étant respectueux de ton prochain, tu évolueras.

Ces mots " valises " s'imposent dans les milieux de l'éducation populaire et sont désormais les décideurs potentiels de l'obtention de nouveaux marchés. Ils sont exploités à des fins de visibilité, de communication et de viabilité économique des différentes structures. Il faut aujourd'hui valoriser le " vivre ensemble " et faire preuve de " bienveillance " pour rester compétitifs sur le marché associatif et de la formation professionnelle.

Aujourd'hui, la société est traversée par des crises économiques, sociales et écologiques comme chacun peut le percevoir au quotidien. Certaines et certains d'ailleurs subissent ces crises plus fortement que d'autres. Les mouvements sociaux récents ont eu le mérite de politiser les colères et de permettre à des personnes de s'impliquer et de s'investir dans des luttes sociales de premier plan, parfois au péril de leur vie. Si le pouvoir politique a rarement la main qui tremble, les manifestations populaires ont pu visibiliser les violences d'état incarnées par les forces de l'ordre. De ce point de vue-là, l'éducation populaire a tout intérêt à renouer avec une certaine forme de radicalité avec en ligne de mire la transformation sociale.

Les militants et autres défenseurs de l'éducation populaire ont sûrement un rôle à jouer quant à l'importance de redéfinir ce mouvement en des termes moins élogieux sur le plan communicatif, mais beaucoup plus radicaux sur le plan de sa finalité originelle. Refuser les termes consensuels qui sclérosent ce mouvement et l'orientent uniquement dans des directions apolitiques et de convenance. Refuser le chantage aux subventions ou aux appels à projets, refuser la logique de marchandisation qui tend à s'imposer, elle aussi, dans les structures se réclamant de l'éducation populaire. Refuser la labélisation des pouvoirs publics. Refuser l'injonction à la rentabilité, à la performance, à la productivité...Bref, refuser finalement tout ce qui relève d'une société débarrassée de services publics et qui vise à faire des rapports sociaux, des rapports de marchandisation et de pouvoirs entre celles et ceux qui décident et celles et ceux qui exécutent.

Oui, l'éducation populaire doit refuser un bon nombre d'impositions, souvent présentées comme " allant de soi ". Or les réformes et les directives données sont des choix politiques et sociétaux, ils s'imposent grâce à un rapport de forces gagnant par celles et ceux qui ont le pouvoir de décider et d'imposer. Si l'éducation populaire veut peser politiquement, elle ne peut fermer les yeux sur les rapports de pouvoir, elle se doit d'en encourager la lecture et la compréhension afin de développer un regard critique, préalable et condition sine qua non à toutes aspirations émancipatrices. On ne s'émancipe d'une domination que si l'on connaît la structure qui nous domine.

Pour autant, refuser est une position défensive qui ne saurait mobiliser avec engagement et enthousiasme. C'est pourquoi le refus doit s'accompagner de tout un imaginaire où le pouvoir d'agir est une des perspectives des classes dominées. Entretenir des perspectives où le champ des possibles se dessine, où la notion de sens et de plaisir retrouve une résonnance véritable dans le quotidien de chacun est absolument fondamental. Il est important de créer des conditions favorables à l'engagement, tout en gardant en tête qu'il ne faut faire à la place d'eux mais permettre à celles et ceux qui vivent les oppressions au quotidien d'imaginer et de construire des perspectives nouvelles.

Comprendre le monde dans lequel on vit est une démarche fondamentale. Créer des espaces où l'expérience et la connaissance de chacune et chacun peuvent se confronter, et s'alimenter est d'une importance capitale. Quand la parole peut être prise par celles et ceux à qui elle a toujours été confisquée, cela peut être le début d'une dynamique de compréhension et de remise en question de " l'état des choses ", en plus de travailler à une conscience de classe. La perspective révolutionnaire est aux mains de celles et ceux qui en décideront ainsi, ou pas.

En attendant, la société néolibérale continue de s'exercer en paupérisant et en oppressant les classes dominées. Le discours apolitique de neutralité et le recours à la " bienveillance " ne tiendra plus très longtemps. Il faut ainsi espérer que l'éducation populaire politique aura eu la bonne idée de retrouver du politique dans ses différents champs d'action, afin de permettre à toutes ses colères populaires légitimes de ne pas se tromper de cibles.

Saïd Oner

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Ce texte m'a été signalé par son auteur, Saïd Oner, qui vient de créer le blog https://regardscritiks.blogspot.com . Je reproduis ce texte ici, et vous invite à visiter ce blog et à lire ses articles.

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C'EST QUOI LA DISCRIMINATION SYSTÉMIQUE ? 

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C'EST QUOI LA DISCRIMINATION SYSTÉMIQUE ? 

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On vous laisse découvrir réponse dans la vidéo!

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C'EST QUOI LA DISCRIMINATION SYSTÉMIQUE ? • VINZ

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En avril, un peu à l'image de la nature, le Quoi voir amorce un une transition vers autre chose. Dès septembre, on vous proposera une nouvelle formule, organisé autour de thématiques.

D'ici là, en mode hybride, on vous propose à travers d'autres partages qui ont attiré notre attention un Quoi voir sur le thème de l'éducation populaire, sous l'angle de ses dimensions politiques et transformatrices. Retour dans le temps, détour ailleurs, on partage ici des découvertes qui ont résonné chez nous comme autant de possibles à activer, de réflexions à faire vivre, d'injustices à conscientiser.

À mettre dans vos favoris, puisqu'on continuera d'ajouter des outils, des textes et bien d'autres choses ici dans les prochains mois.

Bonnes découvertes!

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L’éducation populaire est-elle soluble dans ses outils et méthodes ?

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L’éducation populaire est-elle soluble dans ses outils et méthodes ?

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Pour qui a envie de d'approfondir du côté de la théorie, un numéro des Cahiers de l'action, sur le thème des méthodes de l'éducation populaire, entendues ici comme des méthodes d'émancipation.

"Il a donc été proposé à des acteurs de champs variés de donner à voir comment ils « pratiquent » l’éducation populaire en l’incluant dans les horizons d’émancipation qui sont les leurs. Le choix a été fait de se concentrer sur les pratiques professionnelles de personnes impliquées dans le déploiement d’activités tournées vers les adultes et les enfants mais ne s’inscrivant pas exclusivement dans le champ de l’animation"

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Trousse d'outils sur les actions dérangeantes - MEPACQ

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Trousse d'outils sur les actions dérangeantes - MEPACQ

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Parce que des fois, on a juste envie de renverser le stigmate et de passer de l'étiquette de "dérangé.e" à ce lui de de politiquement dérangeant.e!

"Certains organismes communautaires et groupes sociaux utilisent, depuis plusieurs années, les actions dérangeantes et la désobéissance civile comme moyen pour faire avancer leurs revendications et pour dénoncer les abus des systèmes d’oppression en place (patriarcat, néolibéralisme, capitalisme, etc.). Ce type de moyens de pression, bien qu’il ne fasse pas l’unanimité dans le milieu communautaire, gagne pourtant en popularité."

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Petit guide pour démystifier l'action dérangeante et la désobéissance civile du MÉPACQ

Certains organismes communautaires et groupes sociaux utilisent, depuis plusieurs années, les actions dérangeantes et la désobéissance civile comme moyen pour faire avancer leurs revendications et pour dénoncer les abus des systèmes d'oppression en place (patriarcat, néolibéralisme, capitalisme, etc.). Ce type de moyens de pression, bien qu'il ne fasse pas l'unanimité dans le milieu communautaire, gagne pourtant en popularité.

Ce petit guide se veut une contribution pour démystifier et légitimer ce type de moyen de pression afin que les organismes communautaires puissent avoir en main quelques outils pour en débattre dans leurs instances.
Télécharger le guide Télécharger l'outil d'animation

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Trousse d'outils sur les actions dérangeantes - MEPACQ

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Aller au contenu Certains organismes communautaires et groupes sociaux utilisent, depuis plusieurs années, les actions dérangeantes et la désobéissance civile comme moyen pour faire avancer leurs revendications et pour dénoncer les abus des systèmes d'oppression en place (patriarcat, néolibéralisme, capitalisme, etc.).

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On ne sait pas pour vous, mais un jeu de carte qui vise le changement social, on ne dira pas non!

"Opérer le changement social est un jeu conversationnel qui permet d’explorer une problématique sociale. Le but : identifier les accélérateurs et les freins qui affectent les changements que vous souhaitez créer dans votre quartier ou votre organisation. Le jeu vous oriente dans une réflexion collective, autonome et inventive pour trouver vos propres solutions."

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La Corporation de développement communautaire du Centre-Sud a conçu un jeu de cartes afin de guider la prise de décision.

Opérer le changement social est un jeu conversationnel qui permet d'explorer une problématique sociale. Le but : identifier les accélérateurs et les freins qui affectent les changements que vous souhaitez créer dans votre quartier ou votre organisation. Le jeu vous oriente dans une réflexion collective, autonome et inventive pour trouver vos propres solutions.

Un jeu basé sur l'expérience terrain

Après la publication de bilans, fiches synthèses et vidéos diffusant les résultats de notre évaluation, la CDC Centre-Sud avait envie de développer un outil qui irait au-delà du partage d'information.

Ce jeu de cartes a été créé à partir des conclusions de la démarche participative d'évaluation de changement, réalisée dans Centre-Sud entre 2018 et 2022. Spécifiquement, les cartes mettent en lumière les éléments de progression et de résistance mentionnées par le quartier qui ont influencé l'atteinte des changements souhaités. Au total, ce sont 24 accélérateurs et 29 ralentisseurs de changement qui ressortent de notre recherche locale, mais ce sont près de 60 cartes qui composent ce jeu !

Partager et réinvestir les savoirs

Matérialiser les savoirs du Centre-Sud en un outil ludique est une stratégie pour partager les apprentissages de notre territoire. Le 30 novembre 2023, la CDC a eu l'opportunité de présenter Opérer le changement social lors de la Journée des savoirs, organisée par Projet Collectif.

Les chargées de concertation Diana et Éléonord ont présenté le jeu à une grande table de 15 personnes pour qu'ils puissent, eux aussi, réinvestir nos réflexions dans leurs quartiers, et ce à l'échelle de la province !

Un jeu collaboratif à télécharger gratuitement

Opérer le changement social est un jeu où les mauvaises réponses n'existent pas. Le but est de discuter, croiser les savoirs et les expériences de toutes les personnes autours de la table. Lors d'une partie, vous allez identifier les accélérateurs indispensables pour instaurer un changement collectif sur votre territoire et cerner les freins à travailler ensemble.

Vous pouvez l'explorer à 3 ou à 15 personnes. Créez de nouvelles cartes, contournez les règles : ce jeu se module à vos besoins. Il vous aidera à faciliter la prise de décision à partir de votre réalité.
Téléchargez en accès libre de ce jeu conversationnel.

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Opérer le changement social est un jeu gratuit en accès libre qui permet d'explorer une problématique sociale.

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Court texte pour aider à comprendre les situations d'injustices, à partir de l'analyse collective critique"

"Comme l’analyse collective critique s’appuie sur les savoirs expérientiels des gens, elle restera toujours

enracinée dans la réalité concrète, ce qui la rend bien plus crédible et efficace. Cette pratique collective

a de nombreux avantages. D’abord, en croisant nos savoirs et nos expériences, on dégage un portrait

beaucoup plus complet et juste de la situation qui pose problème. Ensuite, cela contribue à développer

le sentiment d’appartenance au groupe et l’appréciation des qualités et connaissances de chacune et

chacun. Finalement, le fait d’être plusieurs a un effet mobilisant, même à l’étape de l’analyse. Puisqu’on

s’est tous et toutes investiEs dans ce travail, on a envie de poursuivre les étapes suivantes ensemble"