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Se remontan al siglo XVI a.C. en la cuenca del lago Titicaca nació una cultura que durante siglos fue una de las más importantes de Sudamérica. Se la conoce como tiahuanaco por el nombre de su capital, Tiwanaku, situada en la orilla sur del lago Titicaca. Nacida como una pequeña comunidad agrícola, se convirtió en un imperio que, cosa rara, no se expandió mediante las armas.

Fue una población modesta que vivía de la agricultura y de la pesca, abasteciéndose de cuanto necesitaban gracias al lago Titicaca. La domesticación de la llama dio un giro a su vida ya que, como animal de carga, les permitía comerciar con otras culturas de la cuenca del Titicaca; tuvo especial éxito su artesanía de la cerámica, el material arqueológico más abundante para el estudio de su cultura junto con sus construcciones monumentales.

El comercio permitió a la cultura tiahuanaco expandirse por gran parte del altiplano andino, en la frontera entre las actuales Bolívia, Perú y Chile, y consolidar una posición dominante respecto a los otros pueblos que lo habitaban. A medida que la influencia de Tiwanaku crecía se fundaron nuevas ciudades bajo su paraguas comercial y político; las élites de la capital, mediante el control de los canales de irrigación y del comercio, mantenían su dominio sobre las demás poblaciones, que funcionaban como centros de producción según el modelo de la ciudad madre.

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El origen de esta civilización ocurrió en Chavín de Huántar, un templo que se ubica en el Departamento de Ancash, ubicado a unos 300 kilómetros de la ciudad de Lima, en la parte norte. Los primeros pobladores, posiblemente, vivían en las selvas. Esto se pudo advertir al observar los retratos de las figuras de varios animales salvajes (como el caimán y las anacondas) en muchas de las artesanías con características religiosas.

El templo se había construido en el año 900 a.C., por lo que ese fue el momento del inicio de la cultura de esta región. Además, rápidamente, se convirtió en el centro religioso del pueblo, aunque con ciertos límites: los sacerdotes querían evitar que los lugareños ingresen al templo. Para eso, advertían de la furia de los dioses, con cerámicas o esculturas que rodeaban el lugar y les daban temor, como una señal para evitar acceder a la zona.

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Imagen de aribalo incaico o urpo, cerámica Inca.

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La cultura inca surgió posiblemente en el siglo XIII d. C., con el asentamiento de un grupo de familias en el valle de Cusco. Algunas interpretaciones habían planteado que este grupo procedía de Tiahuanaco o Tiwanaku, una cultura en el sur cuyo colapso se pensaba que había motivado migraciones hacia el norte. Se suele aceptar que la organización política de los incas fue influida por culturas anteriores como Tiwanaku y Wari, que eran sociedades estatales.

A lo largo de los años, los primeros asentamientos sometieron por la fuerza a los grupos preincaicos de la región y los incorporaron a lo que los incas denominaron el Tawantinsuyu (en quechua “las cuatro partes”), es decir, su imperio. Así, desarrollaron una poderosa ciudad prehispánica que llegó a albergar a varios miles de habitantes y extendieron su dominio a casi un millón de kilómetros cuadrados en los siglos XV y XVI.

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EL origen de los mayas se remonta al año 2500 a. C., cuando un grupo protomaya se estableció en las Sierras Cuchumatanes, en el actual Departamento de Huehuetenenago en Guatemala. En diferentes procesos migratorios se distribuyeron en el territorio, agrupándose en grupos étnicos con lenguas pertenecientes a un mismo tronco, compartiendo una misma tradición histórica y cultural con variantes locales.

Las migraciones de los grupos protomayas propiciaron el contacto con otras civilizaciones, de las cuales los mayas extrajeron formas culturales. Algunos autores aseguran que el origen del desarrollo maya debe buscarse en las montañas guatemaltecas donde al parecer se domesticó el maíz, alrededor del 4000 a.C. fue crucial, ya que impulsó el desarrollo de la agricultura y la sedentarización de los grupos propagándose hacia el norte y el oeste, aunque es indudable la influencia de otras culturas, entre ellas la olmeca.

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Mapa de la ubicación de los Tiahuanacos.

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Tiahuanaco se ubica en el Altiplano boliviano, específicamente a 21 kilómetros al sureste del lago Titicaca, en la provincia de Ingavi, departamento de La Paz. Se encuentra a una altitud de 3850 metros sobre el nivel del mar.

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Mapa de la donde se ubico la cultura chavín 

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La cultura Chavín se desarrolló en el alto valle de los Andes peruanos, concretamente en la provincia de Huari, Región Ancash, Perú

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El Imperio Inca, también conocido como Tahuantinsuyo, se ubicaba en la costa oeste de Sudamérica, abarcando la mayor parte de los actuales Perú, Bolivia, Ecuador, y partes de Chile, Argentina y Colombia. Su geografía era diversa, incluyendo valles, montañas, desiertos y selvas.

Perú: El imperio tuvo su centro en el Cusco y la mayoría de sus territorios se encontraban en lo que hoy es Perú, incluyendo Machu Picchu y otros sitios importantes.

Bolivia: Una gran parte del oeste de Bolivia también formaba parte del imperio Inca.

Ecuador: El suroeste de Ecuador también estaba bajo el control inca.

Colombia: Partes del sur de Colombia se incluían en el territorio Inca.

Chile y Argentina: Gran parte del norte de Chile y el noroeste de Argentina eran parte del imperio.

Geografía Diversa: El imperio se desarrolló en una variedad de ecosistemas, desde la costa hasta los Andes y las selvas.

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Fotografía tomada en el museo nacional de antropología CDMX.     Escultura en representación de Xiuhcóatl. 

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En las primeras décadas del siglo XIV de nuestra era, un pueblo de cazadores nómadas que venían del Norte se estableció en dos islas en medio del lago Texcoco. Allí fundaron en 1325 Tenochtitlán que sería la capital del Imperio Azteca y es hoy la ciudad de México.

Según cuentan las tradiciones y la mitología, la última tribu nahuatlaca que llegó al Valle de México fue la de los aztecas que en sus orígenes, emergieron de los intestinos de la Tierra a través de siete cuevas, en un lugar denominado Chicomostoc.

Las tradiciones afirman que venían del Norte y que su país era un lugar de tierra colorada. Algunos estudiosos suponen que la cuna de los pueblos nahuas pudiera ser el valle inferior del Río Colorado y que la migración duró décadas.

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Fotografía tomada en el museo nacional de antropología CDMX. Representación de los territorios ocupados por los mayas.

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La civilización maya se desarrolló en el área de Mesoamérica, específicamente en lo que hoy son los territorios de Guatemala, Belice, Honduras, El Salvador y el sur de México, incluyendo la Península de Yucatán, Chiapas y Tabasco. La mayor parte de los indígenas mayas actuales viven en la Península de Yucatán, en los estados de Yucatán, Campeche y Quintana Roo.

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Imagen representativa de Tenochtitlán antigua capital del imperio Azteca.

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Los aztecas, también conocidos como mexicas, se establecieron en el centro de lo que hoy es México, en el Valle de México, en el siglo XIV. Su ciudad principal y capital, Tenochtitlán, fue fundada en 1325 en una isla en el lago Texcoco. El imperio azteca se extendió por una amplia área, incluyendo los actuales estados de México, Morelos, Veracruz, Guerrero, Puebla, Oaxaca, la costa de Chiapas y Hidalgo, y parte de Guatemala

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Representación en pintura de como era el sistema de cultivo en chinampas 

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La base agrícola de los aztecas se centraba en el cultivo de maíz, frijol y calabaza, conocidos como la "trinidad mesoamericana". Además, cultivaban una variedad de otros productos como ají, tomates, aguacates, chiles, cacao y amaranto.

Gracias al sistema innovador que implementaron conocido como las chinampas, islas artificiales flotantes sobre lagos, les permitió aumentar su área de cultivo y producir una gran cantidad de alimentos.

La palabra chinampa, proviene del náhuatl chinampan, que significa “en la cerca de cañas”, es un sistema artificial de cultivo, construido en zonas donde el agua es el principal recurso natural presente en el medio. Se construyen con el fin de cultivar plantas, verduras y hortalizas para el autoconsumo y mercado local.

Se cree que es una técnica iniciada en la época de los toltecas, aunque fue en 1519 que este método de cultivo se popularizó y ocupó casi el 100 por ciento del lago Xochimilco, gracias a ello, una amplia población se pudo desarrollar a sus orillas.

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Representación de la organización social azteca, con sus diversas jerarquías y clases sociales

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La sociedad azteca estaba muy jerarquizada, con clases claramente definidas. Las clases incluían a la realeza y la nobleza en la cima y luego a los sacerdotes, guerreros, comerciantes y agricultores. Había alguna posibilidad de pasar de una clase a otra, pero era muy limitada.

Realeza y Nobleza (Pipiltin): Los gobernantes y sus descendientes, con privilegios y acceso a cargos importantes.

Sacerdotes: Responsables de los ritos religiosos y la educación.

Guerreros: Defendían la ciudad y conquistaban otros territorios.

Comerciantes (pochteca): Realizaban el comercio a larga distancia, incluso con otros imperios.

Artisans (macehualtin): Trabajaban en diversas profesiones como carpinteros, escultores, plateros, etc.

Agricultores: Trabajaban la tierra y producían alimentos.

Esclavos (tlatlacohtin): Prisioneros de guerra, criminales o personas vendidas, eran la clase social más baja.

En la sociedad azteca, las mujeres debían ocuparse del hogar, criar a los niños y realizar trabajos de cestería. Los hombres dominaban, pero las mujeres aztecas podían tener sus propias propiedades, heredar riquezas y participar en la vida pública en los campos de la medicina, la educación, la religión e incluso el comercio.

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La sociedad azteca estaba jerarquizada y dividida en clases claramente definidas. La nobleza dominaba los puestos clave del ejército, la administración estatal, el poder judicial y el sacerdocio. Aunque los comerciantes podían llegar a ser extremadamente ricos y poderosos.

Había pocas oportunidades para que los individuos mejoraran su posición social, especialmente en las esferas militar y religiosa. Se podían obtener ascensos por méritos, así como descensos por incompetencia. La mayoría de la población azteca habría permanecido en el grupo social de su familia inmediata durante toda su vida.

La agrupación social más importante de la sociedad azteca era el calpulli, que era un conjunto de familias unidas por lazos de sangre o por una larga asociación. Los ancianos, dirigidos por el calpolec (jefe elegido de por vida), controlaban las tierras del calpulli distribuyéndolas para que sus miembros las cultivaran como propias con la condición de que pagaran un tributo regular a cambio. Otra condición de estos agricultores comunes o macehualtin (también macehuales) era que no dejaran sus tierras sin atender durante más de dos años. Si un agricultor moría sin hijos, su tierra se devolvía a los ancianos para su redistribución. Los calpulli también tenían su propio templo, por lo que el grupo realizaba rituales religiosos y festivales juntos. La capital azteca, Tenochtitlán, contaba con 80 calpoltin.

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Fotografía tomada en el Museo Nacional de Antropología. Calendario Azteca, un monolito de basalto que representa la concepción del tiempo y la cosmogonía mexica.

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La cosmogonía azteca describe el origen y la estructura del universo según las creencias de los aztecas. Se basa en una visión cíclica y lineal del tiempo, donde el universo se creó y destruyó en múltiples eras o "soles", y se compone de tres capas: cielos, tierra e inframundo.

El Origen del Mundo:

Los aztecas creían que el universo fue creado por los dioses Tezcatlipoca y Quetzalcóatl, quienes, según el mito, desmembraron a la deidad Tlaltecuhtli para formar el cielo y la tierra.

Antes del mundo actual, hubo cuatro "soles" o eras, cada una destruida por cataclismos y reconstruida por los dioses.

El mundo actual es el quinto sol, el sol del movimiento o del maíz, en el que los humanos viven.

La Estructura del Universo:

El universo se divide en tres capas:

Cielos: Compuestos por 13 niveles, siendo Omeyocan el nivel más alto, la morada de los dioses y los astros.

Tierra: El centro del universo, habitada por los humanos.

Inframundo: Compuesto por nueve niveles.

La tierra está rodeada por agua y está sostenida por un eje que conecta el cielo y el inframundo.

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Fotografía tomada en el museo nacional de antropología CDMX. Representación de la muerte y señor del Mictlán (Dios del inframundo)

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La religión azteca era politeísta y panteísta, con un enfoque dualista en la creación del universo y en la vida y la muerte. Los aztecas adoraban a una gran variedad de dioses, incluyendo a

Ometecuhtli y Omecihuatl (dioses de la dualidad),

Huitzilopochtli (dios de la guerra y el sol),

Tláloc (dios de la lluvia),

Quetzalcóatl (dios de la sabiduría y la cultura)

La religión azteca también incluía conceptos como el sacrificio humano referidos a sus dioses y la creencia en la vida después de la muerte.

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Escultura maya que posiblemente representa a un gobernante o sacaerdote maya.

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La sociedad maya estaba organizada de forma jerárquica, con la nobleza, el sacerdocio, los plebeyos y los esclavos como grupos principales. La sociedad se dividía en dos sectores: urbano, con sacerdotes, nobles, artesanos y mercaderes, y rural, con campesinos.

Nobleza:

Provenían de familias con jerarquía y ocupaban puestos de poder, incluyendo jefes locales y miembros del consejo.

Sacerdocio:

Tenían un papel importante en la religión y controlaban los rituales. Durante el período Clásico, los gobernantes también eran sumos sacerdotes.

Plebeyos:

Conformaban la mayoría de la población y se dedicaban a la agricultura, artesanías y otros trabajos.

Esclavos:

Se encontraban en la base de la pirámide social y no gozaban de libertad.

Organización rural:

Las comunidades rurales se organizaban en municipios, ejidos y gremios, y su organización variaba de región a región.

Organización urbana:

El sector urbano estaba formado por pobladores como sacerdotes, nobles, artesanos, residentes del centro ceremonial y mercaderes.

Halach Uinic:

La máxima autoridad política, dictaba leyes, administraba justicia y organizaba el comercio.

Bataboob:

Jefes locales que controlaban la explotación agrícola.

Comerciantes:

Realizaban el comercio a través de caravanas de esclavos y tenían mercados en las ciudades.

Artesanos:

Fabricaban productos como cerámica y textiles, y también pagaban tributos.

Agricultores:

Se dedicaban a la agricultura y cultivaban cultivos como maíz y cacao.

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Fotografía tomada en el museo nacional de antropología CDMX. Representación de un ritual mortuorio.

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El cosmos se crea para que exista un ser consciente que pueda venerar y alimentar a los dioses (por eso esta cosmogonía es antropocéntrica), y en las distintas eras cósmicas, los dioses, además de necesitar alimento para subsistir, se equivocan al crear diferentes hombres que no cumplieron con la finalidad de los creadores, por  lo que éstos los destruyen mediante diluvios. Los primeros fueron de barro, los segundos de madera, y finalmente, se halló la materia que generaría la capacidad consciente, el maíz, que fue mezclado con sangre de las propias deidades para formar a los nuevos hombres. Una vez que se hubieron reproducido y formado tribus, salió el Sol (al lado de la Luna), y cuando lo alimentaron con sangre, inició su movimiento, y con él, comenzó el tiempo ordenado del cosmos. Los hombres de maíz, que veneran y alimentan a los dioses, incluso con su propia sangre, son los del mundo actual. Esta tercera época que, siguiendo la inexorable ley cíclica, terminará con un nuevo diluvio, corresponde a la quinta del mito náhuatl, el llamado Quinto Sol, que terminará con terremotos y hambre. Así, esta concepción cosmogónica implica una serie infinita  de mundos.

Estructura: Universo dividido en tres planos: cielo, tierra e inframundo

Rumbos: Cuatro rumbos, cada uno con su propio color y ave cósmica

Centro: Árbol del Mundo que conecta los tres reinos

Creación: Creada en diferentes eras cósmicas por deidades mitológicas

Seres humanos: Creados a partir de maíz blanco y amarillo

Tiempo: Dinámico, con ciclos agrícolas marcados por el calendario maya

Relaciones: Pares opuestos e inseparables, como vida y muerte, masculino y femenino, luz y oscuridad

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Fotografía tomada en el museo nacional de antropología CDMX. Representación de una tumba.

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Los mayas creían en una gran cantidad de dioses, cada uno asociado con diferentes aspectos de la naturaleza y la vida. Adoraban a la naturaleza y a fenómenos como la lluvia, el viento, el sol y la luna, así como a los seres humanos y animales.

Dioses Principales:

Hunab Ku: Considerado el dios creador de todo el universo, el origen de todas las cosas.

Itzamná: Dios creador, también asociado con el cosmos y los cielos. Le enseñó el lenguaje a los mayas.

Kinich Ahau: Dios del sol.

Ixchel: Diosa de la luna, esposa de Kinich Ahau.

Ah Puch: Uno de los varios dioses de la muerte.

Buluc Chabtan: Dios de la guerra.

Rituales y Prácticas:

Sacrificios: Los mayas practicaban sacrificios humanos y de animales para apaciguar a sus dioses.

Ofrendas: Ofrecían alimentos, bebidas, y otros objetos a sus dioses como señal de agradecimiento y para pedir su favor.

Ceremonias: Celebraban diversas ceremonias, como la de Pa Puul para pedir lluvia, la de Sac Ha para pedir una buena cosecha, y la ceremonia Maya o Xuculem para comunicarse con Ajaw, el creador del universo.

Auto-mutilación: También practicaban la auto-mutilación, como la perforación de los lóbulos de las orejas, como forma de devoción.

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Imagen de los andenes incas, machu picchu, Perú

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La base agrícola de los incas se fundamentaba en la producción de diversos cultivos adaptados a diferentes altitudes y regiones del imperio. Los cultivos más importantes eran la papa, el maíz, la quinua, la calabaza, el algodón y la coca, además de una gran variedad de frutas, verduras y otros tubérculos. La agricultura incaica se caracterizaba por la utilización de andenes (terrazas agrícolas) y sistemas de riego para aprovechar las laderas de las montañas y la escasez de agua.

Los andenes incas eran terrazas escalonadas construidas en las laderas de las montañas para cultivar, controlar la erosión y construir centros ceremoniales.

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La sociedad incaica se estructuraba en base al ayllu, concepto que podría traducirse como linaje, comunidad, genealogía, parentesco o casta. Es decir, la existencia de un antepasado común, real o mitológico, hermanaba a los miembros del ayllu y los organizaba para emprender el trabajo, como la agricultura comunal, la actividad militar, entre otros.

Cada ayllu tenía un curaca o jefe, que generalmente era elegido por el propio grupo y lideraba al resto por ser considerado el más sabio, además de servir como intermediario entre el ayllu y las autoridades incas. También contaba con un sinchi, que era un líder militar.

Esto no significa que no hubiera estamentos o clases sociales. De hecho, la nobleza y el pueblo estaban bien diferenciados en la sociedad incaica, y cada uno tenía a su vez distintas jerarquías:

Nobleza. Estaba conformada por el monarca (llamado Inca) y su familia, los descendientes de los antiguos monarcas, los jefes militares, sacerdotes o altos funcionarios, y los curacas de pueblos sometidos que obedecían al imperio y representaban a la aristocracia local ante los incas. La nobleza se distinguía entre:

La realeza o corte imperial. Formada por el monarca (Inca), su esposa (Coya) y los príncipes legítimos (auquis).

La nobleza de sangre. Eran descendientes de los monarcas incas fallecidos, que integraban grupos de parentesco llamados panacas y solían desempeñarse como funcionarios de alto rango, gobernadores, sumos sacerdotes y jefes militares.

La nobleza por privilegio. Eran personas nacidas fuera de la nobleza de sangre pero que habían adquirido posiciones jerárquicas debido a su actuación destacada en la guerra, el sacerdocio u otras actividades de importancia.

La nobleza local. Eran los curacas de las comunidades dominadas por los incas, que intermediaban entre el ayllu local y las autoridades de Cusco.

Pueblo. Estaba integrado por el común de los habitantes del Imperio inca, dedicados a labores como la agricultura, la pesca, la artesanía o el comercio. Según su oficio o condición podían llamarse:

Hatunrunas. Eran campesinos dedicados a la agricultura y la ganadería.

Mitmaqkunas. Eran colonizadores de nuevas tierras por órdenes de las autoridades incas.

Yanas. Eran siervos puestos al servicio del Inca o de los nobles.

Mamaconas y acllas. Eran mujeres dedicadas a la elaboración de textiles o encargadas de la cocina y otras tareas en recintos especiales. Eran reclutadas en distintos puntos del imperio y podían convertirse en esposas secundarias del Inca o de otras autoridades.

Pampayrunas. Eran mujeres prisioneras de guerra obligadas al ejercicio de la prostitución.

Pinas. Eran prisioneros de guerra sometidos al Estado para labores agrícolas en condiciones de esclavitud.

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"Monumento al inca Pachacútec" Ubicada en Perú, rinde homenaje a Pachacútec, considerado uno de los gobernantes mas importantes del imperio Inca.

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Los incas tuvieron una de las organizaciones políticas más complejas de toda la América precolombina. Se trataba de una monarquía encabezada por el Inca, considerado hijo de Inti (el Sol) y un ser sagrado. Contaba con dos reyes: uno de Cusco alto (Hanan Cusco) y otro de Cusco bajo (Hurin Cusco).

El primero, llamado Sapa Inca o Inca, controlaba especialmente los aspectos civiles, políticos, económicos y militares, y el otro, llamado Willaq Umu, concentraba el poder sacerdotal. La autoridad del Willaq Umu era menor a la del Inca, pero era influyente en las decisiones imperiales.

Los demás cargos políticos, ocupados por la nobleza, se organizaban de la siguiente manera:

El Auqui. Era el príncipe heredero, que ejercía el cogobierno junto a su padre como una forma de preparación para el cargo. Era escogido entre todos los hijos varones del Inca y la Coya, de modo que era designado por mérito y no por mayorazgo.

El Tahuantinsuyo Camachic. Era el Consejo Imperial, compuesto por cuatro apus que gobernaban cada uno de los cuatro suyos o regiones del Imperio inca: Chinchaysuyu, Cuntisuyu, Antisuyu y Collasuyu. Estaban respaldados por doce consejeros secundarios.

Los Apunchic. Eran los gobernadores de las provincias del imperio, con atribuciones político-militares, que respondían directamente al Consejo Imperial y al Inca.

El Tucuirícuc. Su nombre significaba “El que todo lo ve”, y era un veedor y supervisor imperial, que controlaba a los funcionarios de cada provincia y estaba facultado para asumir, en caso de ser necesario, la autoridad local.

El curaca. Era el jefe de cada ayllu o comunidad, equivalente más o menos a un cacique. Generalmente, era elegido por su propio grupo por ser considerado el más sabio, aunque podía ser designado por las autoridades incas. Era quien intermediaba entre el ayllu y la autoridad imperial, y se ocupaba de la justicia, de la recolección del tributo y de mantener el orden.

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El cosmos estaba dividido en tres reinos o pachas: Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha.

Estos reinos compartían una estructura similar a las nociones católicas de la tierra, el cielo, el infierno, ayudando a los misioneros españoles a avanzar en sus propias nociones religiosas en el Nuevo Mundo, al tiempo que permitían a los incas preservar aspectos de su propia mitología dentro de la del catolicismo (creencias que siguen siendo parte de Mito andino y religión de hoy).

Las tres pachas representaban tres planos distintos de existencia, interconectados y unidos por elementos tanto físicos como espirituales / mitológicos.

Hanan Pacha era el mundo superior y el reino de los dioses incas como Inti (el dios del sol inca) y su hermana Mama Quilla (la diosa de la Luna).

Kay Pacha es el mundo medio. Es el reino físico lleno de nacimiento, muerte y decadencia. Este mundo ha sido testigo de un ciclo de destrucción y renacimiento.

Ukhu Pacha es el inframundo. Uku Pacha (variadamente Ukhu Pacha, Urin Pacha, Ucu Pacha) puede verse como el inframundo inca, aunque el «mundo interior» o el «mundo inferior» son quizás más apropiados. Está debajo del reino humano donde los individuos no aptos son enviados después de la muerte.

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La religión inca era politeísta y profundamente vinculada con la naturaleza y el ciclo de la vida, con el sol como dios principal. Los incas adoraban a una gran cantidad de dioses y espíritus, creyendo que estos influían en sus vidas.

Principales Dioses:

Inti, el dios sol:

Inti era el dios principal, asociado con la luz, el calor y la fertilidad. Se creía que el Sapa Inca, el emperador, era descendiente directo de Inti.

Viracocha, el dios creador:

Viracocha era considerado el creador del universo y de la primera generación de incas.

Pachamama, la madre tierra:

Pachamama era la diosa de la tierra, responsable de la fertilidad y la vida.

Mama Killa, la diosa de la luna:

Mama Killa era la diosa de la luna, asociada con la fertilidad y la maternidad.

Rituales y sacrificios:

Los incas realizaban ceremonias y rituales para honrar a los dioses, incluyendo sacrificios de animales y, en algunas ocasiones, de humanos.

Huacas:

Los incas veneraban lugares y objetos sagrados llamados huacas, que creían que estaban habitados por espíritus.

Apu:

Las montañas, en particular, eran consideradas sagradas y se creía que cada montaña tenía su propio Apu, un espíritu protector.

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Representación de la siembra y cultivo del maíz en la cultura Inca

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Sus principales actividades económicas fueron, en los inicios de la civilización Chavín, la recolección de plantas silvestres y la caza de animales.

Los habitantes de Chavín tenían una agricultura bastante desarrollada, donde el maíz constituía su fuente principal de alimento, junto a la calabaza, las habas, calabaza, algodón, la papa, quinua y el maní.

El principal motivo del progreso de Chavín de Huántar fue la transformación que sufrió la agricultura, haciéndola más moderna, productiva e innovadora.

Dentro de esa agricultura, el maíz y el choclo o maíz tierno, conocido como huansa, ocuparon el sitio principal conjuntamente con sus derivados, entre ellos la chicha de jora, que se convirtió en su fuente de riqueza y dominio.

Parece ser que el trueque fue la modalidad de pago del maíz. Este trueque se generalizó y fue la modalidad imperante en sus transacciones, desde Chavín de Huántar hasta el Imperio Inca.

Entre las técnicas agrícolas destaca el uso de los canales para el riego de las tierras y también se inició el uso de la chaquitacella que era un arado de pie, que acrecentó la productividad agrícola.

Desarrollaron la ganadería a base de las llamas y alpacas así como la crianza de cuyes. Los habitantes del sector de la costa se mantenían sobre todo de la pesca. Esta pesca se realizaba empleando amplias redes.

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Representación actual, de como se cree que se vería un sacerdote chavín.

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La cultura Chavín se caracterizaba por una sociedad jerárquica y teocrática, con sacerdotes en la cúspide, seguido de la nobleza y el pueblo. Los sacerdotes, considerados especialistas, ejercían el poder político y religioso en nombre de los dioses. La sociedad estaba organizada en clanes y linajes, con lazos de parentesco que definían el prestigio social.

Estructura Social:

Sacerdotes:

Ejercían el poder teocrático y la organización religiosa, siendo los líderes de la sociedad.

Nobleza:

Probablemente una clase guerrera que apoyaba a los sacerdotes en el gobierno y control de los recursos.

Pueblo:

La gran mayoría de la población, que trabajaba en actividades productivas y estaba bajo el control de la élite.

Especialistas:

Existían artesanos y otros especialistas que desarrollaban habilidades específicas para la producción de bienes y servicios.

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Galería interior del Templo Viejo de Chavín, Perú, llamada “Galería del Lanzón”. Se le llama “Lanzón” pues tiene la forma de una gigantesca punta de proyectil, cuyos extremos se enclavan sólidamente en el suelo y el techo de la galería.

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Se caracteriza por un mundo tridimensional, dividido en tres planos: cielo, tierra e inframundo, donde habitaban diferentes deidades y seres sobrenaturales. El centro de esta visión del mundo era el Lanzón, una figura monolítica que simbolizaba el eje del mundo, la conexión entre los diferentes planos.

El mundo Tridimensional:

Cielo: Habitado por las deidades celestiales, como el Sol y la Luna, así como aves de rapiña.

Tierra: El plano de la vida cotidiana, donde vivían los humanos y los animales.

Inframundo: Considerado un lugar misterioso y peligroso, habitado por serpientes y otros seres sobrenaturales.

CARACTERÍSTICAS:

Eje del mundo:

El Lanzón, ubicado en el Templo Viejo de Chavín de Huántar, era considerado el punto de conexión entre el cielo, la tierra y el inframundo.

Seres sobrenaturales:

La iconografía de Chavín muestra una rica variedad de seres sobrenaturales, como felinos, serpientes, aves, y seres híbridos que representaban las deidades y la vida en los diferentes planos.

Ritualismo y jerarquía:

La cultura Chavín tenía un sistema religioso complejo, con rituales que implicaban el uso de sustancias alucinógenas y la figura de un sacerdote principal que gobernaba sobre todos.

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Escultura lítica de la antigua cultura Chavín, muestra una cabeza clava de Chavín de Huántar.

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La sociedad Chavín era de tipo teocrático y jerárquico, con los sacerdotes como clase dominante y la nobleza guerrera como un segundo nivel. Los sacerdotes controlaban las ceremonias religiosas y el conocimiento, lo que les otorgaba poder social y político. La sociedad estaba organizada en clanes y linajes, y existían especialistas dedicados a la producción y a la construcción de los grandes centros ceremoniales.

CARACTERÍSTICAS

Teocracia:

La religión era el centro de la vida social y política, con los sacerdotes como líderes espirituales y políticos.

Jerarquía:

Existía una clara división social, con los sacerdotes en la cúspide, seguidos por la nobleza guerrera y el pueblo.

Clanes y Linajes:

La sociedad se organizaba en grupos basados en lazos de parentesco, donde el prestigio dependía de la cercanía a los ancestros míticos.

Especialización:

Había artesanos, agricultores y otros especialistas que se dedicaban a actividades productivas, pero la organización general estaba en manos de los sacerdotes.

Influencia:

La cultura Chavín tuvo una gran influencia en la región andina, dejando su huella en la arquitectura, la religión y el arte de otras culturas

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El cactus de San Pedro era utilizado como alucinógeno en rituales religiosos.

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La cultura Chavín tenía un sistema religioso politeísta, donde adoraban a múltiples dioses, muchos de los cuales eran representados con rasgos zoomorfas (animales) o mixtas (animales y humanos). Se cree que tenían influencia amazónica, con figuras como el jaguar, el puma, el caimán y la serpiente, además de aves andinas como el cóndor. El Lanzón Monolítico, una escultura de piedra, es considerado una de las deidades principales y simboliza un mediador entre el cielo y la tierra.

CARACTERÍSTICAS

Politeísmo:

La religión Chavín era politeísta, lo que significa que adoraban a muchos dioses.

Influencia amazónica:

Las representaciones artísticas de los Chavín muestran la influencia de la fauna amazónica, como el jaguar, el puma, el caimán y la serpiente.

Lanzón Monolítico:

Esta escultura de piedra, ubicada en el Templo de Chavín de Huántar, es una de las deidades más importantes y se cree que representa un mediador entre el cielo y la tierra, con rasgos felinos y humanos.

Deidades:

También adoraban a deidades de aves, como el cóndor y el halcón.

Rituales:

Sus prácticas religiosas incluían ceremonias complejas, posiblemente con el uso de sustancias alucinógenas, como el cactus San Pedro, y también se cree que practicaban el canibalismo en algunos casos.

Sacerdotes:

Los sacerdotes probablemente jugaban un papel importante en los rituales religiosos, facilitando la comunicación con el mundo de los espíritus.

Jerarquía:

La religión Chavín parece haber tenido una estructura jerárquica, con un sacerdote principal que podría haber gobernado sobre los demás.

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La domesticación de la alpaca fue muy importante para la civilización

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Se caracterizaba por el uso de camellones o sukakollos, plataformas elevadas con canales de riego que permitían el cultivo de papa y otros alimentos en un entorno adverso. Estos camellones, junto con la domesticación de la llama y el intercambio comercial, conformaban la base económica de la cultura tiahuanaco.

El sistema de camellones (sukakollos):

Construcción:

Se construían con capas de piedras, arcilla impermeable, grava y tierra cultivable, elevando los campos de cultivo y protegiéndolos de inundaciones.

Riego:

Se utilizaban canales para llevar agua desde los ríos y moderar la temperatura, prevenir heladas y crear un ambiente favorable para el desarrollo de los cultivos.

Fertilización:

El barro rico en nutrientes de los canales se utilizaba como fertilizante en los campos de cultivo.

Beneficios:

Aumentaban la superficie cultivable, mejoraban la fertilidad del suelo, regulaban la temperatura, facilitaban el riego y la cosecha.

Otros aspectos:

Cultivos: Se cultivaban principalmente papas, pero también quinua, maíz, oca, yuca, legumbres, coca y mandioca.

Domesticación de la llama: Permitió el pastoreo y el transporte de productos agrícolas.

Intercambio comercial: Se establecieron caravanas de llamas para el intercambio de productos entre diferentes regiones.

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Representación de un sacerdote con un poblador Tiahuanaco.

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La sociedad de Tiahuanaco se caracterizaba por una estructura social jerárquica, con diferentes clases diferenciadas por su poder, riqueza y prestigio. La élite gobernante, compuesta por sacerdotes y gobernantes, se diferenciaba de la población general, que incluía a campesinos, artesanos y otros grupos.

Clases sociales y roles:

Gobierno y élite:

La élite gobernante, con sacerdotes y gobernantes, lideraba la sociedad.

Sacerdotes:

Desempeñaban un papel importante en la vida religiosa y cultural de Tiahuanaco.

Artisans:

Realizaban trabajos especializados, como metalurgia y cerámica, que eran esenciales para la economía y la cultura.

Campesinos:

Eran la base de la población y se dedicaban a la agricultura, que era fundamental para la supervivencia de la sociedad.

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Se basa en elementos como la existencia de múltiples mundos, la creación del hombre y la importancia del lago Titicaca. El dios principal era Wiracocha, o Dios del Báculo, y la civilización Tiahuanaco fue influenciada por otras culturas andinas, especialmente en cuanto a la cosmología.

CARACTERÍSTICAS

Múltiples mundos:

Se cree que existían tres mundos: el mundo superior (el cielo), el mundo del presente (el mundo de los hombres) y el mundo subterráneo (el inframundo).

La creación del hombre:

El dios Viracocha creó a los humanos con roca y les dio vida con tierra, según la leyenda.

El lago Titicaca:

El lago era considerado el centro del mundo y el lugar donde se produjo la primera raza de gigantes y luego la raza humana.

El culto a Wiracocha:

El dios Wiracocha, representado en la Puerta del Sol, era adorado como el creador y principal deidad, con influencia que sería adoptada por los Incas siglos después.

Influencia de otras culturas:

La cosmogonía Tiahuanaco fue influenciada por otras culturas andinas, especialmente en cuanto a la deidad Viracocha.

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Representación de la sociedad Tiahuanaco.

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Teocracia:

El gobierno Tiwanaco era teocrático, lo que significa que no utilizó la fuerza militar para su expansión territorial, sino que se basaba en la autoridad religiosa y la influencia cultural.

Intercambio y coexistencia:

La política Tiwanaco se centraba en la coexistencia social, el intercambio e interacción sociocultural, la creación de mecanismos integrativos a través del proselitismo religioso y el intercambio de productos agrícolas.

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Representación de un gobernante, Dios o sacerdote Tihuanaco

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La religión de la cultura Tiahuanaco era politeísta y compleja, con Viracocha (o Dios del Báculo) como su principal dios. Adoraban una variedad de deidades relacionadas con la agricultura y el equilibrio del universo, como el dios del sol y la diosa de la luna. También creían en seres sobrenaturales y realizaban rituales para comunicarse con ellos.

Wiracocha era el dios supremo de la cultura tiahuanaco, el creador de todo lo que existe. Su nombre significa “el que tiene todo” o “el señor del origen”.

Chachapuma el dios de la guerra, el sacrificio y la muerte. Su nombre significa “el que lleva el cadáver” o “el que arrastra el cuerpo”. Según la mitología tiahuanaco, este dios era el encargado de llevarse las almas de los muertos al inframundo.

La llama era el dios de la domesticación, la crianza y el pastoreo

El felino era el dios de la caza, la agresividad y la fertilidad

Las cabezas trofeo eran los dioses de la guerra, el sacrificio y la venganza. Eran las cabezas de los enemigos vencidos en la guerra o en el ritual, que se conservaban como trofeos y se exhibían como símbolos de triunfo y dominio.

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Fotografía tomada en el museo nacional de antropología CDMX.       Algunas de las herramientas utilizadas por los mayas.

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La base agrícola de los mayas era el cultivo de maíz, junto con frijol y calabaza, formando el sistema de milpa. Este sistema era una práctica tradicional de agricultura familiar que involucraba la siembra de estas tres plantas juntas, así como otras como chiles, tubérculos y algodón. La agricultura era fundamental para la economía maya, y el maíz era un alimento básico.

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Fotografia tomada en el Museo Nacional de Antropología, representación de la ciudad azteca

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La arquitectura azteca no se limitaba a la funcionalidad; era una expresión de poder, religión y organización social. Cada templo, cada plaza y cada calzada eran símbolos de la grandeza del imperio y de la profunda conexión que los aztecas tenían con sus dioses y su entorno.

Uno de los aspectos más destacados de la arquitectura azteca es su adaptación al entorno. Tenochtitlan, la capital, se construyó sobre un lago, lo que requirió una ingeniería sofisticada para crear cimientos sólidos y sistemas de drenaje eficientes.

Los aztecas utilizaron chinampas, islas artificiales, para expandir la ciudad y cultivar alimentos. Además, construyeron calzadas que conectaban la ciudad con tierra firme, permitiendo el transporte y el comercio.

Para las viviendas y edificios de menor importancia, los aztecas utilizaban materiales locales como madera, adobe y cañas. El adobe, una mezcla de barro y paja, era un material común para las paredes, mientras que la madera y las cañas se utilizaban para los techos.

Mientras que para los de mayor importancia extraían grandes bloques de piedra de canteras cercanas y los transportaban a los sitios de construcción. Utilizaban herramientas de piedra y obsidiana para tallar y dar forma a los bloques, creando intrincados relieves y esculturas que decoraban los edificios.

Entre las grandes construcciones aztecas destacan la Pirámide del Sol y la Luna en Teotihuacan, la Calzada de los Muertos y el Templo Mayor en Tenochtitlan,

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Fotografía tomada en el museo nacional de antropología CDMX. Representación de las construcciones mayas.

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La arquitectura maya utilizaba principalmente piedra caliza, pero también madera, estuco, caña, paja, y en algunos casos, granito, para construir sus edificios. La piedra caliza era la base de la mayoría de las construcciones, especialmente en templos y palacios. La madera se usaba para postes, techos y elementos ornamentales, mientras que el estuco se usaba para revestimientos y decoración.

CARACTERÍSTICAS

Pirámides escalonadas:

Estas estructuras monumentales eran el centro de las ciudades mayas y se utilizaban para ceremonias religiosas y rituales.

Plataformas elevadas:

Las plataformas servían como base para edificios y templos, y también como espacios para ceremonias.

Tejados con ménsulas:

Un sistema de construcción que permitía crear techos planos y extensiones sobre las paredes.

Escaleras monumentales:

Las escaleras conectaban diferentes niveles de las estructuras y eran un elemento decorativo.

Decoración:

Las estructuras estaban ricamente decoradas con esculturas, molduras, glifos mayas y elementos geométricos.

Alineación astronómica:

Las ciudades mayas estaban diseñadas para alinearse con fenómenos astronómicos, como solsticios y equinoccios.

Uso de materiales locales:

Los mayas utilizaron piedra caliza, adobe y madera para construir sus estructuras.

Adaptación al entorno:

La arquitectura maya se adaptaba al clima, a la topografía y a los recursos locales.

Influencia de otras culturas mesoamericanas:

La arquitectura maya también se vio influenciada por las tradiciones arquitectónicas de otras culturas mesoamericanas.

Ejemplos de arquitectura maya:

Chichén Itzá: Un importante centro ceremonial maya con la famosa pirámide de Kukulcán.

Tikal: Una ciudad maya que fue un importante centro político y económico.

Palenque: Un centro maya conocido por sus murales y sus esculturas.

Copán: Un centro maya en Honduras que fue un importante centro cultural y político.

Uxmal: Un centro maya en Yucatán que es conocido por su arquitectura Puuc.

Cobá: Una ciudad maya en Quintana Roo que es famosa por sus pirámides y sus caminos elevados.

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La arquitectura inca se caracteriza por su solidez, sencillez y precisión en la mampostería, utilizando piedras de gran tamaño y forma que encajaban perfectamente sin necesidad de destruir el ecosistema. Sus construcciones se integraban armoniosamente con el paisaje, aprovechando la topografía del terreno y creando estructuras que reflejaban la dualidad entre lo natural y lo construido.

Características principales:

Mampostería de precisión:

Los bloques de piedra se tallaban con gran exactitud para encajar sin espacios, creando muros sólidos y resistentes.

Uso de formas trapezoidales:

Se utilizaban formas trapezoidales en las puertas, ventanas y otros elementos, lo que contribuía a la resistencia de las construcciones.

Adaptación al terreno:

Las estructuras se adaptaban a la topografía, utilizando terrazas, muros inclinados y otros elementos para integrarse con el entorno natural.

Sencillez y simetría:

Las construcciones eran sencillas y simétricas, con un enfoque funcional y estético.

Materiales naturales:

Se utilizaban materiales del entorno, como piedra, adobe y madera, creando estructuras que se fundían con el paisaje.

Ejemplos destacados:

Cusco:

La capital del imperio inca, que conserva numerosos ejemplos de arquitectura inca en sus calles y edificaciones.

Machu Picchu:

Famosa finca real que ejemplifica la maestría de la arquitectura inca, con sus terrazas, templos y palacios.

Sacsayhuamán:

Fortaleza ceremonial y militar que muestra la capacidad de los incas para construir estructuras de gran escala y complejidad.

Coricancha:

Templo dedicado al sol, que se caracteriza por su mampostería de alta calidad y su función religiosa.

Ollantaytambo:

Ciudad fortificada que muestra la combinación de arquitectura inca con elementos naturales, como la roca en la que está construida.

Tipos de arquitectura:

Arquitectura civil: Edificaciones para el uso diario, como casas, tiendas y mercados.

Arquitectura militar: Fortalezas y estructuras defensivas, como Sacsayhuamán y Ollantaytambo.

Arquitectura religiosa: Templos y santuarios, como Coricancha y el Templo del Sol.

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Sitio arqueológico llamado Chavín de Huántar.

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La arquitectura chavín empleaba principalmente piedra, barro y adobe para la construcción de sus monumentales estructuras. La piedra se utilizaba para las plataformas, muros y ornamentos más duraderos, mientras que el barro y el adobe se usaban en la construcción de muros y otros elementos estructurales. También se utilizaba oro para la elaboración de objetos decorativos y de culto.

Características principales:

Forma de U:

Las construcciones, incluyendo templos y plataformas, seguían una forma característica en forma de U.

Galerías subterráneas:

Un complejo sistema de galerías internas, en varios niveles, era utilizado para rituales de iniciación y culto.

Plataformas:

Las edificaciones se alzaban sobre terrazas, formando plazas cuadradas y circulares.

Piedra tallada:

Los edificios, incluyendo columnas, cornisas y dinteles, eran construidos con piedras finamente talladas y esculpidas.

Arte y símbolos:

La iconografía, como las cabezas clavas, representaba la visión del mundo chavín y decoraba los monumentos.

Ingeniería hidráulica y acústica:

Se utilizaba el agua y el aire para crear efectos sonoros y lumínicos.

Ejemplos de obras:

Chavín de Huántar:

Este centro ceremonial, declarado Patrimonio Mundial por la UNESCO en 1985, es uno de los ejemplos más emblemáticos de la arquitectura chavinense.

El Lanzón de Chavín:

Un monolito en forma de punta de lanza o cuchillo, ubicado en el cruce de dos pasadizos, que representa una figura central en la iconografía chavín.

Cabezas clavas:

Esculturas de piedra que se fijaban en las paredes de los edificios, mostrando animales sagrados como felinos, serpientes y aves.

Significado:

La arquitectura chavín no solo era una expresión artística, sino también un medio para expresar la cosmovisión, las creencias religiosas y el poderío de esta civilización. El uso de la piedra, la iconografía, los efectos sonoros y lumínicos, todo contribuyó a crear un ambiente ceremonial y ritual único

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Construcción Tiahuanaco "Puerta del sol"

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La arquitectura de Tiahuanaco se destaca por sus grandes construcciones de piedra, especialmente los templos y pirámides, utilizando técnicas de mampostería sin argamasa. Los materiales principales fueron la andesita, basalto, arenisca y diorita. Su diseño monumental y simétrico, con bloques de piedra labrados con precisión, refleja un avanzado conocimiento de ingeniería y diseño.

CARACTERISTICAS:

Materiales:

Andesita, basalto, arenisca y diorita.

Técnica constructiva:

Mampostería sin argamasa, usando bloques de piedra labrados con precisión.

Diseño:

Monumental, simétrico y con influencia del arte ceremonial, como se ve en las estelas con relieves y planos incisos.

Ejemplos de estructuras:

Kalasasaya.

templete semisubterráneo.

pirámide de Akapana.

Puerta del Sol.

Puma Punku.