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La Nueva Canción y los movimientos folclóricos desde la decolonialidad y la política cultural

La música se usa como herramienta para descolonizar el saber y el arte, revalorizando las voces indígenas, campesinas y obreras. Los movimientos musicales son prácticas que buscan transformar la esfera pública y resignificar las identidades colectivas desde la base popular. Las letras y ritmos locales crean nuevas narrativas frente al discurso hegemónico occidental y neoliberal. La música une generaciones, recupera luchas históricas y promueve organización social a través de lo emocional y lo estético.

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Los movimientos folclóricos latinoamericanos y el fenómeno de la Nueva Canción constituyen expresiones de resistencia cultural y política frente a la hegemonía colonial y capitalista. Desde una mirada decolonial, estas manifestaciones son espacios de disputa simbólica donde las comunidades subalternizadas —campesinas, indígenas y obreras— recuperan su voz para reafirmar identidades y memorias colectivas.

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Música urbana y géneros populares como espacios antihegemónicos

Géneros urbanos (rap, hip-hop, reggaetón/urbano, dembow, funk) surgidos en barrios marginados se han usado para denunciar desigualdad, violencia y racismo, y para articular identidades colectivas (género, raza, clase). Muchos artistas y colectivos usan estos géneros como plataforma política y de organización comunitaria.

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Ejemplos recientes y concretos (prácticas performativas en protestas)

Mariachi y ballet folklórico en protestas por derechos de migrantes en Los Ángeles: músicos y bailarines han integrado la protesta institucional para visibilizar comunidades latinas y articular demandas frente a políticas migratorias. Esto muestra cómo prácticas culturales tradicionales se reapropian como acto político en contextos urbanos. The Washington Post

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Música de la diáspora africana: protesta, memoria y acción colectiva

Las músicas de la diáspora (samba, rumba, champeta, jazz, hip-hop, reggae, funk, etc.) han sido espacios para articulación de demandas anti-racistas y comunitarias, preservación de memoria y organización frente a exclusión socioeconómica. Estas prácticas musicales suelen emerger desde condiciones de marginalidad urbana y de diásporas forzadas o históricas y se traducen en códigos de resistencia comunitaria.

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Música indígena, cosmovisiones y decolonialidad/interculturalidad

La recuperación de repertorios, lenguas y ritmos en comunidades indígenas no constituye únicamente un acto cultural, sino una práctica de resistencia decolonial que afirma la autonomía frente a la imposición de lenguas, estéticas y valores occidentales. La música, al formar parte de rituales y cosmologías, se convierte en una expresión ontológica que vincula comunidad y territorio, reforzando modos de vida que han sido históricamente amenazados por la colonialidad del poder y del saber (Quijano, 2000; Mignolo, 2011). En este sentido, la música no solo comunica, sino que defiende modos de existencia anclados en la relación con la tierra y en el cuidado comunitario.

Desde la perspectiva de la interculturalidad crítica (Dietz, 2018; Walsh, 2009), estas prácticas musicales visibilizan la necesidad de un diálogo horizontal entre saberes, donde las cosmovisiones indígenas no sean folclorizadas ni subordinadas, sino reconocidas como proyectos políticos y culturales alternativos. Así, los cantos rituales, las lenguas originarias y los vínculos musicales con el territorio se inscriben en un horizonte decolonial que busca no solo la preservación cultural, sino la autonomía comunitaria y la construcción de un futuro basado en la dignidad y la pluralidad de conocimientos.

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¿Qué es la Música?

La música en sí misma, se define como la capacidad universal presente en todas las culturas, vinculada a su vez, con la emoción, el lenguaje, el cuerpo y la identidad. En palabras de Lave & Wenger (1991), la música se entiende como una práctica social que emerge en contextos comunitarios.

Para Recordar: "La música no es un lujo estético, sino una forma de existir en comunidad" - Adaptado de Small (1998).

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Música afrodescendiente, política cultural y decolonialidad

Los géneros musicales emergentes de comunidades afrodescendientes y de barrios populares —como el hip hop, reggae, funk o rap— constituyen prácticas sonoras que denuncian el racismo estructural, la desigualdad y la exclusión social. Estas expresiones no solo comunican protesta, sino que funcionan como espacios de memoria colectiva, donde el dolor histórico de la esclavitud y la discriminación se transforma en fuerza creativa y comunitaria. A través de la fusión e hibridación con otros ritmos, la música conecta con raíces africanas y diaspóricas, construyendo nuevas identidades y formas de resistencia cultural.

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Desde la perspectiva de la política cultural, siguiendo a autores como Yúdice (2003) y Lao-Montes (2022), estos géneros (música afrodescendiente) se entienden como recursos políticos y éticos que hacen visibles las luchas por reconocimiento, ciudadanía y justicia social. Al mismo tiempo, desde la decolonialidad (Mignolo, 2011), la música afrodescendiente resignifica memorias históricas y cuestiona la colonialidad del poder que ha jerarquizado las culturas. Así, estos géneros urbanos no son solo entretenimiento, sino estrategias de resistencia y re-existencia que, desde lo sonoro, abren horizontes alternativos de dignidad y transformación social.

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La Nueva Canción surge como una respuesta estética y política a la subordinación impuesta por la colonialidad del poder y del saber (Quijano, 2000; Mignolo, 2011), reivindicando lo popular como fuente legítima de conocimiento y acción política. Desde la perspectiva de la política cultural, la música se convierte en un recurso ético y político que articula memoria, ciudadanía y resistencia (Lao-Montes, 2022). Movimientos como la Nueva Canción Chilena o el Nuevo Canto Argentino descolonizan el arte al restituir narrativas locales y populares, transformando la canción en un acto de afirmación cultural y política. En palabras de Ritter (2023), la música latinoamericana actúa como un canal que conecta las memorias colectivas con las resistencias contemporáneas, consolidándose como una estrategia decolonial de comunicación y transformación social.

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Ejemplos recientes y concretos (prácticas performativas en protestas)

Q-Pop y fusiones indígenas contemporáneas: proyectos como Lenin Tamayo (Q-Pop, que mezcla quechua y K-pop) muestran cómo juventudes indígenas diásporas o urbanas usan la música pop híbrida para expresar identidades y responder a crisis políticas locales (p. ej. protestas en Perú).