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O termo de origem grega, formado por “anthropos” (homem, ser humano) e “logos” (conhecimento). A reflexão os seres humanos em seu comportamento social é conhecida desde a Antiguidade Clássica pelo pensamento de diferentes filósofos, como Sócrates, Platão e Aristóteles.

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Antropologia: o que é, o que estuda e principais áreas

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O que é Antropologia: Antropologia é uma ciência que se dedica ao estudo do ser humano em sua totalidade. O ser humano é compreendido pela antropologia em…

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A FILOSOFIA COMO CONHECIMENTO ESSENCIAL PARA A FORMAÇÃO DO HOMEM

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A FILOSOFIA COMO CONHECIMENTO ESSENCIAL PARA A FORMAÇÃO DO HOMEM

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Os grandes filmes que nos fazem refletir sobre questões existenciais.

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Os grandes filmes que nos fazem refletir sobre questões existenciais.

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Existem filmes que vão além do entretenimento e nos levam a uma jornada filosófica. O clássico “Blade Runner”, por exemplo, nos faz questionar o que significa ser humano. Já “A Origem”, de Christopher Nolan, nos leva a refletir sobre a natureza da realidade e os limites da mente humana. Essas obras cinematográficas nos desafiam a pensar sobre nossa própria existência e o propósito de nossas vidas.

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O Bing o ajuda a transformar informações em ações, tornando mais rápido e fácil passar da pesquisa à ação.

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A filosofia contribui para refletir a respeito da validade do conhecimento científico, a medida que este passa a ser analisado de maneira crítica, onde seus métodos, hipóteses e resultados questionados e compreendidos de maneira mais crítica (ARANHA, 2006).

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A epistemologia em sentido estrito, refere-se ao ramo da filosofia que se ocupa do conhecimento científico; é o estudo crítico dos princípios, das hipóteses e dos resultados das diversas ciências, com a finalidade de determinar seus fundamentos lógicos, seu valor e sua importância objetiva. Em uma acepção mais restrita, a epistemologia pode ser identificada com a filosofia da ciência.

A epistemologia investiga como nossas experiências, contextos e interações influenciam o que sabemos. Isso ajuda a entender como diferentes culturas e ambientes moldam o conhecimento humano. Além disso a epistemologia nos ajuda a questionar e refletir sobre nossas crenças e suposições. Isso nos ajuda a ter uma visão mais crítica sobre o mundo, junto do autoconhecimento. Ela também nos ajuda a ter uma relação entre conhecimento e poder, processos cognitivos que estudam como a mente humana processa informações e forma conhecimento pode nos ajudar a entender melhor a cognição, a percepção e até mesmo a educação.

Assim, a epistemologia é uma ferramenta valiosa para investigar não apenas o conhecimento em si, mas também as complexas relações que ele estabelece com a identidade, a sociedade e a cultura humanas.

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 Como a filosofia contribui para a compreensão do ser humano e do conhecimento?

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 Como a filosofia contribui para a compreensão do ser humano e do conhecimento?

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A Filosofia permite ao ser humano compreender melhor a si mesmo, a sociedade e o mundo que o cerca, estimulando uma maior autonomia do pensar, agir e se comportar. A partir dela, e ao longo de séculos, foram e são fundamentados projetos, pesquisas, produções científicas, artísticas e culturais.

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Opinião | Por mais pensar...Porque Filosofia é essencial!

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A filosofia busca compreender a existência humana de forma crítica e reflexiva; Ela ajuda a questionar as verdades estabelecidas e a buscar respostas para questões fundamentais; Através da filosofia, é possível compreender a natureza humana e as relações sociais.

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A filosofia contribui para uma visão de humana mais totalitarista, levando em consideração as várias visões e concepções sobre o que é e o que deve ser o ser humano (ARANHA, 2006). A partir dessas visões é possível ter uma compreensão mais enriquecedora da natureza humana.

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A professora Marilena Chaui, da Universidade de São Paulo (USP), escreveu em seu livro Convite à Filosofiaii que esse saber tem a missão de duvidar das crenças costumeiras. Isso significa colocar em questão o senso comum. A Filosofia seria, para Chaui, aquele movimento que Sócrates iniciou na Antiguidade de olhar para dentro de si (“conhece-te a ti mesmo” são as palavras entalhadas no templo dedicado a Apolo em Atenas que tanto marcaram a trajetória de Sócrates), para então tentar entender o mundo e a verdade. Esse movimento seria percebido apenas em momentos de crise, quando a pessoa sai de sua zona de conforto e percebe a existência de uma realidade muito maior do que a que ela julgava existir.

Se para Descartes a Filosofia era racionalista, devendo atuar somente no campo conceitual e abstrato do pensamento, para Hume e Bacon ela deveria partir da experiência prática. Se para Kant e Nietzsche a Filosofia é feita pelo criticismo, para Deleuze, que tem inspirações nietzschianas, a filosofia é o trabalho com os conceitos.

https://mundoeducacao.uol.com.br/filosofia/o-que-filosofia.htm

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A filosofia auxilia a refletir sobre a vida

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A filosofia auxilia a refletir sobre a vida

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O ritmo cada vez mais acelerados da vida contemporânea possui um efeito nocivo sobre a liberdade dos indivíduos. Sem a devida reflexão sobre a vida, as pessoas tendem a se alienar de si mesmas e não perceber quais são as suas verdadeiras necessidades.

O lema "conhece-te a ti mesmo" encontrado no templo do deus Apolo, na Grécia antiga é um dos motores da filosofia desde seu nascimento e atenta para a necessidade de reflexão e autoconhecimento.

Do contrário, uma vida irrefletida gera o esvaziamento do sentido de sua própria existência, o que, em geral, torna-se fonte de frustrações e infelicidade.

Esse vazio existencial acompanhado de frustrações tendem a ser preenchidos pelo consumismo. Segundo os filósofos da Escola de Frankfurt, isso acarreta o processo de fetichismo da mercadoria e reificação dos indivíduos.

O fetichismo da mercadoria ocorre quando os produtos assumem características humanas que são emprestadas aos indivíduos. Enquanto as pessoas sofrem a reificação, tornam-se coisas, produto desumanizado que passa a ser identificado através daquilo que consome.

Para que serve a filosofia? - Toda Matéria (todamateria.com.br)

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O significado da palavra filosofia, do grego philo (que significa "amor") e sophia ("conhecimento") já dá uma pista para a resposta à questão sobre sua utilidade.

Movidos por esse "amor ao conhecimento", os primeiros filósofos buscaram romper com o senso comum e com a consciência mítica. A filosofia nasceu com o objetivo de desenvolver uma consciência crítica sobre o mundo, encontrando respostas não mais baseadas na crença e na autoridade.

Desde então, a filosofia tornou-se uma área de conhecimento que tem como objetivo questionar todo e qualquer aspecto sobre o mundo, a vida ou o que for relevante para os indivíduos. Para isso, são dadas respostas lógicas e racionais às questões.

A própria pergunta "para que serve a filosofia?" traz em si a reflexão, o espírito questionador e a atitude crítica e filosófica. A filosofia representa a fuga da ignorância e a busca pelo conhecimento de si e do mundo através do pensamento crítico.

1. A filosofia cria conceitos e fundamenta para outros conhecimentos

A filosofia se preocupa com a construção de conceitos que irão servir de base para diversas áreas do conhecimento. Assim, é tarefa da filosofia criar e desenvolver conceitos, sendo um campo do conhecimento que tem como objetivo a produção de conhecimento.

Por essa característica, diz-se que a filosofia é uma atividade autotélica. Em outras palavras, o telos (objetivo) da filosofia é ela mesma (auto).

Por ser uma área de conhecimento autotélica, a filosofia acaba se tornando alvo de preconceitos. Ela pode e deve abordar todos os temas que possam ser relevantes para a humanidade, de modo geral, e produzir o maior conhecimento possível sobre essas questões.

Desse modo, rompe-se com a ideia preconceituosa de que não serve para nada, apresenta-se como a raiz de todo o conhecimento já produzido e tende a antecipar as próximas questões a serem desenvolvidas.

Por exemplo, a ciência, área de conhecimento que possui um papel privilegiado no mundo contemporâneo, só foi possível de ser desenvolvida a partir das bases metodológicas criadas pela filosofia.

Veja mais em: o que é filosofia?

2. A filosofia auxilia a refletir sobre a vida

A filosofia possui uma forte ligação com a vida cotidiana das pessoas e faz com que haja uma reflexão crítica que cria um distanciamento de tudo aquilo que é comum e trivial. Esse distanciamento é importante para que a vida não se torne uma prática automática e possam ser realizadas escolhas conscientes sobre as ações.

O ritmo cada vez mais acelerados da vida contemporânea possui um efeito nocivo sobre a liberdade dos indivíduos. Sem a devida reflexão sobre a vida, as pessoas tendem a se alienar de si mesmas e não perceber quais são as suas verdadeiras necessidades.

O lema "conhece-te a ti mesmo" encontrado no templo do deus Apolo, na Grécia antiga é um dos motores da filosofia desde seu nascimento e atenta para a necessidade de reflexão e autoconhecimento.

Do contrário, uma vida irrefletida gera o esvaziamento do sentido de sua própria existência, o que, em geral, torna-se fonte de frustrações e infelicidade.

Esse vazio existencial acompanhado de frustrações tendem a ser preenchidos pelo consumismo. Segundo os filósofos da Escola de Frankfurt, isso acarreta o processo de fetichismo da mercadoria e reificação dos indivíduos.

O fetichismo da mercadoria ocorre quando os produtos assumem características humanas que são emprestadas aos indivíduos. Enquanto as pessoas sofrem a reificação, tornam-se coisas, produto desumanizado que passa a ser identificado através daquilo que consome.

Veja mais em: conhece-te a ti mesmo.

3. A filosofia é a base da ética e da política

Foi o filósofo grego Aristóteles, que definiu os seres humanos como animais sociais. Assim, a vida em sociedade apresenta questões sobre o cotidiano e a relação entre as pessoas.

Sobre essas relações interpessoais e a definição do bem comum que se desenvolve a ética. A ética serve para definir os princípios que sustentam a vida em sociedade, sem ela seria difícil a compreensão sobre o que é o bem, a justiça, as virtudes e outros princípios que orientam as ações.

Do mesmo modo, a filosofia serve para desenvolver um conhecimento sobre o Estado, as melhores formas de governo e a participação dos indivíduos nesses processos sociais.

O pensamento sobre as melhores formas de vida e da construção de uma sociedade justa para seus cidadãos é uma preocupação da filosofia desde a Grécia antiga.

O desenvolvimento do conceito de democracia, fundamento para as formas de governo contemporâneos, tem a filosofia como base, assim como as diferentes ideologias adotadas pelos Estados.

Por sua vez, os avanços científicos, tecnológicos e sua influência na vida das pessoas são alvos de uma intensa investigação bioética.

A bioética procura fornecer as bases para esses avanços de forma que as pessoas não sejam prejudicadas e tenham a garantia do respeito à vida humana e seu desenvolvimento sustentável no mundo.

Veja também:

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O significado da palavra filosofia, do grego philo (que significa "amor") e sophia ("conhecimento") já dá uma pista para a resposta à questão sobre sua utilidade. Movidos por esse "amor ao conhecimento", os primeiros filósofos buscaram romper com o senso comum e com a...

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Os que buscavam compreender a filosofia por trás do ser humano e do conhecimento

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Os que buscavam compreender a filosofia por trás do ser humano e do conhecimento

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Platão e Aristóteles um dos primeiros a 'filosofar' sobre os mistérios envolvendo os seres humanos e o conhecimento presente nesse plano.

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A Idade Média redescobriu muito daquilo que foi feito para trás de si, em especial na Grécia Antiga. Toda a Escolástica, corrente filosófica advinda dessa atividade de desvendamento e tratamento das obras clássicas, se sentiu atraída a pensar criticamente com o contributo de nomes, como os de Platão e Aristóteles, para além do antecessor destes, Sócrates. Porém, foi nesse duo que grande parte da proficuidade do pensamento assentou e se desdobrou para as mais diversas áreas do saber. Desde a filosofia, à ética, à política, à justiça, passando, até, pela metafísica. Apesar das diferenças entre ambos - o primeiro, mais idealista, e o segundo, mais centrado nas questões palpáveis - a sua marca perpetuou-se até aos dias de hoje, estudados e reestudados numa atualidade muito anacrónica.

Tanto Platão como Aristóteles foram influídos e influenciados por Sócrates, o primeiro a introduzir a discussão da Ética no seio da sociedade grega, já muito bem organizada e disposta. Em plena mãe da Democracia, foi também pioneiro naquilo que foi os primeiros passos da Pedagogia, num plano complementar à atividade democrática, na medida em que deu ferramentas importantes e sustentáveis para que esta se desse sem melindres, e com consensos. Para além disso, também na Lógica e na Epistemologia se apresentou como um dos primeiros a dar passos de relevância assinalável, e que só seriam louvados anos depois de ser condenado à morte, pela novidade (e desagrado) que gerava o seu pensamento.

Estas pisadas não se tornariam esquecidas por muitos, como Ésquines, Xenofonte, e Platão, que as redefiniu como a base para a sua ampla e extensa filosofia. A partir de vários poemas e tratados, nunca descurou o diálogo, peça-chave naquilo que era a perspetiva filosófica do seu mentor, problematizando e desconstruindo, a partir dele, as questões mais essenciais da realidade vivida. Essa defesa acesa e contagiante de Sócrates segue em " Apologia", onde também relatava os detalhes do julgamento deste, para além do seu funeral. Estava dado o mote para uma discussão filosófica quase perpétua, desde então mais independente a partir de vários preceitos, como " Teoria das Ideias", " Teoria dos Princípios", " Teoria do Demiurgo", e o diálogo " Fédon ".

É aqui que surge a principal e mais denotada ideia de Platão, onde consagra a realidade como constituída por ideias e elementos abstratos, de cariz substancial. Para alcançar o verdadeiro conhecimento, o grego acreditava que seria pelo intermédio das ideias mais elevadas e consolidadas. Para ele, as " formas", ou " ideias", imateriais e eternizadas, as essências das coisas, dos conceitos do bem e do belo, e transmitiam a realidade do mundo, no inteligível metafísico. Na realidade, aquilo que estava ao acesso dos sentidos professavam-se a partir das ideias, embora sem conseguir expressar aquilo que elas eram em pleno. Um dos grandes diálogos que coloca tudo isto em perspetiva, "Fédon", à luz do sucedido com o seu mestre, interceta a virtude do corpo, que está ligado ao pensar e ao sentir, com a inteligibilidade idílica da alma, reforçando esta, e destacando-a. Esta revelação de conhecimento, inato por a alma anteceder toda a realidade, desembarca naquilo que é a epistemologia platónica, tratando-se da crença verdadeira justificada, que se traduz como virtude. " Mênon" é um dos diálogos que traz a possibilidade da crença verdadeira se tornar conhecimento, do recordar da experiência, na transitoriedade entre mente e alma, no alcançar de uma virtude que recebe uma resposta à pergunta "porquê?". Tudo isto daria o mote para a formação, uns anos mais tarde, e em convergência com o cristianismo e o zoroastrismo, do neoplatonismo, uma das fundações do pensamento Escolástico.

Por sua vez, as almas bebem de um princípio cosmológico, do qual o pensamento divino parte, e do qual as almas e o universo são regidos. O " anima mundi", criado em obras como " Timeu ", de onde deriva o demiurgo, trata-se de uma força regente, que consegue levar a leis que afetam a matéria. Tudo isto parte da preparação do ser, que se funde na mistura entre divisível e indivisível, entre os quais surge a substância material, regida pela tutela da alma. Nesta transposição, está o tal demiurgo, conotado como aquele que tenta construir o bem do universo a partir da observação das formas, embora limitada em criatividade, pela eternidade perfeita do cosmos. Essa figura, neutra, procura gerar aquilo que é a formação de um mundo material, capaz de resplandecer o brilho genuíno e único do doce e etéreo sabor da alma.

Tudo isto não pode ser referenciado sem se mencionar a célebre " Alegoria da Caverna", inserida na obra " República ", em que vários residentes da caverna possuem um conhecimento baseado naquilo que vêm dentro dela, quanto ao que cá fora acontece. São as sombras essa espécie de representação simbólica daquilo que é tomado como conhecimento. Perante a saída de um deles dessa caverna, e deparando-se com aquilo que é o mundo verdadeiro, banhado pelo Sol e pelas várias cores, desproporcionado daquilo que é a sombra, volta para o seio do seu lar para contar aos demais o que havia avistado. Considerando grave e louca a situação desse companheiro, decidiram nunca sair da caverna, aprisionando-se àquilo que era a representação da realidade. Tudo isto é um registo metaforizado em relação às revelações de Sócrates, e às consequências geradas e perpetradas por outros. Esta alegoria verte para a teoria do conhecimento, à luz da qual, segundo Platão, qualquer um, conhecendo a luz filosófica da verdade, se pode libertar da escuridão em que vive, confinada e confiada às subtis impressões do senso comum. A partir do mundo das coisas sensíveis e palpáveis, chega-se à realidade do mundo das ideias, na perfeição da perceção humana.

Quanto à obra "República", este diálogo problematiza sobre o que é justiça, contrastando-a com a injustiça, para lá daquilo que são os vários regimes políticos, avaliando-os a partir do apetite que desencadeia, da razão que transporta, e da irascibilidade com a qual se comporta. Para além disso, estabelece uma relação entre o indivíduo e a cidade, hierarquizando os comerciantes, os guardiães, e os governantes. Existindo a harmonia da alma de um dado regime, para lá daquilo que é a organização da cidade, Platão reforça a orientação racional e consciente daquilo que é a política de uma dada pólis (cidade-estado), onde se confere esse ideal de justiça. É à luz disto que critica o governo do seu tempo, num emaranhado de brigas e conflitos rumo ao assumir do poder. Para o filósofo, o chefe é aquele que atende aos interesses da comunidade, ao invés de tomar atitudes e de fazer leis para beneficiar os interesses inerentes à sua identidade; e defendendo a punição dos que transgrediam as regras, mesmo sendo eleitos democraticamente. A grande ideia transparecida por Platão é a de que, à correspondência do ideal de homem, o Estado deve verter e refletir esse mesmo ideal.

A definição de Justiça, no plano daquilo que é a atividade política, social e democrática de um cidadão, passa pela vontade deste exercer a sua profissão, atingir aquilo a que se propõe, e não interferir noutros temas que não lhe concerne. A justiça pressupõe virtude e, como tal, capaz de conferir qualidade de vida àquele que assume, nos seus valores, essa premissa. Esta justiça pode-se sentir de duas formas distintas, sendo elas a relativa (humana, que passa pelos princípios da alma), e a absoluta (que regula e estabelece os princípios de se viver em comunidade).

No que toca à prática da Dialética, seria dado o mote para muitos discursos filosóficos de confronto e de sintetização dessas mesmas caminhadas. Para Platão, esta trata-se de um conjunto de procedimentos e de comportamentos, realizados perante a existência de certas problemáticas a serem debatidas/respondidas. O método de perguntar e de responder, de forma purificada e universalizada, leva a esse alcançar de conhecimento, em plena decomposição e escrutínio de um dado conceito. Esta aproximação do particular com o universal, num balançar entre dedução e indução, segue o percurso da busca pela verdade, através da síntese.

A herança deixada perpetuar-se-ia para lá do habitual mundo ocidental, alastrando-se pelos vários pensadores persas, para além dos matemáticos, a quem deixou a advertência para a importância do estudo dos números, de forma a reunir as tropas, para as questões negociais, e para calcular, no infinito, o alcance do verdadeiro ser. Aquilo que ficou, como legado de Platão, no plano instrumental, foi a formação da Academia, na qual partilhava os seus saberes e postulados com aqueles que se interessavam por essas questões. Entre eles, esteve o rosto atento e astuto de Aristóteles, um lógico, e menos preocupado com a verdade emitida da alma, mas sim pela materialidade dessa verdade. Grande parte da revolução científica operada, para lá daquilo que Platão havia apresentado, firmou-se e consolidou-se com este seu aprendiz.

As mais de três dezenas de tratados que realizou são conhecidos como parte do Corpus Aristotelicum, dividindo-se em exotéricos e esotéricos. As mais conhecidas eram as primeiras, até ao século final antes do nascimento de Cristo, que não se tratavam de obras de grande vulto ou diferenciação. No entanto, outros tantos - os esotéricos - seriam descobertos por volta de 50 a.C., por Andrónico de Rodes, que assumiu um papel decisivo na revolução da filosofia greco-latina. Parte da primeira fatia das obras de Aristóteles debruça-se, assim, na Lógica. De forma a estruturar o raciocínio e, por sua vez, o discurso, apresentou uma teoria semântica, de forma a testar a veracidade de argumentos, suscitados através de proposições. Este caminho lógico-dedutivo tornou-se no estudo formal de Aristóteles, que seria crucial para que toda a base tecnológica e informática se viesse a desenrolar e a desempenhar, a partir de estruturas plenamente desenvolvidas nesta lógica. A própria matemática é contagiada, à data, pelo revolucionário modelo apresentado, desvendando o seu caráter iterativo e operativo. Não obstante, a validade dos argumentos levantados e inferidos é o que está na génese desta lógica, disciplina criada pelo filósofo, a partir dos tais raciocínios, conhecidos por silogismos. A partir de três proposições, e determinando a validade das duas premissas, pode-se deduzir uma dada conclusão, podendo ser válida ou inválida, mas estando dependente, para isso, dessas premissas.

No campo da ciência, Aristóteles contemplou a Física com alguma novidade, distanciando as leis dos movimentos celestes com as dos terrestres. Desconsiderando a inércia, via o movimento como uma mudança de lugar a partir de uma dada causa, não articulando nenhuma força em específica para o descrito em forma vertical. Em contraste, movimento e repouso surgem como distantes, não tendo nenhuma relação entre si. Na deslocação para um estado natural, de forma circular, retilínea ou mista, o objeto entra nesse referido movimento. Na Ótica, são várias as referências à cor, naquilo que é a sua unidade e constituição, tratando-se de uma área construída no escopo da matemática, embora ainda bastante incipiente à data. Platão trazia a ideia de que a visão era originada a partir de raios do olho, que se intersetavam com os objetos avistados. No seu reverso, propôs que a luz se tratasse de uma qualidade acidental dos corpos transparentes ( Teoria da Transparência), visualizada a partir do fogo. Esta luz não era algo material, mas sim algo que caraterizava o estado ou a omissão de transparência, em que algo se dizia invisível por não ter cor ( Teoria da Medição da Luz).

Na Química, voltou a distanciar-se de Platão, que acreditava em átomos, formulados em várias formas geométricas; e negava a existência das partículas. Para o cosmos, apresentou o continuum, o material constituinte deste, e que seria divisível ao infinito. A obra " Meteorologia " traz todas as suas observações e relações entre matéria e química, num ponto de vista global, relacionando fenómenos geológicos, climáticos e bioquímicos, e desenvolvendo a sua perceção daquilo que é a matéria. Assim, para o helénico, esta é composta por quatro elementos, sendo eles terra, água, ar e fogo, provenientes da Natureza. Esta análise, baseando-se nas observações feitas pelo filósofo, é completada com a ideia de que seria impossível isolar qualquer um deles, para além da associação com a própria alquimia. Esta área, fundada com grande suporte nos postulados aristotélicos, discerne sobre a transmutação do mineral e do metal em ouro, para além da obtenção do Elixir da Longa Vida, ambos possíveis através da célebre Pedra Filosofal. Aristóteles deu o mote para isto ao afirmar que, com as rochas e os minerais a crescer no interior da Terra, também estes procuravam alcançar um estado de perfeição, à imagem dos humanos, através de um devido processo de maturação.

Naquilo que é a Astronomia, são mais as concordâncias em relação às perspetivas platónicas. Ambos consideram-na como uma área matemática, embora não fosse inteligível através da observação. Assim, na sua ótica, o cosmos é referenciado e avistado como uma esfera de enormes proporções, embora finita, na qual as estrelas se subordinavam ao movimento dos planetas, que giravam em torno do planeta Terra, este imóvel no centro do sistema. Ainda naquilo que é o saber científico, apresentou a Biologia, sustentado numa série de obras naturalistas sobre zoologia e história natural. As mesmas resultaram de uma intensa experiência e investigação empírica, a partir de observações anatómicas, fisiológicas, embriológicas e orgânicas a várias espécies do mar e do ar. Assim, acabou por ser o precursor da fundação da ictiologia (ciência dos peixes), a partir da catalogação extensa e numerosa dos peixes que perscrutou, e da distinção entre mamíferos aquáticos e peixes. Pelo meio dessas mesmas investigações, deu o primeiro indicar de descobrir o ADN das espécies biológicas, a partir da identificação da sua forma.

Metafisicamente, Aristóteles apresentou algumas obras sobre a temática, embora nunca se referisse a esta diretamente. Como objeto de estudo, assumiu o ser enquanto ser geral, aquele sobre o qual se pode afirmar qualquer coisa por existir. Também a dicotomia forma-matéria e a existência de uma personalidade divina são abordadas, numa visão sempre muito geral, assente na natureza do ser. Por si só, as coisas teriam quatro causas, sendo elas a formal (forma e essência), material (matéria da qual é feita), eficiente (origem), e final (finalidade da sua existência). No fundo, trata-se de uma reformulação da Teoria das Ideias platónica, tentando moderar as excessivas transcendências deste. Assim, para além de distinguir as substâncias a partir das quais se faz e se molda a realidade, aponta para a diferenciação entre o substancial no particular, e o pleno universal.

Aristóteles também foi crucial naquilo que foram os primeiros passos da Psicologia, partindo do termo grego dado a alma, psychê. Naquilo que é a realidade visualizada pelo filósofo, imbuída na filosofia natural, a psicologia aborda o mundo animado e senciente, onde a alma se distingue do inorgânico, onde principia e manifesta a sua atividade, ainda no rebordo do corpo material. Em " Da Alma", obra de vulto do seu repertório, analisa as problemáticas ontológicas da alma, para além da sua relação com o corpo, e dos processos de nutrição e sensação da mesma. As relações entre sensação e intelecto conduzem à distinção entre intelecto ativo (transformação das sensações em perceções, concetualizando de forma abstrata) e passivo (formação de imagens mentais e captação de impressões passivamente). Toda a exploração da alma foi feita, precisamente, num olhar de valor e de virtude em relação ao verdadeiro conhecimento. Também a memória recebeu alguns olhares atentos por parte do pensador, que, na sua relação com a recordação e o esquecimento, apontou que é facilitada, tanto pela similitude que tenha com algum facto outrora vivido, como pela relação próxima de uma dada circunstância no seu contexto espácio-temporal. Tudo resvala no famoso conceito de catarse, em que um trauma, por vezes advindo de uma tragédia, pode desencadear a purificação da alma, após uma descarga emocional resultante deste impacto. Este conceito seria bastante trabalhado e problematizado na psicanálise.

Quando alcançamos o domínio da Ética, chegamos ao grande habitat natural de Aristóteles, considerado, frequentemente, como o fundador desta disciplina. Foi à luz de uma abrangente análise ao agir humano que conseguiu congregar ideias e ideais para aquilo que é a sua finalidade como proponente. Assim, e quanto ao conhecimento e ao trabalho, assinalava os fins destes como os de alcançar o bem, intenção que difere da ação de qualquer outro animal, para além do racional. " Ética a Nicómaco " é o tratado que abrange toda esta mundividência, sob um princípio de ação ética. No estudo dos fins da ação (teleologia), na rota da felicidade humana (eudaimonia), a virtude é alcançada na formação do hábito num indivíduo prudente, num sentido de excelência do bem ser e agir.

Neste caminho até à virtude, Aristóteles não faz mais do que seguir o legado imprimido por Sócrates e Platão, centrando-a no saber bem viver. Para que isto se pudesse assumir como algo exequível e verificável, seria necessário a envolvência das várias ciências, para além da metafísica, para perceber todo o bem da ampla realidade vivida. Essencial torna-se a educação e a formação da sabedoria prática, no saber ver e perceber o melhor caminho de comportamento, fulcral no que é a compreensão geral do mundo. Toda a instrução na deliberação, na emoção, e no pensamento social leva a uma inevitável compreensão geral e sensorial do mundo, assente, também, numa vida contemplativa, envolvida no pensamento intelectual, trazendo uma consistência à felicidade fruída pelo ser humano.

Como seu parente direto, surge a " Retórica", um texto e um conceito que visa, entre outras metas, desmontar os sofistas daquele tempo, a partir de um método rigoroso, pouco distanciado da lógica e da ciência. Contrariando Platão, e a sua aversão à retórica, Aristóteles mune-a de autonomia em relação à filosofia, como um instrumento de alcance do conhecimento, a partir da questão, sustentação e discussão de argumentos. Assim, destrinça três tipos de géneros, sendo eles o deliberativo (persuasivo ou dissuasivo), o judiciário (delatório ou advogado), e o epidítico (elogioso ou censurável). Para além disso, os valores emocionais são colocados em perspetiva do discurso retórico, naquilo que é o caráter e as sensações dos protagonistas do mesmo. Entre estes, vários dos argumentos usados são tipificados, como o entimema (silogismo que, ao se saber a primeira premissa, se dá como certa, embora subentendida, a segunda), e a máxima (princípio indiscutível). As formas de expressão na própria oratória são analisadas, nas perspetivas da entoação, do ritmo, e dos recursos implicados e plasmados na ação discursiva. No fundo, o enfoque aponta para a descoberta especulativa a partir do enunciado persuasivo, sem nunca deixar de ser demonstrativa e emocional.

Um dos principais temas da filosofia aristotélica é a Política, versada numa obra homónima. Esta é, desta feita, perspetivada como uma ciência, voltada para a felicidade humana, e na qual se enquadra a Ética, coletiva de uma dada pólis. Na obra, investiga e escrutina as várias formas de governo, colocando-as em contraste perante a problemática de assegurar a prosperidade do normal cidadão. O enquadramento é feito no seio das ciências práticas, daquelas que procuram o conhecimento como instrumento para a ação. A cidade é vista como uma comunidade, na qual todas as ações de todos os membros possuem um papel determinante.

Quanto à obra propriamente dita, o Estado é teorizado e medido em relação às constituições a si inerentes, para além da natureza e dos princípios implicados nestas. Unindo-se à moral, também a própria política ideal é viabilizada e vislumbrada como um meio de alcançar a virtude, na forma de constituição moral dos cidadãos, e na garantia dos meios para a sua garantia. O Estado surge como um complemento àquilo que é à atividade moral individual e contemplativa, indo para lá da ética ao abranger toda uma comunidade. Já no tratado "Ética a Nicómaco", aborda-a como algo que engloba e abrange toda a ciência militar, a própria gestão doméstica, e a retórica, tudo áreas que se possibilitam, como meios, de servir o fim estabelecido em política.

Aristóteles também assumiu voz ativa quanto à arte, capaz de reparar as vicissitudes da natureza e da moral humanas. Quanto à Música, destacou o seu (hipotético) papel na educação, pelo prazer que provinha desta, e que destoava daquilo que era o seu usufruto, perante a sua formalização e padronização. Assim, defendeu a sua autonomia e associação aos trabalhos manuais de então, ensinando-se a escuta. " Problemas", obra que lança os fundamentos da Escola Peripatética - os ensinamentos de Aristóteles seriam veiculados a futuros pensadores e homens livres, que seriam cunhados assim pela docência ambulante e deambulante do grego - não desconsidera a música no processo educativo, mas mais naquilo que é a sua constituição formal, mais do que aquilo que é a sua fruição. Por sua vez, a Poesia também é especialmente tratada, e abordada, como objeto estético, em " Poética ", onde aborda vários registos literários e artísticos. Assim, reflete sobre o engenho de se fazer poesia de duas formas, visualizando-a como imitação, e como composta por diferentes géneros e espécies. Na primeira, e ligando a tendência mimetista do ser humano, vê a poesia como indissociável da imitação, embora se trate de um processo capaz de prover prazer e conhecimento. Na segunda, abrange várias tendências de constituir literatura, tais como as linhas folclóricas, os provérbios, as fábulas, e os próprios enigmas.

É na análise e estudo de temáticas sociais específicas que traz as suas ideias mais controversas e controvertidas. Perante a existência de um ser feminino inerte e passivo, Aristóteles exulta a importância do homem ativo, capaz de lhe imputar vida, para lá de não conseguir estabelecer amizades entre outros seres femininos, e de não atribuir igualdade em importância na atividade social. Não obstante, na sua obra " A Retórica", enuncia a importância da mulher ser tão feliz quanto o homem, pois é imprescindível, para uma sociedade agradada e agradável, o seu contentamento. Já quanto à homossexualidade, a visão também era depreciativa, considerando-a perigosa naquilo que é a fundação de família. Mesmo assim, incentivava à sua regulamentação e tolerância em regiões onde a superpopulação se evidenciava, e onde se incentivava este tipo de relações. Sobre as relações de escravidão, não negou a natureza humana àquele que é escravo, embora teça comentários sobre a plausibilidade da escravatura. Assim, aquele que nasce nessa condição é para o ser, fazendo parte da sua génese, numa sociedade em que alguns foram feitos para mandar, e outros para obedecer.

Tanto Platão como Aristóteles, assim como o precedente Sócrates, são nomes indissociáveis de tudo aquilo que é o saber humano, desde a própria religião, até às ciências mais puras e duras, passando pelas ciências sociais e políticas. As discussões alongaram-se em tratados, onde muito foi aquilo que se tornou problematizado, e colocado em perspetiva perante a realidade social e humana grega. A filosofia da Grécia Antiga, para lá da sua literatura, e consolidada pela profícua atividade em tempos de Roma, como com Boécio, Horácio, e Plutarco, deu o mote para que muito daquilo que é a diversidade de mundividências existentes. Toda a base daquilo que sabemos vai para lá das limitadas referências a esses vultos, e transpõe para uma constante e determinante inspiração na ciência da arte daquilo que é o cosmos da nossa alma.

"Quando um homem, quer tenda para os rapazes ou para as mulheres, encontra aquele mesmo que é a sua metade, é um prodígio como os transportes de ternura, confiança e amor os tomam. Eles não desejariam mais separar-se, nem por um só instante. E pensar que há pessoas que passam a vida toda juntas, sem poder dizer, diga-se de passagem, o que uma espera da outra; pois não parece que seja o prazer dos sentidos que lhes faça encontrar tanto encanto na companhia uma da outra. É evidente que a alma de ambas deseja outra coisa, que não pode dizer, mas que adivinha e deixa adivinhar."
Platão, em "O Banquete"
" (...) o bem próprio do homem é a actividade da alma dirigida pela virtude; e, como há muitas virtudes, será a actividade dirigida pela mais alta e a mais perfeita de todas. Acrescente-se também que estas condições devem ser realizadas durante uma vida inteira e completa, porque uma só andorinha não faz a Primavera, nem um só dia formoso; e não pode tão-pouco dizer-se que um só dia de felicidade, nem mesmo uma temporada, bastam para fazer um homem ditoso e afortunado."
Aristóteles, em "Ética a Nicómaco"

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A Idade Média redescobriu muito daquilo que foi feito para trás de si, em especial na Grécia Antiga. Toda a [...]

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Platão; Principais ideias , conceitos e crenças.

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Platão; Principais ideias , conceitos e crenças.

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Ele é famoso por suas ideias sobre a natureza da realidade, a alma humana, a justiça e a forma ideal de governo.

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Platão: Principais pensamentos e contribuições - Filosofia Empreendedora

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Quem foi Platão? Descubra as suas principais ideias, pensamentos e contribuições que ele deixou para a filosofia e para o mundo.

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Aristóteles; Principais ideias, conceitos e crenças.

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Aristóteles; Principais ideias, conceitos e crenças.

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Ele foi discípulo de Platão e tutor do jovem Alexandre, o Grande. Seu legado é vasto e abrange várias áreas do conhecimento, desde a lógica e a ética até a política e a biologia.

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Aristóteles (384 a.C. - 322 a.C.) nasceu em Estagira, na Grécia, e se tornou um dos mais influentes filósofos da história.

Ele foi discípulo de Platão e tutor do jovem Alexandre, o Grande. Seu legado é vasto e abrange várias áreas do conhecimento, desde a lógica e a ética até a política e a biologia.

Entre suas principais contribuições, Aristóteles desenvolveu uma abordagem sistemática e rigorosa à lógica que se tornou a base do pensamento científico moderno.

Ele também enfatizou a importância da observação empírica e do pensamento crítico na busca pelo conhecimento.

Aristóteles também se destacou por sua reflexão sobre a moralidade, argumentando que a virtude é a chave para a felicidade e que a busca pelo equilíbrio em todas as coisas é essencial para se alcançar a excelência moral.

Outra contribuição importante de Aristóteles foi sua obra "Política", que se tornou uma das primeiras obras de teoria política e estabeleceu muitos dos conceitos fundamentais ainda utilizados hoje.

Além disso, Aristóteles também realizou extensas pesquisas em zoologia e botânica, consolidando a taxonomia como uma ferramenta importante para a compreensão da natureza.

Neste artigo, exploraremos mais profundamente a vida, obra e principais contribuições deste grande pensador.

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A Lógica para Aristóteles

Para Aristóteles, a lógica também era uma ferramenta fundamental para a busca do conhecimento verdadeiro e para o entendimento do mundo.

Ele é frequentemente considerado o pai da lógica ocidental e é conhecido por suas contribuições ao desenvolvimento do silogismo, uma forma de argumento dedutivo.

O sistema de silogismo se baseia na relação entre três proposições. Ele é uma forma de raciocínio em que uma conclusão é tirada a partir de duas premissas.

Cada silogismo é composto por três partes: a maior premissa, a menor premissa e a conclusão.

Exemplo de silogismo

Premissa maior: Todos os homens são mortais.

Premissa menor: Sócrates é homem.

Conclusão: Logo, Sócrates é mortal.

Neste caso, a premissa maior estabelece uma regra geral sobre a mortalidade dos homens.

A premissa menor especifica que Sócrates é um homem.

A partir dessas duas premissas, a conclusão segue de forma lógica: como todos os homens são mortais e Sócrates é um homem, então Sócrates também é mortal.

Esse é um exemplo de um silogismo do tipo "Aristotélico" porque ele segue as regras estabelecidas por Aristóteles em sua obra "Organon".

A estrutura do silogismo é fixa, e a validade da conclusão depende da validade das premissas.

As 4 categorias da lógica

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Aristóteles: Principais pensamentos e contribuições - Filosofia Empreendedora

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Quem foi Aristóteles? Conheça suas principais contribuições para a ética, política, lógica e até mesmo para a biologia. Descubra agora.

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Metamorfose ambulante de Raul Seixas, cantor e compositor brasileiro.

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Para que serve a Filosofia em nossa vida?

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Para que serve a Filosofia em nossa vida?

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Pergunta de difícil resposta. Podemos dizer, inicialmente, que a Filosofia não tem utilidade. Parece estranha essa afirmação? A princípio, sim, se levarmos em conta que o termo “utilidade”, em nosso vocabulário contemporâneo, diz respeito a algo que modifica o meio, que cria algo concreto e que, em primeiro lugar, tem um valor monetário, então, sim, a Filosofia não tem utilidade. A Filosofia, segundo Chaui, não apresenta resultados concretos, visíveis e capazes de alterar o mundo de imediato. Por isso, a pergunta “para que serve a Filosofia?” é constante, já que sua utilidade é percebida aos poucos e por meio de um exercício complexo de abstração. Chaui também afirma uma primeira resposta, irônica assim como a pergunta quando feita por pessoas mal-intencionadas: “a filosofia é uma ciência com a qual e sem a qual o mundo permanece tal e qual”|, ou seja, a Filosofia é inútil. Em certo sentido, ou seja, partindo do ponto de vista pragmático de utilidade, que afirma ser útil aquilo que modifica o meio com uma intervenção concreta, a Filosofia não serve para nada. Também podemos afirmar que a Filosofia não serve a nada, não serve a ninguém, porque a Filosofia, desde a sua origem, busca problematizar e questionar. Nesse sentido, lenta e laboriosamente, a Filosofia vai mostrando a sua utilidade: colocar o pensamento em movimento, questionar e, por que não, incomodar. Segundo Deleuze, a filosofia não serve nem ao Estado, nem à Igreja, que têm outras preocupações. Não serve a nenhum poder estabelecido. A filosofia serve para entristecer. Uma filosofia que não entristece a ninguém e não contraria ninguém, não é uma filosofia. A filosofia serve para prejudicar a tolice, faz da tolice algo vergonhoso. Não tem outra serventia a não ser a seguinte: denunciar a baixeza do pensamento sob todas as suas formas. A Filosofia serve a si mesma como artífice e constante movedora do pensamento. Serve para questionar, problematizar e incomodar. Serve para conceituar. A Filosofia denuncia a tolice por ser, ela mesma, uma amante da sabedoria que jamais aceitará a vulgar ignorância como algo normalmente suportável.

https://brasilescola.uol.com.br/filosofia/o-que-e-filosofia.htm

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Essa concepção pedagógica caracteriza-se por uma visão essencialista de homem, isto é, o homem é concebido como constituído por uma essência universal e imutável. À educação cumpre moldar a existência particular e real de cada educando à essência universal e ideai que o define enquanto ser humano. Para a vertente religiosa, tendo sido o homem feito por Deus à sua imagem e semelhança, a essência humana é considerada, pois, criação divina. Em consequência, o homem deve empenhar-se em atingir a perfeição humana na vida natural para fazer por merecer a dádiva da vida sobrenatural (SAVIANI, 2013, p. 58).

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O QUÊ É FILOSOFIA?

A palavra Filosofia é de origem grega, e significa “amor à sabedoria”. Filosofar quer dizer refletir sobre questões fundamentais da vida humana porque quem o faz sente que precisa de uma resposta a essas questões para viver melhor. Filosofa – mesmo sem saber o nome dessa atividade – quem se pergunta, por exemplo, como deveria ser uma sociedade justa, ou como distinguir entre o que verdadeiramente sabemos e o que apenas opinamos. Também filosofa que busca a maneira correta de enfrentar um dilema moral, ou quem quer saber se a existência humana tem um significado.

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Com o desenvolvimento extraordinário das ciências, a partir do empirismo tradicional, surge a epistemologia naturalista, segundo a qual o conhecimento advém unicamente da realidade sensível, da experiência prática. A epistemologia científica naturalista projetou uma imagem do homem como um corpo vivo, produto da evolução natural das espécies. Um organismo biológico. Um ser formado por moléculas de carbono e cujo comportamento é determinado pelo impacto do meio físico e social sobre sua genética herdada. Seu corpo pode ser dividido em numerosos sistemas e estudado pelos vários ramos da ciência e suas diversas e, por vezes, conflitantes teorias. Da mesma forma, a natureza e a sociedade são objeto de estudo de diferentes ciências, cada uma delas especializada em uma das partes do todo. Essa perspectiva empirista do homem radicalizou-se, ainda mais, após o surgimento do positivismo. A perspectiva naturalista científica e sua nova visão do ser humano, da sociedade e da natureza, influencia a educação até os nossos dias através da pedagogia naturalista, que aplica métodos científicos na educação e na análise de seus resultados. A perspectiva naturalista, portanto, assumiu esse caráter mais objetivo e metódico das ciências.

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A objetivação excessiva do ser humano e as relações de ensino abstraídas do contexto social, próprias do naturalismo fez surgir a sua oposição: a perspectiva, crítica, histórico-social. Não há uma única escola crítica situada no tempo e no espaço ou ligada a um determinado autor. Ao contrário, ela se refere a um posicionamento crítico não só com relação às tendências pedagógicas tradicionais, como também à própria estrutura social e econômica vigente, como um todo. Alguns elementos comuns caracterizam essa linha de pensamento: a consciência da desigualdade social e o papel da educação como instrumento de manutenção ou de libertação frente ao “status quo”, a compreensão da formação humana e social como um processo histórico e a reavaliação das relações sujeito-objeto e professor-aluno no processo pedagógico. Dessa forma, a pedagogia histórico-social procura superar não só o essencialismo, como também a perspectiva naturalista. A perspectiva crítica, assim, concebe o homem não como cristalizado numa imagem acabada universal e abstrata nem como simplesmente limitado à sua condição biológica enquanto espécie animal. O homem sob a perspectiva histórico-social é determinado pelas relações que estabelece tanto com o meio ambiente natural quanto com o meio social através do trabalho, da política, das relações familiares e sociais. Ao mesmo tempo em que o homem é produto do meio social, também tem condições de intervir sobre esse meio, alterando-o e, consequentemente, intervindo na forma como esse novo meio ambiente natural e social irá determinar o homem das gerações futuras. É clara, nessa perspectiva, a importância do processo pedagógico, não apenas no que concerne ao posicionamento do ser humano no seu contexto histórico, como também, e, principalmente, na sua capacidade de mudar os rumos da história. A pedagogia critica opõe-se à pedagogia liberal, que surgiu com a instituição do capitalismo, com a revolução industrial. O projeto pedagógico liberal visa uma educação dual, isto é, dividida em dois tipos de escola, uma voltada para a burguesia, detentora dos meios de produção e capaz de formar líderes, e outra voltada para a classe trabalhadora, destinada à formação de mão de obra produtiva e barata. A pedagogia histórico-social, ao contrário, busca, a partir da filosofia de Rousseau, Hegel, Karl Marx, Antonio Gramsci, Jean-Paul Sartre, Piaget e Vygotsky, entre outros, romper com o modo dogmático e linear de interpretar a realidade. Pretende conscientizar o educando sobre o contexto histórico em que se encontra, de forma que possa compreender o embate contínuo entre forças opostas dentro do capitalismo, o qual Marx chama de luta de classes. Tem por objetivo, ainda, enfatizar a força da instituição escolar no processo de reprodução da sociedade de classes e da manutenção do “status quo”, de acordo com o pensamento filosófico de Gramsci e seu conceito de “hegemonia de classe”.

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A antropologia faz parte do estudo da evolução do homem, tendo como um dos métodos a reconstrução histórica que se encaixa nos mais variados campos da ciência. Suas etapas de mudanças passam de etnocentrismo à alteridade, tirando do homem o egoísmo e arrogância por ser intolerante com as demais culturas que marcam nosso mundo e dando lugar à aceitação e respeito pelos demais grupos culturais - é o colocar-se no lugar do outro -.

A antropologia já foi classificada por muitos como o estudo da cultura, sendo depois afirmado pelos antropólogos que o principal estudo é a evolução humana. Em suas variadas concepções a antropologia é uma ciência que não tem um objeto de estudo único, mas tem como objetivo as mais variadas formas de estudo, como uma ciência que estuda o social, o homem e a natureza biológica do mesmo e isso nos apresenta um cenário montado ao longo dos anos, sobre diferentes áreas do conhecimento. Podemos então afirmar que a antropologia é o estudo de diversos saberes.

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A distinção fundamental entre a antropologia “científica” e os parônimos religioso e filosófico é de método: enquanto a primeira busca fundamentar seu conhecimento em evidências coletadas empiricamente, as segundas partem da introspecção, da tradição, da experiência vivida e da revelação.

A discussão desse tema quebra o marasmo de termos irrefletidos, como por exemplo o adjetivo humano em “direitos humanos“. Somente é possível proteger ou reclamar a efetividade dos direitos humanos se o ser humano é definido como tal. Adicionalmente, o que se espera em humanidade como bem jurídico a ser tutelado demanda esse exercício de antropologia filosófica. O quão humano será o tratamento do sujeito, cujos direitos humanos fundamentais estejam em perigo, resulta de um filtro jurídico desta questão universal.

Antropologia filósofica: a constituição básica do ser humano – Ensaios e Notas

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A ciência tem limites, tanto pela sua natureza quanto por imposições éticas!

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Ética e seus limites na interferência biológica da vida.

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Ética e seus limites na interferência biológica da vida.

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Até onde é aceitável a interferência cientifica na biologia natural da vida? (IMAGEM RETIRADA DO FILME JURASSIC PARK).

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O termo tácito tem origem no latim tacitus, que significa “não expresso por palavras”. Dessa forma, o conhecimento tácito é aquele tipo de conhecimento mais difícil de ser formalizado e transmitido às outras pessoas. Ele está relacionado às experiências, à visão de mundo e às práticas de determinado indivíduo.

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Caso de clonagem de uma ovelha nomeada 'Dolly' primeiro mamífero clonado a partir de uma célula somática adulta. Ou seja, ela é uma cópia perfeita e felpuda de outra ovelha. Três mães contribuíram com seu nascimento. Uma forneceu o ovócito, a outra, os cromossomos que foram inseridos no núcleo desse ovócito. A terceira foi a responsável pela gestação. O ovócito é um óvulo imaturo, em um estágio prévio de desenvolvimento.

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Saiba mais sobre o processo que deu origem ao primeiro clone animal da história

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A POLÊMICA DO "LUGAR DE FALA" - RITA VON HUNTY | EMBRULHA SEM ROTEIRO

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Resident Evil é um jogo de console que critica o bioterrorismo por meio de mudanças genéticas em laboratórios, no qual infectam pessoas e as transformam em zumbis ou em ganados.

A Umbrella, empresa que estudou e criou os vírus, conhecidos como T-Vírus. O jogo conta com várias cenas e momentos que fazem as pessoas se questionarem sobre as ações da empresa. Resident Evil foi criado nos anos 90, e existem discussões até hoje sobre o bioterrorismo que abrange todo o seu universo, principalmente com os reboots que a Capcom (empresa dos jogos) faz questão de criar e fazer os fãs da franquia jogarem e discutirem.

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“Este é um filme sobre consequências”

marca um dos momentos mais terríveis da história da humanidade

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"Se eu soubesse que os alemães falhariam na construção da bomba atômica, não teria participado da abertura dessa caixa de Pandora”. Albert Einstein