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Sociología en la antigua Grecia. Platón (Siglo XIX)

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Sociología en la antigua Grecia. Platón (Siglo XIX)

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El análisis social tiene su origen en el conocimiento y filosofía.

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Henri Saint-Simon (1760-1825) y la fisiología social

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Henri Saint-Simon (1760-1825) y la fisiología social

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Defendio la necesidad del estudio científico de la sociedad, precursos del socialismo.

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La sociología es una ciencia social que estudia el comportamiento de la sociedad humana, las relaciones que establece dentro de ella y con otras sociedades, los procesos y cambios que se dan en su seno teniendo en cuenta la historia y la cultura donde se desarrolle.

Es el estudio científico de las distintas sociedades humanas y un intento objetivo de aproximación a las diferentes problemáticas que han sufrido y sufren los diferentes grupos sociales en su desarrollo e historia.

Historia de la sociología

La sociología tiene antecedentes ya desde la filosofía griega, desde Platón, y Confucio analizó la importancia de los roles sociales. Esto no es extraño, ya que el ser humano y sus relaciones con los demás como objeto de estudio ha sido fundamental para comprender los diversos sucesos históricos y el porqué de ciertos comportamientos.

Muchos consideran al erudito medieval Ibn Jaldún como el primer sociólogo de la historia por Muqaddima ( Prolegómenos, como se conoce en Occidente), un tratado de 1377 con el que acometió su estudio sobre la cohesión y el conflicto social.

Sin embargo, no es hasta la Ilustración y la Revolución francesa (ambas del siglo XVIII) que escritores y pensadores comienzan a interesarse por las actividades humanas, las instituciones sociales, las políticas europeas y el papel que juegan en los cambios sociales.

La sociología tiene varios "padres", pero podríamos indicar que el positivismo del siglo XIX, una corriente basada en la idea de que cualquier hallazgo debía ser verificable, real y sensorialmente perceptible, quiso establecer una especie de "física social", del mismo modo que se estudiaba la Física, que arrojara conocimientos "indiscutibles" de la sociedad.

De modo que el primero en avanzar con una teoría social basada en investigación científica fue Henri de Saint-Simon (1760-1825), y luego Auguste Comte (1798-1857) desarrolló sus teorías bajo la influencia del positivismo. Fue él quien acuñó el término sociología, en 1824, y por primera vez aparece impresa en su Curso de filosofía positiva de 1838.

Casi simultáneamente, en Alemania Lorenz von Stein (1815-1890) desarrollaba lo que él llamaba "movimientos sociales", incorporando a sus estudios la dialéctica hegeliana, introduciendo la calificación de sociología como una ciencia.

Sin embargo, a quienes se conoce como fundadores de la sociología son Émile Durkheim (1858-1917), Karl Marx (1818-1883) y Max Weber (1864-1920). Durkheim quería diferenciar el ámbito de estudio de la sociología de la psicología y la filosofía, y publicó La división del trabajo social en 1893 y Las reglas del método sociológico en 1895, obras con las que quiso diseñar un método científico social alejado de la subjetividad.

Por su parte, Marx, fundador del marxismo, tuvo una profunda influencia sobre el pensamiento social y la crítica del siglo XX, y fue sobre todo en Alemania e Inglaterra donde desarrolló su teoría.

Weber se inspiró en la ciencia y la economía políticas, el derecho, los estudios religiosos y la filosofía de la cultura para dar forma a lo que él llamaba "ciencias de la cultura", pues pensaba que estas ciencias tienen su propio método, distinto al de las ciencias naturales, y que con ellas se podía llegar a una comprensión de los fenómenos colectivos y sociales, más que encontrar leyes generales.

¿Qué estudia la sociología?

La sociología estudia la sociedad humana, sus relaciones y sus cambios. Mediante diversas metodologías investigativas interdisciplinarias, analiza e interpreta causas y significados que pueden explicar la aparición de determinados comportamientos sociales.

Abarca lo que se llama la microsociologia (es decir, estudia a pequeña escala las interacciones sociales y la actividad social cotidiana en individuos, familias o instituciones) y la macrosociología (el análisis social de poblaciones a gran escala, estructura y sistemas sociales).

Utiliza tanto métodos cualitativos como cuantitativos para recolectar datos, que posteriormente se analizarán y procesarán con el objeto de adelantar conclusiones que puedan explicar hechos sociales.

La sociología se ha desarrollado profundamente durante los siglos XX y XXI, y sus diferentes perspectivas teóricas analizan distintos aspectos humanos y los fenómenos producidos por las sociedades en un tiempo determinado para buscar sus probables causas.

Es así que dentro de la sociología podemos encontrar diversos ámbitos de aplicación, conocidos como ramas, pues es un tema amplísimo que requiere de una cierta especificidad.

Estudia todas las teorías que se relacionan con el comportamiento social, como pueden ser el determinismo económico, la lucha de clases o la influencia de la biología, postuladas por los diferentes sociólogos (Durkheim, Weber, Marx, Sorokin, etc.).

La historia es considerada como una disciplina auxiliar de la sociología, pues estudia hechos y eventos sociales, cómo y cuándo se originaron las distintas organizaciones sociales e intenta dar respuesta a estas preguntas estudiando las diversas civilizaciones humanas.

Sociología del conocimiento

Producto emergente de la sociología, esta rama señala que el conocimiento humano es derivado del fenómeno social. Está centrada en la influencia cultural, de las reglas sociales y políticas y cómo influyen en el pensamiento de la sociedad. Estudia la vida cotidiana.

Sociología de la religión

Analiza la religión como estructura en los sistemas sociales, y señala que no existe una sociedad libre de ella. Estudia el comportamiento social ligado a la constitución religiosa y su papel en la sociedad, explicando su influencia en el comportamiento colectivo humano.

Es el análisis sociológico de fenómenos económicos: estudia tanto la producción y distribución como el consumo e intercambio de bienes y servicios; analiza las diversas actividades económicas establecidas por factores socioculturales.

Estudia las estructuras sociales de las áreas rurales, ya que el comportamiento humano en estas zonas es distinto al urbano; se enfoca en aspectos como cultura, creencias, normas y tradiciones, entre otros.

Estudia el comportamiento humano en el contexto de las ciudades: cómo se conforman los lugares y cómo influyen en el ser humano y su comportamiento colectivo. Analiza estructuras, procesos, cambios y conflictos en las zonas urbanas, y ha dado aportes importantes al urbanismo y a las políticas urbanas.

Estudia aspectos como la discriminación, el desempleo, el robo, la contaminación ambiental, la corrupción, la prostitución, etc.

Sociología criminalística

Estudia el comportamiento criminal de la gente, o en determinados grupos de gente. Intenta responder cuestiones como el origen del crimen, su naturaleza, las causas, así como leyes, castigos, políticas, etc.

Es una rama donde se mezclan la sociología con las ciencias políticas y estudia el poder, la estructura política y social y la personalidad. Asimismo, estudia las diferentes ideologías políticas, sus orígenes, su desarrollo y función, tomando a los partidos políticos como instituciones sociales.

Sociología demográfica

Estudia las sociedades, cuántas personas residen en zonas particulares de una región, la densidad poblacional y cómo las poblaciones han variado a lo largo de los años (por ejemplo, el crecimiento mundial de la población urbana en contraste con la rural).

Como base de la sociedad, la familia es estudiada como fuente de valores y principios en la crianza de los hijos y transmisión de esos valores; con ella se puede comprender cómo la familia induce cambios en los niños.

Sociología industrial

Estudia las distintas organizaciones e instituciones industriales y sus relaciones con otras instituciones de la sociedad, así como entre estas y los diversos aspectos humanos como la cultura, las religiones, los estilos de vida y creencias. Los departamentos de recursos humanos se basan en ella para el empleo de personas.

Estudia el origen, las diferencias, la aplicación, transformación, eficacia y problemas del derecho en la sociedad. También estudia el Estado y su funcionamiento.

Sociología de la educación

Se dedica al estudio de las distintas instituciones educativas para analizar cómo la educación influye en la perspectiva de una persona, y cómo y por qué las tasas de empleo aumentan luego de determinadas actividades educativas.

Émile Durkheim (Francia, 1858-1917)

Filósofo y sociólogo. A él se le debe que la sociología sea una disciplina académica. Fundó el primer departamento de sociología de una universidad (Universidad de Burdeos) en 1895, y la primera revista de sociología, L'Année sociologique, en 1896.

Escribió textos sociológicos fundamentales como Las reglas del método sociológico (1895), y El suicidio (1897), pionero este último en el estudio del suicidio y sus causas. Seguía la corriente positivista.

Maximilian Weber (Alemania, 1864-1920)

Economista, historiador, jurista y sociólogo, considerado también como el fundador de la sociología y del estudio de la administración pública. Fue contrario al positivismo. Se centró en la sociología de la religión y en la influencia del Estado y sus formas de gobierno.

Su texto más conocido es La ética protestante y el espíritu del capitalismo (1905), y una recopilación titulada Economía y Sociedad que recoge póstumamente sus reflexiones sobre la religión y la política. A él se debe la definición del Estado como una institución que posee el "monopolio de la violencia legítima y los medios de coacción", que ha servido como fundamento de la ciencia política moderna occidental.

Pitirim Sorokin (Rusia-Estados Unidos, 1889-1968)

De nacionalidad rusa y norteamericana, fue un sociólogo que llegó a Estados Unidos en el "barco de los filósofos", término utilizado para indicar la expulsión de intelectuales en 1922 de la Rusia soviética.

Fundó el departamento de sociología de la Universidad de Harvard. Escribió obras como Las crisis de nuestra época, Energía y Moral o Dinámica social y cultural, que contribuyeron a desarrollar la teoría de los ciclos sociales.

Robert Ezra Park (Estados Unidos, 1864-1944)

Sociólogo urbano, principal fundador de la Escuela de sociología de Chicago. Fue uno de los primeros en ver a la ciudad como un laboratorio de investigación. Desarrolló sus teorías de comunicación y sociedad en su libro Introducción a la ciencia de la sociología. Desarrolló asimismo su labor investigativa en torno al comportamiento colectivo, la ecología humana y las relaciones raciales.

1. Branches of Sociology (2021). Tomado de leverageedu.com.

2. Sociology (2021). Tomado de en.wikipedia.org.

3. Branches of Sociology (2021). Tomado de sociologyguide.com.

4. Branches of Sociology (2021). Tomado de tyrocity.com.

5. ¿Cuáles son las ramas de la sociología? (2021). Tomado de centroestudioscervantinos.es.

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Sociología: qué es, historia, qué estudia, ramas, autores

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Sociología✔️. Se trata de una ciencia social que estudia el comportamiento de la sociedad humana, las relaciones que establece dentro de ella y con otras sociedades, los procesos y cambios que se dan en su seno teniendo en cuenta la historia y la cultura donde se desarrolle.

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Auguste Comte y su teoría (1798-1857) del positivismo

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Auguste Comte y su teoría (1798-1857) del positivismo

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Comte (1824) invento el término de sociología y uno de los padres de la sociología

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Auguste Comte (1798 - 1857) fue un filósofo francés conocido por haber sido el precursor de una corriente que es conocida como "positivismo" o filosofía positiva, al igual que de la sociología, a la que elevó a la categoría de ciencia.

Este pensador ha sido señalado como el primer filósofo científico en la historia y su reputación estuvo en lo más alto durante el siglo XIX. Aunque su familia era tanto católica como monarquica, la influencia de la Revolución francesa lo marcó. El momento histórico en el que creció le dio a Comte el impulso necesario para alejarse de la religión y del rey.

Acudió a la Escuela Politécnica ( École polytechnique) de París, en la que tomó especial interés en matemáticas y astronomía. Aunque luego fue expulsado de esa institución, Comte permaneció en la capital francesa y sobrevivió trabajando como tutor.

Desde 1817 sirvió como secretario de Henri de Saint-Simon, quien fue una gran influencia en su pensamiento filosófico.

Durante casi toda su vida Comte dependió económicamente de sus amigos, puesto que sus ingresos eran muy bajos. Entre aquellos allegados a él se encontraban figuras como John Stuart Mill y Emil Littré.

Ocupó sus últimos años en tratar de convertir la filosofía positiva en una nueva fe. Usó como modelo de su nueva iglesia al catolicismo, al que había renunciado temprano. Sin embargo, en la propuesta religiosa planteada por Comte los santos eran científicos filósofos políticos y otras personalidades importantes de la historia y el ser supremo que era alabado era la humanidad en sí misma.

La influencia del trabajo de Auguste Comte fue particularmente intensa en América Latina, especialmente en México y Brasil.

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Isidore Auguste Marie François Xavier Comte nació el 19 de enero de 1798 en Montpellier, Francia. Su padre era un servidor público encargado de la recaudación de impuestos llamado Luis Augusto Comte y su madre fue Rosalía Boyer.

Era el hijo mayor de tres hermanos nacidos en una familia católica y monárquica. Llegó al mundo mientras su país estaba siendo sacudido por la revolución. En ese momento las pasiones por el republicanismo eran intensas en la sociedad francesa.

Auguste desde muy joven rechazó la religión de sus padres al igual que sus ideas políticas. Fue un joven brillante y de naturaleza rebelde; como prueba de ello se sabe que en 1814 resultó admitido en la Escuela Politécnica de París, cuando contaba con solo 16 años.

Aunque esa institución había nacido como un centro de estudios militares, con el paso del tiempo se volvió una de las más importantes academias de ciencias avanzadas en el país. Precisamente este particular era lo que en realidad interesaba a Comte.

Algunos de sus más destacados mentores durante ese período fueron Nicolas Léonard Sadi Carnot, Joseph-Louis Lagrange y Pierre-Simon Laplace. También se sabe que las materias favoritas del joven eran las matemáticas y la astronomía.

Durante 1816, Auguste Comte fue expulsado de la Escuela Politécnica de París a causa de sus filiaciones políticas. El republicanismo no era apreciado dentro de la institución después de que la misma fue reformada sobre las bases impuestas por los Borbones.

Tras haber pasado esos dos años en París, Comte supo que no había lugar para él en Montpellier. Por eso decidió asentarse en la capital en donde comenzó a ganar su sustento trabajando como tutor privado de ciencias, especialmente de matemáticas.

Se piensa que durante ese tiempo Auguste Comte estuvo interesado en viajar a los Estados Unidos para ocupar una posición en una institución que Thomas Jefferson estaba planificando abrir en la nación americana.

También entonces Comte se interesó por aprender a profundidad filosofía e historia, cosa que hizo en gran medida por cuenta propia.

En 1817 Auguste Comte consiguió empleo como secretario de Henri de Saint-Simon, uno de los fundadores teóricos del socialismo. Específicamente ese filósofo francés planteó que los grupos más poderosos de la sociedad debían ser los científicos y los industriales, es decir el sistema tecnocrático.

Las ideas centrales del pensamiento de Comte cuentan con gran influencia de los planteamientos de Saint-Simon. En esos años Auguste Comte se puso en contacto con las élites intelectuales parisinas, que eran cercanas a su jefe y mentor intelectual.

Durante ese período Comte publicó algunas de sus ideas en los medios que Saint-Simon tenía a su disposición, pero nunca llegó a firmarlos. No todo marchaba bien entre ellos y las discrepancias intelectuales se iban profundizando con el paso del tiempo.

En 1819 Auguste Comte publicó su primer texto firmado: Separación general entre las opiniones y los deseos.

La ruptura definitiva de Saint-Simon y Comte se dio en abril de 1824, después de siete años de colaboración.

De cualquier modo, la influencia del primero fue difícil de remover para el segundo. Esto fue visible en los trabajos realizados por Comte de forma posterior a la separación profesional y personal que hubo entre ambos.

Brevemente después de la conclusión colaborativa con Saint-Simon, Auguste Comte contrajo matrimonio con Caroline Massin en 1825. En esa época las dificultades económicas fueron intensas para el recién formado matrimonio.

Comte dependía en gran medida de la generosidad de sus amigos. Su esposa tuvo que enfrentar junto con él los más duros momentos de su vida, incluso ella tuvo que ejercer la prostitución durante un tiempo para colaborar con los ingresos económicos familiares.

En abril de 1826 Comte comenzó a impartir su Curso de filosofía positiva, al que se sumaron muchos miembros de la intelectualidad más reconocida en la época. Ese fue el caso de hombres como Alejandro de Humboldt, Jean-Étiene Esquirol y Henri Marie Ducrotay de Blainville.

Tras la tercera sesión de sus conferencias relacionadas con el Curso de filosofía positiva, tuvo que parar. El motivo principal de ese receso forzado fueron los problemas de salud que aquejaron a Comte.

Fue internado en un sanatorio mental del que salió estable, pero sin haber sido curado totalmente. El médico encargado de tratarlo había sido el doctor Esquirol, uno de los oyentes de su curso.

Tanto las riendas del hogar, como los cuidados de Comte pasaron a estar en manos de su esposa Caroline desde que el filósofo fue enviado a su casa.

Durante 1827 se registró un intento de parte de Comte de acabar con su vida cuando saltó desde el Puente de las Artes hacia el río Sena. Afortunadamente, el filósofo fue rescatado antes de que lograra cumplir con el objetivo de suicidarse.

Un año más tarde, cuando ya se encontraba recuperado, continuó dictando sus conferencias y preparando su material filosófico.

Hasta 1842 Auguste Comte se desempeñaba como tutor particular y también como examinador y docente en la Escuela Politécnica. Las discrepancias que surgieron entre el filósofo y el director de la institución llevaron a que Comte fuese despedido; además ese mismo año se divorció de Caroline.

Pasó una temporada breve en prisión tras negarse a cumplir con su servicio militar en la Guardia Nacional.

John Stuart Mill leyó los trabajos de Comte y en 1841 sintió la necesidad de ponerse en contacto con el francés.

Después de que Comte perdió su principal ingreso económico, que era su puesto como docente de la Escuela Politécnica de París, algunos amigos y seguidores lo apoyaron financieramente. Entre esos mecenas se encontró Mill y Emile Littré, que había sido su alumno.

En 1845 surgió una de las relaciones más importantes de Comte: conoció a su gran amor, Clotilde de Vaux. Ella era una aristócrata y escritora francesa que aunque separada físicamente de su marido, seguía estando casada.

La relación entre ambos nunca pasó del plano intelectual, a pesar del profundo idilio mutuo, pero Clotilde produjo un profundo impacto en las ideas de Comte a partir de 1845. La tuberculosis que la aquejó los separó definitivamente en 1846, año en el que ella falleció.

Después de la muerte de Clotilde, Comte también perdió otra importante relación en su vida: la de Mill. El inglés no soportó la superioridad moral y la arrogancia de la que Comte comenzó a hacer gala con mayor ahínco y decidió suspender su comunicación epistolar.

Desde su juventud la situación financiera de Auguste Comte fue muy precaria, pero desde que rompió con Mill se volvió crítica nuevamente. Comenzó un grupo llamado la Sociedad positivista, a la que luego intentó convertir en una suerte de culto religioso a la humanidad.

Ese mismo año Emil Littré impulsó una especie de suscripción para colaborar económicamente con Comte, cuyos colaboradores eran aquellos interesados en la filosofía del francés.

En 1851 apoyó el golpe de estado de Napoleón III, pero luego Comte no se sintió agradado por el sistema que este estableció y volvió su apoyo intelectual al gobernante Nicolás I que se desempeñaba como zar de Rusia.

Entre 1851 y 1854 publicó los cuatro tomos de su Sistema de política positiva, en esta le dio su forma final a su planteamiento conocido entonces como sociología.

Aunque continuó trabajando en diferentes proyectos la religión de la humanidad comenzó a ser su principal interés y ocupación. Sobre las bases del sistema católico Auguste Comte creó un nuevo orden religioso en el que él mismo sirvió como papa.

Realizó textos sagrados, templos y santos, entre los que contaba a su amor Clotilde de Voux y a otros grandes personajes como Newton, Julio César, Dante o Shakespeare.

Durante 1856 publicó su último trabajo al que llamó La síntesis subjetiva. En ese período muchos de sus antiguos seguidores y alumnos se alejaron de él, puesto que su interés en la nueva religión se tornó obsesivo.

Auguste Comte falleció el 5 de septiembre de 1857 en París, Francia, por un cáncer de estómago. El filósofo recibió sepultura en el cementerio de Peré-Lachaise.

Había pasado sus últimos días sumido en la pobreza y aislado socialmente como consecuencia de su propio carácter con el que alejó paulatinamente a todas sus amistades.

Aunque fue percibido por muchos como ingrato y egocéntrico, dedicó todos sus esfuerzos intelectuales a contribuir con un sistema que perseguía el entendimiento y progreso de la humanidad.

Si bien sus teorías tuvieron una gran recepción y un amplio impacto durante el siglo XIX, Comte fue prácticamente olvidado al siglo siguiente.

Sus admiradores brasileños, país en el que sus teorías calaron profundamente en la población, ordenaron que se le construyera una estatua en el cementerio en el que reposan sus restos.

Es necesario ahondar en el contexto histórico en el que se encontraba Francia, así como el resto de Europa, durante la formación intelectual de Auguste Comte.

Cuando nació se encontraba en el poder el consulado francés con Napoleón Bonaparte a la cabeza y creció con el corso como emperador. Luego, durante sus años académicos se realizó la reestructuración monárquica con Luis XVIII al mando.

Cuando la Escuela Politécnica de París tuvo que adaptarse al nuevo gobierno del rey Borbón, Comte y muchos de sus compañeros que mostraron simpatías republicanas fueron expulsados de la institución y no se les admitió nuevamente.

En esos mismos años fue cuando conoció a Saint-Simon, que manejaba una serie de publicaciones periódicas bajo el amparo de la libertad de prensa que estaba siendo implementada por el nuevo soberano.

Desde ese espacio Saint-Simon se encargó de difundir ideas favorables a los científicos e industriales que estaban orientadas hacia la corriente socialista. De ese modo se ganó el puesto de fundador intelectual de la tecnocracia.

Influencias intelectuales

En el marco de la Revolución industrial surgieron teorías como las de Saint-Simon. En ese momento Europa atravesaba diversos cambios sociales, económicos y tecnológicos. El filósofo consideraba que eventualmente la industria iba a permear en todas las áreas incluyendo las relaciones sociales.

En consecuencia, Comte pensó que las grandes guerras habían terminado y que el modelo militar y autoritario estaba agotado. Los pensadores franceses separaron porque Comte afirmó que Saint-Simon trató de robarle uno de sus trabajos y publicarlo sin darle crédito alguno.

Aunque fue muy importante para el pensamiento de Comte la influencia que ejerció Saint-Simon en él, el joven quería encontrar su propio cuerpo teórico sin tutelaje. Otras de las influencias filosóficas de Comte fueron autores como David Hume e Immanuel Kant.

Primeros planteamientos

Hasta Auguste Comte, aquellos que escribían sobre el conocimiento lo hacían desde una perspectiva psicológica, puesto que trazaban los límites del conocimiento junto a los límites de la mente humana.

Lo revolucionario en el planteamiento de este francés fue su forma de abordar el conocimiento mediante la metodología y la epistemología. Comte afirmó que el conocimiento debe ser examinado desde una perspectiva histórica y no desde las individualidades de los seres humanos.

Esta corriente filosófica surgió como un producto directo de las conferencias y reflexiones en torno al conocimiento que Auguste Comte manifestó en su Curso de filosofía positiva, que comenzó a dictar en 1826, pero que fue publicado entre 1830 y 1842.

Para el filósofo francés el centro de su curso debía ser la demostración de que se necesitaba una ciencia cuyo foco de estudio fuera la sociedad. También deseaba demostrar que las diferentes ciencias eran diferentes aristas de un todo.

Es decir, para Comte la ciencia no debía ser abordada como un elemento dentro de la filosofía en general, sino que en sí misma era un objeto.

Auguste Comte desarrolló una propuesta de que el conocimiento pasaba por tres estadios diferenciables entre sí y progresivos:

En el puesto número uno estaba la etapa que, según Auguste Comte, debía conocerse como "teológica". Este es uno de los procesos más básicos y en consecuencia se centra en propósitos simples como la naturaleza del ser y los fenómenos, así como comienzo y fin de los mismos.

Estaba centrado en conceptos y respuestas absolutas en las que todo se reducía a blancos y negros, porque todas las cosas se consideraban producto directo de la acción de algún detonante. Además, en la historia social esto se equipara con las sociedades militares y monárquicas.

La siguiente etapa era la "metafísica" en esta no se conciben agentes sobrenaturales, sino esencias que producen los efectos visibles. Es una etapa temporal y evolutiva transitoria necesaria, está caracterizada por el razonamiento y tiende a la investigación.

Precisamente en este proceso intermedio se pueden plantear las interrogantes fundamentales, así como otras dudas acerca de la razón de las cosas.

Esta etapa se corresponde con la justificación legal de la sociedad, Comte la relacionó con la Ilustración, en la que conceptos como los derechos del hombre se abrieron paso.

En tercer lugar, Comte sugiere que debe ubicarse a la etapa que bautizó como "positiva". El investigador que alcanza esta etapa ya ha aceptado que no es viable hallar respuestas absolutas. Tras asimilar esto el objetivo se convierte en conocer las leyes que rigen a los fenómenos.

En esta etapa en la que el razonamiento científico domina, se emplea el relacionamiento mediante la observación y comparación. Este último nivel se corresponde con la sociedad industrial en la que vivió Comte.

El concepto planteado por Auguste Comte hace referencia a una ciencia social unificada. Deseó con ella explicar su presente, al tiempo que permitía planificar de forma ordenada el desarrollo del futuro de las sociedades.

Aunque no fue el primero en dar un uso a la palabra que nombra a esta ciencia, se considera que el término fue acuñado por Comte. Eso se debe a que él fue quien le dio el sentido más difundido y elaboró de mejor manera las ideas en torno a la "sociología".

Para el filósofo francés la filosofía positiva contaba con un objetivo, el cual era ascender el estudio de la sociedad hasta la tercera etapa del conocimiento.

En esa nueva ciencia que abordaba temas relacionados con la sociedad, el filósofo separó dos aspectos diferenciables: lo estático social, que estudiaba tanto las leyes como las organizaciones sociales, y lo dinámico social, en el que se trataba el progreso y los cambios.

Comte creyó que la naturaleza de la sociedad había tenido un tratamiento especulativo en los estudios que la había abordado hasta sus días. En consecuencia, era sumamente fácil que los códigos morales y los prejuicios nublaran la percepción tanto en filosofía como en historia.

Afirmó que lo social estático había sido muy estudiado y discutido por diferentes pensadores de diferentes épocas, pero lo social dinámico había sido ignorado sistemáticamente. Además, su interés yacía en el estudio del ámbito sociológico que consideraba descuidado.

Clasificación y jerarquía de las ciencias

Comte creó un esquema en el que organizó las ciencias tanto por su complejidad como por su desarrollo histórico. Dentro de esa escala el primer puesto se corresponde con lo más básico y el último con lo más complejo, hasta la actualidad esta es la clasificación preferida.

El orden quedó de la siguiente manera:

1) Matemáticas

2) Astronomía

5) Fisiología (o biología)

6) Sociología

Cada una de esas áreas formaba parte de lo que el francés definió como la filosofía de las ciencias. Todas las áreas que se encontraban dentro del campo de estudios quedaron representadas en la jerarquía.

Se iba de lo general a lo particular. Por eso el primer lugar era ocupado por las matemáticas, que sirven como herramienta para muchas otras ciencias, y en el último escaño estaba la sociología, que hacía uso de más asistencia para poder desarrollarse puesto que era la más compleja.

Según Comte era evidente que, por ejemplo, la astronomía usa las matemáticas, así como la química emplea la física. Cada ciencia más avanzada utiliza a la anterior sin ser un producto del eslabón previo.

Existen tres procesos que dan cuerpo a la filosofía positiva de Auguste Comte para que una investigación pueda considerarse un estudio científico.

En el primer lugar debe realizarse un procedimiento que sirve como cimiento: la observación. Sin embargo, esta tiene que estar delimitada, es decir, debe existir previamente una hipótesis o ley definida.

No se puede negar que existe un riesgo de que los resultados sean manipulados para que estén en concordancia con una hipótesis preconcebida.

En el segundo proceso se da la experimentación, pero esta solo es válida en el caso de que la misma pueda sufrir manipulaciones que estén controladas por el investigador, como es el caso de áreas como la física y la química.

No obstante, áreas más complejas como la biología no permiten eso. Aquí solo puede dejarse que la naturaleza tome su curso y realice sus propios experimentos, como Comte denominaba a las patologías.

Las comparaciones constituyen el último proceso del método planteado por Comte. Las comparaciones dominan este tercer paso y esto resulta útil en áreas como la biología porque permiten estudiar con mayor facilidad, por ejemplo, la anatomía.

El principal impacto de Comte en sus contemporáneos fue metodológico. El análisis lógico era uno de los requisitos principales que debía darse en la ciencia según este filósofo.

El futuro de la sociología

Los aspectos que según Auguste Comte eran los principales temas a abordar por la sociología fueron la evolución de la sociedad (surgimiento, expansión y ciclos de vida) y sus características (mediante el empleo de la historia y la biología).

Pensó en la historia como la principal área de colaboración con la sociología, puesto que de ese modo no necesitaría de las otras ciencias de menor jerarquía. En su plan la filosofía social solo tenía una relación de dependencia con la biología.

En ese punto se vuelven visibles las diferencias entre la aproximación de Comte para estudiar la sociedad y lo que actualmente realiza la sociología para acometer este objetivo (con el uso de herramientas como la matemática social y la economía).

Eso no está adecuado al orden jerárquico de las ciencias planteado por Auguste Comte. Para Comte el método histórico era el que funcionaba mejor, puesto que ese elemento era indivisible de la evolución de las ciencias.

Durante los años finales de su vida el filósofo francés Auguste Comte se dio a la tarea de modificar sus teorías y organizarlas en lo que él mismo bautizó como política positiva.

Eso cuenta con dos planteamientos fundamentales: debe existir un gobierno para que exista una sociedad y también debe haber un poder espiritual que no tenga relación con el temporal para dar cierta cohesión a la misma.

Para Comte existían los gobiernos naturales, que surgían de forma espontánea a la par de la sociedad, pero también reconocía a los gobiernos artificiales, que son modificados a voluntad por los humanos de acuerdo con su conveniencia y son los que normalmente hemos conocido.

Religión de la humanidad

Auguste Comte propuso un sistema religioso que no contara con aspectos sobrenaturales, así como tampoco con un Dios. El objeto de adoración en su credo eran los mismos seres humanos y para cumplir con su dogma se debía amar, conocer y servir a la humanidad.

Este fue su principal objetivo tras la muerte de Clotilde de Vaux, a quién idealizó de tal forma que la convirtió en una santa dentro de la recién creada religión. Comte tomó la estructura del catolicismo y se ubicó a sí mismo como líder espiritual.

El filósofo también elaboró una serie de ritos que tendrían que ser realizados por los fieles. Posteriormente intentó llamar a su nueva fe a los que se habían adherido a la filosofía positivista, pero no lo consiguió.

Por su interés en promover la "religión de la humanidad", Comte terminó aislado de la mayoría de las personas que lo apreciaban por sus dotes intelectuales.

Las tres etapas de la ciencia

Comte fue el creador de la ley de las tres etapas, lo cual se refiere a los momentos evolutivos por los que atraviesa el desarrollo de cada ciencia.

En la primera etapa también conocida como teológica se busca una causa primaria, en la segunda llamada metafísica se busca la esencia y en la tercera o positiva se establecen los parámetros de una ley.

De igual modo, cada una de estas etapas es una fase en la historia del estudio de las ciencias, así como un estadio correspondiente en el desarrollo mental y estructural de la sociedad.

Con esa clasificación se podía saber cuáles eran las ciencias primarias, porque habían concluido con las tres etapas como era el caso de la astronomía.

- "Separación general entre las opiniones y los deseos", 1819.

- "Sumario del pasado moderno" ("Sommaire appréciation du passé modern"), 1820.

- "Plan de los trabajos científicos necesarios para reorganizar la sociedad" ("Plan des travaux scientifiques nécessaires pour réorganiser la société"), 1822.

- "Consideraciones filosóficas sobre las ciencias y los sabios" ("Considérations philosophiques sur la science et les savants"), 1825.

- "Consideraciones sobre el poder espiritual" ("Considérations sur le pouvoir spirituel"), 1826.

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Auguste Comte: biografía, teorías, aportes, obras

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Auguste Comte (1798 - 1857) fue un filósofo francés conocido por haber sido el precursor de una corriente que es conocida como "positivismo" o filosofía positiva, al igual que de la sociología, a la que elevó a la categoría de ciencia.

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Comte pensaba que las ciencias son teóricas o prácticas.

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La sociedad esta condicionada por el saber.

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Von Stein (1815-1890) introduce el concepto de sociología como ciencia, incorporando estudios que llamo "movimientos sociales".

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Von Stein (1815-1890) introduce el concepto de sociología como ciencia, incorporando estudios que llamo "movimientos sociales".

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Es considerado el fundador de la administración pública.

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Alexis de Tocqueville(1805-1859) precusor de la sociología clásica.

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Alexis de Tocqueville(1805-1859) precusor de la sociología clásica.

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Alexis Henri Charles de Clérel, vizconde de Tocqueville /alɛˈgzi zɑ̃ˈʁi ʃaʁl də kleˈʁɛl də tɔˈkvil/ ( Verneuil-sur-Seine, Isla de Francia, 29 de julio de 1805- Cannes, 16 de abril de 1859), fue un pensador, jurista, político e historiador francés, precursor de la sociología clásica y uno de los más importantes ideólogos del liberalismo; bisnieto del también político y ministro de Luis XVI, Guillaume-Chrétien de Lamoignon de Malesherbes. Tocqueville es conocido por su obras La democracia en América, que tuvo dos volúmenes -el primero en 1835 y el segundo en 1840- y por El antiguo régimen y la revolución, publicado en 1856.

Tuvo una activa participación en la política francesa del siglo XIX, durante la Monarquía de Julio entre 1830 y 1848, y luego en el periodo conocido como la Segunda República Francesa, entre 1849 y 1851, que sucedió después de la Revolución francesa de 1848. Tiempo después comenzaría a trabajar en su obra El antiguo régimen y la revolución. En ella argumentó sobre la importancia de la revolución francesa, que habría continuado el proceso de modernización y centralización del estado francés comenzado bajo Luis XVI de Francia.

Fue liberal clásico que abogaba por el gobierno parlamentario y era escéptico en cuanto a los extremos de la democracia. Murió en 1859, afectado de una tuberculosis que lo venía aquejando desde hacía tiempo.

Nacido el 29 de julio de 1805 en una familia de ultramonárquicos que perdió a varios de sus miembros durante el período conocido como " El Terror" de la Revolución francesa, la caída de Robespierre en el año II (1794) libró in extremis a sus padres de la guillotina. Probablemente por esta razón, desconfió toda su vida de los revolucionarios, sin que ello lo llevara a planteamientos ultraconservadores.​

Estudió Derecho y obtuvo una plaza de magistrado en Versalles en 1827. Sin embargo, su inquietud intelectual le llevó a aceptar una misión gubernamental para viajar a los Estados Unidos a estudiar su sistema penitenciario (1831). Su estancia allí duró nueve meses. Fruto de este viaje fue su primera obra: Del sistema penitenciario en los Estados Unidos y de su aplicación en Francia (1833). Sin embargo, su estancia en Estados Unidos le sirvió para profundizar en el análisis de los sistemas político y social estadounidenses, que describió en su obra La democracia en América (1835-1840).

De regreso de sus viajes a Estados Unidos, Tocqueville abandonó definitivamente la magistratura para dedicarse a la política y a la producción intelectual. En 1838 ingresó en la Academia de Ciencias Morales y Políticas. En 1839 fue elegido diputado por el pueblo de Normandía que lleva su mismo nombre, Tocqueville (del que habla en su obra Souvenirs), y en 1841 llegó a la Academia Francesa. Se opuso tanto a la Revolución de 1848 (que acabó con la monarquía de Luis Felipe de Orleans) como al golpe de estado de Luis Napoleón en 1851-1852 (que acabó con la Segunda República Francesa y dio paso al Segundo Imperio, con Luis Napoleón como Napoleón III); fue uno de los diputados arrestados durante el golpe. En el intervalo, fue brevemente ministro de Asuntos Exteriores (1848) de la Segunda República, y vicepresidente de la Asamblea Nacional (1849).​ Tras el advenimiento del Segundo Imperio, Tocqueville se retiró de la vida pública y se dedicó a la que sería su obra cumbre (junto con De la democracia en América), inacabada: El Antiguo Régimen y la Revolución (1856). En 1858, su salud se resintió y fue enviado al sur de Francia, donde murió (Cannes, 1859). Sus obras completas fueron publicadas en nueve volúmenes por H. G. de Beaumont (1860-1865).

La afirmación sin fisuras de lo que se considera un hecho fundamental y trascendente: la tendencia de las sociedades modernas hacia la igualdad de condiciones entre las personas. Es una tendencia claramente anclada en el pasado, que permite encontrar unidad en todo el complejo y plural devenir histórico. Esta idea central nos permite seguir su obra según la oposición entre aristocrático y democrático (o entre aristocrático e igualitario).

Insistió en que esta tendencia se podía realizar de las más variadas formas y coexistir con muy diferentes tipos de organización. Los progresistas estarán en contra en este punto ya que piensan que hay una vía única (periodización de las edades del hombre que no se pueden saltar). Aquí introduce la idea sobre que la tendencia a la igualdad se produce de forma inconsciente (idea que luego veremos en Marx).

Tocqueville propone una filosofía de la historia, algo muy propio de los siglos XVIII y XIX; una visión que otorga sentido general a toda la evolución histórica. La diferencia de Tocqueville con otras filosofías de la historia es que considera que el despliegue de esa razón de ese proceso histórico es del todo impredecible.

En la obra de Tocqueville también hay que destacar importantes aportaciones metodológicas; asume una metodología que en muchos casos es novedosa y que tiene muchos puntos en común con Max Weber.

Partiendo de fenómenos o datos empíricos muy precisos, pasaba a la construcción de modelos que aspiran a hacer comprensible la realidad general. La novedad es que estos modelos no reflejaban al pie de la letra la realidad, sino que se dedicaban a privilegiar rasgos de esta realidad (más tarde lo hará Max Weber, y se llamará categoría o "tipo ideal"). No era una media: se trataba de exagerar unos rasgos para entender una realidad, llegando a veces, a caricaturizarla. Este era el objeto de trabajo de Tocqueville y su tendencia era buscar datos para hacer construcciones generales.

El cambio social según Tocqueville

Para Tocqueville, el cambio social es el resultado de la aspiración a la igualdad de los hombres.​ De acuerdo con él, " si la humanidad debe elegir entre la libertad y la igualdad, siempre decidirá en favor de la segunda, incluso a costa de alguna coacción, siempre y cuando el poder público proporcione el mínimo nivel necesario de vida y seguridad".

Sin embargo, al examinar la obra de Tocqueville La democracia en América, la libertad en las sociedades democráticas es un bien superior que debe sobreponerse a la igualdad, ya que a pesar de que la igualdad sea un rasgo común en la historia de la humanidad no significa que sea buena, pues la igualdad tiene connotaciones morales que inciden en la relación entre los ciudadanos y el Estado. Al situarse las personas en condiciones sociales iguales, los lazos de unión que tenían en otras épocas desaparecen generando en el ciudadano una idea de desprendimiento de cualquier clase de relación con sus semejantes. En cuanto a la relación con el Estado, se toman estas ideas para perpetuarse, al presentar como moralmente bueno el ciudadano que vive aislado del otro y del Estado, es decir el tipo de estado déspota al cual Tocqueville referencia en su obra respecto a las debilidades en las que podría caer un Estado democrático.

La libertad política, en contraste, es un bien que se debe seguir a todo momento en las sociedades democráticas, aunque sus efectos sean a largo plazo y no beneficien a toda la gente son necesarios para mostrarle al ciudadano que vive con otras personas, que necesita de ellas para vivir y que requiere del Estado para desarrollarse como ciudadano y como miembro de la sociedad. De este modo, la libertad política acaba con alguna posibilidad de engendrar despotismo en la sociedad democrática.

La cuestión sigue siendo de actualidad, es la adecuación entre esta doble reivindicación de libertad e igualdad: "las naciones hoy en día no saben hacer que en su seno las condiciones no sean iguales, pero depende de ellos que la igualdad lleve a la servidumbre o a la libertad, a las luces o a la barbarie, a la prosperidad o a la miseria".

Sus obras incluyen:

Véase también

1. Jardin, André. Alexis de Tocqueville : 1805-1859, Paris, Hachette, 1984, 582 p.; Benoît, Jean-Louis. Comprendre Tocqueville, Paris, Armand Colin, 2004, vii-216 p.

2. Gargan, Edward T. Alexis de Tocqueville: the critical years, 1848-1851 (Dissertation, Catholic University of America, 1955); Coutant, Arnaud. Tocqueville et la Constitution democratique, Mare et Martin, 2008.

3. Lamberti, Jean-Claude. La notion d'individualisme chez Tocqueville, Paris, Presses universitaires de France, 1970, 86 p.; Tocqueville et les deux démocraties, Paris, Presses universitaires de France, 1983, 325 p.

Bibliografía

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Raymond Aron, " Tocqueville retrouvé " ; Essai sur les libertés, 1965.

Pierre Birnbaum, collection Sup, PUF, Paris, 1970.

Jean-Louis Benoît, Comprendre Tocqueville, Paris, Armand Colin, 2004, vii-216 p.

Raymond Boudon, Tocqueville aujourd'hui, Paris, Odile Jacob, 2005, 299 p.

Jacques Coenen-Huther, Tocqueville, Paris, Presses universitaires de France, collection " Que sais-je ? ", n° 3213, 1997, 127 p.

Arnaud Coutant, Tocqueville et la constitution démocratique, Paris, Mare et Martin, 2008, 680 p.

Louis Dumont, Homo hierarchicus. Le système des castes et ses implications, (1966), Paris, Gallimard, 1979.

Seymour Drescher, Tocqueville and England, Cambridge, Harvard University Press, 1964, viii-263 p. ; Dilemmas of Democracy : Tocqueville and Modernization, University of Pittsburgh Press, 1964.

Edward T. Gargan, Alexis de Tocqueville: the critical years, 1848-1851 (Dissertation, Catholic University of America, 1955).

François Furet, " Tocqueville et le problème de la révolution française ", Penser la Révolution française ; le systême conceptuel de De la démocratie américaine.

Helmut Göring, Tocqueville und die Demokratie, Oldenbourg, 1928.

Jardin, André. Alexis de Tocqueville 1805-1859. Pluriel. Paris : Hachette Littératures, 2005. 522 p.

Lucien Jaume, Tocqueville : Les sources aristocratiques de la liberté, Fayard, 2008, 473pp.

Éric Keslassy, Le libéralisme de Tocqueville a l'épreuve du paupérisme, Paris, L'Harmattan, 2000, 285 p.

Jean-Claude Lamberti, La notion d'individualisme chez Tocqueville, Paris, Presses universitaires de France, 1970, 86 p. ; Tocqueville et les deux démocraties, Paris, Presses universitaires de France, 1983, 325 p.

Jack Lively, The Social and Political Thought of Alexis De Toqueville. Oxford: Clarendon Press, 1962.

Pierre Manent, Tocqueville et la nature de la démocratie, Paris, Fayard, 1993, 181 p. (rééd. Tel-Gallimard, 2006).

J.-P. Mayer, Alexis de Tocqueville, Paris, Gallimard, 1948, 187 p.

Françoise Mélonio, Tocqueville et les Français, Paris, Aubier Montaigne, 1993, 408 p.

Olivier Meuwly, Liberté et société : Constant et Tocqueville face aux limites du libéralisme moderne, Genève, Droz, 2002, 258 p.

John Stuart Mill, Essais sur Tocqueville et la société américaine, Paris, Vrin, 1994, 222 p.

George Wilson Pierson, Tocqueville in America, Garden City-New-York, Doubleday, 1959, 506 p.

Antoine Redier, Comme disait Monsieur de Tocqueville...

Pierre René Roland-Marcel : Essai politique sur Alexis de Tocqueville le libéral, le démocrate, l'homme public: thèse pour le doctorat. Paris, F. Alcan, 1910. 514 p.

James T. Schleifer, The making of Tocqueville's Democracy in America, Chapel Hill, University of North Carolina Press, 1980, xxv-87 p.; réed. Indianapolis, Liberty Fund Inc., 2000, xxvi-411 p.; Le livre du centenaire.

Schuettinger, Robert. "Tocqueville and the Bland Leviathan". New Individualist Review, Volume 1, Number 2 (Summer 1961): 12-17.

Welch, Cheryl B., ed. (2006). The Cambridge Companion to Tocqueville (en inglés). Cambridge: Cambridge University Press. . doi:10.1017/CCOL0521840643.

Alexis de Tocqueville (2013). Jean-Louis Benoît, ed. Sobre las religiones: Cristianismo, hinduísmo e islam. Ediciones Encuentro. .

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Alexis Henri Charles de Clérel, vizconde de Tocqueville /alɛˈgzi zɑ̃ˈʁi ʃaʁl də kleˈʁɛl də tɔˈkvil/ ( Verneuil-sur-Seine, Isla de Francia, 29 de julio de 1805- Cannes, 16 de abril de 1859), fue un pensador, jurista, político e historiador francés, precursor de la sociología clásica y uno de los más importantes ideólogos del liberalismo; bisnieto del también político y ministro de Luis XVI, Guillaume-Chrétien de Lamoignon de Malesherbes.

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Herbert Spencer (1820-1903) pensador sociologo y de la teoría positivista.

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Herbert Spencer (1820-1903) pensador sociologo y de la teoría positivista.

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Defiende el individualismo.

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El británico Herbert Spencer fue uno de los mayores pensadores de su tiempo. Filósofo, psicólogo, sociólogo y naturista, fue la figura más destacada del evolucionismo filosófico y del positivismo en su tiempo. Por ello, no es de extrañar que las fuentes de muchas de sus ideas procedan de Lamarck y Darwin.

Herbert Spencer aplicó las leyes evolucionistas a la filosofía y a la sociedad. No obstante, estas aplicaciones darwinianas justificaban el dominio de unos pueblos sobre otros, así como la supremacía de una razas humanas sobre otras.

Estas ideas calarían muy hondo en Occidente durante el siglo XIX y la primera mitad del XX. Esto se refleja, especialmente, en el éxito de su obra. Spencer fue un autor que llamó la atención de infinidad de pensadores de áreas muy diversas.

Algunos autores se prestaron a debate, se inspiraron en sus ideas o lo citaron como influencia. Nombres como: Émile Durkheim, George Edward Moore o Thomas Hill Green se han asociado frecuentemente a la figura de Spencer. Sin duda, un autor muy prolífico, aunque no exento de polémica.

Biografía de Herbert Spencer

Herbert Spencer nació en el seno de una familia humilde en 1820 en Derby (Inglaterra) y murió en 1903 en Brighton (Inglaterra). Aunque fue a la escuela, no aprendió a leer hasta los 7 años. En su adolescencia, estudió ciencias, pero nunca destacó como un gran alumno.

De forma completamente autodidacta, se formó como ingeniero y trabajó en el sector del ferrocarril entre 1837 y 1846. Durante todos estos años, continuó sus estudios por su cuenta y fue publicando algunos libros sobre ciencia y política. Años más tarde, en 1848, obtuvo un puesto de trabajo como redactor en la revista The Economist.

Este cambio supuso el fin de su carrera como ingeniero y el inicio de su labor como escritor y filósofo. En 1851, publicaría su primer libro Social Statics Economist, en el que predijo que la humanidad se adaptaría a vivir en sociedad sin necesitar de un Estado.

Spencer solía frecuentar reuniones y tertulias a las que acudían diversos pensadores coetáneos. Fruto de estas reuniones se produjo su primer contacto con algunos autores positivistas. De este contacto surgió Principles of Psychology en 1855, publicación en la que defendió que la mente humana se regía por las leyes naturales y que podían explicarse por medio de la fisiología y la biología.

Años más tarde, publicaría System of Synthetic Philosophy. Con esta obra, pretendía demostrar que los principios de la evolución se aplicaban a la filosofía, la psicología y la sociología por igual. Fue una obra gigantesca, compuesta por más de 10 volúmenes, y que le llevó 20 años completar. Herbert Spencer fue un escritor prolífico durante toda su vida.

No es frecuente que las obras filosóficas se hagan un hueco como grandes ventas. Tal vez, lo puedan llegar a lograr con el paso del tiempo, pero resulta extraño encontrar tratados entre las primeras posiciones.

Lo habitual es que las mayores ventas del mundo editorial estén vinculadas a la literatura. Sin embargo, Herbert Spencer destacó como un pensador cuya influencia era inmensa, llegando a vender más de un millón de copias de su obra en vida. Incluso, estuvo nominado al Premio Nobel de Literatura en 1902.

Herbert Spencer y la psicología

Herbert Spencer escribió su obra antes que Darwin. Por tanto, integró el asociacionismo y la fisiología con la teoría de la evolución lamarckiana. De esta manera, Spencer se anticipó décadas a la psicología de la adaptación. Conceptualizaba el desarrollo como el proceso mediante el cual las conexiones entre las ideas reflejaban con exactitud las conexiones entre los sucesos dominantes en el entorno.

Las conexiones se establecerían por los viejos principios de contigüidad y contingencia. Por lo tanto, el desarrollo de la mente representaría un ajuste adaptativo a las condiciones del entorno. El autor británico conceptualizaba el cerebro como un registro organizado de experiencias. Por otra parte, opinaba que los instintos eran hábitos asociativos bien aprendidos.

Defendía, a su vez, que los procesos mentales que pueden llevar a cabo las distintas especies se reducen al número de asociaciones que puede llevar a cabo el cerebro de un animal en particular. Es decir, para Spencer, las diferencias entre las capacidades mentales de las distintas especies serían cuantitativas.

Herbert Spencer y el darwinismo social

De forma muy controvertida, Spencer defendió que los grupos sociales tienen diferentes capacidades para dominar la naturaleza y establecer su primacía. De esta manera, los ricos serían más aptos que los pobres. Puesto que unos estarían en la cúspide de la sociedad, mientras los otros se encontrarían en la base.

Para Spencer, la sociedad funcionaba de forma similar a un ser biológico. Así, justificaba el dominio de los pueblos y razas superiores, abogando por la desaparición de los más débiles. De este modo, las políticas imperialistas y el racismo contaban, a partir de este momento, con un sustento teórico.

En definitiva, los más fuertes debían imponerse en la lucha por la supervivencia, cuyo objetivo debía ser evitar la degradación y degeneración de la sociedad. De lo contrario, si los débiles o menos capaces superaban en número a los mejor dotados (física e intelectualmente), el país corría el riesgo de decaer.

Reflexiones sobre la vida y obra de Herbert Spencer

En conclusión, Spencer defendió un punto de vista positivista, biologicista y evolucionista de la filosofía, la psicología y la sociología. Concedió una importancia fundamental al aprendizaje y a la adaptabilidad física y psicológica del ser humano. Por contra, su obra fue malinterpretada por muchas personas que vieron ella un sustrato científico para sus ideas racistas y supremacistas.

Que la obra de un autor sea malinterpretada y adaptada no es algo exclusivo de Spencer, sino que se ha dado a lo largo de toda nuestra historia. Algo similar le ocurrió Maquiavelo o incluso a Nietzsche, cuya obra fue interpretada bajo la óptica del nazismo y el antisemitismo; cuando, en realidad, su Übermensch nada tiene que ver con estas ideas. No resulta fácil hablar de superioridad de unos frente a otros sin generar polémica.

Además, las obras tanto filosóficas como literarias debemos tratarlas con cierta perspectiva. Es decir, debemos conocer en qué época y contexto fueron concebidas para, así, comprender un poco más el pensamiento del autor. Polémicas y reflexiones a un lado, de lo que no cabe duda es de que Herbert Spencer logró destacar como un gran pensador multidisciplinar en su tiempo y por aunar diferentes teorías que generaron un gran impacto.
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Herbert Spencer fue un controvertido autor positivista y evolucionista que estableció las bases del darwinismo social y la psicología de la adaptación.

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Emile Durkheim (1858-1917) y la sociología educativa, fue el primer sociólogo científico

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Emile Durkheim (1858-1917) y la sociología educativa, fue el primer sociólogo científico

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La sociología se debe basar en los estudios de los "hechos sociales" y es el padre de la socioligía educativa.

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Émile Durkheim ( Épinal, Alsacia-Champaña-Ardenas-Lorena, 15 de abril de 1858 - París, 15 de noviembre de 1917) fue un sociólogo y filósofo francés. Estableció formalmente la sociología como disciplina académica y, junto con Karl Marx y Max Weber, es considerado uno de los padres fundadores de dicha ciencia.​​

Durkheim creó el primer departamento de sociología en la Universidad de Burdeos en 1895, publicando Las reglas del método sociológico.​ En 1896 creó la primera revista dedicada a la sociología, L'Année Sociologique. Su influyente monografía, El suicidio (1897), un estudio de los tipos de suicidios de acuerdo a las causas que lo generan, fue pionera en la investigación social y sirvió para distinguir la ciencia social de la psicología y la filosofía política. En su obra clásica, Las formas elementales de la vida religiosa (1912), comparó la dimensión sociocultural de las vidas de las sociedades aborígenes y modernas, con lo que ganó aún más reputación.

Durkheim perfeccionó el positivismo que primero había ideado Augusto Comte, promoviendo el realismo epistemológico y el método hipotético-deductivo. Para él, la sociología era la ciencia de las instituciones, y su meta era descubrir " hechos sociales" estructurales. Durkheim fue un mayor exponente del funcionalismo estructuralista,​ una perspectiva fundacional tanto para la sociología como para la antropología. Según su visión, las ciencias sociales debían ser puramente holísticas; esto es, la sociología debía estudiar los fenómenos atribuidos a la sociedad en su totalidad, en lugar de centrarse en las acciones específicas de los individuos.

Teoría sociológica

Los sociólogos anteriores veían la sociología no como un ámbito autónomo de investigación, sino a través de acercamientos psicológicos u orgánicos. Durkheim, por el contrario, concibió la existencia de fenómenos específicamente sociales ("hechos sociales"), que constituyen unidades de estudio que no pueden ser abordadas con técnicas que no sean específicamente sociológicas. Así mismo, redefinió la sociología como la ciencia que tiene como objeto el estudio de estos hechos.

Durkheim definió a los hechos sociales en Las reglas del método sociológico como: "[...] modos de actuar, pensar y sentir externos al individuo, y que poseen un poder de coerción en virtud del cual se imponen a él [...]".​

Dichos "hechos sociales" existen con anterioridad al nacimiento de un individuo en determinada sociedad y por lo tanto, son exteriores a él. Son colectivos porque son parte de la cultura de la sociedad, y son coercitivos porque los individuos se educan conforme a las normas y reglas de la sociedad solo por el hecho de nacer en ella. Durkheim afirmó: "si existían antes es que existen fuera de nosotros" y menciona como ejemplos la lengua natal, la escritura y el sistema monetario.

Durkheim también afirmó que la sociedad es algo que está fuera y dentro del individuo al mismo tiempo, gracias a que este adopta e interioriza sus valores y su moral. El "hecho social" tiene una fuerte capacidad de coerción y de sujeción respecto del individuo. Por ende el hecho social no puede reducirse a simples datos psicológicos, y la conciencia colectiva prima siempre sobre el pensamiento individual, siendo entonces la sociedad, y no el individuo, la unidad de análisis primordial de la sociología.

"Amar la sociedad es amar algo más allá de nosotros mismos y algo en nosotros mismos". Esta curiosa frase de Émile Durkheim expresa la influencia que puede tener la sociedad en las personas. Reconociendo que la sociedad existe más allá de nosotros mismos, ella es mucho más que los individuos que la componen; la sociedad tiene una vida propia que se extiende más allá de nuestras experiencias personales. La sociedad tiene el poder de determinar nuestros pensamientos y acciones.

Siguió siendo una fuerza dominante en la vida intelectual francesa hasta su muerte en 1917, presentando numerosas conferencias y publicando trabajos sobre una variedad de temas, incluida la sociología del conocimiento, la moralidad, la estratificación social, la religión, el derecho, la educación y la desviación. Desde entonces, términos durkheimianos como conciencia colectiva han entrado en el léxico popular.​

Para Durkheim, la sociedad está estructurada alrededor de un conjunto de pilares que se manifiestan a través de expresiones. Así, se acerca al Dios de Spinoza tal como fue tomado posteriormente por el estructuralismo, que encuentra así en este autor antecedentes y fundamentos. No obstante, no se debe confundir este concepto con la caracterización que Durkheim hace de Dios y las religiones, que, tal como figura en Las formas elementales de la vida religiosa, describe a las creencias religiosas expresadas en ritos, simbologías, emblemas o ideas abstractas como representaciones elaboradas por la sociedad para afirmar su sentido, su objetivo como tal. Las creencias se evidencian al padre de la sociología clásica como indispensables para la reproducción de la sociedad, en tanto acarrean una moral (de este modo, al hablar de creencias nos encontramos expuestos al factor subjetivista en el pensamiento de Durkheim, ya que para hacer efectivo el fin de los lazos sociales es necesario que los componentes de la sociedad se apropien de las creencias internalizadas y actúen conforme a ellas).

Así, la idea de Dios proviene del hombre, aunque su manifestación como sustancia sea espinoziana.

Según la visión de Durkheim, el Estado se define por las funciones que cumple, que deben ser limitadas, ya que no tiene que manejar los lazos sociales ni la conciencia colectiva. El Estado es un tipo de conciencia colectiva, pero no la concentra toda: es un órgano de pensamiento social, y su función específica es elaborar ciertas representaciones sociales para dirigir la conducta colectiva.

Durkheim entendía a los conflictos como anomalías dentro del avance hacia el orden y el progreso, dos ideas centrales en las concepciones de la sociedad de aquella época.

En diversas obras como La división del trabajo social y Educación y sociología, Durkheim sostuvo que la sociedad moderna mantiene la cohesión o la unión debido a la solidaridad. Durkheim consideró que hay dos tipos: la solidaridad mecánica y la solidaridad orgánica. La primera es aquella que se presenta en comunidades rurales, la familia y grupos de mejores amigos, donde las relaciones y la comunicación son "cara a cara". La segunda es aquella que se da en las sociedades industriales como consecuencia de la división del trabajo en las empresas, lo cual hace que las personas sean cada vez más diferentes entre sí y el sentido de pertenencia a un grupo que predomina en las comunidades pequeñas o en la familia puede diluirse.

Durkheim decía que en la nueva sociedad industrial se requiere de un nuevo sistema de educación. Por un lado, el niño debía recibir la educación inicial de los padres y de la familia; en general, normas, valores y habilidades propias del grupo primario. Por otro lado, para las habilidades, normas y valores que establece la sociedad global, el país o la nación, el órgano indicado para realizar esta educación es la escuela.

En su tesis doctoral publicada en 1893, Durkheim considera el problema de la solidaridad y valor social. Su estudio se basó en la distinción de dos formas de solidaridad. Pero primero deberíamos saber que la solidaridad es, para el autor, un hecho moral, por lo tanto, sin la posibilidad de aparecer como un hecho externo, debe buscarse algún fenómeno que tenga esa existencia exterior, que sea tangible y positivo, que represente o indique dicho elemento moral. Él encuentra esas condiciones en las formas de la pena jurídica y estas aparecen en las formas del derecho.​

La pena represiva, expresada en el derecho penal, aparece en aquellas sociedades con fuertes estados de conciencia colectiva, para las cuales el crimen es una ofensa a toda la sociedad. Por eso, se hace necesaria una dura pena. Esta característica se da en las sociedades primitivas. En cambio, en las sociedades modernas, se encuentra instalada la pena restitutiva, aquella que pretende devolver las cosas al estado anterior a aquel en que fue cometido el crimen. La ofensa no se comete contra toda la sociedad, sino que es un problema entre las partes. En las sociedades modernas existen las formas de derecho civil, de la familia, del comercio. Los hombres, al nacer distintos entre sí, son diferentes y por eso existe gran división del trabajo social.​

En las sociedades primitivas, la solidaridad surge de la conciencia colectiva y la denomina solidaridad mecánica: la identificación con un grupo social se produce por las condiciones de igualdad, está en boga la idea de comunidad en tanto los individuos tienen "cosas en común", que producen un fuerte compromiso. En cuanto a la división del trabajo, no hay especialización, pero sí ascenso (Durkheim da dos ejemplos de sociedades primitivas en un contexto moderno: la Iglesia y el Ejército, ambas fuertemente verticalistas). En las sociedades modernas, esa conciencia colectiva es más débil y la solidaridad que existe en ellas es orgánica, puesto que surge de las diferencias producidas por la división social del trabajo, que es en general la respuesta que el siglo XIX da a la pregunta sobre el origen de todo hecho social. La solidaridad es, más particularmente, por necesidad en este tipo de sociedades, en las que las pasiones son reemplazadas por los intereses.​

En esta obra aparece la primera formulación de una categoría que se instala firmemente en el pensamiento de Durkheim: la anomia. Cuando comienza a analizar el funcionamiento de las sociedades complejas, (o modernas) se encuentra con dicha clasificación, entendiendo la anomia como una carencia de solidaridad social, dado que las relaciones con los órganos no están reglamentadas dado el desajuste originado por la permanente modernización. Particularmente, Durkheim encuentra en el contrato social un factor de anomia, ya que no garantiza el orden.​

En Las reglas del método sociológico (1895), Durkheim propone el método positivista, ya que pretende estudiar la sociedad como "cosa", comprobar hipótesis a través de la realidad, por un lado agrega la estadística y por otro lado el razonamiento lógico; con esto contribuye a un método que se basa puramente en la observación de hechos y en el rango de comprobación que puedan tener estos.

Estudiar los hechos sociales como "cosas" (no porque ellos sean cosas materiales propiamente dichas, sino por su característica de observables y verificables empíricamente), pues plantea que pueden ser observados y contrastados por medio del método científico.​ Establece para ello cuatro pasos básicos:

1. Apariencia: preconcepciones o juicios a priori, que se realizan principalmente en el análisis bibliográfico.

2. Profundidad: se averigua por la naturaleza y esencia de la organización social.

3. Naturaleza del hecho: se indaga si el hecho es normal (lo que "debe ser") o patológico (lo que debe ser pero no es)

4. Análisis: recogidos los datos se procede a realizar una investigación detallada y una interpretación de esa recolección.​

El suicidio. Estudio de sociología (1897) es una de las más importantes obras de Émile Durkheim. Trata sobre el suicidio como fenómeno social. Con ello rompe la tendencia tradicional de considerarlo como un fenómeno estrictamente individual y por ende solo como objeto de la psicología o de la moral. Durkheim considera la tasa anual de suicidios que existe en varios países europeos desde la sexta década del siglo XIX. Esto es, desde un punto de vista social. Analizando esas tasas, se percata de que suelen mantenerse constantes o con cambios muy leves a lo largo de prolongados períodos. También se percata de que la tasa de suicidios es diferente de unos países y de unas comunidades a otras. Por ejemplo, en las sociedades católicas había menos suicidios que en las sociedades protestantes, pero entre los judíos todavía menos que entre los católicos. A partir de ello, infiere que el suicidio es ante todo un hecho social y sus causas son antes sociales que individuales o netamente psicológicas.​

Durkheim propone identificar las diferentes causas sociales del suicidio. A partir de ello, distingue entre cuatro tipos de suicidio:

1. El suicidio egoísta tiene lugar cuando los vínculos sociales son demasiado débiles para comprometer al suicida con su propia vida. En ausencia de la integración de la sociedad, el suicida queda libre para llevar a cabo su voluntad de suicidarse. Su excesivo individualismo, producto de la desintegración social, no le permite realizarse en cuanto individuo social que es.

2. El suicidio altruista es el causado por una baja importancia de la individualidad. Es el tipo exactamente opuesto al egoísta o individualista. Durkheim pone el ejemplo de muchos pueblos primitivos, entre quienes llegó a ser moralmente obligatorio el suicidio de los ancianos cuando ya no podían valerse por sí mismos.

3. El suicidio anómico es aquel que se da en sociedades cuyas instituciones y cuyos lazos de convivencia se hallan en situación de desintegración o de anomia. En las sociedades donde los límites sociales y naturales son más flexibles, sucede este tipo de suicidios.

4. El suicidio fatalista, que se produce allí donde las reglas a las que están sometidos los individuos son demasiado férreas, de modo que ellos conciben y concretan la posibilidad de abandonar la situación en la que se hallan. Es el tipo exactamente opuesto al anómico.​

La división del trabajo social (1893). Su tesis doctoral.

Las reglas del método sociológico (1895). Desarrolla cómo abordar hechos sociales en forma sistemática y científica.

El suicidio (1897). Primera investigación sociológica basada en datos y análisis estadísticos.

La educación moral (1902).

Las formas elementales de la vida religiosa (1912).

Lecciones de sociología (1912). Dicta lecciones acerca de: la moral profesional (lecciones 1, 2, 3), la moral cívica (lecciones 4, 5, 6, 7, 8, 9), el derecho de propiedad (lecciones 10, 11, 12, 13, 14) y el derecho y la moral contractual (lecciones 15, 16, 17, 18).

Educación y sociología (1922). Ofrece su definición de educación y ahonda en el carácter social de la misma. Establece relaciones entre la Pedagogía y la Sociología.

La educación: su naturaleza, su función (1928) Explica el concepto de educación a través de la función que cumple en la reproducción social, y cómo está determinada por las condiciones económicas, sociales e ideológicas.

L'évolution pedagógique en France (1938). Reproduce un curso sobre la historia del sistema educativo francés que Durkheim, entonces sustituto de Ferdinand Buisson en la cátedra de Ciencia de la Educación de la Sorbona, impartió el curso 1904-1905 y los años sucesivos hasta la guerra a los futuros candidatos a la agrégation (futuros docentes de enseñanza secundaria). En esta obra fundadora a la vez de la sociología de la educación y de la sociología histórica, Durkheim realiza un ambicioso repaso de la historia de la educación en Francia (aunque extensible en buena medida a Europa) desde sus orígenes, con la Iglesia cristiana "primitiva", hasta el siglo XIX, haciendo especial énfasis en la enseñanza secundaria y con la esperanza de extraer conclusiones útiles para el presente (para reformar el sistema de enseñanza). En castellano se tradujo y editó con el título Historia de la educación y las doctrinas pedagógicas (Madrid, La Piqueta, 1982).

Durkheim, Émile. Escritos Selectos. Introducción y selección de Anthony Giddens. [Trad. Ricardo Figueroa]. Buenos Aires: Nueva Visión, 1993.

Durkheim, Émile. La división social del trabajo. Akal. Madrid. 1987.

Durkheim, Émile. Las reglas del método sociológico. Akal editor (Ramón Akal González). Col. Manifiesto/Serie sociología 71. Madrid. 1978

Durkheim, Émile. El Suicidio. Akal editor (Ramón Akal González). Col. Manifiesto/Serie sociología 31. Madrid. 1976

Durkheim, Émile. Educación y sociología. Prefacio, por Maurice Debesse. Ediciones Península, S.A., Col. Homo Sociologicus 4, 1.ª edición, junio de 1975. Barcelona

Durkheim, Émile. Las formas elementales de la vida religiosa. El sistema totémico en Australia (y otros escritos sobre religión y conocimiento). Edición crítica de Héctor Vera, Jorge Galindo y Juan Pablo Vázquez. Fondo de Cultura Económica, 2012. México.

Durkheim, Émile. Las reglas del método sociológico y otros ensayos de metodología. Edición crítica de Jorge Galindo, Juan Pablo Vázquez y Héctor Vera. Fondo de Cultura Económica, 2019. México.

Véase también

1. Calhoun, Craig; Gerteis, Joseph; Moody, James; Pfaff, Steven; Schmidt, Kathryn; Virk, Indermohan (10 de abril de 2002). Classical Sociological Theory (en inglés). Wiley. .

2. Kim, Sung Ho (1 de enero de 2012). Zalta, Edward N., ed. Max Weber (Fall 2012 edición).

3. Allan, Kenneth (2005). Explorations in classical sociological theory : seeing the social world. Pine Forge Press. . .

4. ↑ E. Durkheim. Les regles de la methode sociologique Paris: Presses Universitaires de France, 1956, p. 5

5. Durkheim, Emile. 1993 [1893]. The Division of Labour in Society, translated by G. Simpson. New York: The Free Press. p. ix.

6. ↑ Durkheim, Émile. La división social del trabajo. Akal. Madrid. 1987.

7. ↑ Durkheim, Émile, El suicidio (1897), trad. por Lucila Gibaja, Buenos Aires, ed. Schapire, 1965.

8. Durkheim, Émile (6 de agosto de 2013). Las formas elementales de la vida religiosa: El sistema totémico en Australia (y otros escritos sobre religión y conocimiento). Fondo de Cultura Economica. .

Bibliografía

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Émile Durkheim - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Émile Durkheim ( Épinal, Alsacia-Champaña-Ardenas-Lorena, 15 de abril de 1858 - París, 15 de noviembre de 1917) fue un sociólogo y filósofo francés.

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Tipología de las sociedades primitiva y moderna

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Se dan las formas de derechos represivo y restitutivo.

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El suicidio y las formas religiosas estudios de Durkheim

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El funcionalismo y las reglas del método sociológico (1895)

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La funcion es un determinado sistema de relaciones.

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Funcionalismo: qué es, objetivos, críticas y características

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Georg Simmel (1858-1918) teoría sociologica, culturista o psicologista.

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Georg Simmel (1858-1918) teoría sociologica, culturista o psicologista.

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Georg Simmel and the senses: a relational sociology of perception

Olga Sabido Ramos**

* Una versión previa de este escrito fue presentada como ponencia bajo el título "Alcances teóricos-metodológicos de la sociología relacional de Georg Simmel: el caso reciente de la sociología de los sentidos" en las Cuartas Jornadas Internacionales: Actualidad del Pensamiento de Georg Simmel, el 26 de noviembre de 2015 en Buenos Aires, Argentina. Este artículo se realizó dentro del marco del proyecto de investigación "Alcances, perspectivas y retos de la teoría sociológica de Georg Simmel. Una revisión contemporánea". No. 1051, UAM-Azcapotzalco. Responsable: Olga Sabido Ramos.

** Doctora en Ciencias Políticas y Sociales con orientación en Sociología por la Universidad Nacional Autónoma de México. Universidad Autónoma Metropolitana-Azcapotzalco, Departamento de Sociología. Temas de especialización: teoría sociológica, cuerpo, sensibilidad, afectividad. San Pablo 180, Col. Reynosa Tamaulipas, Azcapotzalco, 02200, Ciudad de México.

Resumen: Este artículo propone una revisión del plan programático de la sociología de los sentidos de Georg Simmel, encaminada hacia una sociología relacional de la percepción. Sostiene que la propuesta del autor -y no sólo fragmentos de su obra- ofrece diversos aportes al respecto. Propone dos dimensiones analíticas para el estudio sociológico de la percepción: 1) el estudio de las condiciones históricas de la percepción, y 2) los efectos de la mutua percepción o "percepción recíproca". Se pretende demostrar que Simmel perfila el problema de la percepción como algo relacional, cognitivo, sensorial y afectivo, y ofrece una propuesta teórico-metodológica pertinente para la investigación.

Palabras clave: Simmel, relacional, sentidos, percepción, cuerpo.

Abstract: This article proposes a review of the program plan for Georg Simmel's sociology of the senses, aimed at a relational sociology of perception. It argues that the author's proposal -not just fragments of his work- offers various contributions in this regard. It proposes two analytical dimensions for the sociological study of perception: 1) the study of the historical conditions of perception, and 2) the effects of mutual perception or "reciprocal perception". The author seeks to show that Simmel describes the problem of perception as being relational, cognitive, sensory and emotional, and provides a relevant theoretical and methodological research proposal.

Key words: Simmel, relational, senses, perception, body.

Georg Simmel es un autor al que la sociología le tuvo reservado un reconocimiento tardío en comparación con otros pensadores. A diferencia de otros clásicos de los que no se dudaría su lugar dentro del canon, la obra de Simmel no siempre fue bien recibida en la disciplina. Es por ello que es posible hablar de él como un clásico tardío (Sabido Ramos y Zabludovsky, 2014). No obstante, su obra ha tenido una significativa recepción, con un repunte desde la década de los años ochenta en diferentes áreas de la reflexión sociológica. Esto se debe a que su legado se inscribe en la necesidad de trascender sustancialismos y antinomias (Emirbayer, 1997: 288; Crossley, 2011) y ofrece herramientas analíticas para pensar en relaciones y condicionamientos recíprocos. Por otro lado, su refinamiento de la mirada sociológica se inscribe en el viraje hacia nuevos ámbitos de investigación teórica y metodológicamente controlados. Uno de ellos se relaciona con la reciente sociología de los sentidos, que se inscribe en el campo de los "estudios sensoriales" (Vannini , 2012; Howes, 2014).

El propósito de este artículo es mostrar cómo la sociología relacional de Simmel brinda recursos teórico-metodológicos para el análisis de la percepción en un sentido relacional, cuyos componentes son tanto cognitivos como sensoriales y afectivos. El supuesto del que parte este propósito es que la propuesta sociológica de Simmel -y no sólo fragmentos de su obra- ofrece diversos aportes en el marco de debates recientes en este campo. Para demostrar lo anterior, el escrito se divide en cuatro partes. En la primera presentaré un esbozo general del lugar que ocupa la obra de Simmel en el debate reciente de la sociología de los sentidos, así como algunos de los supuestos que comparten quienes se adscriben a dicha línea de investigación. 1 En la segunda parte recupero diversos escritos en los que Simmel establece al menos dos dimensiones para el análisis sociológico de la percepción: 1) el estudio de las condiciones históricas de la percepción individual, y 2) los efectos de la percepción recíproca entre las personas. En la tercera parte abordo la recepción y la revisión de la sociología de los sentidos de Simmel por parte de algunos autores a la luz de reflexiones críticas respecto a su legado. Finalmente, enumero algunos puntos conclusivos que recapitulan cómo es posible recuperar su plan programático para realizar una sociología relacional de la percepción.

Georg Simmel y la sociología de los sentidos reciente

El nombre de Georg Simmel ha sido recuperado como parte de una "sociología implícita" en la sociología del cuerpo (Le Breton, 2002). Para David Le Breton, con la "Digresión sobre la sociología de los sentidos", Simmel "abrió este campo de estudio al mostrar la importancia de la mediación sensorial en las interacciones sociales" (2002: 57). En ese sentido, sus reflexiones se inscriben en el legado de algunos textos precursores que plantean cómo es posible dar cuenta de "la percepción de los innumerables estímulos que el cuerpo puede recibir en cada momento en función de la pertenencia social del actor y de su modo particular de inserción en el sistema cultural" (2002: 59).

A diferencia de los estudios sobre el cuerpo, el proceso de institucionalización de la sociología de los sentidos es relativamente reciente (Vannini , 2012: 13; Howes, 2014: 12). 2 A pesar de que tal línea tiene cercanía con los estudios del cuerpo, algunos autores consideran que no es el giro corporal el que explica el surgimiento de la sociología de los sentidos (Low, 2009: 40). Philip Vannini, Dennis Waskul y Simon Gottschalk (2012) señalan que esta última surge más bien como una reacción frente a los excesos teóricos de la "sociología del cuerpo" que dejó de lado la experiencia corporal y la dimensión sensible. De ahí la importancia del embodied turn como vuelta a la "experiencia carnal" (Vannini , 2012: 12; Crossley, 1995: 43; Howes, 2014: 12). De esta manera, el punto de partida de los sociólogos de los sentidos no es cómo el cuerpo se representa, se modifica, mide o regula, sino el cuerpo que siente, es decir, la experiencia corporal.

En ese sentido, no es casualidad que uno de los autores señalados como clásicos de tal perspectiva sea Simmel. El escrito "Digresión sobre la sociología de los sentidos" (Simmel, [1907] 2014: 622-637) ha sido reconocido como texto precursor por diversos autores, tanto los intérpretes de la obra de Simmel como aquellos que han cultivado tal línea de investigación (Turner, 1989; Weinstein y Weinstein, 1984; Synnott, 1991; Le Breton, 2002; Stewart, 1999; Low, 2009; Vannini , 2012). Ya David Frisby (2014: 23) había señalado cómo en dicha digresión aparece una concepción de sociedad en la que reivindica la dimensión de la experiencia. Más recientemente, Vannini (2012) señalan que tanto dicha digresión como la sociología de la comida, e incluso algunos ensayos sobre estética, heredan una propuesta que permite dar cuenta de las formas sensuales ( sensual ways) que conectan a los individuos (2012: 21). Sin embargo, en el marco de recientes investigaciones sobre los sentidos corporales se han establecido ciertos supuestos que conviene recuperar para considerar el alcance que tiene la propuesta simmeliana.

En primer lugar, en el marco de los estudios sensoriales, la sociología de los sentidos contemporánea cuestiona la enumeración clásica de los cinco sentidos y asume que la percepción es mucho más extensa que aque-llo que captamos por los sentidos entendidos de modo convencional. Los enfoques contemporáneos señalan la arbitrariedad de dicha numeración y se insiste en que la percepción es "multisensual" (Rodaway, 1994). De hecho, se calcula que existen entre 13 (Vannini , 2012: 6) y 33 sentidos (Howes, 2014: 17). Al comprender la percepción desde un sentido extenso, para autores como Paul Rodaway (1994) ésta ocupa diversas fuentes y órganos, y no es la recepción de un estímulo a un órgano, como tradicionalmente se pensaba, y además involucra al cuerpo y las extensiones tecnológicas como el bastón, los lentes, los audífonos, etcétera.

Para la sociología de los sentidos, la comprensión de la percepción en un sentido extenso reivindica la idea de la "experiencia sensual total" ( total sensual experience) (Vaninni, 2012: 5). Los avances de otras disciplinas, como los estudios neurológicos de la percepción, han contribuido a esta ampliación (Franks, 2003: 615; Iacoboni, 2012: 25; Damasio, 2010: 105). David Franks señala que los sentidos son limitados en cuanto al potencial de los estímulos de la realidad. Lo que oímos, olemos, tocamos y probamos "es menos que una millonésima parte de la realidad" (Franks, 2003: 615). Por ello, es necesario ampliar el dominio de la percepción, pues cada sentido implica una "simplificación extrema" de la realidad. Por ejemplo: "Cada ojo tiene cien millones de células sensibles a la luz, pero sólo un millón de fibras que conducen al cerebro" ( Ibid.). En este terreno se ha señalado cómo la percepción no sólo es un campo extenso que abarca lo que percibimos del exterior de nuestro cuerpo, sino también del interior del mismo a partir de nuestra química y nuestra red neuronal (Damasio, 2010: 105).

En algunos casos, la sociología de los sentidos incorpora tales discusiones de las neurociencias en el estudio de los sentidos corporales (Vaninni , 2012: 75; Howes, 2014: 13). Así, por ejemplo, Vaninni (2012) distinguen entre los "sentidos externos" (vista, tacto, olfato, oído, gusto) y los "sentidos internos" que proveen información sobre el mundo interno del cuerpo, como los sentidos del dolor, la sed y el hambre (nociocepción); el sentido interno de nuestros músculos y órganos (propiocepción); el sentido del equilibrio (equilibriocepción); el sentido del movimiento (kinestesia) y el sentido de la temperatura (termocepción) (2012: 6). Para estos autores, es posible pensar en la percepción desde múltiples niveles asociados con prácticas corporales, como los estudios sobre el deporte y la danza (que podrían verse desde la equilibriocepción y la kinestesia), o la experiencia sensible de la salud, la enfermedad y el dolor (desde la nociocepción) (2012).

En segundo lugar, la sociología de los sentidos también se inscribe en el marco del desdibujamiento de la dupla cartesiana mente/cuerpo (Vaninni , 2012: 9). Para los estudiosos de los sentidos, dicha dupla se replica en la dicotomía percepción/sensación (2012), pues se concibe a la percepción como algo cognitivo, por una parte, y por otra, a la sensación como algo fisiológico, de manera que el propósito de una sociología de los sentidos es trascender dicha dicotomía (2012: 43). Al respecto, Nick Crossley (1995: 45) señala que la percepción es una experiencia tanto corporal como significativa, es decir, que percibir y comprender no están separados. La percepción no sólo es recibir estímulos sensoriales del exterior, sino también atribuirles significado en el mismo momento de percibirlos. Para Crossley -de la mano de Maurice Merleau-Ponty-, la percepción consiste en una configuración significativa de sensaciones (1995).

Por su parte, Paul Rodaway (1994) señala que el término "percepción" involucra tanto un sentido asociado con recibir información a través de los sentidos, como una visión mental y conciencia de esa impresión. La percepción, entonces, puede entenderse como sensación y cognición, pues implica sentir y recordar, reconocer, asociar. Según el autor, considerar ambas dimensiones de la percepción (sensación y cognición) supone asumir que la percepción está mediada, es decir, que depende tanto de nuestro cuerpo y de los órganos de los sentidos como de las preconcepciones mentales y los condicionamientos culturales.

Considerando dichos ejes del debate, Rodaway (1994) plantea que una definición completa de percepción tendría que incluir al menos cuatro aspectos: 1) la percepción es un fenómeno multisensual; 2) la percepción no es un evento aislado, sino que involucra la interacción con los estímulos, órganos de los sentidos, cerebro y un contexto geográfico; es decir, existe una dimensión ecológica de la percepción; 3) la percepción involucra un comportamiento aprendido, por lo tanto, habituación ( habituation) a ciertos estímulos, por eso la percepción es cultural y resultado de procesos de socialización; 4) la percepción es corpórea en el sentido de que el movimiento del cuerpo, su balance y su orientación son importantes para la percepción.

En tercer lugar, y relacionado con lo anterior, se plantea que la percepción es relacional con el propio cuerpo, con los otros y también con los objetos, es decir, con la cultura material (Crossley, 2001: 103). Como se señala arriba, respecto al cuerpo Rodaway (1994) menciona cómo el movimiento de éste, su balance y orientación, son determinantes para la percepción. Además de ello y partiendo de que el cuerpo es con otros, Crossley recupera a Merleau-Ponty para señalar que el cuerpo incluye dos lados: es sintiente y sensible (Crossley, 1995: 46), es decir, toca y es tocado, mira y es mirado, de manera que la percepción incluye a los otros. Y es relacional con el mundo material, pues la percepción involucra desde la ropa (Rodaway, 1994) hasta aparatos tecnológicos como el automóvil (Synnott, 1992). Es decir, la percepción incorpora al mundo material y su uso dentro del esquema corporal (Crossley, 2001: 103).

En cuarto lugar, se parte del supuesto de que la percepción está diferenciada culturalmente, y tanto su clasificación como su jerarquización tienen implicaciones políticas (Howes, 2014; Howes y Classen, 2014: 5-6; Bull et al., 2006: 5), pues dichas distinciones están atravesadas por diferencias y en ocasiones asimetrías, ya sea entre los sexos, las clases o las etnias. Se asume que no todas las culturas comparten la misma clasificación de los sentidos (Classen, 1997), ni tienen la misma apreciación perceptiva, por ejemplo, de los colores (Le Breton, 2007). Para David Howes (2014: 18), inclusive la numeración de los sentidos y su jerarquía implica una "política de la percepción", puesto que "cada orden de los sentidos es al mismo tiempo un orden social" (2014). Por ello, el ámbito perceptual es "cultural y político" (Bull et al., 2006: 5). Lo anterior se puede identificar en el uso y la asociación de los sentidos corporales con ciertos grupos.

Finalmente, se plantea que la percepción es afectiva en tanto implica procesos emocionales. Crossley (1995: 51) establece que siempre existe una posición afectiva ( affective position) en el acto de percibir. Percibo con amor, odio, rabia o con indiferencia, como la "actitud blasé" referida por Simmel. Pero por otro lado también podemos agregar que lo que percibo me hace sentir y me lleva a ciertos estados anímicos, como el "acrecentamiento de la vida nerviosa" de las grandes urbes. Por ello, la percepción se asocia tanto con emociones como con affects. Éstos son someramente algunos de los aspectos que podemos identificar respecto a la sociología de los sentidos reciente, a saber, la concepción de la percepción como multisensual, sensorial y cognitiva, relacional con el cuerpo, los otros y la cultura material, cultural, política y afectiva.

Una sociología relacional de la percepción en Simmel

La "Digresión sobre la sociología de los sentidos" se encuentra en el capítulo nueve de la "gran Sociología " titulado "El espacio y la sociedad". Una primera versión del capítulo apareció en 1903 bajo el título de "Sociología del espacio" y otra versión como "Sobre las proyecciones espaciales de las formas sociales" (Rammstedt, 2003: 60-72; Frisby, 2014: 218). En el mismo año Simmel publica "Las grandes urbes y la vida del espíritu" (Simmel, [1903] 1986), y en 1907 escribe el excurso sobre los sentidos (Rammstedt, 2003: 60-72). Además de este último, en el capítulo sobre el espacio aparecen la "Digresión sobre la limitación social" (Simmel, [1903] 2014a) y la célebre "Digresión sobre el extranjero" (Simmel, [1900] 2014). Como señala Otthein Rammstedt (1996: 134), como heredero del legado kantiano, Simmel está interesado en indagar los "condicionantes de la coexistencia" espacial de las formas de socialización.

La relación entre la percepción y el espacio no es fortuita, como establece décadas más tarde el fenomenólogo francés Merleau-Ponty (1957: 110): "Lejos de que mi cuerpo sea para mí sólo un fragmento en el espacio, no podría haber para mí espacio si no tuviera cuerpo". El movimiento del cuerpo en el espacio es primordial, las personas no sólo tienen cuerpo sino que se mueven con éste y a partir de este movimiento es que tienen una percepción particular del mundo, una experiencia contextual de éste (Entwistle, 2002: 46). Si bien las personas ocupan un lugar material, no son "objetos" en el espacio físico, sino que habitan el mundo, es decir, le dan sentido. Por ello, para Simmel la proximidad y la distancia no tienen que ver con el espacio físico sino con el sentido que se asigna a la vecindad, que puede producirse a pesar de la distancia física, o la extranjería con todo y la cercanía corporal.

Así pues, en el capítulo "El espacio y la sociedad" se incorpora la "Digresión sobre la sociología de los sentidos", en la que Simmel analiza la vista, el oído, el olfato y el "sentido genésico". Más allá de dicho escrito, en su sociología es posible rescatar una sociología de la percepción con potencialidad teórica y metodológica. No sólo en dicho excurso, sino en general en otros escritos y algunas digresiones de Sociología: estudios sobre las formas de socialización es posible recuperar recursos analíticos para la comprensión sociológica de la percepción; desde la "Digresión sobre el adorno" y "Digresión acerca de la comunicación escrita" ([1908] 2014); "Las grandes urbes y la vida del espíritu" ([1903] 1986); "La sociología de la comida" ([1910] 1986); "La significación estética del rostro" ([1901] 1986); "Filosofía del paisaje" ([1913] 1986; "Filosofía de la moda" ([1904] 2002); "The Berlin Trade Exhibition" ([1896] 1991), hasta la "Estética de la gravedad" ([1901] 2000), por mencionar algunos.

El tipo de razonamiento sociológico que subyace a la obra de Simmel es una perspectiva relacional. Para Simmel, el ser es un ser para otros, contra otros, frente a otros o con otros (Emirbayer, 1997; Vernik, 2003a; Pyyhtinen, 2009; Lee y Silver, 2012: 128). En los escritos señalados es posible distinguir dos dimensiones analíticas para el estudio sociológico de la percepción desde una óptica relacional. La primera plantea cómo es que ciertas condiciones materiales e históricas posibilitan cierto tipo de percepción a través de los sentidos. Si bien son los individuos los que perciben, lo hacen desde ciertas condiciones sociales de posibilidad. La segunda dimensión visibiliza qué efectos plantea no la percepción individual, sino la mutua percepción de las personas o "percepción recíproca" (Lewkow, 2014: 39). 3 Podemos decir que desde la óptica relacional simmeliana el estudio sociológico de los sentidos corporales no se limita a lo que las personas sienten, sino a cómo ese sentir da lugar a "formas sociales" 4 o formas de relación.

Condiciones sociohistóricas de la percepción individual

Respecto a la primera dimensión, relacionada con las condicionantes sociohistóricas de la percepción, es posible apreciar cómo para Simmel todo aquello que atañe a las personas es social justo por el hecho de que al "servir al individuo no puede tener una naturaleza individual" (Simmel, [1908] 2014: 397). Lo anterior también aplica hasta para el mismísimo cuerpo, sus capacidades perceptivas e incluso sus enfermedades. En la reseña que realizó al libro sobre medicina social "A review of Social Medicine" ([1897] 1969), Simmel plantea que "si uno quiere influir en el curso natural de los acontecimientos, tal influencia debe ser de tipo social, no puede estar dirigida a las personas" ([1897] 1969): 332). Como señalan John Casparis y A. C. Higgings (1969: 331), en esta pequeña pieza puede verse el enfoque sociológico de Simmel, a saber: "que problemas sociales requieren soluciones sociales y no individuales".

Ahora bien, en la medida en que Simmel se preocupa por la transformación de la experiencia en la modernidad (Frisby, 1992: 120), no es casual que reflexione en torno a los cambios sociales que reorientan las posibilidades de percepción y la experiencia corporal (Stewart, 1999; Frisby, 2014: 51). Simmel dilucida que el problema de la percepción no es algo que sólo compete a las personas de manera individual, sino que también está relacionado con ciertas coordenadas epocales. Un texto clave al respecto es "Las grandes urbes y la vida del espíritu" (Simmel, [1903] 1986), donde establece que las condiciones sociales de la ciudad moderna tienen un impacto a nivel sensorial y afectivo en la vida del urbanita. El movimiento de mercancías, cuerpos y objetos en las ciudades tiene efectos en la percepción del tiempo acelerado ( Ibid.: 250). También en Pedagogía escolar (Simmel, [1921] 2008) recupera esta observación y señala que tales condiciones sensoriales influyen en la adquisición del conocimiento. Los tipos de percepción que tienen un alumno de campo y uno de la ciudad son distintos, puesto que "en la ciudad los objetos son más movidos, esto es, no son observables tan precisa y extensamente como los del campo" ([1921] 2008: 41).

Para Simmel ([1896] 1991), el movimiento de los cuerpos está acompañado del movimiento de los objetos e incluso del espacio, como las estructuras desmontables de las exposiciones mundiales, o los muebles de las casas, tal y como lo deja ver en Filosofía del dinero (Simmel, [1900] 1977: 644). Ante esta falta de arraigo y el consecuente "acrecentamiento de la vida nerviosa" (Simmel, [1903] 1986: 247), el autor plantea el desarrollo de un tipo específico de percepción: la "actitud blasé". Esta actitud puede definirse como un tipo de "percepción indiferente", es decir, no es que las cosas no sean percibidas, sino que se perciben de una manera "opaca y grisácea" ( Ibid.: 252). Se trata de un tipo de percepción paradójicamente insensible.

Sin embargo, en las grandes urbes no todo es un mundo grisáceo para el urbanita. A pesar de la uniformidad que genera el anonimato, existe una resistencia por "ser-especial", "ser-diferente", "destacar-se" (Simmel, [1903] 1986: 259), y esto supone que una de las estrategias de los indi-viduos sea la exigencia de ser mirado. 5 Los estilos corporales urbanos son distintivos en las sociedades modernas, donde tanto la moda como la antimoda (Simmel, [1904] 2002: 374) se convierten en recursos de pertenencia identitaria. Resulta interesante saber que en la época del autor existió un movimiento contracultural denominado "Bohemios Berlineses", caracterizados no sólo por sus particulares "sitios de reunión, publicaciones, rituales", sino también por el "estilo de vestir" (Jazbinsek, 2003: 114).

Por lo anterior, no es casual que Simmel ponga atención a la estilización del vestido, que incluso puede llegar a violentar las leyes de gravedad. En "Estética de la gravedad" señala: "La vestimenta alrededor del cuerpo es, en sus pliegues y sus caídas, en sus oscilaciones y sus hinchazones, un símbolo revelador de aquellas luchas de fuerzas" (Simmel, [1901] 2000: 134). Del mismo modo, en "Filosofía de la moda" reitera que existe una "arbitrariedad de la moda" en la medida en que los trajes y peinados responden a necesidades sociales más que a necesidades prácticas como las "levitas anchas o angostas", "peinados agudos o amplios", "corbatas multicolores", "zapatos de largo pico" (Simmel, [1904] 2002: 364).

Así pues, la mirada como condición de posibilidad comunicativa se radicaliza en las grandes ciudades. En la interacción "el rostro es el objeto esencial de la mirada" (Simmel, [1907] 2014: 624). En "La significación estética del rostro" ([1901] 1986), el autor señala que esto se debe a que el rostro es la parte del cuerpo más individualizada en Occidente. Este tipo particular de atención al rostro, lejos de ser "natural", ha dependido de ciertas condiciones históricas, como la influencia del cristianismo y la ocultación de la carne ( Ibid.: 189). Además de ello, Simmel establece que mirar al rostro posibilita orientarnos en la interacción ( Ibid.: 188) y encontrar en los gestos posibles huellas de los estados afectivos. En el arte, uno de los casos más representativos es "el retrato de Rembrandt [que] contiene [...] la acumulación de la vida psíquica" (Simmel, [1916] 2005: 23).

De la obra de Simmel es posible reconstruir una dimensión que establece que ciertas condiciones históricas posibilitan formas de percepción. En los albores del siglo XX, para Simmel también son ciertas condiciones materiales las que posibilitan el movimiento de los cuerpos y las formas de percepción. Y es que en los nuevos medios de transporte (ferrocarriles, tranvías) las personas se encuentran en "situación de estar mirándose mutuamente, minutos y horas, sin hablar". Estas nuevas condiciones espaciales y tecnológicas son las que posibilitan ciertos tipos de interacción y ciertas condiciones de percepción; "en comparación con la ciudad pequeña, el tráfico de la gran ciudad se basa mucho más en el ver que en el oír". O, en palabras del propio Simmel, "las comunicaciones modernas hacen que la mayor parte de las relaciones sensibles entabladas entre los hombres queden confinadas, cada vez en mayor escala, exclusivamente al sentido de la vista" (Simmel, [1907] 2014: 626).

La relevancia de la mirada también se manifiesta en la visibilidad que adquieren las mercancías. Las exposiciones mundiales como sedes del consumo y los nuevos medios de entretenimiento son prueba de ello. En "The Berlin Trade Exhibition", el autor narra que ante las exposiciones de mercancías el urbanita "paraliza sus sentidos". Quien mira los escaparates se encuentra "hipnotizado" por tal cúmulo de productos dispuestos al "entretenimiento" (Simmel, [1896] 1991: 119-123). Además de lo anterior, puede agregarse que para Simmel, en tanto la mirada se convierte en el sentido corporal por excelencia de las grandes urbes (Simmel, [1907] 2014: 623), existe reticencia a la "vista de la pobreza" y ésta tiende a esconderse (Simmel, [1906] 2014: 498), como señala en su capítulo sobre "El pobre" en la "gran Sociología ".

Pero si en las grandes urbes se experimenta la paradoja de una percepción indiferente y la exigencia de ser mirado, también es posible añadir que a pesar de que la imagen corporal adquiera relevancia significativa, también se experimenta "aversión", "miedo" e incluso "repulsión" al contacto, tal y como señala en el capítulo "La lucha" (Simmel, [1903] 2014: 303). Paradójicamente, es en las grandes urbes donde la circulación y la multitud en éstas exponen constantemente a una cercanía física de los cuerpos. Por lo anterior, un tema al que Simmel le otorga una atención privilegiada es la proximidad corporal. En ese sentido, incorpora el excurso "Digresión sobre la sociología de los sentidos". No obstante, la "escala de observación" es distinta. Si en la primera dimensión el autor plantea que las nuevas condiciones espaciales y tecnológicas son las que posibilitan ciertos tipos de interacción y determinadas condiciones sociales para la percepción individual, en la segunda dimensión el énfasis está puesto en las implicaciones de la percepción mutua.

La percepción mutua o "percepción recíproca" y las formas de relación

En esta dimensión el interés no está puesto en la percepción individual sino en la mutua percepción. El estudio sociológico de los sentidos corporales no se limita a lo que las personas sienten, sino a cómo ese sentir da lugar a formas de relación. Un caso paradigmático es la manera en que se aborda el sentido de la vista. Simmel va del "órgano sensorial" al intercambio de miradas, es decir, no le interesa el problema del ojo como en la "Filosofía del paisaje", 6 sino el "enlace y acción recíproca de los individuos que se miran mutuamente" (Simmel, [1907] 2014: 623). Para el autor, el intercambio de miradas es el paradigma de la reciprocidad (Simmel, [1900] 1977), pues existe un condicionamiento recíproco, independientemente del motivo por el cual las personas se miran, sea por flirteo, complicidad o escrutinio. El carácter relacional de la percepción visual se expresa en el hecho de que "no podemos percibir con los ojos sin ser percibidos al mismo tiempo" (Simmel, [1907] 2014: 623). Así pues, el intercambio de miradas se caracteriza por su reciprocidad y bidireccionalidad (Weinstein y Weinstein, 1984: 170). Por otro lado, el intercambio de miradas representa la "vivísima acción recíproca" que no deja huella objetiva, es decir, el intercambio de miradas es la clara muestra de que pueden existir interacciones fugaces.

Como en cualquier "forma social", es posible identificar cuatro aspectos analíticos presentes, independientemente del sentido corporal por considerar. El primero está relacionado con el "principio de reciprocidad" (Levine, 2002), que tiene que ver con que el estudio de las formas sociales supone condicionamientos mutuos entre las personas y cómo éstas se afectan recíprocamente. El segundo aspecto analítico tiene relación con la temporalidad y el problema de la duración. Las formas sociales pueden ser duraderas o fugaces, como el intercambio de miradas. En tercer lugar, las formas pueden adoptar formas simétricas o asimétricas, es decir, las posibilidades de equilibrio y desequilibrio siempre están presentes. Finalmente, dependiendo de la modalidad de las formas, éstas también despliegan diferentes modalidades y grados de intensidad emocional. El tratamiento de los sentidos, sea la mirada, el oído o el olfato, se enfoca desde dicha perspectiva relacional.

También en la "Digresión sobre el adorno" (Simmel, [1908] 2014a: 394-399) se aprecia la perspectiva relacional del pensamiento de Simmel sobre el cuerpo, la percepción y la relación con el mundo material. Allí el autor señala algo fundamental: el cuerpo "constituye nuestra primera e indiscutible propiedad. Pero cuando el cuerpo está adornado, poseemos más. Somos señores de cosas más extensas y distinguidas cuando disponemos de un cuerpo adornado" ( Ibid.: 399). Para Simmel, en el adorno se condensa el hecho de "ser para sí" y "ser para otros" ( Ibid.: 398). Desde esta perspectiva relacional, el adorno es para otros, puesto que posibilita "ampliar" la propia personalidad. El adorno produce una "atención sensible" ( Ibid.: 395) de la mirada de los demás. Desde el tatuaje hasta el vestido ( Ibid.: 396), el adorno posee la característica de "ser para los demás" ( Ibid.: 397).

Siguiendo el razonamiento basado en los efectos que tiene la mutua percepción, en la "Digresión acerca de la comunicación escrita" (Simmel, [1908] 2014b: 405-407) el autor señala el papel que tiene la presencia corporal como fuente de la "mutua comprensión", a diferencia de la carta o el documento escrito ( Ibid.: 407): "Cuando los interlocutores se hallan en presencia, cada uno de ellos da al otro algo más que el mero contenido de las palabras. A la vista de la otra persona penetramos en la esfera de sus sentimientos, no expresable en palabras, pero manifiesta por 1 000 matices de acentuación y ritmo" ( Ibid.: 406). Es por ello que para Simmel la carta tiene un defecto, pues "le falta el acompañamiento de la voz y del acento, del gesto y de la mímica, que en la palabra hablada son fuente tanto de mayor confusión como de mayor claridad" ( Ibid.). Es decir, el cuerpo comunica con su presencia al otro, ya que con éste "el interlocutor deja ver sin dejar oír" ( Ibid.: 407). La comunicación del cuerpo no es sólo significativa y práctica (por ejemplo, permite saber qué esperamos de los demás), también comunica "sentimientos".

El intercambio de miradas, o mutua percepción visual, se convierte en un recurso significativo no sólo en las grandes ciudades, sino también en ciertas reuniones e interacciones en las que se produce un "sentido de unión" por el hecho de que a pesar de que las personas no intercambian palabras, se miran entre sí, como "los obreros que trabajan en un taller o en una fábrica, los estudiantes en un aula, los soldados de una sección" (Simmel, [1907] 2014: 629). No obstante, si bien las miradas pueden unir o establecer complicidad, también pueden desatar enfrentamientos, conflictos, malentendidos, es decir, pueden establecer formas de relación tanto simétricas como asimétricas. Un intercambio de miradas puede provocar agrado en ambas partes, o también orgullo en una parte y en otra "vergüenza [que] nos hace bajar los ojos al suelo [para] evitar la mirada del otro" ( Ibid.: 623). Las tonalidades emocionales de lo que las miradas hagan sentir dependerán de las formas de relación en cuestión. Como hemos señalado, reciprocidad, temporalidad, simetría/asimetría e intensidad emocional son principios teóricos-metodológicos que Simmel aplica a los demás sentidos.

No sólo a partir de la mirada pueden establecerse formas de relación, sino también por "las impresiones que recibimos por medio del oído". En sus escritos sobre Pedagogía escolar se aprecia cómo Simmel presta atención al tono de la voz y los efectos en los otros que ésta puede provocar en el proceso de enseñanza (Simmel, [1921] 2008: 103). El autor advierte que en el caso de los conciertos y las asambleas, el oído se convierte en el elemento que unifica a los que están ahí presentes. Es decir, lo que se escucha en común puede llegar a formar una "comunidad de sentido". Aunque también señala que pueden existir espacios socialmente diferenciados en los que las personas pueden o no escuchar ciertas cosas, como las familias de los siglos XVII y XVIII que poseían piezas musicales escritas exclusivamente para ellas y que no podían ser tocadas públicamente. O también los casos en los que el secreto se comunica verbalmente y se realizan conversaciones confidenciales sin que sean accesibles a todo aquel que quiera escucharlas (Simmel, [1907] 2014: 628). De esta manera, así como a partir del oído es posible formar "comunidad", también es posible establecer distinciones e incluso jerarquías.

También es relevante considerar el énfasis relacional de las reflexiones sobre la música. Como señala Esteban Vernik (2003b: 6), "la música surge naturalmente generando sonidos pero también relaciones con otros". Simmel añade que la voz y los sonidos resultan fundamentales como vehículos para la expresión tanto de ideas como de afectos (Simmel, [1882] 2003: 23-26). 7 Así, advierte los intercambios afectivos, corporales (taconeo, aplausos, movimientos, bailes) y lingüísticos que se generan con la producción musical. Por otro lado, lejos de atribuir sólo al sentido del oído el impacto de la música, plantea la experiencia multisensorial que ésta supone. Por ejemplo, apunta que el ritmo puede apreciarse desde tres sentidos: la vista a partir de la danza; el oído a través de la música, y el tacto mediante la pulsación ( Ibid.: 29).

El olfato es otro sentido que juega un papel significativo en las formas de ser con otros. Ante la cercanía de los demás, son posibles ciertas maneras de relacionarnos según las percepciones olfativas. No obstante, Simmel señala que a la percepción subyace un proceso histórico que nos hace más sensibles a las impresiones sensoriales, como el caso del olfato. Este proceso está directamente asociado con el proceso de individualización mediante el que los "sentidos se hacen más sensibles a esas distancias cortas" (Simmel, [1907] 2014: 631). Por ello es que en Occidente el olfato se considera un signo de estrecha comunicación íntima y posible sólo con ciertas personas, pues implica una "asimilación" del olor del otro, que para Simmel "sólo es comparable con el gusto de comer" ( Ibid.: 632).

En las condiciones modernas de distanciamiento entre los individuos, el sentido del olfato se convierte en general en un "sentido disociador" (Simmel, [1907] 2014: 632). Por ello es que Simmel es perspicaz al reconocer que es posible establecer formas de relación negativas a partir de la percepción olfativa. En los referentes del autor, las formas de relación a través del olfato refuerzan asimetrías como las que pueden establecerse racialmente (entre blancos y negros), étnica y culturalmente (entre judíos y alemanes) o a través de la clase social (como entre obreros e intelectuales) ( Ibid.: 630-631). 8

Por otro lado, la posibilidad de encubrir el olor y re-odorizar tanto el cuerpo como el ambiente es posible con el perfume. Por ello es que para Simmel "el perfume cumple la misma misión, por medio del olfato, que el adorno por medio de la vista" (Simmel, [1907] 2014: 632). Así como puede llegarse a un grado extremo de estilización del vestido, como señala en "Estética de la gravedad" ([1901] 2000) y "Filosofía de la moda" ([1904] 2002), también el uso del perfume es un "fenómeno típico de estilización", donde lo que se busca es establecer formas de relación basadas en el agrado e inclusive la sociabilidad ( Geselligkeit).

Simmel también establece una reflexión sobre el "sentido genésico" refiriéndose a la sensualidad, entendiendo por ello cómo es que ciertas impresiones sensoriales y contacto constante entre las personas producen deseo. Ante la posibilidad de contacto corporal y sexual en el espacio, las sociedades regulan la cohabitación entre parientes. El "contacto sensual próximo" (Simmel, [1907] 2014: 634) es regulado en la medida en que se establecen ciertas convenciones entre los sexos que cambian histórica y culturalmente, como "la prohibición islámica de ver el rostro de otras mujeres que no sean aquellas con quien uno no se puede casar" (Simmel, [1907] 2014: 635).

Por último, en el texto "Sociología de la comida" ([1910] 1986: 253-270) Simmel establece que el enfoque sobre el acto de comer puede ser pensado en términos sociológicos. Aunque aparentemente comer sería algo limitado al individuo, pues a diferencia de los otros sentidos, "lo que el individuo come, no puede comerlo otro" ( Ibid.: 263). Sin embargo, algo tan "aparentemente natural" como comer y beber está mediado por convenciones sociales, que van desde la regularidad de las comidas, la regulación de los modales, el uso de objetos como platos, tenedores y cuchillos, el mobiliario, los adornos de la mesa y hasta los temas de conversación. Es decir, para Simmel, los actos de comer y beber van más allá de las necesidades fisiológicas individuales, en tanto que se someten "a estilo, estética regulada supraindividualmente" ( Ibid.: 265). La comida puede unir, o separar y distinguir. 9

Revisión contemporánea de la perspectiva simmeliana

Como hemos señalado, diversos autores han reconocido "Digresión sobre la sociología de los sentidos" de Simmel como un texto precursor de dicho campo (Synnott, 1992: 148; Le Breton, 2002; Low, 2009; Vannini , 2012). También llama la atención que en los trabajos recientes presentados en el marco del grupo temático Sociedad y Sentidos de la Asociación Internacional de Sociología (ISA), Simmel sea uno de los clásicos mencionados. 10 Pero más allá de su carácter precursor, el texto de Simmel ha sido recuperado en aras de ciertas revisiones críticas que potencializan su legado.

La revaloración de los aportes de la sociología de los sentidos de Simmel ha marcado diversas líneas de enriquecimiento posible, de modo que enumeraré algunas de estas revisiones.

La primera se orienta a la necesidad de establecer cruces comparativos del enfoque simmeliano con otros autores o enfoques. Al respecto, Janet Stewart señala que Simmel mostró interés por el cuerpo y su capacidad comunicativa tanto a nivel biográfico como teórico. La autora indica que Simmel estaba interesado por impartir conferencias y hablar en público, en las que "filosofaba con el cuerpo", "encarnaba los textos", como muestran los testimonios de sus alumnos y quienes presenciaron sus disertaciones (Stewart, 1999). También las reflexiones sobre la comunicación no verbal en algunos de sus textos dan cuenta de dicho interés. 11 Esta recuperación de Simmel en clave corporal resulta pertinente pues coloca su legado en la línea de la sociología del cuerpo, enfatizando los cruces con otros autores clásicos como Erving Goffman, por ejemplo ( Ibid.).

En especial, cabe mencionar la recuperación de la sociología de la mirada que realizan Deena y Michael Weinstein. Para dichos autores, Simmel se ubica en una perspectiva "subjetivista" (Weinstein y Weinstein, 1984: 169), desde la cual no es posible establecer cómo la mirada puede llevar a establecer formas de objetivación ( Ibid.: 173). Los autores señalan la necesidad de complementar el aporte de Simmel con otros enfoques de corte más "objetivista" y enriquecerlos mutuamente. Para dicho propósito, hacen una comparación entre los aportes de Simmel y Jean-Paul Sartre ( Ibid.: 168). Otros autores han realizado estos cruces comparativos con Sigmund Freud (Synnott, 1992) y con autores más contemporáneos, como Michel Maffesoli (De la Fuente, 2007). 12

El segundo llamado de esta revisión crítica establece la necesidad de profundizar en la configuración histórica de los sentidos corporales y su separación. Desde una lectura creativa de la sociología de los sentidos de Simmel, John Urry señala que éste realizó dos importantes aportes en torno al sentido de la vista. Primero, dio cuenta de que la mirada enlaza a las personas e incluso puede producir "extraordinarios momentos de intimidad" (Urry, 2008: 389). En segundo lugar, señala que el sentido de la vista permite la posesión y la propiedad: "El sentido de la vista permite a las personas tomar posesión, no sólo de otras personas, sino también de diversos ambientes" ( Ibid.). Para el autor, ello se ha radicalizado en las sociedades contemporáneas, en las que es posible tener el control del mundo a distancia a partir de los medios visuales. En la actualidad, los sistemas de vigilancia a través de la tecnología pueden explorarse desde dicha perspectiva (Urry, 2008; Weinstein y Weinstein, 1991). Al mismo tiempo, dicha apropiación visual también se ha diferenciado genéricamente, como en el caso de la pornografía (Urry, 2008: 391).

Pese a dicha recuperación de Simmel, Urry señala la necesidad de historizar el proceso mediante el cual se dio una "separación de los sentidos", particularmente cómo el sentido visual se separa del tacto. Para este autor, "la autonomización de la vista permite la cuantificación y la homogeneización de la experiencia visual. Muchos de los nuevos objetos de lo visual comenzaron a circular en la ciudad -incluyendo [...] espejos, ventanales de vidrio, postales, fotografías, etcétera" (Urry, 2008: 390). En ello coincide con Richard Sennett, para quien en las grandes ciudades contemporáneas, si bien la imagen resulta relevante, se experimenta una "privación sensorial en el espacio" (Sennett, 1997: 18), y al mismo tiempo, la presencia física del anónimo se convierte en algo amenazante. El con-tacto con los extraños en las grandes urbes es constantemente regulado y evitado mediante el uso de la tecnología, como los automóviles. En el siglo XIX, lo anterior también era posible gracias a dispositivos arquitectónicos, como los balcones de la élite (Urry, 2008). La comprensión histórica de los sentidos y las implicaciones de ello para el espacio público explicarían la paradoja de que en las grandes ciudades está permitido ver pero no tocar.

También autores como James Siegel (1999: 104) señalan que para ir más allá de Simmel es necesario considerar los diferentes códigos culturales que regulan el intercambio de miradas no occidentales. Al respecto, tanto Goffman (1979: 62) como Le Breton (1999: 204) advierten que el estudio sociológico de la mirada no puede desligarse de los particulares códigos de sentido socioculturales en los que ésta se inscribe, cuestión que Simmel apenas insinúa con el rostro de las mujeres musulmanas que no pueden ser miradas debido a sus velos.

Por otro lado, se ha reconocido que Simmel presta atención a otros sentidos más allá de la mirada, como el oído y el olfato. Stewart (1999: 6) señala que en la época de Simmel se discutía sobre el error de considerar al cuerpo sólo como un efecto óptico, es decir, como algo que sólo podía ser visto, pero no escuchado. Contrariamente a dicha tendencia, si bien Simmel optó por dar una relevancia significativa a la mirada, también reflexionó sobre el efecto comunicativo que tienen la voz, los tonos, el ritmo y el sonido en los demás. Al respecto, Stewart coincide con Synnott (1992: 147), para quien probablemente Simmel sugiere la superioridad del oído sobre la vista en algunos párrafos de su texto acerca de la sociología de los sentidos. No obstante, si bien es cierto que Simmel no establece una hegemonía de la vista, su razonamiento no es ajeno a la jerarquía de los sentidos propia de Occidente, en la que el olfato está infravalorado (Synnott, 1991; Classen, 1997). El mismo Simmel se refiere al sentido del olfato como "sentido inferior" sin dar cuenta de las condiciones históricas e implicaciones de esta jerarquía (Sabido Ramos, 2007, 2008: 635-538).

También se ha apuntado la necesidad de establecer la dimensión estética de la percepción en la vida cotidiana. Eduardo de la Fuente (2007: 99) plantea que en "Sociología de la comida" Simmel ofrece un caso "típico-ideal" de la estética sociológica, pues establece que una forma social como la comida puede llegar a funcionar como un fin en sí mismo que puede alcanzar dimensiones estéticas. En palabras del autor, "Simmel ve la comida como el microcosmos de un orden social estetizante" ( Ibid.: 107) que despierta sensaciones y sentimientos en los que se reúnen para comer.

Finalmente, pero no menos importante, se establece la necesidad de relacionar sentidos y emociones (Synnott, 1992). Así por ejemplo, para Stewart (1999: 3) es posible encontrar una relación importante entre "la percepción fisionómica y la expresión". La autora da cuenta de cómo en "La significación estética del rostro" Simmel relaciona el cuerpo y su capacidad expresiva mediante el rostro, así como la relación de éste con las emociones, en tanto es sede expresiva de las mismas ( Ibid.: 5). La relación entre sentidos y emociones también es destacada por Synnott (1992: 148), quien señala que en las reflexiones de Simmel sobre la ciudad y los sentimientos de soledad que se suscitan en ésta es posible encontrar una relación entre la "sociología de los sentidos" y la "sociología de las emociones", vínculo que no ha sido completamente explorado.

Si atendemos las consideraciones que implican una revisión crítica contemporánea de la sociología de los sentidos de Simmel como las previamente esbozadas, podemos decir que existe un plan programático para realizar una sociología de la percepción desde su legado, como se establece en el siguiente apartado.

Reflexiones finales: la potencialidad de un plan programático

Analíticamente, Simmel establece que la percepción es posible a través de los sentidos corporales, pero no plantea el estudio de los sentidos de forma aislada e individual, sino que permite identificar tanto 1) las condiciones históricas de la percepción individual 13 como 2) el tipo y las formas de enlace y acción recíproca que genera la atribución a lo que sentimos a través de los sentidos. Respecto a esto último, Simmel va de las formas de percepción a las formas sociales a través de la percepción. En el análisis de la mutua percepción es posible identificar: 1) el grado de recipro-cidad, 2) la temporalidad o duración de la mutua percepción, 3) el grado de simetría/asimetría que se establece, y 4) la intensidad emocional en la que deviene tal percepción recíproca.

Si aplicáramos al problema de los sentidos la pregunta clásica simmeliana "¿cómo es posible la sociedad?", una de las respuestas sería que la sociedad también supone vínculos sensibles que emergen por la mutua percepción. Es decir, con Simmel podemos fundamentar un enfoque relacional para el estudio de los sentidos corporales en la medida en que parte del supuesto de que las personas afectan y son afectadas mutuamente a partir de su mutua percepción. En otras palabras, para Simmel la percepción conlleva un problema relacional.

Teóricamente, Simmel plantea una idea importante para los debates actuales sobre la sociología de los sentidos, a saber, que la "presencia sensible en el mismo espacio" produce entre las personas un intercambio tanto cognitivo como sentimental. Cognitivo porque la "impresión sensorial" es "tomada como medio para conocimiento del otro: lo que veo, oigo, siento en él no es más que el puente por el cual llego a él mismo, como objeto de mi conocimiento" (Simmel, [1907] 2014: 622). Y también sentimental, pues la "impresión sensible" de los otros produce "sentimientos de placer y dolor, de elevación o humillación, de excitación o sosiego" ( Ibid.). Es decir, el autor plantea que la mutua percepción produce vías para el conocimiento, pues a la presencia y percepción sensible del otro se atribuyen ciertos significados, como también estados emocionales y afectivos. Desde Simmel puede señalarse que la mutua percepción de los cuerpos implica sensaciones, estados cognitivos y afectivos.

En ese sentido, las tempranas reflexiones de Simmel convergen con el denominado turn to affect, que parte de la noción de que los cuerpos no son entidades estables y fijas, sino procesales y relacionales. Tener un cuerpo y actuar con el cuerpo supone que éste afecta y se ve afectado por otros (Blackman y Venn, 2010: 9; Blackman, 2012: 2). Sin embargo, a diferencia de estos aportes, para Simmel sí es posible atribuir significados a dichos estados con implicaciones sociales. Por ejemplo, no es que sólo se "sienta" repulsión frente al olor de ciertos grupos, sino que ello tiene efectos materiales y espaciales en la segregación de éstos.

En la medida en que Simmel establece que "los sentidos también son espaciales" (Urry, 2008: 388), posibilita la identificación de una dimensión analítica en la que es posible pensar en una conjugación entre cuerpo y espacio. A ello puede denominársele "proximidad sensible", en la que las interacciones implican la captación sensible y mutua percepción entre las personas (Sabido Ramos, 2008: 633). Es decir, en las interacciones captamos sensiblemente a los otros (Sabido Ramos, 2007: 221) in situ. La operacionalización de dicho supuesto es posible en la medida en que, al tener una ubicación espacial, la "proximidad sensible" ha de entenderse de modo situacional (García Andrade y Sabido Ramos, 2014, 2016; Sabido Ramos y García Andrade, 2015). 14

Es decir, una sociología de los sentidos como la que propone Simmel permite estudiar el papel de la percepción mutua y en situación. En ese sentido, puede pensarse en tipos de relaciones (por ejemplo, relaciones de pareja) y sus múltiples interacciones, que involucran la percepción mutua. Como han señalado otros autores, aquí podemos ubicar no sólo a Simmel sino a clásicos como Goffman y aquellos otros enfoques más contemporáneos que analizan el papel de los sentidos en el orden de la interacción.

Por otro lado, desde Simmel es posible apreciar que en la interacción involucramos todos los sentidos a partir de los cuales percibimos, y no un solo sentido. Ciertas formas sociales pueden llegar a convertirse en experiencias multisensuales y estéticas, como la música o la comida; esta última no se trata sólo de la ingestión de alimentos, sino también de "simetría, estímulos cromáticos [...], símbolos" (Simmel, [1910] 1986: 268). Igualmente, la relación de lo anterior con la afectividad está presente en la perspectiva simmeliana, como cuando señala que ciertas prácticas corporales, como el canto y el baile, se relacionan con los modos tanto de expresar como de generar afectos en ámbitos políticos, religiosos, artísticos e incluso eróticos (Simmel, [1882] 2003: 23-26).

También en la obra de Simmel encontramos posibilidades para dar cuenta de la importancia de la cultura material. La presencia corporal (incluida la voz) y los objetos que la rodean (desde el adorno, el perfume, el tenedor, el plato, hasta la tecnología como el reloj de bolsillo y sus sucedáneos contemporáneos) se convierten en referentes materiales que se incorporan al análisis de la percepción. Lo cierto es que Simmel no esboza una reflexión sobre el tacto, a pesar de que pueden extraerse ciertos razonamientos a partir del sentido genésico. A través del sentido del tacto se establecen diversos vínculos corpóreo-afectivos (Kinnunen, 2015), por lo que cubrir este vacío en Simmel y más allá de Simmel resulta necesario. Esto último también podría enriquecerse con una perspectiva que permitiera historizar el proceso mediante el cual se dio una "separación de los sentidos" entre la vista y el tacto, como señala Urry, pues sería una de las explicaciones que dieran cuenta de la paradoja existente entre la exigencia a ser mirado en la ciudad y el miedo al con- tacto corporal entre extraños.

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Recibido: 4 de diciembre de 2015
Aceptado: 30 de mayo de 2016

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premio iberoamericano en ciencias sociales

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Georg Simmel y los sentidos: una sociología relacional de la percepción*

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Olga Sabido Ramos** * Una versión previa de este escrito fue presentada como ponencia bajo el título "Alcances teóricos-metodológicos de la sociología relacional de Georg Simmel: el caso reciente de la sociología de los sentidos" en las Cuartas Jornadas Internacionales: Actualidad del Pensamiento de Georg Simmel, el 26 de noviembre de 2015 en Buenos Aires, Argentina.

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Von Wiese (1876-1966) teoría de los procesos sociales.

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Von Wiese (1876-1966) teoría de los procesos sociales.

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WIESE HACE FORMULACIONES P=Proceso social C=Conducta social S=Situación I=Individualidad E=Experiencia Cn=Circunstancia natural CS=Ciscunstancia social P=CxS C=IxE S=CNxCS Leopoldo Max Walther von Wiese und Kaiserswaldau. Sociologo aleman contemporaneo estudia en Berlin filologia

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Max Scheler (1871-1928) y su sociología del saber.

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Max Scheler (1871-1928) y su sociología del saber.

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La Obra Sociológica de Max Scheler on JSTOR

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La Obra Sociológica de Max Scheler, Revista Mexicana de Sociología, Vol. 3, No. 2 (2nd Qtr., 1941), pp. 133-142

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Talcott Parsons (1902-1979) y el funcionalismo estructural.

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Talcott Parsons (1902-1979) y el funcionalismo estructural.

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Afirma que para acceder al conocimiento de la realidad social, se debe partir de principios teóricos.

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Talcott Parsons. Sociólogo estadounidense. Fue uno de los grandes representantes del funcionalismo estructuralista, cuya contribución más notable fue la difusión del concepto de "acción social". Sus teorías acerca de los mecanismos de la acción social y los principios organizativos que subyacen en las estructuras sociales contribuyeron al desarrollo de la sociología.

Síntesis biográfica

Nació en Colorado Springs, Colorado, Estados Unidos en 1902.

Síntesis biográfica

Se licenció en Amherst College en 1924 y realizó sus cursos de doctorado en la London School of Economics. Al año siguiente se trasladó a Heidelberg, Alemania.

Trayectoria laboral

Max Weber pasó una buena parte de su carrera académica en Heidelberg, y si bien hacía cinco años que había muerto cuando llegó, aún podía sentirse su influencia. La obra de Weber influyó enormemente en su obra, quien escribió en Heidelberg su tesis doctoral, dedicada, en parte, a analizar las ideas de Weber. Parsons se convirtió en tutor de Harvard en 1927 y aunque cambió varias veces de departamento, permaneció allí hasta que le sobrevino la muerte en 1979.

No progresó en su carrera rápidamente ya que no logró el estatuto de profesor permanente hasta 1939. Dos años antes de esta fecha había publicado The Structure of Social Action, libro que no sólo daba a conocer los teóricos de la sociología más relevantes como Weber a un sinnúmero de sociólogos, sino también sentaba las bases para el desarrollo de su propia teoría.

Tras la publicación de esta obra, su progreso académico se aceleró. Fue director del Departamento de Sociología de Harvard en 1944 y dos años más tarde formó y dirigió el nuevo Departamento de Relaciones Sociales, que englobaba no sólo a sociólogos sino también sentaba las bases para el desarrollo de su propia teoría. Tras la publicación de la obra (The Social System), el progreso académico de Parsons se aceleró.

Sin embargo, a finales de los años sesenta la naciente ala radical de la sociología estadounidense comenzó a atacarlo. Le calificaron políticamente de conservador. También su teoría fue considerada muy conservadora y poco más que un esquema sofisticado de categorización. Pero durante la década de 1980 resurgió el interés por la teoría parsoniana no sólo en los Estados Unidos, sino también en muchos otros países del mundo.

Esfuerzos integradores

Era uno de los sociólogos más explícitos en lo tocante a su intención de desarrollar un enfoque integrado de teoría sociológica. Varios hechos lo demuestran. Primero, fundó el Departamento de Relaciones Sociales de la Universidad de Harvard con la intención de unificar las distintas ciencias sociales. Su objetivo integrador incluía campos del saber tales como la psicología clínica, la psicología conductista, la antropología y la sociología.

Segundo, en su propia teorización, desarrolló una noción clara de los distintos niveles de análisis social, especialmente ejemplificada por su noción de los cuatro sistemas de acción: el organismo conductual, la personalidad, el sistema social y el sistema cultural. Finalmente, Parsons afirmó en una de sus obras más importantes, El sistema social, que la integración de los niveles de análisis social es de suma importancia en el mundo social.

Su obra quedó empañada por ciertas confusiones básicas, en particular por una incómoda mezcla de teoría de la acción y funcionalismo estructural. Partiendo del análisis de los pensadores que consideraba relevantes en la historia de la sociología, en su teoría de la acción Parsons elaboró inicialmente lo que parecía una orientación micro.

Esto se aprecia con claridad en el hincapié que hizo en el acto unidad y en el voluntarismo de su obra temprana. Sin embargo, con los años, el acto unidad y el voluntarismo se desvanecieron de la teoría de Parsons, así como la teoría de la acción. En su lugar desarrolló una teoría estructural-funcional en la que los actores no actuaban de manera voluntaria, sino básicamente contreñidos por las estructuras sociales y por la cultura.

Acción social

Tiene su origen en la obra de Max Weber sobre la acción social. Escogió el término acción porque tenía una connotación diferente a la de conducta. Conducta implica una respuesta mecánica a los estímulos, mientras acción entraña un proceso mental activo y creativo. Parsons tuvo la precaución de distinguir explícitamente la teoría de la acción del conductismo.

Tres conceptos yacen en el núcleo de la teoría acción: el acto unidad, el voluntarismo y la verstehen. El fenómeno más básico de la teoría de la acción es lo que denominó el acto unidad, que se define por sus cuatro componentes:

Primero implica la existencia de un actor.

Segundo, el acto unidad supone un fin, o un estado futuro hacia el que se orienta la acción.

Tercero, la acción tiene lugar en una situación que entraña dos elementos: las cosas que el actor no puede controlar (condiciones) y las que puede controlar (medios).

Finalmente, las normas y los valores sirven para determinar la elección del actor de los medios para alcanzar fines. El Voluntarismo hace referencia a las elecciones que hacen los actores en las situaciones sociales en las que se encuentran. Esto no significa que los actores sean totalmente libres al hacer su elección, el concepto de voluntarismo implica una mente, una conciencia, e individuos que toman decisiones. Finalmente está el concepto de la verstehen o la necesidad de analizar la acción desde una perspectiva subjetiva.

Funcionalismo estructural

Para él, el funcionalismo estructural, asegura que las sociedades tienden a la autorregulación, así también como a la interrelación constante de todos sus elementos ( valores, metas, funciones, etc.). La autosuficiencia de una sociedad, está marcada por las necesidades básicas entre las que se pueden encontrar el preservar el orden social, la educación como socialización, etc.

Esta teoría supone que los individuos actúan de una manera racional seleccionando los medios más adecuados para alcanzar un fin. Las instituciones no son ajenas a la racionalidad; conviven con los medios y los fines. Si el fin de la estructura en general es el mantenimiento del orden social, todas las instituciones y acciones de los sujetos se corresponderán con este fin. Esta teoría también explica el concepto de estructura y su funcionalidad considerando la estructura como un conjunto de organismos estables. Cuando la sociedad es capaz de establecer patrones de conducta que garantizan su equilibrio.

Viiró, a medida que avanzaba su carrera, la teoría de la acción hacia el funcionalismo estructural. Una función es un complejo de actividades dirigidas hacia la satisfacción de una o varias necesidades del sistema. Parsons creía que había cuatro imperativos funcionales necesarios de todo sistema. Parsons, desarrolló el sistema del funcionalismo estructural, para cuya comprensión es indispensable su esquema de nombre. AGIL. Las siglas AGIL se corresponden con lo que Parsons consideraba cuatro imperativos funcionales necesarios en todo sistema:

Adaptación. Todo sistema debe satisfacer las exigencias externas. Debe adaptarse a su entorno y adaptar el entorno a sus necesidades.

Goal (Metas). Todo sistema debe definir y alcanzar sus metas primordiales.

Integración. Todo sistema debe regular la interrelación entre sus partes constituyentes.

Latencia. Todo sistema debe proporcionar, mantener y renovar la motivación de los individuos y las pautas culturales que crean y mantienen la motivación.

En su nivel más general, los cuatro imperativos funcionales, están vinculados con estos cuatro sistemas de acción. El organismo biológico es el sistema de acción que cumple la función de adaptación al ajustarse o transformar su mundo externo. El sistema de la personalidad realiza la función de logro de metas mediante la definición de los objetivos del sistema y la movilización de recursos para alcanzarlos. El sistema social se ocupa de la función de la integración, al controlar sus partes constituyentes, y el sistema cultural cumple la función de proporcionar a los actores las normas y los valores que les motivan para la acción.

Los principales postulados mediante los cuales el estructural funcionalismo trata de explicar el desarrollo de la vida social son:

1. Establecer una analogía de la vida orgánica y la vida social. toma como modelo las funciones de los organismos biológicos para aplicar organismos sociales.

2. Las funciones realizadas por los grupos sociales tienden a hacerse mas especializadas, interdependientes y eficaces a medida que la desarrolla en niveles más complejos de organización.

3. Las acciones conscientes e inconscientes de los individuos provocan una modalidad y función de la sociedad. Este postulado se refiere a como la acción o función que desempeña un individuo, según es estado social, la cultura imperante y el grupo social al que pertenece conforman la serie de funciones que dentro de la sociedad realiza un individuo.

4. Para el estructural funcionalismo lo importante son los individuos.

Sistema social

Contempló el sistema social como un sistema de interacción, como unidad básica del sistema utiliza el concepto rol-estatus. El estatus hace referencia a una posición en el sistema estructural y el rol a lo que hace el actor en esa posición. Se considera al actor como un conjunto de estatus y roles. Parsons definió una serie de prerrequisitos funcionales de todo sistema social:

1. Los sistemas sociales deben estar estructurados de manera que sean compatibles con otros sistemas.
2. El sistema social debe contar con el apoyo de otros sistemas.
3. Debe satisfacer una parte significativa de las necesidades de los actores.
4. Debe fomentar en sus miembros una participación suficiente.
5. Debe ejercer control sobre las conductas potencialmente desintegradotas.
6. Si surge un conflicto lo debe controlar.
7. Requiere un lenguaje para poder sobrevivir.

Para la integración del sistema social es necesario que se internalice en el individuo una serie de normas y valores, por medio de las cuales se realice un proceso eficaz de internalización que llegue a convertirse en parte en la conciencia de los actores. De este modo, cuando los actores persiguen sus intereses particulares, sirven a la vez a los intereses generales.

La socialización se define como un proceso conservador en el que las disposiciones de necesidad unen a los niños con el sistema social. Consideró esta socialización como una experiencia que dura toda la vida, aunque debe complementarse con experiencias socializadoras más específicas. Además de la socialización, el control social constituye un sistema de defensa complementario del sistema social; aunque un sistema funciona mejor cuanto menos recurre al control social. El sistema debe tolerar cierta desviación para así proporcionar oportunidades de rol que permita expresar una serie de personalidades sin amenazar la integridad del sistema.

Un sistema social muy importante es la sociedad, que para Parsons tiene cuatro subsistemas que emanan de las funciones AGIL:

La economía (A); es el subsistema que cumple la función de la adaptación de la sociedad al entorno mediante el trabajo, la producción y la distribución

La política (G); busca el logro de metas mediante la persecución de objetivos sociales y la movilización de recursos para este fin

La comunidad societal (I); realiza la función de integración, se ocupa de coordinar las partes de la sociedad.

El sistema fiduciario (L); es decir, las instituciones socializadoras, cumple la función de latencia al ocuparse de la transmisión de la cultura, las normas y los valores.

Todos estos sistemas y subsistemas conforman la sociedad, considerada como una colectividad relativamente autosuficiente cuyos miembros pueden satisfacer todas sus necesidades individuales y colectivas y vivir dentro de su marco.

Falleció el 8 de mayo de 1979, en los Estados Unidos.

Consideraciones

Se le describe principalmente como un funcionalista estructural. Cuanta más fama obtenía, más fuerza adquiría la teoría estructural-funcional en los Estados Unidos. Su obra yace en el corazón de esta teoría, aunque sus estudiantes y discípulos también se esforzaron por desarrollar aún más la teoría y por aumentar su predominio en los Estados Unidos. Aunque jugó varios papeles importantes y positivos en la historia de la teoría sociológica de los Estados Unidos, su obra también tuvo algunas consecuencias negativas. Primera, sus interpretaciones de los teóricos europeos parecía reflejar su propia orientación teórica en lugar de la de aquellos.

Muchos sociólogos estadounidenses se expusieron a recibir una interpretación errónea de losa maestros europeos. Segunda, al principio de su carrera Parsons ignoró a Marx, por lo que las ideas de Marx permanecieron durante años al margen de la sociología. Tercera, el desarrollo de su teoría acusa importantes puntos débiles, a pesar de que la preeminencia de la figura de Parsons en la sociología estadounidense sirvió durante muchos años para silenciar o acallar las críticas. No sería durante muchos años más tarde cuando se le airearon los puntos débiles de la teoría de Parsons y, en general, del funcionalismo estructural.

Obras fundamentales

La estructura de la acción social.

El sistema social.

Hacia una teoría general de la acción.

Estructura social y personalidad.

El sistema de las sociedades modernas.

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Talcott Parsons. Sociólogo estadounidense. Fue uno de los grandes representantes del funcionalismo estructuralista, cuya contribución más notable fue la difusión del concepto de "acción social". Sus teorías acerca de los mecanismos de la acción social y los principios organizativos que subyacen en las estructuras sociales contribuyeron al desarrollo de la sociología.

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Parsons señala que el elemento mas importante en la estratificación social era el status o el honor.

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Ssociólogos | Blog de Actualidad y Sociología

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Organizando el caos
La lupa que aplica la Sociología al estudio de nuestra vida en colectividad aporta un cierto orden y dota de sentido a tanta complejidad existencial en una Sociedad cada vez más caracterizada por la capacidad de los individuos para conectarse, expresarse y actuar de forma polifacética en función de su posicionamiento social o status y a través de acciones sociales esperadas y desarrolladas según el rol del actor en cada interacción.

La práctica diaria y el transcurrir de la vida de las personas en una sociedad compleja y tecnológica como la nuestra nos muestra un caos aparente que parece presidir las relaciones interpersonales y las mil maneras de abordar la interacción de los individuos en cuanto que componentes de la Sociedad.

La Sociología utiliza determinadas herramientas analíticas para realizar un primer acercamiento al estudio de las relaciones grupales. Estas herramientas no son más que construcciones sociales que tienen como función la resolución de ciertas cuestiones metodológicas y conceptuales por lo que no existen como tales en la realidad social de los individuos.
El carácter funcional de las Instituciones
En las siguientes líneas realizamos una enumeración de las herramientas analíticas que corresponderían a una Sociedad Mínima (T. Parsons). Se trata de un ejercicio de iniciación al estudio de lo social, de acercamiento a la Sociología en un primer momento, por lo que lo exponemos de forma gradual y ascendente, iniciándose la prospección desde la noción más básica y cercana a la interacción grupal, hasta llegar a la construcción social más compleja y de mayor alcance colectivo. La Sociedad desde una perspectiva de Sistema Social con la acción social como motor de las relaciones entre personas.

Es una clasificación que sigue de forma general algunos postulados de T. Parsons y sus ideas respecto a la visión de la Sociedad como un Sistema con Instituciones Sociales de carácter funcional. Como toda teoría sociológica, la obra de T. Parsons sigue sujeta a revisiones y críticas, sobre todo en lo referente al problemático encaje del libre albedrío del individuo dentro de la estructura social diseñada por él, cuestión que no ha quedado suficientemente explicada por el autor a juicio de sus críticos.

Sin perjuicio de lo anterior, estas herramientas conceptuales tienen la finalidad de hacernos entender (y a veces predecir) cuales son los factores determinantes del comportamiento humano en Sociedad. Su utilización en el análisis sociológico es de inestimable ayuda a la hora de proceder de una forma científica, sistemática y rigurosa al estudio y prospección de problemáticas relacionadas con la actividad del hombre en Sociedad.
Algunos elementos analíticos y procedimentales en Talcott Parsons Pautas Sociales
Las personas se relacionan entre sí en función de determinados patrones que miden el grado de seguimiento de las conductas o acciones esperadas en aspectos variados que van desde las normas, hasta las costumbres o los usos.
Prototipo Social
El seguimiento o conformidad con ciertas pautas o patrones hacen que los individuos se aglutinen en torno a posiciones de estatus similares y variados dando lugar al desarrollo de prototipos o roles que sirven para llevar a cabo la acción con el objetivo de alcanzar unos fines determinados.
Modelo de Comportamiento
Dichos roles sociales provocan y facilitan comportamientos y actos comunes de las personas afines, las cuales llevan a cabo acciones muy similares por lo que terminan creando modelos de comportamiento grupales.
Estructura Social
Cuando un modelo de comportamiento que aglutina socialmente un colectivo se dota de objetivos, de normalización y de una organización común reconocida por todos ellos estamos ante una estructura social estable.
Institución Social
Sobre la base de cierta estructura social se producen instituciones definidas como "modelos repetitivos y normalizados de acciones llevadas a cabo por los individuos de modo previsible y que se enmarcan dentro de determinados subsistemas.

Cada institución social es conocida, reconocida y aceptada por el resto de la Sociedad y tiene un alto grado de funcionalidad y transversalidad, de manera que La Sociedad se dota de distintas instituciones en función de la necesidad y los objetivos a lograr.

Dentro de las propia Sociedad no todas las instituciones tienen la misma dimensión e importancia e incluso una institución contiene otra en sí misma, es el caso de la institución de la Familia que incluye a su vez otra institución reconocida como es el Matrimonio, ambas relacionadas con funciones de adaptación y reproducción.
Sistema Social
Es la sociedad en toda su complejidad la que deviene como Sistema Social en cuanto que las diversas estructuras sociales guardan cierta coherencia en la manera en que se relacionan los actores a través de los diferentes niveles y las diversas interactuaciones que realizan. Las instituciones sociales inmersas en el ámbito de uno de los subsistemas: Adaptación, Objetivos, Integración y Latencia. (A.G.I.L.), se comunican entre sí de manera que producen la necesaria retroalimentación y equilibrio del Sistema siempre que se cumplan ciertos prerrequisitos sistémicos descritos por Parsons:

Los sistemas sociales deben estar estructurados de manera que sean compatibles con otros sistemas
2. El sistema social debe contar con el apoyo de otros sistemas
3. Debe satisfacer una parte significativa de las necesidades de los actores.
4. Debe fomentar en sus miembros una participación suficiente.
5. Debe ejercer control sobre las conductas potencialmente desintegradoras.
6. Si surge un conflicto lo debe controlar.
7. Requiere un lenguaje para poder sobrevivir.

En palabras de Talcott Parsons: "El Sistema Social consiste en una pluralidad de personas interactuantes, motivadas por la gratificación, y sus relaciones con sus situaciones quedan definidas y mediatizadas en términos de un subsistema de símbolos culturalmente estructurados y compartidos".
La ideología y las creencias o "cómo deben ser las cosas"
Por su calado e importancia los aspectos institucionales relacionados con el mundo de las ideas y las creencias son especialmente importantes en cuanto a su repercusión en el Sistema Social debido a que indican una Cosmovisión general de cómo deben ser las cosas.

Mediante la ideología deformamos la realidad objetiva y expresamos la forma en que debe organizarse la Sociedad. Este convencimiento lo proyectamos a los demás a través de nuestros valores, creencias, símbolos o significados con la intención de convencer y sumar adhesiones, de tal manera que el individuo influye en la forma de proceder de las instituciones y éstas a su vez condicionan las formas de pensamiento y conducta de los individuos ejerciendo (incluso de modo coercitivo) cierto control social.

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La sociología de Talcott Parsons. La teoría funcionalista

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Organizando el caos La lupa que aplica la Sociología al estudio de nuestra vida en colectividad aporta un cierto orden y dota de sentido a tanta complejidad existencial en una Sociedad cada vez más caracterizada por la capacidad de los individuos para conectarse, expresarse y actuar de forma polifacética en función de su posicionamiento social o status y a través de acciones sociales esperadas y desarrolladas según el rol del actor en cada interacción.

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Robert Merton (1910)y sus planteamientos del funcionalismo.

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Robert Merton (1910)y sus planteamientos del funcionalismo.

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Merton llama "disfunciones" es decir comportamientos sociales que ponen en riesgo el equilibrio y la seguridad del grupo social.

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Robert Merton (1910-2003) fue un investigador estadounidense. Su objetivo era que los estudios sociales fuesen reconocidos en el campo de la ciencia, por lo que se enfocó en desarrollar un nuevo método de indagación, que tenía como fin analizar la conducta de los individuos y la organización de las instituciones estatales.

El proyecto de este sociólogo era examinar los diversos grupos que habitaban en los Estados y determinar por qué sus pensamientos y acciones variaban. De esa manera se percibe que algunos de sus trabajos se centraron en las regiones periféricas. Exponía que las reflexiones realizadas hasta el momento solo explicaban los hechos como una totalidad.

Esto ocurría porque los especialistas no escribían sobre los acontecimientos cotidianos, que eran fundamentales conocer para comprender la realidad. Debido a ello, Merton expresó que el oficio de los humanistas era observar las distintas costumbres de la población y establecer cómo surgieron los conceptos de cultura e identidad.

La finalidad de este autor fue institucionalizar un saber: pretendía que los científicos valoraran la sociología como una materia académica. Es preciso señalar que su labor revolucionó el campo de la investigación, motivo por el que le entregaron los siguientes galardones: el premio John Desmond Bernal (1982), la Medalla Nacional de Ciencia (1994) y la insignia Derek de Solla (1995).

Además, recibió en más de veinte ocasiones el título de Doctor Honoris Causa. A lo largo de su carrera fue miembro de instituciones como la Academia Nacional de Ciencias, la Academia Británica, la Real Academia de las Ciencias de Suecia, la Sociedad Filosófica Estadounidense o la Academia Europea y Academia Estadounidense de las Artes y las Ciencias.

Robert King Merton nació el 4 de julio de 1910 en Filadelfia. Fue hijo de emigrantes judíos, razón por la que su nombre de pila era Meyer Robert Schkoinick. Para evitar los prejuicios, cuando tenía 14 años decía que se llamaba Robert Merlin; pero en 1929 recurrió al sistema legal con el propósito de renombrarse Robert Merton.

Creció en un entorno donde rechazaban tanto la discriminación como las guerras, ya que sus padres experimentaron de forma indirecta la injusticia ocasionada por los movimientos bélicos que se llevaron a cabo en Europa a finales del siglo XIX; así como la desigualdad y el caos causados por la edificación de industrias, pues la mano de obra era desplazada por las máquinas.

Desde temprana edad se interesó por la lectura y la pintura. Por ello iba constantemente a la biblioteca Andrew Camegie y al Museo de Arte. Además, buscaba distanciarse de las bandas delictivas que habitaban cerca de su hogar. Realizó los estudios primarios y secundarios en el South Philadelphia High School.

En 1927 obtuvo una beca para cursar Filosofía en la Universidad de Temple. En ese instituto conoció al profesor de sociales George Simpson, quien le enseñó cómo la prensa repudiaba las historias e imágenes de las personas de piel oscura. Compartir con este investigador fue fundamental para Robert, ya que decidió seguir su objetivo e ingresó en la facultad de Sociología.

A principios de 1930 asistió al evento de la Asociación Sociológica Americana, donde se encontró con Pitirim Sorokin, autor ruso que fundó el departamento de estudios sociales en Harvard y convenció a Merton para que continuara su carrera en dicha universidad. Por eso se trasladó a Massachusetts en 1931 y consiguió una beca para hacer una especialización en humanidades.

Además, comenzó a trabajar como asistente de Sorokin. Durante esta época, Robert se apasionó por las numerosas perspectivas que mostraban los trabajos sociológicos europeos. También empezó a leer los análisis de Émile Durkheim y se acercó a la hipótesis de Talcott Parsons. Gracias a los planteamientos de esos escritores, Merton inició su reflexión sobre el funcionalismo.

Así mismo, se dedicó a investigar cómo la tecnología transformaba la vida de los individuos. En 1933 alcanzó el puesto de preparador. En 1934 contrajo nupcias con Suzanne Carhart. El matrimonio se asentó en la villa Hastings-on-Hudson y tuvieron tres hijos: Stephanie, Robert y Vanessa.

Vale destacar que Robert Junior sería un genio de la economía y ganaría el premio Nobel en 1997. Ahora bien, en 1936 Merton defendió su tesis doctoral titulada Ciencia, tecnología y sociedad en la Inglaterra del siglo XVII, texto que le adjudicaría el cargo de docente titular.

Debido a la inestabilidad económica generada por la Gran Depresión (1929), en 1939 Merton se trasladó a Nueva Orleans. En esa ciudad asumió el rol de profesor en la Universidad de Tulane. Al poco tiempo fue ascendido a director de la Escuela de Sociología; pero a mediados de 1940 recibió la notificación de que la Universidad de Columbia buscaba dos maestros de sociales.

Participó y adquirió una de las plazas, motivo por el cual en 1941 regresó a Nueva York. A partir de ese instante se centró en la enseñanza y la escritura. En el transcurso de su labor tuvo varios alumnos destacados, entre ellos se encontraban Juan Linz, Peter Blau, Daniel Bell y Seymour Martin Lipset.

En 1942 se reunió con Paul Lazarsfeld para redactar la obra Persuasión masiva, que fue difundida en 1946. También fue nombrado presidente de la Oficina de Investigación Social Aplicada, oficio que ejerció alrededor de 29 años. En 1947 fue promovido a educador titular. En 1957 le entregaron la dirección de la Asociación Sociológica Americana.

En 1968, Merton se divorció de Carhart y se vinculó con Harriet Zuckerman. En 1979 se jubiló como docente emérito de la Universidad de Columbia. Desde ese momento se enfocó en dictar algunas conferencias en la Universidad Rockefeller y en editar los textos que serían publicados en la revista de Investigación Social Cualitativa y Cuantitativa. Falleció el 23 de febrero de 2003.

Para Merton, las estructuras sociales eran las que determinaban al hombre. Este autor expresaba que el individuo actuaba de acuerdo a los ideales expuestos por el país; pero no todos cumplían con esos parámetros por falta de recursos y apoyo. Por eso, ciertas personas solían acudir al asesinato o hurto para incorporarse dentro del sistema estatal.

Así era como surgía el proceso de anomia, donde los habitantes perdían su identidad con el propósito de ajustarse a un proyecto institucional. El fin de este sociólogo fue retratar que las necesidades de la población no eran naturales, sino culturales ya que la nación exigía un estilo de vida que originaba comportamientos desiguales.

Es decir, las políticas contradictorias de los organismos gubernativos causaban que los seres desarrollaran reacciones inadecuadas. Dichas conductas eran las que debían examinar los especialistas. Propuso que los investigadores no se basaran únicamente en las teorías, sino en el estudio de campo.

Expresaba que la indagación empírica era la metodología adecuada para entender la organización de la sociedad y los diferentes grupos que en ella habitaban.

Los trabajos realizados por Merton contribuyeron con la formación de la sociología como cátedra académica. Esto fue porque expuso unas técnicas específicas para que la disciplina fuese estudiada de manera imparcial. La finalidad era otorgarle un carácter científico y utilitario a la materia. Por eso, las historias tenían que ser descritas tal como ocurrieron, sin alterar los acontecimientos.

Otro de sus aportes fue establecer que el análisis social no se limitaba al área de las ideas, también abarcaba el ámbito político, económico y tecnológico. Resaltó la importancia que tenían los científicos, quienes poseían la habilidad para ordenar las manifestaciones culturales. Este sociólogo creó el concepto ethos científico, que designaba la enemistad o unión entre los investigadores.

Su teoría fue fundamental para que surgiera la cienciometría, la cual se puede definir como el instrumento que detalla si una tesis es objetiva o parcial. Con la finalidad de que los especialistas no elaboraran hipótesis subjetivas, Robert planteó 3 temas que habían sido poco examinados durante el siglo XX:

-La sociología del conocimiento.

-La organización del sistema social.

-La construcción de la ideología comunal.

A lo largo de su carrera, Merton redactó 28 obras y más de 200 artículos. Sus libros sobresalieron por relatar temas periféricos, tales como la delincuencia, el papel de los emigrantes y el racismo. Además, explicó la función de la burocracia y de las profesiones. Los textos que destacaron fueron:

- La estructura normativa de la ciencia (1942).

- Sociología de la ciencia (1957).

- Sociología actual (1959).

- Problemas de la sociedad contemporánea (1961).

- Investigación social y el ejercicio de las profesiones (1982).

- Estructura social y científica (1996).

En este escrito se expone cómo el capitalismo ha condicionado al ser. Narra que el crimen nace cuando el Estado no les brinda oportunidades a los hombres de bajos recursos, razón por la que buscan otros medios para sobrevivir. Alude que la ciencia y las instituciones gubernativas están relacionadas, ya que una depende de la otra.

En esta obra se exhibe que la sociedad comprende funciones manifiestas y latentes. Las primeras hacen referencia a los valores que identifican a los habitantes, mientras que las segundas se caracterizan por ser las costumbres impuestas por la nación, las cuales buscan que las personas se adapten al mundo exterior.

1. Coser, L. (2008). Social structure and functionalism, Merton theory. Recuperado el 29 de diciembre de 2019 de Columbia University: columbia.edu

2. Díaz, O. (2011). Anomie, normality and the function of crime from Robert Merton¢s perspective. Recuperado el 29 de diciembre de 2019 de Department of Sociology: sociology.fas.harvard.edu

3. Enebakk, V. (2006). Robert Merton¢s sociological narrative. Recuperado el 29 de diciembre de 2019 de Sciencie: sciencemag.org

4. Orozco, L. (2010). Hacia una conceptualización de Robert K. Merton. Recuperado el 29 de diciembre de 2019 de Revista de Estudios Sociales: revestudsoc.org

5. Stigler, A. (2004). Robert Merton and social innovation. About your peripheral analyzes. Recuperado el 29 de diciembre de 2019 de John Hopkins University: jhu.edu

6. Torres, N. (2002). La cienciometría y el ethos científico. Recuperado el 29 de diciembre de 2019 de Facultad de Ciencias Sociales: fcs.academia.edu

7. Vaccarezza, C. (2014). Tecnología, ciencia y sociedad: hipótesis contemporánea de Merton. Recuperado el 29 de diciembre de 2019 de Escuela de Historia: proyectoshistoricos.ve

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Robert Merton: biografía, teoría sociológica, aportes, obras

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Robert Merton (1910-2003) fue un investigador estadounidense. Su objetivo era que los estudios sociales fuesen reconocidos en el campo de la ciencia, por lo que se enfocó en desarrollar un nuevo método de indagación, que tenía como fin analizar la conducta de los individuos y la organización de las instituciones estatales.

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Herbert Spencer (1820-1903) teoría del evolucionismo o spencerismo.

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Herbert Spencer (1820-1903) teoría del evolucionismo o spencerismo.

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Posee una ley general, aplicable al universo entero.

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El cómo las sociedades nacen, crecen y mueren es algo que ha sido estudiado desde hace siglos, aunque a menudo estos conocimientos no se han sistematizado hasta el surgimiento de los primeros sociólogos.

La sociología es una ciencia que, pese a su gran importancia a la hora de comprender el funcionamiento y la estructura de las sociedades en las que vivimos, tiene una historia relativamente reciente. De hecho, técnicamente se considera que su aparición fue debida a autores como Auguste Comte o el autor al que está dedicado este artículo, Herbert Spencer.

Spencer fue un conocido filósofo de tendencias liberales el cual resulta especialmente conocido por la integración en el estudio de las sociedades de algunas de las principales contribuciones de la teoría de la evolución, configurando lo que ahora se podría denominar darwinismo social. En este artículo veremos cuáles son las características de la teoría de Spencer en lo relativo a su manera de explicar el funcionamiento de la sociedad.

Principales elementos de la teoría de Spencer

Si bien la teoría de Herbert Spencer fue considerada polémica en la época victoriana en la que vivió, esta tuvo una importante repercusión en el tejido social de la época y en el estudio de las sociedades desde una perspectiva científica.

A continuación exponemos algunas de las principales contribuciones o ideas básicas defendidas por la teoría de Herbert Spencer, sobre diversos aspectos de la realidad, pero fundamentalmente centradas en la sociedad.

Filosofía sintética

La obra filosófica de Herbert Spencer es amplia, y se adscribe a una concepción positivista de la ciencia (de hecho es uno de sus principales promotores y fundadores).

En ella, el autor considera que todos los conceptos científicos eran limitados por hecho de basarse únicamente en la experiencia del sujeto, con lo que su conocimiento se asienta en premisas falsas. Para ser científico, es necesario que una hipótesis o proposición pueda ser verificada y falseado experimentalmente.

Consideró necesario y de hecho pretendió sintetizar (de ahí el nombre de su filosofía) y unificar el conocimiento científico alrededor de las leyes de la naturaleza, siendo la principal y más fundamental la ley de la evolución.

Teoría orgánica de la sociedad

Una de las principales teorías defendidas por Herbert Spencer y que aunque secundaria (y posteriormente rechazada por el mismo autor en obras tardías) resulta de utilidad para entender mejor su pensamiento es la de la analogía orgánica.

Esta teoría propone que la sociedad tiene una estructura y funcionamiento análogo e idéntico al que tendría un ser vivo, y de hecho inicialmente el propio autor llega a indicar que una sociedad es un organismo en sí.

En este sentido nos encontramos con que al igual que cualquier animal o ser vivo las sociedades nacen, crecen, se reproducen y mueren, además de aumentar su complejidad e ir haciéndose cada vez más complejas. Asimismo se organizan a partir de una estructura que irá haciéndose más compleja según el nivel de evolución del organismo, y tendrán distintos sistemas encargados de diferentes funciones.

También precisan de algún tipo de aparato gestor, el cual sería el sistema nervioso en los animales y los gobiernos en las sociedades. Asimismo existe un aparato distributivo (sistema circulatorio y/o medios de comunicación), uno de mantenimiento básico (alimentación e industria respectivamente).

Ahora bien, que haya una clara semejanza no quiere decir que sociedades y seres vivos sean idénticos: el ser vivo busca el beneficio de la totalidad de su ser y es el único que tiene conciencia y decisión sobre sus actos, mientras que la sociedad es parcial y no siempre unitaria y cada uno de sus miembros tiende a buscar al propio beneficio, no el de la totalidad.

También indica la existencia de dos tipos de sociedades, la militar y la industrializada, como reflejo de un proceso evolutivo en que se pasa de la primera de ellas a la segunda según la complejidad del sistema va en aumento.

¿Qué es la evolución? La teoría de la evolución de Spencer

Otra de las contribuciones de Spencer y que establece el inicio de su vinculación con las ideas evolucionistas se encuentra en su teoría de la evolución, la cual establece la existencia de mecanismos regulatorios en las poblaciones que permiten que estas puedan ser variables, evolucionar y diferenciarse.

En esta teoría el autor considera en la Ley del Progreso que podemos considerar progreso aquel proceso de diferenciación, independiente del control voluntario, que dirige la evolución.

En base a las concepciones de la física de la época el autor llega a la conclusión de que la evolución es un proceso contínuo que precisa de movimiento y que se define como "cambio desde la homogeneidad incoherente hacia la homogeneidad coherente, acompañando la disipación del movimiento y la integración de la materia".

Darwinismo social

Probablemente el aspecto más conocido e importante de la teoría de Herbert Spencer es el denominado darwinismo social, en el cual integra las principales contribuciones de Darwin y Lamarck al estudio de las poblaciones humanas y su funcionamiento.

Este concepto se establece como un intento de naturalizar lo social, lo cual es por extensión un producto de la evolución de las especies y se ajusta a sus mismas reglas y normas. De hecho, su teoría implementa la teoría de la evolución en gran parte de las disciplinas y ámbitos existentes en la sociedad.

Uno de los aspectos más polémicos de su teoría, el darwinismo social establece una analogía entre las sociedades y los organismos en base a la ley de la supervivencia del más apto, la ley de la selección natural.

Si aplicamos este principio al nacimiento, evolución y muerte de las sociedades, encontramos que para el autor las sociedades más capaces deben imponerse sobre las que lo son menos con el fin de mantener un progreso continuado de ésta. Este principio también se aplica a las clases sociales: los más ricos son más aptos que los más humildes, de modo que tienen mayor índice de supervivencia

En este sentido, se utilizó la teoría de cara a justificar la dominancia de unos pueblos sobre otros y el surgimiento de actitudes racistas, o incluso de la guerra y el imperialismo, al entenderse que la supervivencia del más fuerte permite mantener y hacer evolucionar la sociedad.

Individualismo

Otro de los aspectos más conocidos de la teoría de Herbert Spencer es su defensa del individualismo y el liberalismo. El filósofo y sociólogo considera necesario limitar el poder de los gobernantes y potenciar el desarrollo individual y autónomo de cada miembro de la sociedad.

El autor consideraba que las sociedades debían regirse según las leyes de la naturaleza, siendo preferible una mínima intervención por parte de la Administración en la vida de los individuos, incluyendo aspectos como la educación. Consideraba que el progreso surgía de la adaptación por parte de los ciudadanos libres a una sociedad fluida y cambiante.

Ahora bien, Spencer también enunció lo que vendría a llamarse doctrina de la libertad, según la cual la libertad individual acaba donde empieza la de los demás.

La psicología de la adaptación

Otra de los aspectos trabajados por Spencer es la llamada psicología de la adaptación. De nuevo en base a la idea de la evolución, el autor establece la posibilidad de conocer la mente humana a partir de analizar la manera en que se ha desarrollado, en base a la manera en que se ha formado y evolucionado el sistema nervioso y el cerebro.

En este sentido, Spencer se vió influenciado por la corriente de la frenología, considerando que era posible establecer la existencia de determinadas características a partir de la forma de nuestro sistema nervioso y cráneo.

Herbert Spencer consideraba que la psique se desarrollaba en base a un proceso mediante el que las diferentes ideas y pensamientos se iban conectando entre sí hasta lograr reflejar lo que sucede en el medio.

El autor establece en este sentido que nuestro encéfalo actúa principalmente en base a la asociación, así como que las diferencias interpersonales o interespecies se encuentran únicamente en cuanto a cantidad de asociaciones. Se trataría pues de un precursor del estudio de la psicología en el que pueden observarse ideas semejantes a las conductistas.

Educación

En la teoría de Spencer también resulta conocida su postura en lo que respecta al ámbito educativo, influenciada en gran medida por su posicionamiento político y su manera de ver la sociedad.

Spencer consideraba que tal y como estaban organizadas las aulas, se formaba un conjunto homogéneo de mentes y pensamientos que obstaculizan el progreso y el desarrollo, que surgen del encuentro de maneras de pensar distintas entre sí.

El autor consideraba que tal vez la educación formal era innecesaria en tanto la sociedad evolucione según las leyes, un producto de la necesidad de pasar de incivilizado a civilizado, y que precisa evolucionar constantemente de cara a hacer frente a los cambios sociales.

Asimismo, consideraba que las ciencias debían sustituir a otros muchos elementos del currículo escolar, incluyendo las lenguas. A sus ojos, la educación y formación que se proporcionaba en la época iba por detrás de los cambios sociales, y que incorporaba pocos conocimientos útiles. Sin embargo sí observó que poco a poco se iban produciendo cambios que cada vez acercaban más el proceso educativo al desarrollo natural.

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La teoría de Spencer sobre el funcionamiento de la sociedad

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El cómo las sociedades nacen, crecen y mueren es algo que ha sido estudiado desde hace siglos, aunque a menudo estos conocimientos no se han sistematizado hasta el surgimiento de los primeros sociólogos. La sociología es una ciencia que, pese a su gran importancia a la hora de comprender el funcionamiento y la estructura de las sociedades en las que vivimos, tiene una historia relativamente reciente.

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Karl Marx (1818-1883) y la teoría marxista

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Karl Marx (1818-1883) y la teoría marxista

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Se abre la puerta de la relación social.

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Sociología marxista - Wikipedia, la enciclopedia libre

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El término sociología marxista se refiere a la conducta de la sociología desde una perspectiva marxista.​ El marxismo por sí mismo puede reconocerse como una filosofía política y una sociología, en particular hasta el punto que intenta quedarse científico, sistemático y objetivo en vez de puramente normativo y preceptivo.

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El concepto de clase social dentro del Marxismo

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El concepto de clase social dentro del Marxismo

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Para Marx la diversidad de individuos que tienen una misma situación de clase (clase en sí) no constituyen una clase hasta el momento en que tienen que sostener una lucha común contra otra clase. En ese momento es cuando desarrollan su conciencia de clase (clase para sí). Una lucha que va más allá del simple aumento de salario y busca la unidad y el triunfo de la clase obrera.

El eje sobre el cual Marx construye el concepto de clases sociales es que estas son clases antagónicas y en lucha. Porque Marx concibe a las clases como clases antagónicas, en conflicto, en lucha permanente. Es inherente al concepto marxista de clases sociales, al "ser" de las clases sociales, el antagonismo y la lucha entre ellas.

En las clases sociales el conflicto y el antagonismo son permanentes y continuos. Esta manera de ver las clases sociales aleja a Marx de la mayoría de las definiciones no marxistas de las clases donde generalmente se las ve como estratos o capas sociales que no necesariamente están enfrentadas entre sí por lo menos de una forma continua y regular.

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Para Marx la diversidad de individuos que tienen una misma situación de clase (clase en sí) no constituyen una clase hasta el momento en que tienen que sostener una lucha común contra otra clase. En ese momento es cuando desarrollan su conciencia de clase (clase para sí).

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Federico Engels (1820-1895) desarrollo el socialismo cientifico y el comunismo moderno.

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Federico Engels (1820-1895) desarrollo el socialismo cientifico y el comunismo moderno.

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Junto con Karl Marx son cosiderados los padres del socialismo cientifico.

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Nombre: Friedrich Engels

Nacimiento: 28/11/1820, Barmen, Reino de Prusia

Fallecimiento: 05/08/1895, Londres, Reino Unido

Mayores logros:
Friedrich Engels fue uno de los padres del socialismo científico, también conocido como marxismo, y dirigente socialista. Sin embargo, su familia, perteneciente a la burguesía industrial del sector textil, poseía una posición acomodada, de ideología conservadora e influenciada por posturas religiosas calvinistas.
A pesar de sus importantes aportaciones al marxismo, su personalidad y sus concepciones políticas, sociales y económicas, ha estado siempre a la sombra de Marx.

Engels: vida y obra

Friedreich Engels nació en la ciudad de Barmen, Renania, en 1820, y murió en Londres en 1895. Creció influenciado por ideas conservadoras y calvinistas. Desde su juventud comenzó a mostrar interés por ideas progresistas, como las del movimiento de los "jóvenes alemanes": un patriotismo cultural, liberal y progresista, que exigía reformas republicanas, liberales y laicistas. Su evolución ideológica le llevó a conectar con las ideas de Hegel y a abandonar cualquier atisbo de religiosidad heredada de su familia.

En 1842 conoció a Marx en las oficinas del periódico Rheinische Zeitung, donde éste era redactor. La relación, en un inicio, fue tirante, con discrepancias en relación con algunos artículos que eran considerados muy radicales, de los que Marx pensaba que podían poner en peligro la publicación.

Engels en Inglaterra: Fábricas, owenistas y cartistas

Poco después de conocer a Marx, Engels marchó a Inglaterra, país en el que la familia poseía negocios. En Manchester entró en contacto con movimientos obreros reivindicativos, como el owenismo y el cartismo, críticos con la industrialización. Todo ello le permitió conocer la situación real de la clase obrera, lo cual significó un complemento muy importante para las ideas filosóficas y políticas que había aprendido durante su juventud en Alemania.

La colaboración con Marx

En 1844, Engels comenzó su colaboración con Marx, que duraría cuarenta años. Gracias a su situación económica, Engels mantuvo a Marx y a su familia. Fue en este momento cuando, de forma conjunta, elaboraron las más importantes obras de esta corriente de pensamiento, como El Capital.

En Bruselas, donde se refugió, participó activamente en el movimiento político y sindical. Con Marx, formó parte de la Liga de los Justos que, posteriormente, se transformaría en la Liga de los Comunistas. En este momento, se centró en crear y extender una red de organizaciones comunistas a nivel europeo. El objetivo era, en ese momento, lograr la implantación de "regímenes burgueses" que acabaran con el poder de la nobleza. Esta tarea encajaba, perfectamente, con sus concepciones de las etapas de desarrollo histórico, cuyo fin era la instauración de diferentes etapas hasta el triunfo del comunismo.

Una guía para la acción: Manifiesto del partido comunista

En el segundo Congreso de la Liga de los Comunistas, donde las tesis de Marx se impusieron, se encargó a Engels y a Marx la redacción de una suerte de guía para el movimiento, que se publicaría con el título de Manifiesto del partido comunista en 1848. Se logró difundir en los momentos previos a la sacudida revolucionaria que cruzó Europa en 1848. Sin embargo, se considera que la repercusión de este manifiesto fue mínima.

Tras el fracaso de la revolución en Francia, pasó a Alemania, donde intentó promover el espíritu revolucionario. En 1849 participó activamente en una columna de más de ochocientos obreros y estudiantes, al mando de un general prusiano sublevado. Las tropas prusianas derrotaron a los revolucionarios. Tras ello, volvió a Inglaterra, donde se reencontró con Marx. La vuelta a Inglaterra y la publicación de El Capital

Tras la vuelta a Inglaterra reanudó la colaboración con Marx. Se convirtió en copropietario de una de las fábricas. Con ello, aunque detestaba su ocupación, pudo sufragar a Marx, con el cual mantenía una correspondencia muy fluida. Si bien es cierto que Marx era el alma de El Capital, la aportación de Engels fue muy importante: aportación de datos prácticos, estadísticas e, incluso, opiniones propias que eran bien recibidas por Marx con atención.

La redacción de esta obra se dio, principalmente, entre 1861 y 1863. En 1867 se publicó el primer volumen. Entre 1885 y 1894, se publicaron los otros dos, de cuya edición se encargó Engels, tras la muerte de Marx.

Esta obra consistió en un análisis profundo del sistema de producción capitalista y de las relaciones de poder y dominación de las clases sociales. Es una obra que, aunque se consideró un tratado de economía, posee una innegable vinculación con la filosofía y la política.

Engels y la Internacional

Engels jugó un papel importante en la Primera Internacional. Fue elegido como secretario de la misma para diversos países europeos. Se enfrentó con quienes no comulgaban con sus ideas marxistas. Mijail Bakunin, anarquista, fue uno de sus principales objetivos, del cual rechazaba sus ideas libertarias y su concepción de la Internacional como un mero coordinador de organizaciones nacionales. Uno de los principales éxitos de su postura fue la fundación del Partido Obrero Socialdemócrata Alemán, en 1869 por August Bebel y Wilhelm Liebknecht

Durante esta época publicó importantes obras, como El origen de la familia, la propiedad privada y el estado. Al morir Marx, continuó trabajando en la difusión de las ideas de ambos, oponiéndose tanto el izquierdismo como al simple reformismo,con obras como Crítica al programa de Gotha o la Crítica al programa socialdemócrata.

Engels: una figura a la sombra de Marx

Sus aportaciones al materialismo, al socialismo y al marxismo fueron notables. Sin embargo, su figura ha quedado eclipsada por la talla de Marx, a quien Engels reconocía una mayor talla intelectual. No obstante, a pesar de lo que pudiese pensarse por su condición social, Engels fue más un hombre de acción y activista, que un simple teórico del socialismo. Su participación activa en la Primera Internacional, su colaboración con grupos socialistas y reformistas en el Reino Unido o los intentos de organizar los movimientos obreros de diferentes países muestran la importancia de esta faceta.

Su lealtad a Marx le llevaron a ser el principal ejecutor y un acérrimo defensor de las posturas marxistas, sin dudar en ningún momento de la conveniencia de utilizar cualquier medio posible para acabar con aquellos que mantuvieran una línea heterodoxa.

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Nombre: Friedrich Engels Nacimiento: 28/11/1820, Barmen, Reino de Prusia Fallecimiento: 05/08/1895, Londres, Reino Unido Mayores logros: Friedrich Engels fue uno de los padres del socialismo científico, también conocido como marxismo, y dirigente socialista. Sin embargo, su familia, perteneciente a la burguesía industrial del sector textil, poseía una posición acomodada, de ideología conservadora e influenciada por posturas religiosas calvinistas.

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Max Weber (1864-1920) y la sociología moderna.

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Max Weber (1864-1920) y la sociología moderna.

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Desarrolla la teoría de la acción social.

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Max Weber es considerado el padre de la sociología moderna, ya que realizó grandes contribuciones a este campo, así como a la economía, la política y la religión. Este autor analizó el actual sistema capitalista y los factores que contribuyeron a su origen, así como tuvo un papel en la firma del Tratado de Versalles que puso fin a la Primera Guerra Mundial. Además, sus aportaciones e influencia siguen vigentes en el área de la sociología en la actualidad. Si quieres saber más acerca de esta figura, sigue leyendo este artículo de Psicología-Online: Max Weber: biografía, teoría, aportaciones y bibliografía. Donde encontrarás los datos más importantes de la vida profesional y personal del autor, así como sus obras más influyentes.

¿Quién fue Max Weber? Maximilian Karl Emil Weber nació en la ciudad alemana de Erfurt un 21 de abril de 1864. Es considerado un economista, filósofo, historiador, jurista, politólogo y sociólogo, destacando por esta última faceta.

La atmósfera familiar ejerció una gran influencia en los intereses e inclinaciones de Weber, por lo que marcó en gran parte la biografía del alemán. Se crió en una familia junto a siete hermanos, siendo él el mayor, su padre fue un jurista y político perteneciente al Partido Liberal Nacional y su madre una calvinista moderada. Se trataba de una familia burguesa cuya casa era visitada por personas del ámbito académico y público, y donde se trataban habitualmente temas económicos, políticos e intelectuales.

Desde la adolescencia este sociólogo ya leía a autores como Kant, Schopenhauer, Homero o Spinoza. Estudió en las universidades de Heidelberg, Berlín y Gotinga. Otro hecho destacable de la biografía de Max Weber es que en 1882 ingresó en derecho en la universidad de Heidelberg, donde tuvo como profesor a su tío Hermann Baumgarten, autor de dos obras sobre historia española.

Posteriormente, en 1890, se doctoró en ciencias económicas con una tesis que obtuvo la calificación de excelente. Durante este período sirvió de manera intermitente al servicio militar en Estrasburgo y en 1888 ingresó en la Asociación Profesional de Economistas Alemanes, centrada en el rol de la economía como herramienta de solución para los problemas de tipo social. En ella Weber fue el encargado de investigar y escribir acerca del fenómeno migratorio en el proceso de industrialización, trabajo por el que recibió grandes elogios y se consolidó como un experto en economía agraria.

En 1893 se casa con una pariente lejana, Marianne Schnitger, una feminista y socióloga que investigó acerca de la protección legal de las mujeres y la igualdad de género mediante la independencia económica y educativa, así como tuvo un papel fundamental en la recopilación de escritos de Weber una vez este falleció.

Al año siguiente, la pareja se muda a Freiburg, en cuya universidad ejerce de profesor de economía política. Dos años más tarde seguirá impartiendo las mismas clases pero en la universidad de Heidelberg.

1897 fue un año difícil, ya que ocurre un acontecimiento importante en la biografía de Max Weber: fallece su padre dos meses después de que ambos mantuvieran una fuerte discusión que no fue zanjada. Este hecho causa en él estados de nerviosismo e insomnio, por lo que se acaba sumiendo en un estado melancólico, lo que le acarrea grandes dificultades para cumplir sus tareas como docente.

En 1898 se aleja de la enseñanza e ingresa en un sanatorio hasta el año siguiente, una vez abandona esta institución dedica dos años a viajar con su esposa. A su vuelta renuncia a su cargo como profesor, únicamente ejerce esta profesión de forma privada, y acepta trabajar como editor en un archivo de ciencias sociales.

En 1904 viaja a Estados Unidos para participar en el Congreso de las Artes y las Ciencias, y es entre este año y el siguiente cuando se comienzan a publicar las obras más influyentes de esta figura, siendo en 1905 la publicación de su ensayo clave La ética protestante y el espíritu del capitalismo. En 1912 intentó fundar, sin éxito, un partido político de izquierda entre liberales y socialdemócratas.

Cuando estalla la Primera Guerra Mundial, Weber sirve durante un tiempo como director de nueve hospitales del ejército de Heidelberg, forma parte de grupos cuyo objetivo es mantener el control alemán en Bélgica y Polonia, es miembro del consejo de obreros y soldados y trabaja como consultor de la Comisión del Armisticio Alemán, que negoció la rendición del país mediante el Tratado de Versalles, poniendo fin a la guerra. Esta comisión también le asignó la escritura de la Constitución de Weimar, en la cual incluyó el artículo 48 que permitía la adopción de medidas de emergencia y la promulgación de decretos de urgencia, ya que Weber temía el estallido de la revolución comunista en Alemania. Finalmente, este artículo fue aprovechado por Adolf Hitler para proclamar la ley marcial y declararse como dictador.

Una vez finalizada la guerra, este sociólogo retoma su cargo como docente, primero en la Universidad de Viena y al año siguiente en la de Múnich. En la universidad de Múnich promueve el primer instituto de sociología de una universidad del país. El 14 de junio de 1920 fallece a la edad de 56 años a causa de una neumonía.

El sociólogo aplicó la metodología de la sociología a campos como la política, el derecho, la religión y la economía. Su pensamiento se caracteriza por ser antipositivista, hermenéutico e idealista. Este autor tenía como objetivo entender la interrelación que se produce entre los factores que contribuyeron a la fundación de la estructura social, subrayando el papel de los elementos culturales y la mentalidad o ética colectiva a lo largo de la historia.

Weber destacó la racionalización como clave para el desarrollo de la civilización occidental. Identifica la racionalidad basada en la burocracia como motor de este proceso. Asimismo, Weber consideró que la conducta del ser humano se encuentra guiada y ligada a la cultura y religión del lugar de procedencia. A partir de este pensamiento, se elabora la teoría de la burocracia de Max Weber, por la que establece las condiciones mediante las que las personas que ostentan el poder legitiman su estatus de dominación y cómo las personas se someten a él.

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MAX WEBER: Biografía, Teoría, Aportaciones y bibliografía

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MAX WEBER fue un sociológo que participó en la firma del Tratado de Versalles de la Primera Guerra Mundial. Se considera el padre de la sociología moderna. Sus teorías y obras han sido muy influyentes

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El origen del capitalismo y la burguesia

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El origen del capitalismo y la burguesia

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El mundo camina hacia sociedades cada vez más burocratizadas.

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Recepción: 22 Agosto 2019

Aprobación: 08 Octubre 2019

DOI: https://doi.org/10.12804/revistas.urosario.edu.co/desafios/a.8183

Resumen: El siguiente artículo busca exponer de manera general y resumida los puntos más relevantes de la explicación acerca del origen del capitalismo en Occidente tanto para Marx como para Weber. A partir de esta exposición se dilucida la conexión entre ambos análisis en lo que concierne a la época en la que se origina el capitalismo y a la mirada fundamentalmente económica que gobierna las explicaciones de ambos autores. Estos, sin embargo, al incorporar elementos políticos y religiosos en sus análisis, problematizan aquellas lecturas reduccionistas que los separan a partir de las posturas materialistas y económicas por parte de Marx, así como las espirituales e ideológicas por parte de Weber. A continuación, se hace un análisis de la relación entre el capitalismo y su forma política correspondiente, es decir, del Estado moderno y del ethos económico de esta forma de Estado, (burgués para Marx, racional-legal para Weber) para dar un comentario acerca de las diferentes posturas políticas de estos autores en lo que concierne a la valoración del capitalismo burgués en Occidente.

Abstract: The following article aims to explain, in general terms, some of the most relevant issues regarding the origins of Western capitalism, according to Karl Marx and Max Weber. In this exposition, the connection between both analyses is clear in terms of the inception of capitalism and the fundamentally economic outlook that governs both authors' points of view. This connection, despite the inclusion of political and religious themes in both their analyses, problematizes the reductionist readings that divide them based on the materialistic and economic postures of Marx, and spiritual and ideological postures of Weber. In addition, the relationship between capitalism and its correspondent political form is analyzed, that is to say, the modern state and economic ethos of this kind of state (bourgeois, according to Marx, and rational-legal according to Weber), in order to make a comment about the different political positions of these two authors regarding the valuation of bourgeois capitalism in the West.

Resumo: O artigo a seguir busca expor de maneira geral e resumida os pontos mais relevantes da explicação acerca da origem do capitalismo em Ocidente tanto para Marx quanto para Weber. A partir desta exposição, dilucida-se a conexão entre ambas as análises no que concerne à época na que se origina o capitalismo e o olhar fundamentalmente econômico que governa as explicações de ambos os autores; que, no entanto, ao incorporar elementos políticos e religiosos em suas análises, problematizam aquelas leituras reducionistas que os separam a partir de posturas materialistas e econômicas por parte de Marx, e espirituais e ideológicas pelo lado de Weber. A continuação, se faz uma análise da relação entre o capitalismo e sua forma de Estado, (burguês para Marx, racional-legal para Weber) para dar um comentário acerca das diferentes posturas políticas destes autores no que concerne à valoração do capitalismo burguês em ocidente.

Es juicio común presentar el análisis que realizaron Karl Marx y Max Weber sobre el origen y las características del capitalismo burgués como posturas opuestas en relación antagónica. Por un lado, es trivial presentar las hipótesis weberianas, especialmente aquellas expuestas en La ética protestante y el espíritu del capitalismo, como una refutación del materialismo histórico; a la vez que, desde posturas que aquí se toman como azarosamente marxistas, se apunta el supuesto reducto idealista del análisis weberiano, como una forma de deslegitimar la explicación que tenía el sociólogo alemán frente al origen y elementos que dan forma al capitalismo burgués. El objetivo del presente texto es complejizar este juicio común que es susceptible de matizarse y que desconoce -tal y como lo apunta Michael Löwy- la proximidad entre estos dos grandes pensadores, quienes, a pesar de sus diferencias metodológicas, demuestran una clara intención crítica en la que sus perspectivas sobre el capitalismo se encuentran.

Además, el siguiente artículo busca exponer de manera general y resumida los puntos más relevantes de la explicación acerca del origen del capitalismo en Occidente tanto para Marx como para Weber. A partir de esta exposición, se describe la conexión entre ambos análisis en lo que concierne a la época en la que se origina el capitalismo y a la mirada fundamentalmente económica que gobierna las explicaciones de ambos autores. Estos, sin embargo, al incorporar elementos políticos y religiosos en sus análisis, problematizan aquellas lecturas reduccionistas que los separan a partir de las posturas materialistas y económicas por parte de Marx, así como las espirituales e ideológicas por parte de Weber. A continuación, se hace un análisis de la relación entre el capitalismo y su forma política correspondiente, es decir, del Estado moderno y el ethos económico de esta forma de Estado (burgués, para Marx; racional-legal, para Weber), para dar un comentario acerca de las diferentes posturas políticas de estos autores en lo que concierne a la valoración del capitalismo burgués en Occidente.

Orígenes del capitalismo como ruptura

Los desencuentros que dan origen al enfrentamiento entre ambos planteamientos parten de las supuestas diferencias en lo que se refiere al origen del capitalismo en Occidente, lo que establece una armónica oposición que de manera generalizada sitúa ambos análisis en orillas opuestas. Según algunas exposiciones que son frecuentes, Marx habría hecho énfasis en la acumulación y expropiación violenta del capital, mientras que Weber entendería el capitalismo a partir de algunos elementos de la ética protestante y su doctrina. Esta armónica diferencia tiene, no obstante, varios puntos de encuentro, los cuales parten, primero, de un objeto de estudio común como lo es el capitalismo como sistema económico y, segundo, del momento histórico de su gestación, el cual comienza a darse entre la segunda mitad del siglo xvi y el siglo xvii, como consecuencia del incremento en la acumulación de los medios de producción en algunos sectores sociales.

La proximidad entre los análisis de estos pensadores surge de la constatación de que ambos exponen cómo el advenimiento de la burguesía -en cuanto a clase social- rompe de manera radical con el estatus estamental y con las formas sociales y productivas de la Edad Media. La burguesía es, en este caso, una clase social unida al incremento en la producción, a la acumulación y a la privatización de los medios de producción, lo que, a su vez, trajo consigo un conjunto de cambios sociales que atañen a todas las esferas de la vida humana (económica, religiosa, política, etc.) convirtiéndose así en una de las fuerzas históricas más significativas nunca antes vistas. Tanto Weber como Marx comparten un interés por el estudio del capitalismo como señala Karl Löwith (2007), dado que conciben al capitalismo como la realidad económico-social determinante de una época y, sobre todo, como la fuerza que oprime y determina al hombre de su tiempo:

El tema explícito de las investigaciones científicas de Marx y Weber es el capitalismo. El impulso para su pesquisa es, sin embargo, la Carlos Mejía, sociólogo colombiano, también se ha pronunciado acerca de esta holgada discusión en Colombia: "En la sociología colombiana de los años setenta era extraña la idea de que los corpus teóricos elaborados por Marx y Weber pudieran converger, lo que se pregunta por el destino humano del mundo presente de los hombres, para el cual el "capitalismo" es la expresión característica de su problemática. Esa pregunta por nuestro actual mundo de los hombres, ya contenida en la pregunta por el capitalismo, implica por su parte una idea determinada de lo que en ese mundo capitalista hace "hombre" al hombre, esto es, la pregunta por qué en él, en el mundo, constituye su humanidad ( Löwith, 2007, p. 33).

De acuerdo con la exposición de Löwith, Weber entiende la expansión del capitalismo como una progresiva racionalización de la vida -expresada en las formas de la burocracia, el derecho racional y la producción guiada por los balances financieros-, mientras que Marx la observa sobre todo a partir de la alienación que sufre el proletario en el proceso de producción -explotación, enrarecimiento del mundo y dominación ideológica-, lo que sugiere, de manera poderosa, una preocupación de tipo existencial en torno al capitalismo como marco general de la vida moderna. Así, puede decirse que, en el capitalismo, "los hombres se encuentran dirigidos por abstracciones" ( Löwy, 2014, p. 657) que hasta cierto punto les resultan ajenas y que se perpetúan conforme una racionalidad indiferente a cualquier tipo de intervención que le vaya en contravía se instaura. Es por esta razón que, como señala Vernik (2007), se pueden separar ambos estudios frente a la evaluación del capitalismo como fenómeno histórico -transitorio para Marx y por ello susceptible de ser superado- y como fenómeno cultural -inevitable para Weber y hasta cierto punto inconmovible-. Desde ambas orillas se percibe, sobre todo, una evaluación crítica que se abordará de manera resumida en el tercer apartado del presente artículo.

Volviendo a los orígenes del capitalismo, las oposiciones entre los planteamientos pierden claridad cuando se logra evidenciar la compleja explicación -compuesta de diversas causas- que estos pensadores tienen a la hora de analizar la irrupción del capitalismo en Europa. En este punto, es posible coincidir con Michael Löwy cuando afirma que el origen del capitalismo según Marx tiene múltiples causas, pero, sobre todo, aquellas que podrían denominarse como causas extraeconómicas, aglutinadas en el análisis que hace Marx de lo que se conoce como acumulación primitiva de capital. Así, asuntos tales como el robo y la privatización violenta de los medios de producción a través de los enclosures, no se explican exclusivamente desde un punto de vista económico, sino que también concurren en dicho proceso factores de tipo político y religioso -Marx por ejemplo, reconoce el rol de la reforma protestante en la acumulación de capital ( Marx, 2008)-. Justamente es en esta explicación que se sustenta en gran medida en el rol activo de la violencia, lo que evidencia una pluralidad de fenómenos históricos que convergen en este complejo proceso descrito por Marx.

Al explicar el origen del modo de producción capitalista, Marx establece la necesidad de oponer dos clases que se distinguen a partir de la posesión de los medios de producción y de aquellos que solo disponen de la venta de su fuerza de trabajo, es decir, los obreros libres. De manera polémica, el autor del El Capital aspira a posicionarse en contra de una tradición imperante dentro de la economía política burguesa que justifica la propiedad desde el trabajo y el derecho, al llevar, según esta postura, a una idea cándida de la explicación del proceso de acumulación primitiva y cuya función ideológica, orientada a mantener una relación económica y social de explotación, se hace ya insostenible ante la corroboración histórica de la acumulación violenta de los medios de producción:

Es cierto que la leyenda del pecado original teológico nos dice cómo el hombre fue condenado a ganar el pan con el sudor de su rostro; pero la historia del pecado original económico nos revela por qué hay gente que no necesita sudar para comer. No importa. Así se explica que mientras los primeros acumulaban riqueza, los segundos acabaron por no tener ya nada que vender más que su pelleja. De este pecado original arranca la pobreza de la gran masa que todavía hoy, a pesar de lo mucho que trabaja, no tiene nada que vender más que a sí misma [...] ( Marx, 1973, p. 654).

Como lo ha establecido Louis Althusser, resulta preciso abordar el capitalismo en la obra de Marx, especialmente en El Capital, a partir de lo que este autor llama una totalidad orgánica. Es decir, el capitalismo comprende relaciones sociales que van mucho más allá de lo económico y, por tanto, que poseen cierta autonomía relativa respecto de su base económica, cuyo estudio, legítimo según Althusser, es parte fundamental también de las reflexiones de un Marx maduro ( Althusser, 1968). En lo que atañe al proceso de acumulación de capital se enfatizará sobre todo en el papel activo que desempeñó el naciente Estado moderno y la legislación agraria bajo la restauración de los Estuardos en Inglaterra para la consolidación de la propiedad burguesa de la tierra, dando paso a prácticas gubernamentales de acumulación violenta y robo a partir del cercamiento de propiedades, que fueron funcionales para expulsión y la cada vez mayor separación entre los obreros libres y desposeídos frente a la incipiente burguesía. Esta última de forma subrepticia, como sugiere Marx, comienza a constituirse con el poder del Estado y, con él, a fortalecerse con la acumulación de los medios de producción.

Las consecuencias políticas de esta exposición polémica son para Michael Löwy (2014) indudables. Esto es así debido a que se ha puesto en evidencia el papel de clase del Estado en favor de la consolidación de la propiedad burguesa, lo que reconduce la vocación fundamentalmente crítica del pensamiento de Marx, quien expone la complicidad del poder estatal en este proceso y la concurrencia de diversos aparatos de tipo (político-jurídico) que contribuyeron en la consolidación de la burguesía en Inglaterra. En esas condiciones también se da la formación del proletariado industrial expoliado y condenado a su condición de explotado, muy a pesar de las elaboradísimas explicaciones que se hacían del proceso originario de acumulación de capital desde la economía política. Obsérvese cómo el propio Marx se expresa en este punto acerca de la explicación histórica que realiza: "Aquí, prescindimos de los factores puramente económicos que intervinieron en la revolución de la agricultura y nos limitamos a indagar los factores de violencia que la impulsaron" ( Marx, 1973, p. 622).

Más aún, podría resultar incómodo para algunos defensores de la radical oposición entre Marx y Weber, el percatarse cómo Marx se expresa a propósito del espíritu protestante -cuya mentalidad voraz erradica las viejas estructuras eclesiásticas católicas en Inglaterra, oponiéndose a la implementación de las leyes de los pobres (1587-1598)- y cómo también menciona las características ascéticas del protestantismo en países como Inglaterra y los Países Bajos hasta el grado de declararlo como una religión burguesa, cuya incidencia en la acumulación de capital también se destaca en un célebre pasaje sobre el fetichismo de la mercancía:

Para una sociedad de productores de mercancías, cuyo régimen social de producción consiste en comportarse en respecto a sus productos como mercancías, es decir como valores, y en relacionar sus trabajos privados, revestidos de esta forma material, como modalidades del mismo trabajo humano, la forma de religión más adecuada es, indudablemente, el cristianismo, con su culto al hombre abstracto sobre todo en su modalidad burguesa, bajo la forma de protestantismo [...] (Marx, 1973, p. 46).

En lo que respecta al papel del protestantismo en la acumulación de capital, Marx no parece fijarse en la base económica que determina esta estructura mental y religiosa, en cambio, señala más bien la íntima conexión entre estas últimas y las relaciones sociales de producción del capitalismo con el fenómeno religioso que constituye el protestantismo. Lo que en cambio sí parece decisivo del ethos burgués, que Marx ya ha identificado, en conexión con el protestantismo, es la imagen economicista y en cierta medida formalista de las relaciones sociales, lo que determinará la relación entre poseedores y desposeídos, y que se irá dando en el cada vez más consolidado modo de producción capitalista una vez culminado el proceso violento que le da su origen. Por ejemplo, en el El Manifiesto del Partido Comunista se puede notar este desencantamiento del mundo en las relaciones sociales de producción, que bien podrían anticipar las tesis weberianas acerca de la racionalidad formalizante en el capitalismo moderno:

La burguesía ha despojado de su aureola a todas las profesiones que hasta entonces se tenían por venerables y dignas de piadoso respeto. Al médico, al jurisconsulto, al sacerdote, al poeta, al hombre de ciencia los ha convertido en sus servidores asalariados [...] la burguesía ha desgarrado el velo de emocionante sentimentalismo que encubría las relaciones familiares y las ha reducido a simples relaciones de dinero ( Marx & Engels, El Manifiesto Comunista, 2012, p. 17).

Lejos de las posturas clásicas, los orígenes del capitalismo para Marx no se reducen exclusivamente a factores económicos o a las condiciones materiales de la vida social. Aparecen, como pudo evidenciarse, una multiplicidad de causas que complejizan este análisis histórico esbozado en El Capital y que permiten evidenciar un fructífero análisis en lo que tiene que ver con la relación del origen del capitalismo con factores de tipo religioso y político. Lo anterior se da a tal punto, que no parece plausible una interpretación de este fenómeno histórico unilateralmente materialista, y reductible a la base económica de toda la totalidad orgánica, si se prescinde -lo que es aún más problemático- o se encauza la incidencia de ciertos factores políticos e ideológicos en la aparición del capitalismo a meros reflejos de la base productiva -que sigue siendo la preponderante de las diversas formaciones sociales-.

Además, es preciso también problematizar aquellas interpretacionesespiritualistas, por no decir idealistas en la Ética protestante de Max Weber. Esto es así en tanto que el propio Weber es enfático y literal a la hora de concebir su análisis como un estudio complejo de las diversas causas que concurren en la formación del capitalismo, pero, sobre todo, en afirmar el carácter fundamentalmente económico de su explicación, al punto de no temer declararse ajeno a cualquier pretensión de refutar científicamente el materialismo histórico.

El proceso de acumulación primitiva que observaba Marx es susceptible de ser visto a partir de lo que Weber menciona como capitalismo aventurero, caracterizado por ser un momento histórico mucho menos sofisticado, por no decir casi irracional de búsqueda de lucro. En este sentido, lo que Weber llama capitalismo aventurero se define por ser un proceso de acumulación de los medios de producción sustentados en la colonización y el expansionismo -al que es inherente el papel de la violencia -, concebido especialmente por ser un momento previo al capitalismo moderno y, por lo tanto, gobernado por una mentalidad económica de tipo tradicionalista. Para Weber, lo radicalmente nuevo de la burguesía, y por tanto del capitalismo burgués frente a este tipo de capitalismo aventurero -primitivo-, es su ethos inspirado en la ética protestante que propicia la acumulación de riqueza gracias a la contabilidad financiera que supone el cálculo entre ingresos y los costos de la empresa capitalista moderna. Así, para el autor de laÉtica protestante, cuyo objeto de estudio es el capitalismo burgués y la mentalidad económica que incide en la conducción de la vida moderna (Lebensführung), lo fundamental es el proceso desapasionado y racional que conlleva esta forma de producción.

Weber tiene una visión del capitalismo burgués como un proceso fundamentalmente pacífico determinado por la búsqueda racional de lucro y podría, en este punto, tener una clara divergencia con Marx, quien observa con mayor énfasis la explotación inherente a este modo de producción. Tómese la definición de Weber en su introducción general a los Ensayos sobre sociología de la religión:

Para nosotros, un acto de economía "capitalista" significa un acto que descansa en la expectativa de una ganancia debida al juego de posibilidades recíprocas de cambio; es decir, en probabilidades (formalmente) pacíficas de lucro ( Weber, 2016, p. 58).

A simple vista, el discurso de Weber podría ir en consonancia con las aspiraciones apologéticas de la propiedad burguesa sustentadas en el ahorro y el trabajo; postura que reivindica claramente el carácter pacífico del lucro capitalista. Tal afirmación, que sin duda ha tenido algún asidero considerable en las interpretaciones de Weber ( Löwy, 2014), debe partir de los factores que dan origen al capitalismo, diferenciándolos del capitalismo como fenómeno histórico consolidado. Los orígenes del capitalismo -capitalismo aventurero- anclados a la búsqueda de lucro por medios violentos están claramente atravesados por la violencia, la apropiación y demás aspectos que se han mencionado, a diferencia del capitalismo burgués, gobernado como señalan Aron, y Löwy por el cálculo y la expectativa racional de lucro determinada por el carácter ascético y formal proveniente de la ética protestante.

Sin embargo, si bien el capitalismo burgués una vez más consolidado se distingue (formalmente) por ser un proceso generalmente pacífico de lucro, Weber encuentra ciertas características nada loables de esta forma racional de conducción de vida, debido a que entiende que esta progresiva racionalización deriva, paradójicamente, en una irracionalidad en referencia a los fines que persiguen las actividades humanas, llegando incluso a referirse a la forma en la que la vida humana se encuentra cada vez más encasillada en las formas rígidas y deshumanizantes del funcionario y de la burocracia ( Weber, 1972). De manera que el ethos burgués, anclado al racionalismo y a la profesionalización del trabajo producto de una conducción de la vida desapasionada, formal y calculable, desde la óptica de Weber, adquiere un evidente tono crítico y en algunos casos desesperanzador que, con frecuencia, se ha manifestado de manera apresurada en la expresión weberiana "jaula de hierro" para referirse a la creciente formalización de la vida moderna:

[...] vemos que Weber resume la problemática de esta realidad bajo el concepto de "racionalidad", una noción que procura hacer inteligible precisamente porque el proceso general de racionalización de toda nuestra existencia se convierte en algo específicamente irracional. Por ejemplo, ganar dinero para asegurarse un estándar de vida es racional e inteligible. Sin embargo, la manera racionalizada de hacer dinero con el único propósito de hacer dinero es algo específicamente irracional ( Vernik, 2007, p. 15).

Respecto a lo que atañe a este punto, claramente se dilucida aquella noción weberiana de un mundo burgués y capitalista desencantado en detrimento de los elementos mágicos de la vida ( Löwith, 2007). Tales efectos, impregnan su teoría de legitimidad racional-legal que cobija a la unidad política moderna, y que está en conexión con su comprensión del Estado Moderno como un correlato político-jurídico de la empresa capitalista fundamentalmente burocrático y racional.

En este punto de la explicación de la ética protestante, el concepto clave para aprehender la relación entre capitalismo y protestantismo, y a su vez el que parece suscitar tanta controversia, ha sido el de afinidades electivas. De acuerdo con la exposición del sociólogo de Érfurt, no sería correcto hablar de causalidad a secas sin ahondar primero en las diversas determinaciones entre esta revolución productiva que significa el capitalismo y el fenómeno religioso protestante con el que tiene una mutua correlación y dependencia. Weber afirma que fue la ética de ciertas sectas protestantes, principalmente del calvinismoen países donde ya se estaría desarrollando el capitalismo, la que contribuyó en el surgimiento del fenómeno típico del capitalismo burgués, lo que favoreció el ahorro a partir de la renuncia a los placeres mundanos, y a la especialización del trabajo como parte de una búsqueda existencial y solitaria de la salvación personal.

De manera más concreta, parece que la afinidad entre algunos elementos de las doctrinas de algunas sectas protestantes fueron los impulsores y los que moldearon un proceso económico e histórico que ya se venía presentando, en este caso, el del surgimiento del capitalismo en Europa a partir el siglo . Por tanto, no parece, como se ha sostenido según algunas posturas, que subyazca una explicación psicológica o religiosa del ahorro y de la vocación hacia el trabajo de la burguesía, sino una profunda constatación de la afinidad de algunos elementos de la doctrina ética protestante que incidieron en determinado momento en la evolución del capitalismo. Estos, sin embargo, no fueron causa exclusiva de la actitud burguesa hacia el trabajo y el lucro económico.

Entonces, lo novedoso del capitalismo burgués como fenómeno histórico particular estudiado por Weber, habría sido el haber logrado controlar el deseo impetuoso de ganancia a través de una ética profesional austera y del manejo administrativo de la empresa a partir del juego recíproco entre ganancia y costos que provee la planificación financiera, distinguiéndose así de otras formas y actividades económicas por haber precisamente racionalizado este impulso hacia el lucro, que, según Weber, es transversal a la historia en general. Ahora bien, la explicación de la especificidad histórica del capitalismo burgués requiere ir más allá de los procesos históricos que le dan su origen e indagar por aquella mentalidad, específicamente burguesa, que logre distinguir la actividad de la empresa capitalista moderna de otras formas de producción basadas también en una expectativa de lucro más o menos racionalizada. Weber encuentra tales elementos distintivos en la vocación del trabajador capitalista, cuyas raíces están en la ética protestante y la estima del trabajo como expresión del amor al prójimo y la certidumbre en la salvación, de manera que, al igual que los guardagujas que guían el trayecto de un tren (para utilizar la propia expresión de Weber), la ética ascética protestante viene a encauzar un fenómeno productivo y económico revolucionario en el plano histórico como lo fue el capitalismo, pero que solo adquiere su especificidad, luego de la incidencia de factores religiosos que le dieron su forma moderna.

Dicha influencia del ascetismo protestante en la conformación de este ethos para Weber es de manera explícita efecto y no causa de los cambios económicos impuestos en Occidente bajo la rúbrica burguesa. Más aún, Weber no se habría propuesto "[...] sustituir una interpretación causal unilateralmente "materialista" [...] por otra interpretación contraria de causalismo espiritualista [...]" ( Weber, 2016, p. 250) dado que sugiere que ambas son erradas puesto que según sus tesis, el advenimiento del capitalismo requiere un estudio que aborde múltiples causantes, pero que en el caso concreto de la Ética protestante, Weber afirma dichas causas son principalmente causas de tipo económico. Según Weber: "ahora debería investigarse la manera como el ascetismo protestante fue influenciado a su vez, en su desarrollo y características fundamentales por la totalidad de las condiciones culturales y sociales, en especial por las económicas, en cuyo seno nació" (Weber, La ética protestante y es espíritu del capitalismo, 2016, p. 249).

En efecto, no se trata aquí de armonizar los rasgos fundamentales de la explicación weberiana con algo así como una cierta tradición marxista (o con el propio Marx), pues es de conocimiento general las posturas moderadamente burguesas y políticamente adversarias del proyecto socialista que trazan en buena medida la línea argumentativa de la obra de Max Weber. Empero, tal y como Weber lo ha mencionado, su obra científica está disociada de sus aspiraciones políticas, en tanto que -en esto sí distinto a Marx- Weber opone las figuras del político y del científico de tal manera, que si bien, la obra de Marx acarrea con unas consecuencias políticas a su juicio indeseables, se expresa al mismo tiempo con un gran respeto y se reconoce la enorme influencia que tuvo este sobre su obra, especialmente, la influencia proveniente de algunos tratados como el Manifiesto Comunista.

Adicional a las coincidencias alrededor del tema del origen del capitalismo, resulta importante resaltar que algunas investigaciones han avanzado en convergencias mucho más hondas a las expuestas en el presente trabajo. Por ejemplo, Mejía (2013) argumenta en favor de una continuidad en la obra de Weber ante algunos de los planteamientos más generales de Marx, especialmente aquellos que tienen que ver con el presunto método abismalmente contrapuesto de ambas posturas. De esta manera, podría también problematizarse la explicación que con frecuencia se ofrece de un Marx enfocado en las prácticas productivas y en la crítica de estas, opuesto a un Weber vinculado a cierto individualismo metodológico representado en su teoría de la acción social que privilegia la agencia de los individuos frente a las determinaciones en las que se confina su acción.

Tales distanciamientos, que también forman parte de las lecturas tradicionales de ambos autores, vinculan a Marx a una noción estructuralista de análisis, corriente ante la cual Weber reaccionó con su teoría de la acción social. Sin embargo, y a pesar de ello, no parecen justas aquellas lecturas tendientes a calificar de determinista la obra Marx como si fuera ajena a cualquier tipo de agencia humana, ni mucho menos, pensar la teoría de la acción social como una plataforma de la libertad humana irrestricta, en especial si se tiene en cuenta el rol fundamental para el filósofo de Tréveris de la praxis política en la conformación de un movimiento emancipatorio que supere la mera constatación de las prácticas productivas del capitalismo. De igual manera pasa -si se asume el papel privilegiado de la economía para Weber y la noción de prácticas o impulsos prácticos de acción en su explicación del protestantismo más allá de la doctrina protestante- que lo que logra es dar cuenta del carácter inmerso en diversas determinaciones -en especial aquellas económicas en la teoría de clases sociales weberiana- de la acción humana.

Resulta plausible, como afirma Mejía, encontrar un punto medio en ambas posturas respecto al carácter determinado de la acción humana, la cual resulta esencialmente histórica y económica, pero no por ello en ambos planteamientos se elimina o sobreestima su espacio, sino que se ajusta a sus condiciones y limitaciones históricas, postulados que bien podrían sintetizarse en la famosa sentencia de Marx en el 18 Brumario, según la cual los hombres hacen la historia, pero no bajo las circunstancias que ellos escogen ( Mejía, 2013).

Más aún, como lo señala Pierre Bourdieu (2007), el prejuicio imperante no ha dejado de estar atravesado por ciertas posturas políticas que afectan de manera directa los postulados weberianos, los cuales terminan por tomarse como espiritualistas e idealistas y no como una profundización del materialismo en terrenos no ahondados por cierta ortodoxia marxista de corte economicista:

Debo decir que, en este punto decisivo, la frecuentación de Weber, quien, lejos de oponer a Marx, como se cree comúnmente, una teoría espiritualista de la historia, ha llevado el modo materialista de pensamiento a terrenos que el materialismo marxista abandona de hecho al espiritualismo, me ha ayudado mucho a acceder a esta suerte de materialismo generalizado: esto no les parecerá una paradoja sino a aquellos que, por el efecto conjugado de la rareza de las traducciones, la unilateralidad de las primeras interpretaciones francesas y norteamericanas y los anatemas, sumamente económicos, de la ortodoxia "marxista", se representan el pensamiento de este autor de una manera simplista ( Bourdieu, 2007, p. 33).

Trastocando las bases de dicha oposición, podrá verse el concepto de clase social de Weber como un concepto más complejo que el de Marx, entre otras cosas, por el carácter inacabado del El Capital y la ausencia de un análisis más detallado de las clases sociales dado el fallecimiento de su autor, evento que el mismo Weber reconoce en Economía y Sociedad. De esta forma, como lo señala Rojas-Britez (2011), la definición macro de Marx de las clases sociales a partir de la propiedad y/o ausencia de medios de producción encuentra un correlato microsociológico en la teoría de la estratificación social de Weber, que las define por su posición en el mercado y la posibilidad de acceso a bienes y servicios. Si bien Weber manifiesta de manera literal que dichas posiciones distintas de clase no conducen a una revolución ni a algo semejante a una lucha de clases, la definición fundamentalmente económica de clase como parte de su sociología de la dominación, encuentra en Marx uno de sus precursores y más evidentes inspiradores.

El Estado burgués o Racional-legal

Junto con el origen del capitalismo burgués se asoma también el asunto por explicar el origen, medios y elementos estructurales de su forma política, o sea, al Estado Moderno. En este punto, las convergencias son particularmente cercanas a pesar de las sutiles diferencias. Por ejemplo, existen convergencias al explicar el origen del Estado moderno a partir de un proceso de centralización del poder político y legal en la figura ficticia y formal del Estado, como también en la explicación de los medios de acción específicos de dicha unidad, determinados en última instancia por el papel de la violencia -de clase según Marx y por tanto legítima, en tanto que es de clase burguesa, mientras que para Weber legítima por diversos motivos expuestos en su famosa explicación de los tipos ideales-. Una vez más, esta explicación no puede reducirse a una relación de causa o consecuencia, es decir, el Estado no es producto exclusivamente del capitalismo, sino que este también influye en la conformación del capitalismo en Europa.

Es ampliamente reconocida la afirmación que hacen Marx y Engels en el Manifiesto comunista de la burguesía como una clase revolucionaria en virtud de haber construido una época a su imagen y semejanza, al eliminar de paso para ello todos aquellos vínculos de carácter social, productivo y político que la antecedieron, refiriéndose a la totalidad social que fue el feudalismo ( Marx & Engels, 2012). En este orden de ideas, es que debe hablarse propiamente de Estado burgués en el contexto del modo de producción capitalista como una unidad política realmente novedosa, cuya función esencial es la de representar y mantener los intereses de la clase dominante de manera semejante a las unidades políticas que la antecedieron, pero por medios radicalmente distintos, surgidos de la ruptura de las lealtades de obediencia basadas en las jerarquías sociales y de la propiedad de la tierra vinculada a dichas dignidades. Obsérvese la siguiente afirmación sobre el Estado en la Ideología Alemana:

[...] en cuanto al Estado es una forma propia e independiente, separada de los reales intereses particulares y colectivos y, al mismo tiempo, una forma de comunidad ilusoria, pero siempre sobre la base real de los vínculos existentes, dentro de cada conglomerado familiar y tribal, tales como la carne y la sangre, la lengua, la división del trabajo en mayor escala y otros intereses y, sobre todo, como más tarde habremos de desarrollar, a base de los intereses de las clases, ya condicionadas por la división del trabajo. [...] ( Marx & Engels, 2010, p. 67).

Derek Sayer ha destacado el contraste para Marx entre la unidad política moderna contrapuesta a la sociedad estamental que existió durante la época feudal, demarcando el carácter general, abstracto y en apariencia "separado" de la sociedad, propia de la organización del Estado burgués frente a la sociedad jerárquica medieval y su forma política ( Sayer, 1991). En este caso, el poder público encarnado en la figura del Estado ha logrado posicionarse como un agente externo y abstracto frente a la sociedad civil, en tanto que se administra conforme las necesidades de un cuerpo administrativo que resulta ajeno a cualquier tipo de lealtad personal, de manera tal que lleva a Marx a referirse al andamiaje estructural del Estado, como algo equiparable a la máquina, debido en gran parte a la aparición de la burocracia:

Like Weber, Marx employs the analogy of the machine: the principles of bureaucracy are those of 'passive obedience, of faith in authority, of the mechanism of fixed and formalistic behaviour'. Bureaucratic hierarchy, he says, 'is a hierarchy of knowledge. The top entrusts the understanding of detail to the lower levels, whilst the lower levels credit the top with understanding of the general' ('and so', he sourly adds, 'all are mutually deceived') ( Sayer, 1991, p. 50).

Aunque no tan conocidas como en la obra de Weber, existen también en algunos escritos de Marx referencias a la burocracia del Estado Moderno que posibilita, como afirma en El 18 de Brumario de Luis Bonaparte, la concentración del poder en un ente abstracto que logra impulsar desde un único centro de decisión su dominio sin requerir ni material ni socialmente de la concurrencia de otros actores que existen a su lado. Ciertamente, la burocracia es la expresión del carácter impersonal del poder del Estado burgués que, sin embargo, por vez primera en la historia logra concentrar en este, el monopolio del poder en una determinada comunidad. Marx establecerá un paralelo entre la aparición del Estado moderno, y la separación liberal entre lo público y lo privado:

Un gobierno fuerte e impuestos elevados son cosas idénticas. La propiedad parcelaria se presta por naturaleza para servir de base a una burocracia omnipotente e innumerable. Crea un nivel igual de relaciones y de personas en toda la faz del país. Ofrece también, por tanto, la posibilidad de influir por igual sobre todos los puntos de esta masa igual desde un centro supremo ( Marx, 2003, p. 114).

Sin embargo, dicho carácter impersonal del Estado no es ni mucho menos una perspectiva del Estado como un ente neutral. Por el contrario, es precisamente por su carácter impersonal que este adquiere su elemento de clase, puesto que al haber logrado eliminar todas aquellas distinciones sociales y jerárquicas de una época, se impone progresivamente una igualdad formal ante la ley, que expresa de manera fiel la "nivelación" social que trajo la burguesía ( Sayer, 1991). Sayer, recalca que esta aparente distinción y contraposición entre Estado y sociedad para Marx lograba funcionar a favor de los intereses de la clase burguesa como una forma de fomentar la libertad del mercado, pero, a su vez, de fomentar la intervención política de acuerdo a los requerimientos prácticos de clase, que muchas veces exigían medidas gubernamentales impulsadas por la fuerza y la coerción del Estado como expresión más extrema de su poder, sin por ello socavar sus bases de legitimidad ideológicamente ancladas a la imparcialidad de la ley y la impersonalidad del gobierno.

Marx ha sugerido de manera crítica que la función de imparcialidad del Estado es fundamentalmente ideológica, encargada de revestir de naturalidad y cohesión un conjunto de contradicciones sociales y productivas reales -que en la Ideología Alemana se expresan como la contradicción entre interés colectivo en contraposición al interés particular-.Por tanto, la ilusión de aparente autonomía del Estado no puede entenderse sin la base real -de clase- que determina la posición de este Estado, pero que a su vez expresa el tipo de sociedad propia de la burguesía compuesta por individuos abstractos y con intereses individuales:

Y precisamente por esta contradicción del interés particular y del interés colectivo, reviste el interés colectivo como Estado una estructuración independiente, separada de los intereses reales particulares y colectivos, y al mismo tiempo como comunidad ilusoria, pero siempre sobre la base real de los vínculos existentes en cada conglomerado familiar y tribal, tales como la sangre, la lengua, la división del trabajo en mayor escala y otros intereses [...] ( Marx & Engels, 2010, p. 64).

Esta presunta impersonalidad de la figura del Estado va en conexión directa con la idea de la preponderancia imparcial de la ley -rule of law- y las formas de gobierno de la burguesía proclives a la democracia parlamentaria, en contraste con la sociedad de privilegios medieval, en vista de conformar voluntades generales abstractas en las cuales se vean expresadas las voluntades de una sumatoria de individuos. En este aspecto, tanto Löwy como Sayer, destacan el carácter individualizante y abstracto de las relaciones sociales como lo propio de la organización política en el capitalismo para autores como Marx y Weber, que hacen con ahínco un análisis en el tipo abstracto del Estado modero-burgués y de su concepción de la sociedad a partir de nociones económicas e individualistas ( Sayer, 1991).

A grandes rasgos según lo expuesto hasta aquí, el Estado moderno para Marx se dibuja bajo la idea según la cual, su función reviste las veces de garante y protector de un orden social determinado de clase, en este caso, de la burguesía. En dicha tarea, el Estado se observa como matriz ideológica en la cual se expresa la autonomía aparente del derecho en el seno de una comunidad ideológica bajo las formas de una unidad nacional, representada en una fuerza abstracta como lo pueden ser los ejércitos profesionales, los cuerpos policiales y la burocracia. El carácter legítimo de dicha dominación y la correlativa violencia que se ejerce se muestra revestida por una aparente neutralidad y abstracción que expresa a nivel político el tipo cada vez más abstracto de trabajo humano en el modo de producción capitalista. Al asociar -como también lo hará Weber- al Estado moderno con la democracia representativa como forma de gobierno, Marx muestra la necesidad de convertir la sociedad en una carente de dignidades estamentales, proclive al individualismo y al carácter abstracto del trabajo asalariado.

También resulta sorprendente -por el claro eco que de Marx pudiera percibirse- que Max Weber describa el proceso de construcción del Estado moderno en paralelo con el de la monopolización de los medios de producción en la empresa capitalista al señalar que: .En todas partes el desarrollo del Estado Moderno, comienza cuando el príncipe inicia la expropiación de los titulares privados del poder administrativo que junto a él existen" ( Weber, 1972, p. 91). Lo determinante del Estado como unidad política es algo que según Weber puede analizarse desde dos frentes: por una parte, el Estado es una organización que mantiene un orden social particular teniendo como medio específico a la violencia legítima; mientras que, por otra parte, el Estado se esgrime como un enorme aparato administrativo dominado por una racionalidad formalizante y jurídica, que es posible en tanto que existe el funcionario como un operador separado de los medios de dominación política que son de uso exclusivo del Estado.

Nótese cómo de manera semejante el trabajador en la empresa capitalista puede tomarse al funcionario como alguien que está enajenado de los medios -en este caso, medios para la administración del Estado-, convirtiéndose así en un engranaje del aparato burocrático, de manera tal que la mentalidad que gobierna al funcionario estaría en gran medida determinada por la obligatoria necesidad de funcionamiento que requiere la administración del Estado. Esta, como se mencionó antes, se configura a partir de la ausencia de lazos y vínculos personales entre el príncipe y su aparato administrativo, para posteriormente cristalizarse en la unidad que constituyen tanto el Estado como su burocracia.

El carácter racional-formal del Estado moderno burgués tiene para Weber, como es costumbre, una multiplicidad de causantes, entre las cuales se destaca el rol del funcionario como instrumento para acrecentar su poder en detrimento de los derechos de dignidad y propiedad feudales. En estos, básicamente, la construcción del Estado moderno fue posible gracias a la erradicación de los derechos estamentales y a la concentración material de los medios de dominación política -ejército, impuestos, producción jurídica, etc.-. Así se expresa en su famoso ensayo de 1919 El Político y el Científico:

Todas las organizaciones estatales pueden ser clasificadas en dos grandes categorías según el principio a que obedezcan. En unas, el equipo humano (funcionario o lo que fueren) con cuya obedecía a de contar el titular del poder posee en propiedad los medios de administración, consistan estos en dinero, edificios, material bélico [...] en otras, el cuadro administrativo está separado de los medios de administración, en el mismo sentido en que hoy en día el proletariado o el empleado están separados de los medios materiales de producción dentro de la empresa capitalista ( Weber, 1972, p. 89).

Si bien, la conformación del Estado pasa por la centralización del poder, dicho proceso solo pudo haber sido apuntalado por diversos factores de tipo económico y político. Como indica Weber, la producción capitalista solo puede darse gracias a la posibilidad de separar jurídicamente el patrimonio de la empresa frente al patrimonio personal, de manera que la empresa puede ser propietaria mientras que el empleado no, al igual que el Estado es también propietario y el funcionario no lo es. Los factores sociales que posibilitan esto son principalmente dos, por un lado, está la influencia del derecho Romano y algunos aspectos del derecho canónico, por el otro, a partir del siglo xiv en Inglaterra, estaría el mercantilismo.

La forma política naciente concurre en la aparición del capitalismo debido en parte a la posibilidad de hacer una política económica de Estado -esto quiere decir impulsada desde un único centro de poder-, lo que potenció la producción de algunos sectores sociales para acrecentar la capacidad impositiva de este Estado -lo que acrecienta la capacidad para percibir impuestos-. Contrario a lo que frecuentemente se sostiene, Weber no hace énfasis en la acumulación de metales preciosos como lo característico del mercantilismo, sino que, más bien, hace hincapié en la necesidad del Estado de acrecentar económicamente su poder y postula una hipótesis acerca del papel que juega el Estado en la aparición del capitalismo -a su vez que el propio Estado Moderno no puede entenderse sin la separación de los cuadros administrativos de los medios de la administración que fueron posibles gracias al desarrollo de la empresa capitalista dada a partir de la acumulación de los medios de producción-:

La lucha permanente, en forma pacífica o bélica, de los Estados nacionales en la concurrencia por el poder creó para el capitalismo occidental las mayores oportunidades. Cada Estado particular había de concurrir por el capital, no fijado en residencia alguna, que le prescribía las condiciones bajo las cuales le ayudaría a adquirir poder ( Weber, 2002, p. 1047).

De esta manera, es posible afirmar que según los planteamientos de Weber hay una mutua influencia entre el capitalismo como fenómeno económico-social y del Estado como unidad política. De un lado el advenimiento del capitalismo y el ethos de inspiración protestante, posibilita la existencia del funcionario que constituye la columna vertebral del Estado a la manera en que el proletario se encuentra separado de los medios de producción, mientras que, de otro lado, el Estado a partir de políticas económicas incentiva y propicia la profundización del capitalismo.

Conclusión: la evaluación crítica del capitalismo

De manera resumida, el presente artículo ha procurado esbozar los encuentros entre los planteamientos de Marx y Weber en la explicación histórica del origen del capitalismo burgués en Europa al acudir a las obras de dichos pensadores y algunos de sus más significativos comentaristas. A estas alturas, apoyándose en los aportes de diferentes autores que han tratado temáticas semejantes -o la misma- se ha querido destacar y problematizar la radical oposición entre ambas posturas, lo que ha cobrado cierta relevancia en diversos espacios académicos. En consonancia con la valoración crítica del presente trabajo, parece necesario resaltar o siquiera mencionar algunos puntos de sustantivos desencuentros entre ambas propuestas teóricas y filosóficas, que son sin género alguno de dudas reales y válidas, y por ello, que ameritan un análisis mucho más exhaustivo, por demás ya existe en gran parte de la bibliografía consultada.

Así no más, puede sentenciarse a grosso modo que las diferencias en la valoración del capitalismo en Occidente se sustentan en forma considerable en un juicio de tipo político antes que metodológico ( Löwy, 2014) -aunque existen posturas que de seguro renegarían esta formulación-. Por ejemplo, Karl Löwith (2007) ha definido las figuras intelectuales de Karl Marx y Max Weber prácticamente de manera opuesta estableciendo que de parte del Marx, el filósofo crítico y activista de un evidente y consciente compromiso político, existe una clara orientación decantada hacia la acción, mientras que Weber representaría con creces el tipo de filósofo contemplativo y por tanto prudente y moderado. La aseveración de Löwith, resalta sin duda una distancia fundamental entre estas dos figuras intelectuales, cuyas diferencias se encuentran en el asunto que convoca al presente análisis: el origen, evolución y futuro del capitalismo.

Pero, antes de adentrarse en las valoraciones sustancialmente diferentes de Marx y Weber, resulta importante no perder de vista que ambos análisis comparten una valoración de sumamente crítica al capitalismo burgués y que ambos sugieren, de esta manera, que la puesta al servicio, por ejemplo, por parte de Marx -y de su trabajo teórico- en aras de una revolución socialista, así como del tono desencantado y sumamente pesimista de Weber frente a la racionalización de la vida moderna, partan de valores fundamentalmente anticapitalistas. Dicha constatación será cardinal a la hora de ver con mayor exactitud qué es lo que ambos observan en el capitalismo moderno.

En el posfacio a la segunda edición de El Capital, Marx resalta el proceso transitorio del capitalismo como modo de producción ( Marx, 1973); coronación de una filosofía de la historia en la que persisten ecos hegelianos que rápidamente se denotan en la necesidad de superación de un momento histórico y en el agente móvil que produce dicho cambio, definido a su vez como antítesis del sistema y síntesis de todos los desposeídos de la historia -al aludir al proletariado como clase social-. Los valores anticapitalistas que Marx reivindicaría en esta línea serían los de la emancipación, la libertad y la autorrealización ( Löwy, 2014), adquiridos a través de la praxis revolucionaria y la práctica teórica que motiva, alienta y mueve la acción política en pro de la consolidación de un proyecto científico (como se refiere Althusser a la obra de Marx) de emancipación.

En cambio, Weber, el sociólogo unido aún a la objetividad científica y reacio de asumir cualquier tipo de interpretación materialista de la filosofía de la historia, observa los vestigios de la civilización occidental encarnados en el capitalismo con el fatalismo heroico -de clara influencia nietzscheana- de una resignación crítica y penetrante.

Vernik menciona lo siguiente acerca de la valoración de Weber de una filosofía materialista de la historia:

En primer lugar, Weber rechazaba todas las filosofías materia listas de la historia, es decir, aquellas filosofías de la historia que pretendían encontrar las leyes objetivas del curso de la historia o, al menos, un sentido interno del proceso histórico. Según Weber, no existe ninguna "ley" objetiva en la realidad social ( Vernik, 2007, p. 11).

Los valores anticapitalistas distinguibles en la obra de Weber van en la línea denunciante de la inversión entre los fines y medios en la vida moderna y de una razón instrumental irreflexiva y enquistada, que bien podría tener claros puntos de coincidencia con las reflecciones de la Escuela de Frankfurt. Además, es perceptible en la lectura de Weber, evidenciar una denuncia directa contra el carácter empobrecedor del trabajo y la rigidez estructural que impide las expresiones humanas inmersas en una gran maquinaria fría y automática que de forma desapasionada trata a los individuos al bajo grado de meras cosas en el capitalismo. De esta manera parece claro que, aún en las posturas de aquel Weber próximo a las aspiraciones políticas de una Alemania fuerte e imperial -pero a su vez próspera desde una consolidada producción capitalista ( Löwy, 2014)-, no se presentan como próximas ante los aspectos propios de una defensa apologética e ideológica del capitalismo, sino que por el contrario, se sitúa desde la comprensión de los artificiosos caminos históricos y culturales que conducen a su consolidación y que, a pesar de todo -y gracias a los analisis previos de Marx- son susceptibles de mirarse de manera crítica.

El fructífero diálogo que puede establecerse entre estos dos grandes referentes del pensamiento occidental parece ganar terreno ante la superficialidad de algunos análisis que heurísticamente los ubicaban desproporcinadamente de manera tan distante. Es de esperar los mejores resultados investigativos entre estas explicaciones que siguen siendo relevantes en virtud del ríquisimo material bibliográfico, el cual permanece aún sin descubrise del todo.

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Marx y Weber: el ethos de la burguesía y los orígenes del capitalismo moderno*

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Recepción: 22 Agosto 2019 Aprobación: 08 Octubre 2019 DOI: https://doi.org/10.12804/revistas.urosario.edu.co/desafios/a.8183 Resumen: El siguiente artículo busca exponer de manera general y resumida los puntos más relevantes de la explicación acerca del origen del capitalismo en Occidente tanto para Marx como para Weber.

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Norman Ripplet (1861-1931) y la psicología social.

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Norman Ripplet (1861-1931) y la psicología social.

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Nacida a finales del siglo XIX, se considera a la Psicología Social como una ciencia nueva. Una recorrida por su pasado nos permitirá tener un panorama general que resulta imprescindible para un aceptable conocimiento de la misma. A grandes rasgos la psicología social se encarga de estudiar las relaciones entre el individuo y la sociedad. Es decir, se interesa por explicar y comprender la interacción entre personas y grupos, producida en la vida social.A su vez, la vida social se entiende como un sistema de interacción, con mecanismos y procesos de comunicación particulares, donde las necesidades de unos y otros crean normas explícitas e implícitas, así como sentidos y estructuración de relaciones, comportamientos y conflictos (Baró, 1990). Dichos objetos de estudio podrían rastrearse desde las tradiciones filosóficas más clásicas, pues el interés por comprender la dinámica grupal en relación a la individual ha estado presente incluso antes de la época moderna.

Fundación del primer laboratorio de demostración de psicología por William James en Estados Unidos.

Fundación del primer laboratorio experimental de psicología por Wilhelm Wundt quien, entre 1900 y 1920, escribió diez tomos de la Psicología de los Pueblos.

Primer experimento de Psicología Social: Norman Triplett examinó los registros oficiales de las carreras de bicicletas y observó que la velocidad máxima de los ciclistas era aproximadamente 20 por ciento mayor cuando competían con otros que cuando corrían solos.

Aparece el primer manual de Psicología Social, del sociólogo E. A. Ross que llevaba el título Social Psychology. Ross afirmaba que la conducta social era causada por imitación o sugestión.

Y también aparece el libro del psicólogo William McDougall, Introduction to social psychology. McDougall señalaba que la conducta es el resultado de los instintos.

Publicación de "La medición de actitudes" de Thurstone y Chave

Fundación del primer instituto de sondeo de la opinión pública

Kurt Lewin: (padre de la psicología social) la Psicología Social empieza a contemplar la investigación como medio para verificar teorías generales del comportamiento, más que como estudio de fenómenos independientes e inconexos.

Se funda la Sociedad para el Estudio Psicológico de Temas Sociales (SPSSI)

Publicación de "Resolución de los Conflictos Sociales" de Lewin..

Las atrocidades de la Segunda Guerra Mundial estimulan estudios importantes sobre la conformidad (Asch, 1956) y la obediencia (Milgram, 1965)

Aparición de la teoría de la disonancia cognitiva. Leon Festinger comenzó preguntándose cómo se evalúan las personas, incluyendo actitudes, empeños y conducta. Afirmó luego que las personas luchan por ser congruentes en sus cogniciones y sus acciones.

Inicio de los estudios del proceso de atribución: ¿Cómo percibe e interpreta el individuo los hechos sociales? (Kelley, 1967 y Davis, 1965). El proceso de atribución atrapó la imaginación de los psicólogos sociales y se aplicó a la explicación de las emociones, la evaluación personal y la percepción del otro.

La Psicología Social expande sus horizontes: se funda la Asociación Europea de Psicología Experimental y, más tarde, la Asociación Asiática de Psicología Social. la psicología se expande más allá de lo previsto

Publicación de la primera edición de "Prejuicio y racismo" de James Jones.

Se publica el artículo Social Psychology as History de Kenneth J. Gergen (en el Journal of Personality and Social Psychology) donde propuso que la Psicología Social debía de ser, ante todo, una indagación histórica. El artículo abrió un largo debate sobre la crisis de la Psicología Social.

Nuevo interés de la investigación en la cognición social (cómo procesamos y percibimos la información). Nuevos adelantos en la metodología: metaanálisis, psicofisiología, estudios de diarios)...

Mayor interés de la influencia de la cultura en el comportamiento. Nuevos objetivos de investigación en los temas sociales del momento (Prevención del VIH/SIDA, relaciones entre grupos étnicos, identidad sexual, pena de muerte)

J.T. Cacioppo y sus colaboradores utilizan refinadas técnicas de registro neuronal para medir actitudes.

Tres etapas en el estudio de la conducta social

Edwin Hollander escribió:

El conocimiento que hoy poseemos acerca de la conducta social fue adquirido a través de tres etapas diferenciadas, cada una de las cuales se sumó a la siguiente, de manera que todas han quedado incorporadas en la labor contemporánea. Cronológicamente, la primera de estas tres etapas es la filosofía social, cuyos orígenes se remontan a la antigüedad. Caracterizada por la conjetura y la especulación, casi siempre basada exclusivamente sobre la autoridad o la razón, en general careció de todo tipo de acopio sistemático de información fáctica. El método "racionalista" empleado en los primeros esfuerzos científicos ejemplifica un rasgo peculiar del enfoque filosófico tradicional: la confianza en el poder del pensamiento, al margen de los datos plausibles de la prueba.

La etapa siguiente, que se inició en el siglo XIX, es la denominada empirismo social. Representa el progreso hacia una descripción más completa de los atributos humanos y las condiciones de la sociedad humana. En general, se caracteriza por una sistemática recolección de datos, que trasciende la conjetura, aunque indudablemente puede estar -y a menudo lo está- orientada por ella. Los simples procedimientos de encuesta, destinados a indicar cuántas personas se proponen votar de uno u otro modo, sin indagar el "porqué" de tal intención, constituyen en la actualidad, un ejemplo de empirismo social.

El empirismo social sirve de base para la siguiente etapa, el análisis social, una conquista del siglo XX, en la que hace dominante hincapié la psicología social contemporánea; implica un análisis más agudo de las relaciones subyacentes, tendiente a la comprobación y la formulación de la teoría. Si bien la palabra "análisis" puede poseer varios significados, entre ellos algunos aplicables a la filosofía, en nuestro caso alude, específicamente, a la búsqueda de relaciones causales mediante el estudio de los datos recopilados en la investigación empírica sistemática. El rasgo fundamental de este enfoque consiste en trascender los simples datos descriptivos para alcanzar el nivel de la verificación de las relaciones entre variables; esta búsqueda incluye a menudo una experimentación cuyo propósito es determinar la validez de las relaciones postuladas por las teorías "​

.

Objetivos iniciales

Es oportuno mencionar los lineamientos generales para la Psicología Social propuestos por uno de sus fundadores, William McDougall, quien escribió:

"En tanto piensa y obra como miembro de una sociedad, el pensamiento y la acción de cada hombre son muy distintos de su pensamiento y de su acción como individuo aislado".

"Consideraremos más de cerca qué implica esta proposición. Pero debemos señalar antes que si reconocemos la existencia de mentes colectivas, el trabajo de la Psicología Social clasifícase bajo tres rótulos:

Primero: el estudio de los principios generales de la psicología colectiva, es decir, el estudio de los principios generales del pensamiento, del sentimiento y de la acción colectivos, en tanto son ejecutados por los hombres en grupos sociales.

Segundo: dados ya los principios generales de la psicología colectiva, resta establecer el estudio de las particularidades del comportamiento colectivo y de la vida mental de determinadas sociedades.

Tercero: frente a la vida mental de cualquier sociedad con sus miembros relacionados social y orgánicamente entre sí, la Psicología Social tiene que describir cómo cada nuevo miembro que se incorpora a la sociedad va moldeándose según las pautas tradicionales de pensar, sentir y hacer, hasta que deviene apto para desempeñar su papel como miembro de la misma y su influencia contribuye a la vida mental colectiva"​

Una vez establecidos los objetivos generales, McDougall enuncia los aspectos relevantes que establecen el comportamiento social del individuo, por lo que escribe en el libro citado:

"Debemos reconocer que el razonamiento lógico solo influye en forma secundaria y ocasional en el desarrollo de ambos aspectos mentales, cognoscitivo y conativo, y que los procesos por los cuales la sociedad obra sobre la mente en desarrollo en cada momento de su vigilia son de muy diferente índole. Tales procesos pueden clasificarse bajo tres grandes rubros: sugestión, simpatía e imitación.

Por sugestión queremos significar el proceso en virtud del cual las creencias son inducidas o comunicadas al sujeto independientemente de todo razonamiento lógico con respecto a una conclusión. Nos inclinamos a aceptar sin discusión las creencias que hallamos establecidas en nuestros semejantes. A esta tendencia debemos la mayor parte de las creencias que integran nuestro equipo de trabajo intelectual. Aun cuando razonamos con la más estricta lógica, comúnmente lo hacemos utilizando como premisas creencias adquiridas en esta forma irracional.

Por simpatía entendemos la tendencia a experimentar, frente a un mismo objeto, iguales emociones e impulsos que los revelados por el comportamiento de nuestros semejantes. Por obra de este principio, el conjunto de nuestros impulsos es regulado y acomodado a la tradición moral, o sea, que el desarrollo de nuestros sentimientos morales hállase dirigido.

Por imitación queremos significar la tendencia a dirigir en detalle los movimientos corporales a los cuales nos incitan nuestros impulsos con arreglo al modelo establecido por nuestros semejantes; tendencia que si bien no carece de importancia, tiene menor influencia que las mencionadas antes".

A continuación agrega McDougall:

"La principal tarea de una de las ramas de la Psicología Social consiste en elucidar la sutil actividad de estos principios. Para nosotros bastará con indicar la índole de dicha tarea y apuntar que ya se ha logrado algún progreso en ese sentido.

Al estudiar los principios de la psicología colectiva, hemos de comenzar con las más simples formas de asociación humana y animal; pues aunque corresponde anotar que solo los grupos humanos más altamente desarrollados manifiestan una mente colectiva, también los grupos de bajo nivel de organización exhiben en forma relativamente simple los modos de influencia recíproca entre grupo e individuo esenciales para la existencia de la mente colectiva".

El concepto de actitud aparece en la psicología social debido a su empleo tanto por psicólogos como por sociólogos. Maurice Reuchlin escribió:

"La noción de actitud es la más antigua y mejor asimilada de esas formas del pensamiento, es decir, de la utilización de modelos. Adoptar una actitud es prepararse a actuar en cierto sentido. En psicología la noción se utilizó al principio con respecto a las actitudes corporales, refiriéndose a cierto estado de tensión de los músculos. Se aclaró el papel desempeñado por esas actitudes motrices en la percepción (Lange, 1888), en la atención (Munsterberg, 1889), en la conciencia (Feré, 1890). Se demostró luego que esas mismas actitudes constituyen un medio de comprender a los demás (Raldwin, 1895); Giddings, 1896, etc.).

La generalización de esta noción y su transposición a la psicología social se deben a W.J.Thomas y F. Znaniecki que publicaron en 1918: The polish peasant in Europe and America. La actitud ya no era una preparación motriz para la acción. Era un estado del espíritu que inclinaba a una persona a formular cierta opinión o a obrar de cierta manera con respecto a un objeto social (tal como el dinero, los extranjeros, determinada teoría, etc.). Por supuesto que la ampliación del concepto implicó grandes dificultades para definirlo con precisión: Allport, en 1935, examinó dieciséis definiciones diferentes, y Nelson, en 1939, veintitrés. A pesar de esta dificultad, el éxito alcanzado por esta noción fue considerable.

Tiene el doble aspecto, individual y colectivo, que responde a la naturaleza general de los problemas de la psicología social y, además, se presta mediante técnicas que mencionamos, para la expresión numérica y el tratamiento estadístico, cuya necesidad tiende a imponerse aquí lo mismo que en los otros aspectos de la psicología. De manera que Thomas y Znaniecki parecen tener razón en gran parte cuando definen la totalidad de la psicología social como el estudio científico de las actitudes".​

En la actualidad, podemos sintetizar el concepto de actitud mediante una breve expresión matemática:

Respuesta (Acción) = Actitud x Estímulo

Podemos identificar estos elementos en la expresión anterior de Maurice Reuchlin: "Era un estado del espíritu (actitud) que inclinaba a una persona a formular cierta opinión o a obrar de cierta manera (respuesta) con respecto a un objeto social, tal como el dinero, los extranjeros, determinada teoría, etc. (estímulo)".

En el desarrollo histórico de toda ciencia pueden advertirse errores que limitan su crecimiento. Teniendo en cuenta las etapas mencionadas por Edwin Hollander, puede decirse que no es conveniente continuar exclusivamente con los lineamientos básicos de la filosofía social o del empirismo social, sino que conviene adoptar decididamente el método de la ciencia experimental. Pero tal método no consiste solamente en encontrar hechos observables y cuantificables que permitan establecer vínculos causales entre las variables intervinientes, ya que es necesario, además, encontrar principios básicos, reducidos en su cantidad, que permitan deducir la mayor parte de los fenómenos descriptos. Esto no es otra cosa que una teoría axiomática, que posibilita la organización del conocimiento en una forma adecuada para el pensamiento del investigador y para su posterior difusión al resto de la sociedad. Respecto de la psicología social y las investigaciones realizadas algunas décadas atrás, Solomon Asch escribió:

El progreso de las ciencias naturales es condición indispensable para una psicología vigorosa, pero su preeminencia incuestionable ha ejercido también un efecto perturbador sobre la disciplina recién surgida. En su ansiedad por ser científicos, los estudiosos de la psicología imitaban a menudo las formas modernas de ciencias de larga trayectoria, ignorando, al mismo tiempo, los pasos que dieron estas ciencias cuando jóvenes. Por ejemplo, han bregado por emular la exactitud cuantitativa de las ciencias naturales, sin indagar si su propio tema estaba, en todos los casos, maduro para tal tratamiento, ni advertir que el tiempo no se apura moviendo las agujas del reloj.

Debido a que los físicos no pueden hablar con las estrellas o con la corriente eléctrica, los psicólogos han vacilado muchas veces en hacerlo con los sujetos humanos. O han tomado como modelo algunos hechos escogidos de la biología, con la esperanza de derivar un estudio científico del hombre de los estudios de los organismos inferiores. Hay psicólogos que admitirían prestamente la realidad de la conciencia o de un sentido del honor si pudieran certificar su presencia en bueyes y gallinas. Tienden a hablar simultáneamente de ratas y de hombres sin reconocer con claridad que el tópico de la conversación ha cambiado.

Con tales presiones es fácil ignorar grandes acontecimientos e incapacitarse para abordar lo más sorprendente del tema. Surge la tentación de permitir que técnicas llamadas científicas gobiernen el pensamiento y determinen el grado de interés de cada punto. Aparece entonces el hombre, en deformadas estimaciones, como un animal degenerado o como una agrupación de recursos mecánicos.

Al observar estas distorsiones hay quienes están demasiado dispuestos a concluir que la ciencia aplicada al hombre comporta una incurable superficialidad y que es, al respecto, insufriblemente torpe. Por fortuna, no hay necesidad de equiparar la actitud de la ciencia con la estrechez o la falta de sensibilidad; no es necesario disolver la psicología recién nacida en la tina de la ciencia. Si han de existir principios de método científico, seguramente lo primero en reclamar nuestra atención deberá ser la fiel descripción de los fenómenos y el permitirles guiar la elección de los problemas y procedimientos.​

Referencias

1. : "Psicología Social" de Stephen Worchel- Joel Cooper- George Goethals - James Olson - Editorial Thomson - México 2002 - ISBN 970-686-078-9

2. "Principios y métodos de psicología social" de Edwin Hollander - Amorrortu Editores - Buenos Aires 1968

3. "Introducción a la Psicología" de William McDougall - Editorial Paidós - Buenos Aires 1961

4. "Historia de la Psicología" de Maurice Reuchlin - Editorial Paidós - Buenos Aires 1959

5. "Psicología Social" de Solomon E. Asch - EUDEBA - Buenos Aires 1969

"Psicología Social" de Stephen Worchel- Joel Cooper- George Goethals - James Olson - Editorial Thomson - México 2002 - ISBN 970-686-078-9

"Psicología Social" de Robert Baron y Donn Byrne - Prentice Hall Iberia SRL - Madrid 1998 - ISBN 84-8322-017-2

"Introducción a la Psicología" de William McDougall - Editorial Paidós - Buenos Aires 1961

"La psicología colectiva un fin de siglo más tarde" de Pablo Fernández Christlieb - Editorial Anthropos / Colegio de Michoacán" - México 1994 - ISBN 84-7658-456-3

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Historia de la psicología social - Wikipedia, la enciclopedia libre

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Nacida a finales del siglo XIX, se considera a la Psicología Social como una ciencia nueva. Una recorrida por su pasado nos permitirá tener un panorama general que resulta imprescindible para un aceptable conocimiento de la misma. A grandes rasgos la psicología social se encarga de estudiar las relaciones entre el individuo y la sociedad.