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O primeiro logotipo da Apple representa Newton no momento em que a maça cai junto se si, o que lhe terá inspirado os estudos sobre a gravidade. Mais tarde, a Apple usou a maça com as cores do arco - irís, lembrando a decomposição da luz solar, levado a cabo por Newton

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"Seja qual for a maneira como Deus criou o mundo, ela teria sido sempre regular e com uma certa ordem geral. Deus, porém, escolheu a mais perfeita, ou seja, aquela que é ao mesmo tempo a mais simples em hipóteses e a mais rica em fenómenos."

Imagine, caro leitor, que o autor deste texto que está agora mesmo a ler não é calvo (para quem não sabe, o autor deste texto é mesmo calvo). Imagine que a Lua não existe. Imagine que não existem buracos negros. Imagine que, em 2014, António José Seguro tinha vencido as primárias do PS e que António Costa não tinha chegado a primeiro ministro. Imagine que Luís Montenegro (que quis fazer a Rui Rio o que António Costa fez a António José Seguro - apesar de afirmar o contrário) tinha conseguido vencer a disputa pela liderança do PSD e que era, agora, presidente do PSD. Imagine que António Costa, quando constituiu o governo, tinha nomeado outro ministro da Educação que percebesse alguma coisa de educação. Imagine que todos os alunos são mesmo estudantes. Imagine que não existe mal no mundo. Agora, imagine que o mundo é exatamente como é, exceto no que respeita à primeira coisa que imaginou: acabou de conceber um mundo em que o autor destas linhas não é calvo, não havendo mais nenhuma diferença em tudo o resto. Para cada uma das outras coisas que imaginou acima, é possível imaginar um mundo que só difere do atual naquilo que imaginou. Também é possível imaginar um mundo que difere do atual em duas, ou três, ou quatro, ou mesmo todas as coisas que imaginou antes. Espero que esteja a ver, caro leitor, aonde é que este exercício de imaginação nos leva: a uma infinidade de mundos possíveis.

Os filósofos utilizam a expressão "mundo possível" para se referirem a um modo como as coisas podem ser. E para se referirem ao modo como as coisas efetivamente são, utilizam a expressão "mundo atual" ou "mundo efetivo". É claro que o mundo atual, ou mundo efetivo, é também um dos mundos possíveis. "Atual", neste contexto, não significa "do tempo presente", mas "que existe em ato".

A ideia de mundos possíveis alternativos tem sido explorada por vários filósofos e por escritores de ficção científica, ou de romances, entre outros.

O melhor dos mundos possíveis

Será que vivemos no melhor dos mundos? Leibniz (1646-1716) - filósofo, matemático e erudito alemão - pensava que sim: Deus criou o melhor de todos os mundos possíveis. Deus tinha à sua escolha uma infinidade de hipóteses de criação do mundo e decidiu dar existência a este nosso mundo. E não foi o único a pensar tal coisa. Antes dele, Abelardo (1079-1142) defendeu que Deus não poderia ter feito um mundo melhor do que aquele que fez (Kenny, 2011). E Malebranche (1638-1715) sustentou que o mundo em que vivemos, criado por Deus, é apenas um entre os muitos mundos possíveis que Deus poderia ter criado, diferindo destes pela grande simplicidade das suas leis (Mautner, 2010).

O que há de comum nestas três posições? A ideia de que foi Deus quem criou o mundo.

Mas será verdade que Deus criou o mundo? Para ter criado o mundo, Deus tem de existir. Para Leibniz, Deus é o único ser necessariamente existente. Mas será verdade que Deus existe? Temos boas razões para acreditar na Sua existência? E será o conceito de Deus coerente? Estas questões exemplificam o tipo de problemas tratados em Filosofia da Religião. A Filosofia da Religião é uma área da filosofia que reflete sobre os conceitos e as crenças fundamentais das religiões: sobre os conceitos das religiões (por exemplo, os conceitos de Deus, de fé, de milagre e de omnipotência), procura compreender o seu significado e analisar a sua coerência; e sobre as crenças religiosas (por exemplo, as crenças de que Deus existe, de que há vida depois da morte, de que Deus sabe tudo a nosso respeito - incluindo o que vamos fazer no futuro -, de que a existência do mal é consistente com a perfeição de Deus), procura avaliar as justificações que podemos ter para elas.

Serão os atributos do Deus teísta consistentes?

Façamos de filósofos da religião e examinemos criticamente o conceito de Deus. Quando Abelardo, Malebranche ou Leibniz dizem que Deus criou o mundo, que ideia de Deus têm em mente? Quando dizemos que Deus existe, ou que Deus não existe, qual é o conceito de Deus que temos em mente? (Repare, caro leitor, que não podemos deixar de responder a esta questão, mesmo que digamos que não acreditamos em Deus. Se não acreditamos em algo, temos que ter uma ideia desse algo em relação ao qual dizemos que não acreditamos.)

O conceito de Deus que Abelardo, Malebranche ou Leibniz tinham em mente é o conceito de Deus teísta, isto é, um ser com os seguintes atributos: omnipotente (pode fazer tudo), omnisciente (sabe tudo), sumamente bom (moralmente perfeito), criador (fez o universo) e é uma pessoa (não é uma força da natureza, é um agente como nós).

Será o conceito de Deus teísta coerente? Algum dos atributos de Deus é em si incoerente? Poderá existir um ser com estes atributos? Serão os atributos do Deus teísta consistentes? Com esta última pergunta, o que queremos saber é se as seguintes proposições podem ser simultaneamente verdadeiras: Deus é omnipotente; Deus é omnisciente; Deus é sumamente bom; Deus é criador; Deus é uma pessoa. Se concluirmos que estas proposições não podem ser simultaneamente verdadeiras, então isso significa que os atributos do Deus teísta são inconsistentes; logo, não pode existir um ser com aqueles atributos. Logo, Deus será impossível. Mas, se conseguirmos mostrar que os atributos de Deus são consistentes, no sentido em que definimos anteriormente a consistência, daí não se segue que o Deus teísta exista mesmo; segue‑se apenas que pode existir. Vejamos um argumento que procura mostrar que um atributo de Deus é incoerente, e outro que procura mostrar que a combinação de atributos é inconsistente (para estes e outros argumentos, ver, por exemplo, Faria (2018), e Rowe (2011)).

O "paradoxo da pedra", como é conhecido, é um argumento que visa mostrar que há algo que Deus não pode fazer; portanto, não é omnipotente. O argumento pode ser apresentado assim:

Ou Deus tem o poder de criar uma pedra tão pesada que Ele próprio seja incapaz de a levantar ou não tem esse poder. Se tem o poder de criar tal pedra, então há algo que Deus não pode fazer: levantar a pedra que criou. Se não tem o poder de criar tal pedra, então há também algo que Ele não pode fazer: criar uma pedra tão pesada que Ele próprio seja incapaz de a levantar. Em qualquer dos casos, há algo que Deus não pode fazer. Logo, Deus não é omnipotente.

Vejamos agora um argumento que procura mostrar que a combinação de atributos divinos é inconsistente. Com este argumento, formulado por Faria (2018), citando Morriston (2001), pretende-se defender que os atributos da omnipotência e da perfeição moral são inconsistentes.

Suponha-se que há um Deus que é simultaneamente omnipotente e moralmente perfeito. Um ser omnipotente pode fazer qualquer coisa que seja logicamente possível. Ter a propriedade de ser moralmente perfeito implica ser impecável (ou ser incapaz de proceder de forma moralmente errada) e, por isso, há coisas que um ser moralmente perfeito não pode fazer, como assassinar, mentir, quebrar promessas, entre outras. Logo, h á um Deus que simultaneamente pode fazer tudo o que é logicamente poss í vel e simultaneamente n ã o pode fazer tudo o que é logicamente poss í vel. Logo, n ã o h á um Deus que é simultaneamente omnipotente e moralmente perfeito.

Serão estes bons argumentos? Serão argumentos sólidos? Se forem sólidos, isto é, válidos e com premissas verdadeiras, então, caro leitor, como seres racionais, só nos resta aceitar que o Deus teísta não existe nem poderia existir. Deixo ao leitor o desafio de mostrar onde está a falha destes argumentos, mas digo-lhe já que não está na validade. Portanto, se pensa que as conclusões dos argumentos são falsas, tem que mostrar que pelo menos uma das premissas de cada um dos argumentos é falsa.

Acredito que o leitor tenha sido bem-sucedido na resposta ao desafio que lhe lancei, isto é, que foi capaz de mostrar que afinal aqueles dois argumentos não provam que o Deus teísta não possa existir. Mas se não foi capaz, pode ler em Rowe (2011) e em Faria (2018) uma discussão daqueles argumentos.

Regressemos a Leibniz, que, como vimos, defende que Deus não só criou o mundo, como criou livremente o melhor dos mundos possíveis. E por que razão criou Deus o melhor dos mundos possíveis e não qualquer outro?

Leibniz sublinha que o pensamento de Deus contém uma infinidade de mundos possíveis [...]. Todos estes mundos são compostos de substâncias e acidentes e têm uma certa tendência para existir. Mas apenas o melhor deles, i.e., a composição mais perfeita, é efetivado. A competição entre mundos possíveis é decidida pelo princípio do melhor, princípio que favorece o mundo que melhor realiza o princípio minimax, i.e., um mundo com um mínimo de regras ou leis e um máximo de estados de coisas, ou, como Leibniz também diz, um mínimo de causas e um máximo de efeitos, ou um mínimo de meios e um máximo de fins. (Mautner, 2010, pp. 442-443)

Sendo Deus um agente racional, omnisciente e infinitamente bom, não poderia ter deixado de escolher o melhor. Além disso, Deus criou um mundo com uma harmonia preestabelecida.

Mas - objetará o leitor - como pode ser este o melhor dos mundos possíveis, se o autor deste texto nem sequer pode candidatar-se a guarda-florestal, por ser careca no mundo atual, ao contrário do que aconteceria naquele outro mundo possível que imaginou, logo no início do texto, que era em tudo igual a este, exceto na calvície do autor deste texto? (Sim, caro leitor, ambos acabámos de ouvir nos noticiários que o aviso de abertura de procedimento concursal para o ingresso na carreira de guarda-florestal, recentemente publicado no Diário da República, impede os carecas de se candidatarem. Ora, ambos pensamos que um mundo em que o autor deste texto possa fazer tudo o que o que pode fazer no mundo atual, e ainda por cima possa candidatar-se a guarda-florestal, é melhor do que o mundo atual). E então, continuará o leitor, aquele outro mundo possível que imaginámos, que difere do atual apenas por ter outro ministro da Educação que percebe alguma coisa de educação, não será melhor do que o atual? (Não é plausível pensar que é melhor ter alguém a decidir sobre assuntos de que é conhecedor do que alguém que não percebe nada desses assuntos?)

Parece que com estes exemplos embaraçámos Leibniz, mas não. O facto de o nosso mundo ser o melhor dos mundos possíveis não significa que seja o melhor para cada indivíduo que nele existe. Pode haver um mundo possível que seja o melhor para um indivíduo em particular (por exemplo, o mundo em que o autor deste texto não seja calvo) ou para um conjunto de indivíduos (por exemplo, para os alunos, pais e professores portugueses, o mundo em que o ministro da Educação perceba alguma coisa de educação), mas, globalmente, o mundo não seria melhor. Para Leibniz, seria impossível tornar este mundo melhor, melhorando ligeiramente qualquer substância, ou conjunto de substâncias e qualidades, pois isso iria perturbar o equilíbrio do mundo e piorar outra coisa qualquer. Ou seja: se tivéssemos um ministro da Educação melhor, isso iria, certamente, impedir que outros países tivessem bons ministros da Educação, de modo que, globalmente, o mundo seria pior.

Talvez o leitor tenha pensado numa objeção mais forte: como pode ser este o melhor dos mundos possíveis, se existe nele tanto mal? Terramotos, epidemias, doenças, homicídios, guerras, genocídios, pedofilia, fome. Como é possível que exista mal no melhor dos mundos possíveis? Como é possível que exista mal num mundo criado por Deus? Deste modo, estará o leitor a formular o problema do mal - uma das mais fortes objeções à existência de Deus.

Referências bibliográficas

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"Seja qual for a maneira como Deus criou o mundo, ela teria sido sempre regular e com uma certa ordem geral. Deus, porém, escolheu a mais perfeita, ou seja, aquela que é ao mesmo tempo a mais simples em hipóteses e a mais rica em fenómenos."

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De origem italiana, Cassini foi convidado para integrar a Academia de Ciências. Este astrónomo identificou as luas de Saturno

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Diz o matemático Pascal: «O Homem não é senão um junco, o mais frágil da Natureza, mas é um junco pensante».

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O método para atingir o conhecimento. O método experimental

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(Foto: Reprodução)

Hoje em dia, falar que a Terra gira ao redor do Sol e que não somos o centro do Universo parece óbvio, mas nem sempre foi assim. Quando Galileu Galilei quis provar isso, ele teve sérios problemas com a Igreja. No vídeo abaixo, o astrônomo Carl Sagan fala sobre a trajetória do cientista e oferece alguns questionamentos úteis para a vida. Veja:

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Assista Carl Sagan explicando a trajetória de Galileu Galilei

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Hoje em dia, falar que a Terra gira ao redor do Sol e que não somos o centro do Universo parece óbvio, mas nem sempre foi assim. Quando Galileu Galilei quis provar isso, ele teve sérios problemas com a Igreja.

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Biografia

René Descartes nasceu na França em 1596 e morreu em 1650. Ainda jovem foi enviado para um colégio interno jesuíta no qual recebeu uma educação básica. Em seguida, iniciou a faculdade de direito, por insistência de seu pai que era juiz, mas abandonou depois de dois anos.

No restante de sua vida, nunca mais teve qualquer compromisso formal com trabalho ou estudo. Levou uma vida de ócio proporcionada por uma renda que conseguiu através de sua herança.

O filósofo foi um viajante solitário ao longo de sua vida. Sem qualquer responsabilidade e ocupação, viajou constantemente por vários países da Europa sem jamais se estabelecer definitivamente em nenhum. Seus amigos eram poucos e possuíam um vínculo derivado apenas do interesse comum pelas grandes questões filosóficas da época.

Descartes não se dedicou à elaboração de uma filosofia desde cedo. Curiosamente, isso tem a ver com uma visão que teve em 1619. Conta-se que em uma de suas viagens estava sentado em seu quarto aquecido e teve a visão de um universo que poderia ser decifrado através do uso da matemática. Isso parece ter feito com que desejasse elaborar toda uma nova forma de compreender o mundo que seria muito influente na ciência moderna. Embora seus hábitos preguiçosos fizessem com esse projeto fosse adiado ainda por vários anos.

Em torno de 1630 Descartes se estabelece na Holanda e aí passa a escrever sua obra. Esse era um país que se destacava na Europa pela liberdade de pensamento que permitia. Enquanto em outros países as pessoas eram queimadas por fazer descobertas contrárias aos dogmas da religião, na Holanda se gozava de uma relativa liberdade. Tanto que outros pensadores originais do período, como Locke e Espinosa, viveram algum tempo por lá. Esse era o centro intelectual da Europa no século XVII.

A filosofia de Descartes é marcada pela confiança na capacidade da razão humana desvendar o funcionamento do mundo e assim não só atingir um conhecimento verdadeiro sobre a realidade, mas também melhorar a condição humana na terra. Depositava grande confiança nos progressos que seriam feitos na medicina depois que adotasse um novo método. Esperava inclusive viver até mais de cem anos, confiante na nova ciência, apesar de sua condição de saúde um tanto precária.

Com o intuito de criar uma nova filosofia, escreveu um livro chamado Tratado sobre o universo, que abrangia questões filosóficas, científicas e matemáticas. No entanto, o livro não seria publicado. Nesse período, em Roma, Galileu era obrigado a negar o resultado de suas pesquisas para evitar a morte. Descartes preferiu evitar correr esse risco e deixou o livro engavetado.

Dando continuidade ao seu projeto filosófico, Descartes escreveu o Discurso do método e Meditações metafísicas. Mesmo tendo tomado cuidado para não gerar atrito com a Igreja, na qual acreditava, seu livro gerou uma série de críticas e seu autor só não teve maiores problemas por causa de suas amizades. O último livro fez com que fosse acusado de heresia. Embora Descartes apresente uma série de argumentos para provar a existência de Deus, aquilo que chamou de dúvida metódica não foi bem aceito e seus argumento em defesa de Deus pareceram fracos demais.

Descartes se tornou bastante conhecido na Europa depois da publicação de seus livros. A rainha Cristina da Suécia tomou conhecimento das ideias do filósofo e pediu que viesse passar um tempo na Suécia para que pudesse ensiná-la sobre filosofia.

Descartes recusou o convite algumas vezes, mas diante da insistência da rainha não teve outra escolha. Esse seria sua última viagem. O filósofo disse que a Suécia era tão fria que "até os pensamentos dos homens congelavam". Não resistiu ao clima e à nova rotina. Morreu em 1650.

O projeto filosófico de Descartes

A opinião de Descartes sobre os conhecimentos que eram ensinados na época era bastante crítica. No livro Discurso do Método, relata como ficou decepcionado com aquilo que aprendeu. Tudo o que era ensinado então estava envolto em dúvidas e incertezas. Todas as teorias filosóficas eram alvo de disputas intermináveis e não havia esperança de que alguma delas acabaria se mostrando verdadeira. De modo que, ao terminar seus estudos, tinha a impressão de que sabia menos do que ao iniciá-los.

Ao comparar a filosofia com outras áreas do conhecimento, como a física e a matemática de sua época, a diferença era gritante. A primeira dava passos sólidos fazendo novas descobertas sobre o mundo que podiam ser provadas e aos poucos se tornavam aceitas pela maioria dos estudiosos. A segunda, já há séculos chegava a conclusões que eram claramente verdadeiras e universalmente aceitas.

A filosofia, por outro lado, o que tinha de sólido para oferecer? Todas as suas teorias eram questionadas e pareciam realmente duvidosas.

Para tentar dar um jeito nessa situação, Descartes pensa que o primeiro passo é adotar um novo método. Assim, ele estabelece uma série de regras que deveriam ser cuidadosamente observadas. Seu propósito com isso era oferecer uma forma de proceder nas investigações filosóficas que pudesse levar a uma compreensão clara e resultar em teorias sólidas, que possuíssem uma boa comprovação e fossem aceitas por qualquer pessoa.

Nas palavras do autor, seu propósito era oferecer "regras certas e fáceis que, sendo observadas exatamente por quem quer que seja, tornem impossível tomar o falso por verdadeiro e, sem qualquer esforço mental inútil, mas aumentando sempre gradualmente a ciência, levem ao conhecimento verdadeiro de tudo o que se é capaz de conhecer."

O método cartesiano

Então, como devemos proceder para chegar ao conhecimento verdadeiro e evitar o erro, de acordo com Descartes?

O método cartesiano é constituído por quatro regras. Ele mesmo seguiu essas regras ao desenvolver sua filosofia e pensa que podem ser úteis para os filósofos em geral.

A primeira regra do método é a da evidência. Descartes afirma que jamais devemos aceitar como verdadeira qualquer ideia que não seja " clara e distinta". Ou seja, qualquer ideia sobre a qual não reste a menor dúvida de que é verdadeira, que seja evidente. Se houver uma dúvida, a mínima que seja, então não deve ser aceita. Uma ideia duvidosa poderia colocar em risco toda uma teoria.

A segunda regra do método de Descartes é dividir os problemas complexos em problemas menores, ou seja, fazer uma análise minuciosa dos problemas. A ideia é tentar dividir o objeto de análise ao mais simples possível para que assim seja mais fácil separar a verdade do erro.

Em seguida, depois da análise, se usa as ideias simples, claras e distintas, para construir teorias complexas através do raciocínio dedutivo. Essa é a terceira regra do método, conhecida como síntese. Ao desenvolver sua filosofia, Descartes demonstra o uso dessa estratégia ao partir da afirmação simples e evidente "penso, logo existo", para conhecimentos mais complexos, como o que nosso corpo e alma são distintos ou que existe Deus.

A quarta e última regra orienta a revisão ou controle. O filósofo recomendava rever todo o trabalho feito a fim de evitar que qualquer erro tenha passado despercebido.

Descartes acreditava que seguindo esses passos simples, a filosofia poderia chegar a conclusões indubitáveis sobre o mundo. Foi isso que fez ao desenvolver suas ideias e ele mesmo pensou ter chegado a uma série de conclusões indubitáveis.

A dúvida radical

O primeiro passo de uma nova filosofia, sujeita o mínimo possível ao erro, é aceitar apenas crenças que se mostrem claras e distintas. Por isso Descartes começa seu livro chamado Meditações Metafísicas verificando suas crenças e disposto a colocar no lixo, por assim dizer, todas aquelas que não se mostrarem claras e distintas.

Para isso, o filósofo explora uma série de argumentos céticos para verificar se suas crenças se sustentam.

O primeiro desses argumentos apela ao erro dos sentidos. Esse argumento era muito usado pelos céticos gregos na antiguidade. Observa que algumas ideias que formamos sobre o mundo ao nosso redor podem estar erradas porque nossos sentidos nos enganam. E como não é sensato confiar em quem já nos enganou uma vez, é melhor não aceitar totalmente o que nos mostram os sentidos. É prudente, portanto, não confiar no que conhecemos através deles, sobretudo naqueles casos em que mais falham, quando os objetos estão longe ou a luminosidade não favorece a visão.

No entanto, há crenças que estão totalmente imunes a qualquer erro dessa natureza. Descartes observa que uma pessoa não poderia ser enganada pelos sentidos sobre o fato de estar em um determinado lugar, vestida de uma determinada maneira, que tem mãos e pernas etc. Esse é um conhecimento evidente do qual apenas um louco poderia duvidar.

Diante disso, Descartes parte para um novo argumento cético: o argumento dos sonhos. Escreve Descartes

"Quantas vezes ocorreu-me sonhar, durante a noite, que estava [em outro] lugar, que estava vestido, que estava junto ao fogo, embora estivesse inteiramente nu dentro de meu leito?"

Sono e vigília são diferentes, mas não raro confundimos as duas coisas. E como Descartes está disposto a aceitar apenas aquelas verdades claras e distintas, rejeita também o conhecimento imediato de si como possível ilusão.

Por fim, Descartes considera a possível existência de um Deus enganador que chama de gênio maligno. E se, argumenta o filósofo, existisse um Deus todo-poderoso e malvado que nos enganasse sistematicamente sobre tudo. Pensamos que dois mais dois é quatro, essa parece uma verdade clara e distinta. Porém, e se esse gênio maligno estivesse nos enganando nesse ponto? O mesmo poderia fazer em relação a tudo: o que sabemos sobre nosso corpo, o lugar onde estamos, as pessoas a nossa volta. Tudo isso poderia ser uma ilusão criada por esse deus enganador.

E assim chegamos à dúvida radical de Descartes. De fato, seu raciocínio parece não deixar lugar para qualquer certeza sobre o mundo que nos cerca. De modo que a única atitude correta é suspender o julgamento sobre todas as coisas.

O método de Descartes o levou a rejeitar inicialmente todas as suas crenças. Depois de destruir tudo que sabia até então, Descartes faz uma análise cuidadosa para verificar se não há pelo menos uma crença que se salve. É assim que chega a sua primeira verdade clara e distinta: penso, logo existo.

Penso, logo existo

Depois de pôr todas as suas crenças em dúvida, Descartes conclui que é um ser que pensa. Um gênio maligno seria capaz de lhe enganar sobre todo, mas para que o engane ele deve ser algo. Como esse gênio poderia enganar alguém que não existe? Assim, é evidente que a ideia " penso, logo existo " é verdadeira.

Descartes afirma, então, que é um ser que pensa, que reflete, que duvida. Essas são verdades evidentes, inquestionáveis, capazes de resistir até mesmo ao gênio maligno.

Essa é uma verdade fundamental que Descartes usa como o alicerce de toda sua filosofia. Mas ainda assim é muito pouco o que oferece. Afinal, nesse ponto, o filósofo tem certeza apenas de que existe. Nada mais. Dado que é possível que exista um gênio maligno, não pode ter certeza sobre existência de uma mundo exterior, de que existem pessoas nele. Na verdade, não tem como saber nem como é seu corpo ou mesmo se tem um corpo. A única coisa que pode afirmar com evidência clara e distinta é que é um ser que pensa.

Para dar um passo além e sair de si, Descartes terá que de alguma forma mostrar que o gênio maligno não existe e que podemos confiar em nossa percepção.

Para fazer isso, o filósofo tenta provar que Deus existe e, como Deus é bom, não permitiria que nossa vida não passasse de uma ilusão.

A existência de Deus

Descartes parte de uma série de ideias simples para mostrar que existe um Deus. Ele observa, em primeiro lugar, que nada vem do nada, que tudo possui uma causa. Se chover, houve uma causa que levou à chuva, se uma planta nasceu, isso também teve uma causa. Além disso, essa causa deve adequada, deve ter tanta realidade quanto o efeito.

Vamos considerar um exemplo simples desse princípio básico usado por Descartes. Quando fervemos uma panela de água, ela deve ter recebido esse calor de alguma causa que tivesse pelo menos tanto calor. Assim, algo que não é quente o suficiente não pode fazer a água ferver, porque não tem a realidade necessária para produzir esse efeito. Em outras palavras, algo não pode dar o que não tem. Essa parece ser uma ideia clara e distinta difícil de questionar.

O próximo passo dado por Descartes é analisar as ideias que traz em sua mente e verificar se há alguma aí cuja causa não tenha sido ele mesmo. Nesse ponto o filósofo argumenta que como é uma substância finita, pode ter criado as ideias que possui de outras substâncias finitas. Então, ele pode ter sido a causa da ideia de sol, de pessoas, animais etc. Não é necessário que nada disso exista como causa de suas ideias.

Porém, entre essas ideias existe a ideia de Deus. Essa é a ideia de um ser infinito. Poderia, pergunta o filósofo, ter sido ele a causa dessa ideia? Tirando as consequências do princípio que a causa deve ter tanta realidade quanto o efeito, Descartes conclui que, como ser finito, não poderia ter criado a ideia de um ser infinito. A única explicação é, portanto, que um Deus tenha colocado tais ideias em sua mente. Portanto, Deus tem que existir.

Deus como garantia do conhecimento

Descartes precisa mostrar que Deus não é um enganador e tampouco criou o homem naturalmente propenso ao erro.

Descartes parte novamente nesse caso de ideias que considera claras e distintas. Deus, para ser Deus, deve ser um ser perfeito. Da mesmas forma que um quadrado, para ser um quadrado, deve ter quatro lados iguais, Deus, para ser Deus, deve ser um ser perfeito.

Um ser perfeito poderia ser um gênio maligno? Descartes argumenta que a intenção de enganar revela malícia e fraqueza, duas características que são claramente incompatíveis com a perfeição divina. Portanto, Deus não é um ser enganador e tampouco poderia permitir que um ser dessa natureza existisse. Um deus enganador seria como um quadrado sem lados iguais ou com apenas três lados.

Deus também não criou o ser humano propenso ao erro. Realmente, ele seria um ser malvado se tivesse criado os seres humanos de tal forma que estivessem constantemente sujeitos ao erro. Ao contrário, o erro surge não de um defeito natural, mas do mal uso de nossa capacidade de raciocinar. Ou seja, surge do fato de não seguirmos o método proposto por Descartes, por sermos precipitados e adotarmos crenças que não são claras e distintas.

Descartes, por fim, usa a perfeição divina para garantir que as ideias que intuímos como claras e distintas são verdadeiras. O raciocínio é o seguinte. Como já vimos, Descartes pensa que há verdades como "eu existo" que são evidentes, de modo que ser humano algum seria capaz de negá-las. Ora, se fomos criados por Deus e ele nos fez de forma que somos incapazes de não acreditar em algo que é falso, então ele é um ser maldoso.

Porém, Deus não é malvado. Por isso, deve ter criado o homem de forma que seja capaz de reconhecer a verdade e o erro. O fato de uma ideia ser clara e distinta é justamente um sinal, que Deus colocou na mente humana, de que uma ideia é verdadeira. De modo que todas as ideias claras e distintas são verdadeiras.

E assim Descartes se afasta do ceticismo a que foi levado pela hipótese do gênio maligno. Ele conclui, depois de demonstrar que ele próprio existe e que Deus existe, que o ser humano pode conhecer a realidade porque foi criado por um ser bondoso. Embora também esteja sujeito ao erro, isso só acontece naquelas situações em que se aceita como verdadeiras ideias que não são claras e distintas.

Corpo e alma

Descartes é um dos principais representantes do chamado dualismo de corpo e alma. Isso significa que acreditava que os ser humano são compostos de duas substâncias diferentes, o corpo e a alma, e que essas substâncias eram independentes, podendo a alma existir sem o corpo.

O corpo é algo material, faz parte do mundo físico, ocupa lugar no espaço. A alma, por outro lado, não é material, não faz parte do mundo físico e não ocupa um lugar no espaço.

Para mostrar que alma e corpo são diferentes, Descartes apresenta uma série de argumentos. Um desses argumentos afirma que a mente ou a alma é consciente, enquanto o corpo e tudo que é constituído de matéria não.

Alguns críticos apontaram para o chamado problema mente e corpo. Uma vez que corpo e alma (ou mente) são substâncias tão diferentes, como é possível interagiram de alguma forma. Considere um exemplo simples. Se tenho vontade de mover meu braço, ele se move. Há aqui um processo no qual a vontade, que é um desejo da alma, pode mover uma parte do corpo. Ora, como algo que é imaterial poderia interagir com uma coisa que é não é material?

Esse problema foi apontado pela Princesa Elizabeth da Boêmia em uma carta escrita a Descartes. O filósofo procurou resolvê-lo afirmando que a interação ocorria na glândula pineal. Era aí que ocorria a junção entre corpo e alma. O problema da resposta é que, na verdade, não responde a pergunta. A questão não é onde ocorre a interação entre mente e corpo, mas como.

Muitos críticos acreditam que essa é uma falha séria na filosofia de Descartes e qualquer perspectiva que defenda a existência de substâncias separadas constituindo o ser humano.

A diferença entre homens e animais

Seres humanos pertencem em parte ao mundo físico, material e em parte ao mundo não físico, não material, porque possuem um corpo e uma alma.

E quanto aos animais? Também possuem alma? O que os diferencia de seres humanos?

Para Descartes, animais possuem apenas um corpo, não possuem mente ou alma. Por isso, seria possível fazer uma máquina que, se tivesse aparência externa de um animal, seria idêntica ao animal real.

A conclusão de que animais não possuem alma levou Descartes a duas conclusões adicionais. Animais são incapazes de falar e raciocinar. Até é possível que falem, como um papagaio faz ao repetir o que ouve, porém esse e nenhum outro animal é capaz de atribuir significado ao que está dizendo.

Em segundo lugar, animais não sentem dor ou qualquer outra sensação. É verdade que eles aparentam sentir dor quando são agredidos. Porém, isso não passa de uma reação mecânica a um estímulo externo. Embora um cachorro possa se contorcer enquanto sobre uma violência, é uma reação de seu corpo que não é acompanhada de uma sensação interior de dor.

Assim, raciocinar e ter sensações são privilégios de seres humanos, que possuem uma alma. Os animais, ao contrário, por não possuírem alma, são incapazes de uma coisa e outra.

Moral provisória

Descartes não tem uma filosofia moral desenvolvida como a de Aristóteles, Kant ou o utilitarismo de Stuart Mill. Suas ideias sobre o tema se reduzem algumas regras que adota de maneira provisória enquanto trabalha em suas investigações.

A dúvida metódica não deve levar a uma paralisia da ação. Enquanto reflete sobre uma série de questões, o filósofo deve continuar vivendo, se relacionando com outras pessoas.

É para isso que Descartes adota aquilo que chama de moral provisória. Essa moral possui "três ou quatro regras":

1. Obedecer às leis e costumes do país; manter a crença na religião católica e seguir a opinião das pessoas mais moderadas e sensatas quando se trata da melhor ação.

2. Ser firme, manter a linha de ação uma vez adotada.

3. Tentar se adaptar às circunstâncias ao invés de mudar o mundo.

4. Analisar as várias profissões e adotar a melhor.

Livros de Descartes
Discurso sobre o método (1637)
Discurso do Método foi o primeiro livro publicado de Descartes. O autor acreditava no potencial que o uso da razão nos mais variados assuntos tinha de melhor a vida humana. Começa o livro dizendo que, embora todos os seres humanos possuam a capacidade de raciocinar e chegar por si mesmo à verdade, essa não é bem usada. Propõe então seu "Discurso" como uma espécie de manual de uso da razão. O livro apresenta seu método da dúvida e uma série de conclusões a que chegou através do uso desse método.

Assim como os demais livros de Descartes, o texto em primeira pessoa torna a leitura bastante agradável. Nos vemos, como leitores, na condição de um amigo íntimo ao qual o autor revela seus pensamentos mais valiosos.

Além disso, por ter sido escrito para um público amplo, não apenas para filósofos, o leitor atento não encontrará grandes dificuldades na leitura.
Meditações Metafísicas (1641)
As Meditações Metafísicas abordam os temas centrais da filosofia de Descartes: os argumentos da dúvida, o cogito, a existência de Deus, a distinção entre a alma e o corpo. Alguns desses temas já haviam sido apresentados no Discurso do Método, mas agora aparecem de forma mais aprofundada. Ao contrário de seu primeiro livro, esse é voltado especificamente para os filósofos para quem Descartes gostaria de apresentar e defender seu pensamento.
As Paixões da Alma (1649)
As Paixões da Alma é o último livro de Descartes publicado antes de sua morte. Nele o autor procura apresentar uma análise, apresentando as causas, significados e funções das emoções. Entre os temas abordados estão uma tentativa de explicar como se dá a interação entre a mente e o corpo, a capacidade da alma de exercer controle sobre o corpo, uma classificação das paixões e como essas podem ser prejudiciais ou benéficas.

Referências consultadas

Descartes, René. Discurso do método. São Paulo: Martins Fontes, 2003.

Descartes, René. Meditações metafísicas. São Paulo: Editora WMF Martins Fontes, 2016.

Reale, Giovanni. História da filosofia: do humanismo a Descartes. São Paulo: Paulus, 2004.

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René Descartes: ideias e biografia | Filosofia na Escola

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René Descartes nasceu na França em 1596 e morreu em 1650. Ainda jovem foi enviado para um colégio interno jesuíta no qual recebeu uma educação básica. Em seguida, iniciou a faculdade de direito, por insistência de seu pai que era juiz, mas abandonou depois de dois anos.

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Benedito de Espinosa
ברוך שפינוזה

Nascimento

24 de novembro de 1632
Amsterdã, Países Baixos

Morte

21 de fevereiro de 1677 (44 anos)
Haia, Países Baixos

Nacionalidade

holandesa

Ocupação

artesão, filósofo

Magnum opus

Ética
Tractatus Theologico-Politicus

Escola/tradição

Panteísmo naturalista, espinozismo (fundador), racionalismo, eudemonismo, cartesianismo

Principais interesses

Ética, metafísica, teoria do conhecimento, teologia, Lógica

Ideias notáveis

conatus, interpretação histórico-critica da Bíblia

Assinatura

Baruch de Espinosa, nascido Baruch Espinosa, mais tarde como autor e correspondente Benedictus de Spinoza ( Amsterdão, 24 de novembro de 1632 - Haia, 21 de fevereiro de 1677) foi um filósofo holandês de origem sefardita portuguesa, nascido de uma família que havia fugido da inquisição lusitana. Um dos primeiros pensadores do Iluminismo e da crítica bíblica moderna, incluindo das modernas concepções de si mesmo e do universo, ele veio a ser considerado um dos grandes racionalistas da filosofia do século XVII. Inspirado pelas ideias inovadoras de René Descartes, Spinoza se tornou uma figura filosófica importante da Idade de Ouro Holandesa. O nome de batismo de Spinoza, que significa "Bem-aventurado", varia entre as diferentes línguas. Em hebraico, seu nome completo é escrito ברוך שפינוזה. Na Holanda ele usou o nome português Bento. Em suas obras em latim e holandês, ele usou a forma em latim.

Spinoza foi criado na comunidade luso-judaica em Amsterdã. Ele desenvolveu ideias altamente controversas a respeito da autenticidade da Bíblia Hebraica e da natureza do Divino. Autoridades religiosas judaicas emitiram um chérem (חרם) contra ele, levando-o a ser efetivamente expulso e repudiado pela sociedade judaica, aos 23 anos, inclusive por sua própria família. Seus livros foram posteriormente adicionados ao Índice de Livros Proibidos da Igreja Católica. Ele era frequentemente chamado de " ateu" por seus contemporâneos, embora em nenhuma parte de sua obra Spinoza argumente contra a existência de Deus.

A magnum opus de Spinoza, a , foi publicada postumamente no ano de sua morte. O trabalho se opôs à filosofia do dualismo mente-corpo de Descartes e ganhou o reconhecimento de Spinoza como um dos pensadores mais importantes da filosofia ocidental. Nele, "Spinoza escreveu a última obra-prima latina indiscutível, e uma na qual as concepções refinadas da filosofia medieval são finalmente voltadas contra si mesmas e totalmente destruídas". Hegel disse: "O fato é que Spinoza se tornou um ponto de teste na filosofia moderna, de modo que realmente pode ser dito: Você ou é um Spinozista ou nem mesmo é um filósofo." Suas realizações filosóficas e caráter moral levaram Gilles Deleuze a nomeá-lo "o 'príncipe' dos filósofos".

Recebeu dos pais portugueses o nome de Benedito de Espinosa. Assinou Baruch em vários trabalhos, pela condição de judeu nascido e criado em Amsterdão. Adotou Benedictus, a forma correspondente latina, para assinar a sua Ethica, depois do chérem em seu nome, em 1656.

A sua família fugiu da Inquisição de Portugal. Foi um profundo estudioso da Bíblia, do Talmude e de obras de judeus como Maimónides, Ben Gherson, , Hasdai Crescas, Ibn Gabirol, Moisés de Córdoba e outros. Também se dedicou ao estudo de Sócrates, Platão, Aristóteles, Demócrito, Epicuro, Lucrécio e Giordano Bruno. Ganhou fama pelas suas posições opostas à superstição: a sua frase Deus sive natura, "Deus, ou seja, a Natureza" é um conceito filosófico, e não religioso. Notabilizou-se também por ter escrito sua ética na forma de postulado e definições, como se fosse um tratado de geometria.

Em 27 de julho de 1656, a Sinagoga Portuguesa de Amsterdão puniu Espinoza com o chérem, o equivalente hebraico da excomunhão católica, pelos seus postulados a respeito de Deus em sua obra, defendendo que Deus é o mecanismo imanente da natureza, e que a Bíblia é uma obra metafórico- alegórica, que não pede leitura racional e não exprime a verdade sobre Deus.

"

Os Senhores do Mahamad [Conselho da Sinagoga] fazem saber a Vosmecês: como há dias que tendo notícia das más opiniões e obras de Baruch de Spinoza procuraram, por diferentes caminhos e promessas, retirá-lo de seus maus caminhos, e não podendo remediá-lo, antes pelo contrário, tendo cada dia maiores notícias das horrendas heresias que cometia e ensinava, e das monstruosas ações que praticava, tendo disto muitas testemunhas fidedignas que deporão e testemunharão tudo em presença do dito Spinoza, coisas de que ele ficou convencido, o qual tudo examinado em presença dos senhores Hahamim [conselheiros], deliberaram com seu parecer que o dito Spinoza seja heremizado [excluído] e afastado da nação de Israel como de fato o heremizaram com o Herem [anátema] seguinte:

"Com a sentença dos Anjos e dos Santos, com o consentimento do Deus Bendito e com o consentimento de toda esta Congregação, diante destes santos Livros, nós heremizamos, expulsamos, amaldiçoamos e esconjuramos Baruch de Spinoza [...] Maldito seja de dia e maldito seja de noite, maldito seja em seu deitar, maldito seja em seu levantar, maldito seja em seu sair, e maldito seja em seu entrar [...] E que Adonai [Soberano Senhor] apague o seu nome de sob os céus, e que Adonai o afaste, para sua desgraça, de todas as tribos de Israel, com todas as maldições do firmamento escritas no Livro desta Lei. E vós, os dedicados a Adonai, que Deus vos conserve todos vivos. Advertindo que ninguém lhe pode falar pela boca nem por escrito nem conceder-lhe nenhum favor, nem debaixo do mesmo teto estar com ele, nem a uma distância de menos de quatro côvados, nem ler Papel algum feito ou escrito por ele."

"

Conforme Will Durant, o chérem de Espinoza pelos judeus de Amsterdã (tal como ocorrera com as atitudes que levaram à retratação e posterior suicídio de Uriel da Costa em 1647) seria um gesto de "gratidão" por parte dos judeus para com o povo holandês. Embora os pensamentos de da Costa não fossem totalmente estranhos para o judaísmo, contradiziam os pilares da crença cristã. Os judeus, perseguidos por toda a Europa na época, especialmente pelos governos ibéricos e pelos governos luteranos alemães, haviam recebido abrigo, proteção e tolerância dos protestantes de inspiração calvinista dos Países Baixos e, assim, não poderiam permitir, no seio de sua comunidade, um pensador tido como herege.

Após o chérem, adotou o primeiro nome "Benedictus" (termo latino para "Bendito", isto é, uma tradução do seu nome original, Benedito), assim atestando seu desvencilho da religião judaica.

Para sua subsistência, trabalhava com polimento de lentes durante os períodos em que viveu em casas de famílias em Outerdek (próximo a Amsterdã) e em Rijnsburg, tendo recusado várias oportunidades e recompensas durante sua vida, em prestigiosas posições de ensino. Em 1670 mudou-se para a cidade da Haia, e desenvolveu suas principais obras. Convidado a lecionar na Universidade de Heidelberg, recusou porque teria de acatar as normas ideológicas da universidade e seria impossível continuar com a sua obra de forma independente. Uma vez que as reações públicas ao seu Tratado Teológico-Político não lhe eram favoráveis, absteve-se de publicar seus trabalhos. A Ética foi publicada após sua morte, na Opera Postuma editada por seus amigos.

Morreu em um domingo, 21 de fevereiro de 1677, aos 44 anos, vitimado pela tuberculose. Morava então com a família Van den Spyck, na Haia. A família havia ido à igreja e o deixara com o amigo doutor Meyer. Ao voltarem, encontraram-no morto. Encontra-se sepultado no pátio da Nieuwe Kerk, na Haia, nos Países Baixos.

Conforme Colerus, que o conheceu em Rijnsburg, Espinoza "era baixo, feições regulares, pele cor de oliva, cabelos pretos e crespos, sobrancelhas negras e bastas, denunciando claramente a ascendência de judeus Sefardim, ou sefarditas (originalmente naturais da Península Ibérica). No vestir era muito descuidado, a ponto de quase se confundir com os cidadãos da mais baixa classe".

Suas obras o fizeram reconhecido em vida, tendo recebido cartas de figuras proeminentes como Henry Oldenburg da Royal Society; do inventor alemão Ehrenfried Walther von Tschirnhaus; do cientista holandês Huygens; de Leibnitz; do médico Louis Meyer, de Haia; e do rico mercador De Vries, de Amsterdã. Luís XIV lhe ofereceu uma larga pensão para que Espinoza lhe dedicasse um livro. O filósofo recusou polidamente.

O príncipe de Condé, na chefia do exército da França que invadira a Holanda, novamente convidou-o a aceitar uma pensão do rei da França e ser apresentado a vários admiradores. Spinoza, desta vez, aceitou a honraria, mas se viu em dificuldades ao retornar a Haia, por causa dessa suposta " traição". Porém, logo o povo, ao perceber que se tratava de um filósofo, um inofensivo, se acalmou.

O monumento feito em homenagem a Spinoza em Haia foi assim comentado por Renan em 1882:

"

Maldição sobre o passante que insultar essa suave cabeça pensativa. Será punido como todas as almas vulgares são punidas - pela sua própria vulgaridade e pela incapacidade de conceber o que é divino. Este homem, do seu pedestal de granito, apontará a todos o caminho da bem-aventurança por ele encontrado; e por todos os tempos o homem culto que por aqui passar dirá em seu coração: Foi quem teve a mais profunda visão de Deus.

"

O retrato de Spinoza foi impresso nas antigas notas de 1 000 florins dos Países Baixos, até a introdução do euro, em 2002.

a) Publicados "post mortem":

Escritos em latim:

Conteúdo:

Escritos em holandês:

b) Publicados

Tratado sobre a Reforma do Entendimento (De Intellectus Emendatione) - Ensaio. Também publicado na língua portuguesa com os títulos: Tratado para Emendar o Intelecto (Editora Unicamp), Tratado da Reforma da Inteligência (Editora Martin Fontes), Tratado da Reforma do Entendimento (Editora Escala) e Tratado sobre a Correção do Intelecto (Acrópolis Filosofia), 1662.

Espinosa defendeu que Deus e Natureza eram dois nomes para a mesma realidade, a saber, a única substância em que consiste o universo e do qual todas as entidades menores constituem modalidades ou modificações. Ele afirmou que Deus sive Natura ("Deus ou Natureza" em latim) era um ser de infinitos atributos, entre os quais a extensão (sob o conceito atual de matéria) e o pensamento eram apenas dois conhecidos por nós.

A sua visão da natureza da realidade, então, fez tratar os mundos físicos e mentais como dois mundos diferentes ou submundos paralelos que nem se sobrepõem nem interagem mas coexistem em uma coisa só que é a substância. Esta formulação é uma solução muitas vezes considerada um tipo de panteísmo e de monismo, e ainda de panenteísmo com influência cabalista, como em sua divisão da Natura naturans e Natura naturata. Espinosa era um racionalista e, por extensão, fundamentou seu sistema sobre o acompanhamento intelectual do Universo, como define ele em seu conceito de "Amor Intelectual de Deus".

A filosofia de Espinosa tem muito em comum com o estoicismo, mas difere muito dos estoicos num aspecto importante: ele rejeitou fortemente a afirmação de que a razão pode dominar a emoção. Pelo contrário, defendeu que uma emoção pode ser ultrapassada apenas por uma emoção maior. A distinção crucial era, para ele, entre as emoções activas e passivas, sendo as primeiras aquelas que são compreendidas racionalmente e as outras as que não o são.

Para Espinoza, a substância não possui causa fora de si, ela é causa de si mesma, ou seja, uma causa sui. Ela é singular a ponto de não poder ser concebida por outra coisa que não ela mesma. Por ser causa de si, a substância é totalmente independente, livre de qualquer outra coisa, pois sua existência basta-se em si mesma. Ou seja, a substância, para que o entendimento possa formar seu conceito, não precisa do conceito de outra coisa. A substância é absolutamente infinita, pois se não o fosse, precisaria ser limitada por outra substância da mesma natureza.

Pela proposição VI da Parte I da Ética, ele afirma: "Uma substância não pode ser produzida por outra substância", portanto, não existe nada que limite a substância, sendo ela, então, infinita. Da mesma forma, a substância é indivisível, pois, do contrário, ao ser dividida ela, ou conservaria a natureza da substância primeira, ou não. Se conservasse, então uma substância formaria outra, o que é impossível de acordo com a proposição VI; se não conservasse, então a substância primeira perderia sua natureza, logo, deixaria de existir, o que é impossível pela proposição 7, a saber: "à natureza de uma substância, pertence o existir". Assim, a substância é indivisível.

Assim, sendo da natureza da substância absolutamente infinita existir e não podendo ser dividida, ela é única, ou seja, só há uma única substância absolutamente infinita ou Deus.

Apesar de ser denominado Deus, a substância de Espinoza é radicalmente diferente do Deus judaico-cristão, pois não tem vontade ou finalidade já que a substância não pode ser sem existir (se pudesse ser sem existir, haveria uma divisão e a substância seria limitada por outra, o que, para Espinoza, é absurdo, como foi explicado no parágrafo anterior). Consequentemente, o Deus de Espinoza não é alvo de preces e menos ainda exigiria uma nova religião.

Baruch Espinoza viveu em um tempo onde recebeu diferentes influências, um tempo de transição, que marcava o início da modernidade. O filósofo teve que ser cauteloso na exposição de seu pensamento, porque muitos de seus colegas sofreram perseguição e foram até mortos. Para Espinoza, Deus e a natureza são uma coisa só, não havendo distinção entre eles. Essa concepção exclui ideias transcendentais e entra em choque com os que acreditam no direito divino para os reis, bem como com Direitos naturais hereditários. Seu caráter Naturalista exclui a ideia Dualista de que haveria uma maneira natural de como as coisas deveriam ser. Muitos pensadores acreditavam que as coisas deveriam ser da maneira que são pela vontade de Deus: essa é uma diferença importante no pensamento de Spinoza.

O filósofo começa a expor seu pensamento acerca da natureza humana no livro Tratado Teológico-político. Nele, o autor explica como acredita que funcionam as economias dos Afetos e Desejos e de que maneira isso afeta como vivemos. No capítulo XVI/3, encontramos um exemplo: "O direito natural e cada homem definem-se, portanto, não pela razão sã, mas pelo desejo e pela potência". Ninguém, com efeito, está determinado a se comportar conforme as regras e as leis da razão; ao contrário, todos nascem ignorantes de todas as coisas e a maior parte de suas vidas transcorre antes que possam conhecer a verdadeira regra da vida e adquirir o estado de virtude, mesmo que tenham sido bem educados. E eles não são menos obrigados a viver e a se conservar, nessa espera, pelo simples impulso do apetite, pois a natureza não lhes deu outra coisa, e lhes recusou a potência atual de viver conforme a reta razão; logo, considerando submetido apenas ao império da natureza, tudo o que um indivíduo julgar como lhe sendo útil, seja pela conduta da razão seja pela violência de suas paixões, é-lhe permitido desejar, em virtude desejar, em virtude de um soberano direito de natureza e tomar por qualquer via que seja, pela força, pela artimanha, por preces, enfim, por meio mais fácil que lhe pareça. Consequentemente, também ter por inimigo aquele que quiser impedi-lo de se satisfazer".

O autor expõe seu pensamento com clareza acerca da sua discordância com o pensamento comum da época. Explicando o porquê de não acreditar que as pessoas agem exclusivamente através da razão: "Depois, na medida em que cada coisa se esforça, tanto quanto esta em si, por conservar o seu ser, não podemos de forma alguma duvidar de que, se estivesse tanto em nosso poder vivermos segundo os preceitos da razão como conduzidos pelo desejo cego, todos se conduziriam pela razão e organizaram sabiamente a vida, o que não acontece minimamente, pois cada um é arrastado pelo seu prazer". Para o filósofo, as pessoas não se submetem ao estado por uma análise racional, mas por uma economia de seus desejos, sejam eles medo ou esperança. São as paixões que, em acordo com outras Paixões, encontram vontades comuns que permitem que as pessoas se agrupem em "estados" e, assim, se submetam de alguma maneira a algum sistema. Seja ele monárquico aristocrático ou democrático. "Longe de ser fruto de uma ruptura com a natureza, o estado forma-se no âmbito desta, mediante a dinâmica afetiva, ou passional, que associa ou põe em confronto os indivíduos". "Por isso também, a essência do político é impossível de se confundir com uma qualquer moldura racional de onde e no interior da qual as normas de conduta fossem deduzidas, de modo a imporem-se como condição necessária e legítima da paz e da estabilidade".

Observamos que Spinoza defende uma espécie de sistema econômico de gerenciamento dos afetos, tanto por parte dos súditos, como do Soberano. Esse gerenciamento é subjetivo, e acontece individualmente, com efeitos no coletivo. Cabe, aos súditos, sentirem sua Potência, a fim de preservar sua vida, e maximizar sua liberdade, bem como o soberano de não impor sistema rígido demais que encurrale seus súditos a ponto de que esses se rebelem. O estado mais "racional", é aquele que consegue entender as demandas da sua população, e promover uma espécie de bem-estar. A paz imposta pelo medo, como ausência de guerra, é sempre temporária. O bem-estar de todos é o que ajuda a manter o estado coeso. Esse sistema é precário, e está sempre sujeito a avaliações e adequações para melhor atender a todos, defendendo, assim, até a manutenção do estado pelo soberano. Spinoza entende o estado como a potência da Multidão, e define, no TP 2/17, os sistemas políticos que podem constituir esse estado. O autor esclarece: "Detém-no absolutamente quem, por consenso comum, tem a incumbência da república, ou seja, de estatuir, interpretar e abolir direitos, fortificar as urbes, decidir sobre guerra e paz etc. E se esta incumbência pertencer a um conselho que é composto pela multidão comum, então o estado chama-se Democracia; mas se for composto só por alguns eleitos, chama-se Aristocracia; e se finalmente, a incumbência da República e por conseguinte, o estado, estiver nas mãos de um só, então chama-se Monarquia". Com isso, podemos concluir o pensamento de Spinoza e entender como a Natureza age sobre as e através das potências de todos e como isso influencia o estado e o sistema político.

Os corpos se individualizam em razão do "movimento e do repouso", da "velocidade e lentidão" e não em função de alguma substância particular (escólio 1 da proposição 13 da parte 2 da Ética), e a identidade individual através do tempo e da mudança consiste na manutenção de uma determinada proporção de movimento e repouso das partes do corpo (proposição 13 da parte 2 da Ética). O corpo humano é um complexo de corpos individuais, e é capaz de manter suas proporções de movimento e de repouso ao passar por uma ampla variedade de modificações impostas pelo movimento e repouso de outros corpos. Essas modificações são o que Espinoza chama de "afecções".

Uma afecção que aumenta a capacidade do corpo de manter suas proporções características de movimento e repouso aumenta a "potência de agir" e tem, em paralelo, na mente, uma modificação que aumenta a "potência de pensar". A passagem de uma potência menor para uma maior é o "afeto de alegria" (definição dos afetos, parte 2 da Ética). Uma afecção que diminui a potência do corpo de manter as proporções de movimento e repouso diminui a potência de agir e tem, em paralelo, na mente, uma diminuição da potência de pensar. A passagem de uma potência maior para uma menor é o "afeto de tristeza". Já uma afecção que ultrapassa as proporções de movimento e repouso dos corpos que compõe o corpo humano destrói o corpo humano e a mente (morte).

Os indivíduos ( mentes e corpos) se esforçam em perseverar em sua existência tanto quanto podem (proposição 6 da parte 3 da Ética). Eles sempre se esforçam para ter alegria, isto é, um aumento de sua potência de agir e de pensar, e eles sempre se opõem ao que lhes causa tristeza, ou seja, aquilo que diminui sua capacidade de manter as proporções de movimento e repouso características de seu corpo. O esforço por manter e aumentar a potência de agir do corpo e de pensar da mente é o que Espinoza chama de "desejo" ( conatus).

Não é por julgarmos uma coisa boa que nos esforçamos por ela, que a queremos, que a apetecemos, que a desejamos, mas, ao contrário, é por nos esforçarmos por ela, por querê-la, por apetecê-la, por desejá-la, que a julgamos boa.

- Espinoza, Ética, parte 3, proposição 9 esc.

As afecções que são atribuídas à "ação" do corpo humano testemunham o aumento de sua potência de agir e de pensar e, por isso, o afeto de alegria sempre impulsiona a atividade. Em contraste, as afecções que diminuem a potência de agir e de pensar (provocando tristeza) testemunham sempre a passividade do corpo humano, são sempre passivas, são "paixões" (do grego pathos, "sofrer uma ação").

Para Espinoza, a ilusão dos homens de que suas ações resultam de uma livre decisão da mente é consequência de eles serem conscientes apenas de suas ações enquanto ignoram as causas pelas quais são determinados, o que faz com que suas ações sejam determinadas pelas paixões. Isso é o que ele chama de "primeiro gênero de conhecimento", "imaginação" ou "ideias inadequadas" (a consciência de nossos afetos, e a inconsciência do que os determina). O "segundo gênero de conhecimento" são as "noções comuns" ou "ideias adequadas", que se caraterizam pela consciência do que nos determina a agir. As ideias adequadas sempre são efeitos da alegria, acarretam alegria e impulsionam a atividade, enquanto a imaginação (ideias inadequadas) se caracteriza pela passividade e pelo acaso de causar ou ser efeito da alegria ou da tristeza.

[...] uma criancinha acredita apetecer, livremente, o leite; um menino furioso, a vingança; e o intimidado, a fuga. Um homem embriagado também acredita que é pela livre decisão de sua mente que fala aquilo sobre o qual, mais tarde, já sóbrio, preferiria ter calado. Igualmente, o homem que diz loucuras, a mulher que fala demais, a criança e muitos outros do mesmo gênero acreditam que assim se expressam por uma livre decisão da mente, quando, na verdade, não são capazes de conter o impulso que os leva a falar. Assim, a própria experiência ensina, não menos claramente que a razão, que os homens se julgam livres apenas porque são conscientes de suas ações, mas desconhecem as causas pelas quais são determinados. Ensina também que as decisões da mente nada mais são do que os próprios apetites: elas variam, portanto, de acordo com a variável disposição do corpo. Assim, cada um regula tudo de acordo com o seu próprio afeto e, além disso, aqueles que são afligidos por afetos opostos não sabem o que querem, enquanto aqueles que não têm nenhum afeto são, pelo menor impulso, arrastados de um lado para outro. Sem dúvida, tudo isso mostra claramente que tanto a decisão da mente, quanto o apetite e a determinação do corpo são, por natureza, coisas simultâneas, ou melhor, são uma só e mesma coisa, que chamamos decisão quando considerada sob o atributo do pensamento e explicada por si mesma, e determinação, quando considerada sob o atributo da extensão e deduzida das leis do movimento e do repouso [...]

- Spinoza, Ética, parte 3, proposição 2 esc.

A grande inovação da ética de Espinoza foi que, nela, a razão não se opõe aos afetos, pelo contrário, a própria razão é um afeto, um desejo de encontrar ou criar as oportunidades de alegria na vida e de evitar ou desfazer ao máximo as circunstâncias que causam tristeza, mas o próprio desejo-razão (do mesmo modo que os outros tipos de afetos) não depende da vontade livre, mas de afecções que fogem ao controle do indivíduo porque são modos da substância única infinita, que não tem finalidade nem providência. Em diversas obras, Espinoza diz que é nocivo (diminui nossa potência de agir e de pensar) ridicularizar ou reprovar alguém dominado pelas paixões, porque isso não depende da livre decisão da mente. O único modo do homem que se guia pela razão ajudar os outros é, nas palavras de Espinoza:

Não rir nem chorar, mas compreender.

- Espinoza, Tratado Político

A ética de Espinoza é a ética da alegria. Para ele, só a alegria é boa, unicamente a alegria nos leva ao amor (que ele define como a ideia de alegria associada a uma causa exterior) no cotidiano e na convivência com os outros, enquanto a tristeza sempre é má, intrinsecamente relacionada ao ódio (que ele define como a ideia de tristeza associada a uma causa exterior), a tristeza sempre é destrutiva para nós e para os outros.

Além dos dois gêneros citados anteriormente, Espinoza afirma ainda um terceiro, chamado beatitude. Esse conhecimento se caracteriza por compreender, nas coisas singulares, o aspecto da eternidade ( sub specie aeternitatis). Seria algo como ver as coisas singulares como inseparáveis dos modos da substância infinita e eterna (Deus), compreendendo que as coisas singulares são elas mesmas eternas, existindo fora do tempo. Esse é um dos conceitos de Espinoza mais controversos e discutidos.

Spinoza ficou considerado como maldito por muitos anos após sua morte. Quem recuperou sua reputação foi o crítico alemão Gotthold Ephraim Lessing em seus diálogos com Johann Jakob Reiskei em 1784. Na sequência, o filósofo foi citado, elogiado e inspirou pessoas como os teólogos liberais Johann Gottfried von Herder e Friedrich Schleiermacher, o poeta católico Novalis e o polímata Johann Wolfgang von Goethe.

Da combinação do pensamento de Spinoza com a epistemologia de Immanuel Kant, saíram os " panteísmos" de Johann Gottlieb Fichte, Friedrich Wilhelm Joseph von Schelling e de Georg Wilhelm Friedrich Hegel. Influenciou os conceitos de Arthur Schopenhauer, Friedrich Nietzsche e Henri Bergson "vontade de viver", "vontade de poder" e "élan vital", respectivamente. Inspirou o pensador inglês Samuel Taylor Coleridge, bem como os poetas e também ingleses William Wordsworth e Shelley.

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Inclui as seguintes obras: Pensamentos Metafísicos, Tratado da Correção do Intelecto, , Tratado Político, Correspondência. Inclui também "Espinoza: Vida e Obra", de Marilena de Souza Chauí

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Para o francês

Spinoza. Oeuvres III: Éthique. Paris: GF-Flammarion, 1965. Tradução Charles Appuhn.

Sobre a filosofia de Spinoza

Charles Appuhn. "Notice sur l'Éthique". Em: Spinoza, Oeuvres III: Éthique. Paris: GF-Flammarion, 1965.

Subjetividade, intersubjetividade e individualidade

Martial Gueroult. 1974. Spinoza II: L'Âme. Millau: Aubier, 2001.

Alexandre Matheron. 1969. Individu et Communauté chez Spinoza. Paris: Les Editions de Minuit, 1988, V+647 páginas.

Nova edição da obra original à qual foi acrescida uma advertência na qual o autor diz que nada modifica no texto e remete aos seus outros trabalhos para maiores desenvolvimentos dos estudos spinozanos presentes no livro.

Robert Sleigh Jr., Vere Chappell e Michael Della Rocca. "Determinism and human freedom." Em Daniel Garber e Michael Ayers, editores, The Cambridge history of seventeenth-century philosophy, volume II, capítulo 33. Cambridge, New York e Melbourne: Cambridge University Press, 1998.

O trecho sobre liberdade em Spinosa vai da página 1226 à página 1236.

Alexandre Matheron. 1971. Le Christ et le Salut des Ignorants chez Spinoza. Aubier-Montaigne.

Referências

Chauí, Marilena (2001) [1995]. Espinosa: uma filosofia da liberdade. São Paulo: Editora Moderna

Ives, David (2009). New Jerusalem; The Interrogation of Baruch de Spinoza at Talmud Torah Congregation: Amsterdam, July 27, 1656. New York: Dramatists Play Service. ISBN 978-0-8222-2385-6)

Jaspers, Karl (23 de outubro de 1974). Spinoza. Col: Great Philosophers. [S.l.]: Harvest Books. ISBN 978-0-15-684730-8

Lucas, P. G. (1960). "Some Speculative and Critical Philosophers". In: I. Levine. Philosophy. London: Odhams

Nadler, Steven M. (1999). Spinoza: A Life. [S.l.]: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-55210-3

Nadler, Steven M. (2001). Spinoza's Heresy: Immortality and the Jewish Mind. New York: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-926887-0

Nadler, Steven (2011). A Book Forged in Hell: Spinoza's Scandalous Treatise and the Birth of the Secular Age. Princeton, New Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-13989-0. Arquivado do original em 29 de novembro de 2019

Scruton, Roger (2002). Spinoza: A Very Short Introduction. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-280316-0

Stewart, Matthew (2007). The Courtier and the Heretic: Leibniz, Spinoza, and the Fate of God in the Modern World. [S.l.]: W. W. Norton. ISBN 978-0393071047

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Baruch Espinoza - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Benedito de Espinosaברוך שפינוזה Nascimento 24 de novembro de 1632 Amsterdã, Países Baixos Morte 21 de fevereiro de 1677 (44 anos) Haia, Países Baixos Nacionalidade holandesa Ocupação artesão, filósofo Magnum opus Ética Tractatus Theologico-Politicus Escola/tradição Panteísmo naturalista, espinozismo (fundador), racionalismo, eudemonismo, cartesianismo Principais interesses Ética, metafísica, teoria do conhecimento, teologia,