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                                                                                                                                                                                        La escuela de Frankfurt suele clasificarse en dos, e incluso, hasta en tres generaciones. Estos son algunos de los investigadores más representativos de la primera y la segunda generación.                                  

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                                                                                                                                                                                        La escuela de Frankfurt suele clasificarse en dos, e incluso, hasta en tres generaciones. Estos son algunos de los investigadores más representativos de la primera y la segunda generación.                                  

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ORIGEN
Frankfurt bajo la dirección de Carl Grünberg hasta 1931, año en que Max Horkheimer se puso al frente.En este centro de investigación, de orientación marxista, se forman los filósofos que, en la década de los 60, pasarían a denominarse como “Escuela de Frankfurt”.En un primer momento, destacan las influencias de Hegel y Heidegger, también la de Marx y Freud. Sin embargo, con el tiempo, rechazan algunas teorías de estos pensadores, incluso critican el marxismo clásico. Poco a poco, el objeto de estudio de la escuela se expande hacia la industria cultural.

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https://youtu.be/s-moY7Yu_wQ

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Así nos dominan: La teoría crítica y la cultura de masas

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Cuando los autores de la Escuela de Frankfurt, especialmente Adorno y Horkheimer, analizaron la evolución histórica de las sociedades modernas descubrieron que el desarrollo real de las mismas no se correspondía con las ideas expuestas arriba.

Resumieron sus descubrimientos en dos dinámica características:

Primero, empobrecimiento del concepto de Razón.

El concepto de Razón moderno no estaba encaminado a prevenir el conflicto y promover la convivencia armónica entre las personas. Era un concepto basado en la capacidad del ser humano para alterar y modificar la naturaleza en su propio beneficio.

Un fenómeno que, indudablemente, ha favorecido el progreso de la humanidad; pero que no se encuentra libre de sombras.

El concepto de Razón, después de la Ilustración, se definió a partir de la Ciencia y la Técnica. Estos son dos tipos de conocimientos que tienen como objetivo alcanzar una serie de saberes y practicas que nos permitan alcanzar resultados concretos en esa labor de transformar el entorno.

Otros componentes del concepto de Razón, más cercanos a la ética y a reflexiones con una aplicación práctica menos perceptibles, fueron dejados de lado. Al final, la mentalidad moderna sobre esa idea de Razón: práctica y enfocada  obtener beneficio individual.

Siendo esta la razón principal por la que el desarrollo científico y técnico fue la principal característica de la modernidad.

Segundo, transformación del concepto de relaciones personales.   Este concepto de Razón  modificó la manera en que se entendían las relaciones entre las personas.

En las sociedades modernas se caracterizan por el fenómeno de la instrumentalización de las relaciones personales.   instrumentalizando las relaciones entre las personas.

En otras palabras, dejamos de preciarnos como seres humanos y nos tratamos como medios o instrumentos para conseguir un objetivo concreto.

También es posible llegar a percibirnos como escollos que impiden alcanzar ese objetivo, lo que establece el primer paso para el surgimiento del conflicto.

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https://youtu.be/M_RqZXMC_o4

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Su principal tesis sostenía que para progresar y conseguir cada vez un mayor grado de desarrollo, los seres humanos debíamos utilizar la Razón como guía para actuar y tomar decisiones.

La Ilustración era optimista respecto al papel del conocimiento y la Razón en las relaciones entre las personas. Consideraba que si conturbamos nuestros sistemas e convivencia de forma racional, podríamos superar el conflicto y la guerra.

Además, podríamos solucionar las diferentes problemáticas sociales existentes. Incluso llegar a prevenirlas.

Las diferentes escuelas de pensamiento surgidas de la Ilustración (Positivismo, Liberalismo, Socialismo,…) compartir del objetivo de llevar a cabo una construcción racional de la sociedad. Un proceso que permitiría un progreso continuo y sostenido de la humanidad.

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La teoría de las acción comunicativa de J. Habermas.

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¿Qué es la Escuela de Frankfurt? Representantes, teoría crítica y origen

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Qué hace esa escuela frente al contexto del siglo XX, específicamente ante el capitalismo

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Qué hace esa escuela frente al contexto del siglo XX, específicamente ante el capitalismo

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Esta escuela con referencia al contexto del siglo XX, realiza un diálogo entre las disciplinas sociológicas, filosóficas y económicas con el propósito de comprender a la sociedad y las consecuencias humanas que traen el desarrollo del capitalismo, como se explica a continuación:

"Se generó una combinación entre las ciencias sociales, el materialismo histórico y el psicoanálisis, la cual permitía comprender los mecanismos de control y dominación que el capitalismo producía en la sociedad" (Noguera, 1996).

"Se tomaron como punto de partida los ideales del iluminismo, y estos habrían derivado en efectos sociales negativos como el aniquilamiento de comunidades enteras, o bien en desarrollos tecnológicos que sólo beneficiaban a las industrias del mercado a costa de la sobreexplotación humana como había evidenciado Marx, (Ryoo & McLaren, 2010), y por esto se propuso generar un movimiento intelectual capaz de diagnosticar las consecuencias humanas del desarrollo de la moderna sociedad capitalista" (Marcillo, et. al. 2017).

"También en esta teoría crítica según (Habermas, 1981), se considera al hombre unidimensional: estado autoritario y el capitalismo industrial que son muestra de una sociedad de consumo que, en buena medida, mantiene al ser humano ante una sola alternativa, frente a una sola posición. Por esto la idea de que la “razón” ha fallado en su tarea de proporcionar los elementos para una vida de calidad y pacífica, por esta razón intenta dar un giro crítico a sus reflexiones sobre la dinámica y el desarrollo de la sociedad moderna" (Marcillo, et. al. 2017).

Adorno (1997), "describe la importancia de conocer las consecuencias sociales del capitalismo y de los efectos de la lógica del mercado en la vida de las personas donde la sociedad queda reducida sólo a ser un objeto de consumo en el cual el sujeto permanece permanentemente controlado, sin ser capaz de reflexionar por sí mismo, y preso de las redes del consumo. Para enfocar la realidad desde una perspectiva crítica es necesario dejar de lado tanto la posición hegeliana que pretende identificar lo racional con lo real, como el positivismo, que considera a los hechos como el único aspecto de la realidad. En cualquiera de estos casos, se produce una absolutización de los hechos, que promueve su aceptación, descartando de plano y la mirada crítica".

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Similitudes o continuidades y diferencias o críticas frente a la sociología clásica

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Similitudes o continuidades y diferencias o críticas frente a la sociología clásica

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Algunas diferencias entre los principales postulados de Frankfurt frente a la Sociología clásica son:

El rechazo de la teoría crítica al principio de "no valoración" que había defendido Weber.

La teoría crítica moderna ya no defiende la revolución, porque, después de la caída del socialismo, la revolución se convertiría de nuevo en un terrorismo, en una nueva situación terrible, (Ureña, 1998).

"La teoría crítica trata de conservar aquello que es positivo, como, por ejemplo, la autonomía de la persona individual, la importancia del individuo, su psicología diferenciada, ciertos factores de la cultura, sin poner obstáculos al progreso" (Marcillo, et. al. 2017).

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"Uno de los principales exponentes de la tradición crítica del siglo XX y heredero de la primera Escuela de Frankfurt fue Habermas, quien hizo importantes aportaciones a los temas de democracia, comunicación, ciencia y los derechos humanos" (Marcillo, et. al. 2017, p. 139).

Esta teoría se concentra en la sociedad, queriendo favorecer el compromiso político mostrando la diferencia entre potencialidad y actualidad en la sociedad.

Debe entenderse como un análisis y cuestionamiento de lo que es la dominación, la desigualdad y la explotación.

Sus objetivos tienden a favorecer las luchas sociales y la libertad de la dominación, para que pueda existir una sociedad participativa y cooperativa.

Rush (2004), entiende la teoría crítica como el análisis de la dominación e inequidad para favorecer el cambio social: se trata de una explicación de las fuerzas sociales de dominación que entiende su actividad teórica conectada con el objeto de su estudio.

Held (1980), argumenta que los teóricos críticos Adorno, Habermas, Horkheimer y Marcuse pretendieron establecer una sociedad libre y hacer patentes los obstáculos para su desarrollo: Siguiendo a Marx, estaban preocupados especialmente en sus primeras obras, con las fuerzas que movieron (y pueden seguir moviendo) la sociedad hacia instituciones racionales instituciones que aseguren una vida verdadera, libre y justa.

Kellner (1992), define la teoría crítica como un proyecto que afronta los problemas sociales de dominación y busca la liberación de tales condiciones: La teoría crítica está determinada por la investigación multidisciplinar, combinada con el intento de construir una teoría social sistemática y comprensiva que pueda afrontar los problemas sociales y políticos clave del presente.

Alvesson and Deetz (2006), definen los estudios críticos como la ruptura con la dominación que a la vez impulsa a liberarse de ella: la investigación crítica en general tiene como objetivo interrumpir la realidad social en curso con el objeto de provocar impulsos para la liberación de o resistencia a aquello que domina y constriñe la toma humana de decisiones.