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A luta do povo Munduruku às margens do Tapajós

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Povos Munduruku e a resistência social, cultural e ecológica da bacia do Tapajós

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Povos Munduruku e a resistência social, cultural e ecológica da bacia do Tapajós

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Indígenas defendem o futuro dos rios e da Amazônia e pedem a união mundial contra empreendimentos que possam derrubar a floresta ou remover seus povos
Por Patrícia Kalil ∞ Fotos de Alexandre Przewodowskiconvidados de Marco Mota/ FAOR - Fórum da Amazônia Oriental

"O rio é o berço de tudo. O planeta se alimenta de água. O que a gente está sofrendo é a resposta dessa força. A gente está numa época de confusão e a primeira coisa a se fazer é ter união. A proteção da natureza precisa ser coletiva e mundial. Sobre as hidrelétricas no Tapajós, o povo Munduruku só tem uma palavra: não." - professor Misael Amancio Kaba Munduruku

Aldeia indígena do alto Tapajós, no coração da floresta amazônica. É para o Katõ que este texto vai! Lá aconteceu durante toda a semana passada a 26ª Assembleia Geral Munduruku.

O encontro reuniu lideranças das 130 aldeias do alto e médio Tapajós e debateu além da vida social e educação Munduruku, projetos inconstitucionais de construção de complexo hidrelétrico na região.

Pajé toca taboca em ritual à noite

A população Mund uruku é a mais numerosa no sudoeste do Pará com mais de 13 mil pessoas. A região guarda tesouros da pré-história brasileira com sítios arqueológicos de mais de 10 mil anos e locais sagrados como a "Travessia dos Porcos" e a "Garganta do Diabo".

"Este é um lugar sagrado para os Munduruku, para onde vão as almas dos nossos mortos, onde vive a Mãe dos Peixes e onde um dos nossos grandes guerreiros Muraycoko, pai da escrita, deixou registrada sua história para as gerações futuras do povo Munduruku". - carta ao Iphan e ao MPF.

Na Constituição de 1988, os direitos indígenas sobre suas terras foram definidos como " direitos originários ", pois é fato que estavam aqui antes mesmo da criação de qualquer ideia de brasileiro inventada nos desdobramentos vergonhosos da invasão européia a partir de 22 de abril de 1500. E os indígenas eram muitos, uma população entre 4 e 5 milhões (hoje, com muitos povos extintos, menos de 818 mil). Sendo deles o direito garantido pela União, as terras tradicionalmente ocupadas por eles permanecem como território indígena, o que independe de reconhecimento formal.

Também ficou estabelecido que até 1993 todas as Terras Indígenas (TIs) seriam demarcadas. Mas a pesada interferência política de alguns setores com enormes interesses nessas terras - as mineradoras, os agropecuaristas, as empreiteiras e a indústria eletrointensiva - tem feito seguidos governos atrasarem a demarcação, indo contra a lei máxima do Estado.

Enquanto as terras não são demarcadas por entraves do governo, licenças são dadas à toque de caixa para acelerar a liberação de megaprojetos como estradas, ferrovias, portos e hidrelétricas em terras protegidas na Amazônia, rasgando a Constituição brasileira em pedaços:

§ 1º São § 5º É § 6º Leia texto na íntegra:CONSTITUIÇÃO DA REPÚBLICA FEDERATIVA DO BRASIL DE 1988 Capítulo VIII - Dos Índios Artigo 231º -São reconhecidos aos índios sua organização social, costumes, línguas, crenças e tradições, e terras tradicionalmente ocupadas pelos índios as por eles habitadas em caráter permanente, as utilizadas para suas atividades produtivas, as imprescindíveis à preservação dos recursos ambientais necessários a seus bem-estar e as necessárias a sua reprodução física e cultural, segundo seus usos, costumes e tradições. vedada a remoção dos grupos indígenas de suas terras, salvo "ad referendum" do Congresso Nacional, em caso de catástrofe ou epidemia que ponha em risco sua população, ou no interesse da soberania do País, após deliberação do Congresso Nacional, garantido, em qualquer hipótese, o retorno imediato logo que cesse o risco. São nulos e extintos, não produzindo efeitos jurídicos, os atos que tenham por objeto Constituição de 1988 a ocupação, o domínio e a posse das terras a que se referem este artigo, ou a exploração de riquezas naturais do solo, dos rios e dos lagos nelas existentes, ressalvando o interesse público da União, segundo o que dispuser lei complementar, não gerando a nulidade e a extinção direito a indenização ou a ações contra a União, salvo, na forma da lei, quando às benfeitorias derivadas da ocupação de boa fé.
... os direitos originários sobre as terras que tradicionalmente ocupam, competindo à União demarcá-las, proteger e fazer respeitar todos os seus bens.

A promessa da demarcação da Terra Indígena Sawré Muybu (Pimental), no médio Tapajós, nos municípios de Trairão e Itaituba/PA, é de 2001. Depois de muito vaivém, em 2013, o relatório de quase 200 páginas ficou pronto, com um longo estudo técnico realizado pelo órgão indigenista oficial do Estado brasileiro, a FUNAI, delimitando a área. Ficou pronto, mas permanece engavetado. Por quê?

Acontece que essa área é o local previsto para a construção da Usina Hidrelétrica de São Luiz do Tapajós, a maior das 43 previstas para essa bacia hidrográfica. E acontece também que seu reservatório vai inundar zonas à montante da barragem e seria necessário remover à força o povo Munduruku e as comunidades tradicionais de Montanha e Mangabal e de Pimental. E pela Constituição, é vedada a remoção de povos indígenas de suas terras.

Maria Augusta Assirati, então presidente da Funai, admite: "Vocês sabem que ali tem uma proposta para realizar um empreendimento hidrelétrico que vai contar com uma barragem que está muito próxima da terra de vocês"

Há dois anos, o Ministério Público Federal do Pará entrou com processo contra a FUNAI e a União. Enquanto isso, em ritmo acelerado, estudos cosméticos para licenciamentos à jato evoluíram. Com a Licença Prévia do Ibama, o leilão da hidrelétrica no Tapajós já anunciado pelo governo pode acontecer este ano.

As florestas protegidas no meio do caminho poderiam ser outro empecilho. Para burlar a lei e mascarar a inundação de uma área de floresta virgem do tamanho da cidade de São Paulo, o governo simplesmente alterou os limites de 7 unidades de conservação que seriam atingidas, antes de começar oficialmente o estudo coordenado pela Eletrobrás.

São eles:

1. Parque Nacional da Amazônia;

2. Parque Nacional dos Campos Amazônicos;

3. Parque Nacional Mapinguari;

4. Floresta Nacional de Itaituba I;

5. Floresta Nacional de Itaituba II,

6. Floresta Nacional do Crepori;

7. Área de Proteção Ambiental do Tapajós

III - definir, em todas as unidades da Federação, espaços territoriais e seus componentes a serem especialmente protegidos, § 4º A Leia texto na íntegra:CONSTITUIÇÃO DA REPÚBLICA FEDERATIVA DO BRASIL DE 1988 Capítulo VI - Do Meio Ambiente Artigo 225º -Todos têm direito ao meio ambiente ecologicamente equilibrado, bem de uso comum do povo e essencial à sadia qualidade de vida, impondo-se ao Poder Público e à coletividade o dever de defendê-lo e preservá-lo para as presentes e futuras gerações. § 1º Para assegurar a efetividade desse direito, incumbe ao Poder Público: sendo a alteração e a supressão permitidas somente através de lei, vedada qualquer utilização que comprometa a integridade dos atributos que justifiquem sua proteção; Floresta Amazônica brasileira, a Mata Atlântica, a Serra do Mar, o Pantanal Mato-Grossense e a Zona Costeira são patrimônio nacional, e sua utilização far-se-á, na forma da lei, dentro de condições que Constituição de 1988 assegurem a preservação do meio ambiente, inclusive quanto ao uso dos recursos naturais; § 5º São indisponíveis as terras devolutas ou arrecadas pelos Estados, por ações discriminatórias, necessárias à proteção dos ecossistemas naturais.

Até quando vamos assistir ao atropelamento dos povos da Amazônia e da nossa floresta por uma sequência de atos inconstitucionais que violam os direitos indígenas, não reconhecem o valor da floresta em pé e que diferem essencialmente dos principais acordos internacionais de direitos humanos, mudanças climáticas e economia verde?

A Convenção 169 sobre Povos Indígenas e Tribais, da Organização Internacional do Trabalho (OIT), agência da Organização das Nações Unidas (ONU), fala que os governos devem assumir a responsabilidade de desenvolver, com a participação dos indígenas, uma ação coordenada que proteja seus direitos e seja compatível com suas aspirações e formas de vida.

A consulta prévia informada e livre dos povos indígenas deve ser feita para projetos que visem usar suas terras e os impeçam de continuar vivendo onde e como vivem.

a) b) estabelecer os meios através dos quais c) 2) As Leia texto na íntegra:CONVENÇÃO 169, OIT/ONU Artigo 6º 1. Ao aplicar as disposições da presente Convenção, os governos deverão: consultar os povos interessados, mediante procedimentos apropriados e, particularmente através de suas instituições representativas, cada vez que sejam previstas medidas legislativas ou administrativas suscetíveis de afetá-los diretamente; os povos interessados possam participar livremente, pelo menos na mesma medida que os outros setores da população e em todos os níveis, na adoção de decisões em instituições efetivas ou organismos administrativos e de outra natureza responsáveis pelas políticas e programas que lhes sejam concernentes; estabelecer os meios para o pleno desenvolvimento das instituições e iniciativas dos povos e, nos casos apropriados, fornecer os recursos necessários para esse fim. consultas realizadas na aplicação desta Convenção deverão ser efetuadas com boa fé e de maneira apropriada às circunstâncias, com o objetivo de se chegar a um acordo e conseguir um consentimento acerca das medidas propostas. Convenção 169/OIT sobre Povos Indígenas e Tribais (ratificada pelo Brasil e "em vigor" desde 2003)

Para manter as aparências, o governo tentou fazer uma consulta na "Operação Tapajós", em 2013. Enviou junto com os pesquisadores, homens armados da Força Nacional. Dado que naqueles termos nenhuma consulta poderia ser considerada informada ou mesmo livre, as lideranças Munduruku, com apoio do Ministério Público Federal, listaram todas as violações para suspender a ação. Além de usar a força, os pesquisadores não aceitavam os locais e horários escolhidos pelos Munduruku para a realização dos encontros, exigiam prazos impraticáveis e desrespeitavam a organização social e política dos indígenas.

"O governo brasileiro age como a sucuri gigante, que vai apertando devagar, querendo que a gente não tenha mais força e morra sem ar." - Carta Munduruku ao governo sobre demarcação da Sawré Muybu, de 2014

Em fevereiro de 2015, os Munduruku protocolaram oficialmente documento para estabelecer como o governo brasileiro deverá consultá-los sobre o complexo hidrelétrica na bacia do Tapajós:

não aceitarão a presença da Força Nacional ou de homens armados;

não aceitarão ser removidos de seus territórios.

Mas o Superior Tribunal de Justiça (STF) autorizou a continuidade dos estudos ignorando indígenas (alegando que eles não querem ser ouvidos), violando também o caráter prévio de qualquer pesquisa que venha a ser feita.

Para piorar, no próprio Estudo de Impacto Ambiental (EIA), sugerem o uso de uma lei da ditadura militar:

§ 1º A d - para a Leia texto na íntegra:LEI Nº6001/1973 QUE DISPÕE SOBRE O ESTATUTO DO ÍNDIO Artigo 1º -Esta Lei regula a situação jurídica dos índios ou silvícolas e das comunidades indígenas, intervenção poderá ser decretada: realização de obras públicas que interessam ao desenvolvimento nacional; Lei Nº 6001/1973 com o propósito de preservar a sua cultura e integrá-los, progressiva e harmoniosamente, à comunhão nacional.

Os Munduruku falam do risco espiritual, cultural, social e ecológico para todos os habitantes da floresta e para o patrimônio cultural e histórico do país. Durante os grupos de discussão na Assembleia, um dos participantes citou que mesmo a consulta prévia dos indígenas era incompleta e que seria necessário consultar toda a população afetada da floresta, incluindo as árvores, os bichos e a mãe dos rios.

Mesmo assim, o estudo de impacto apresentou um desenho amostral insuficiente e subestimado sobre os grupos biológicos impactados por todas as obras na região.

"Chamar alguém de parente é colocá-lo numa rede de relações que se confunde com a própria compreensão cosmológica ancestral. Do ponto de vista indígena isso vai além da consaguinidade e se insere numa cosmologia cuja crença coloca todos os seres (entes) numa teia de relações. Somente neste contexto é possível compreender a intrínseca relação dos indígenas com a natureza. - " Usando a Palavra Certa para Doutor não Reclamar ", de Daniel Munduruku, série Mundurukando

Em tupi, Katõ significa "terra preta". E essa terra indígena é boa pra plantar! Com uma agricultura desenvolvida de forma original e ecológica, todos os moradores cultivam árvores frutíferas há décadas, além de roçados de tubérculos e palheiras.

Durante todo o dia, em todos os cantos, encontramos diferentes grupos de curumim que brincam livremente numa educativa descoberta da natureza. Eles andam em turmas, sem acompanhamento de jovens e adultos, cuidando uns dos outros. Entre as atividades que inventam, eles sobem em pés de árvore em buscas de frutas da floresta para se deliciar.

Se hoje diversas agências da ONU reconhecem e querem dar valor ao "capital natural", estimulando modelos de desenvolvimento sustentável e uma transição global por uma Economia Verde, os indígenas já estavam nessa frente há 500 anos!

Os Munduruku observam e interagem com toda a forma de vida na aldeia, integrando a natureza e fazendo conexões criativas para a manutenção da terra. Ao presenciar a dinâmica ecológica e social do dia a dia (que acontece sem qualquer troca monetária), fica claro que para chegarmos na sociedade contemporânea urbana perto disso, teremos que evoluir muito na tomada de decisões coletivas locais, em ética ambiental e no uso eficiente de recursos naturais. ;)

Mamão, cupuaçu, urucum, bananeiras, mangueira e coqueiros, roça de mandioca ao lado de açaízal.

São pés de manga de mais de 50 anos, de cacau, de cupuaçu, de graviola, de buriti, de mamão, de limão, de laranja e por aí vai integrados à vida na aldeia.

Além de frutas para consumo in natura, muitos produtos florestais são coletados e beneficiados de acordo com os conhecimentos e práticas tradicionais.

No ano passado, a FUNAI apoiou o IX Congreso Brasileiro de Agroecologia e apresentou mesa redonda sobre as terras indígenas, com premissas e alternativas para a sustentabilidade.

A aldeia como sala de aula e a participação ativa dos estudantes no próprio aprendizado, na criação infinita de saberes e na construção da autonomia Munduruku. Com um método educativo original, os estudantes de ensino médio foram estimulados a encontrar respostas a partir da cultura e conhecimentos indígenas e, também, através da interação com a realidade e com outras pessoas da aldeia.

Depois de sete anos de curso, a primeira turma receberá o diploma de conclusão em junho deste ano. Serão formados 210 estudantes, divididos em turmas de Magistério Intercultural, Técnico em Enfermagem e Técnico em Agroecologia.

Coordenado pela Funai e só possível pelo desejo e garra dos estudantes, o método é um embrião de um processo de valorização e protagonismo indígena. O curso mesclou a cada ano etapas intensivas presenciais e etapas de acompanhamento, onde os estudantes desenvolveram dezenas de projetos de pesquisa nas aldeias.

Durante a Assembleia, um dia inteiro foi dedicado ao debate de como continuar o Ibaorebu que está em busca de parceiros e apoiadores para iniciar uma segunda turma, com centenas de interessados. A primeira turma teve apoio técnico e financeiro da Coordenação Geral de Promoção da Cidadania (CGPC) e Coordenação Regional do Tapajós, em parceria com o Instituto Federal de Educação, Ciência e Tecnologia do Pará - IFPA (Campus Rural de Marabá e Itaituba).

Outra língua, outra realidade, outro passado, outra cosmologia, outra relação com a vida, outro mundo. Munduruku.

Formigas vermelhas de caras pretas que guardam lugares sagrados, que conhecem a história do nascimento do rio Tapajós a partir das sementes ancestrais de tucumã.

Dizem ser um povo de tradição guerreira, mas povo mais gentil não há. São estratégicos. Sabem a hora de agir.

Dançam em conversa com espíritos ancestrais, seguindo a poesia e o canto dos pássaros e dos cantores, em histórias que passam e se atualizam de geração em geração, em todos seus rituais.

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Povos Munduruku e a resistência social, cultural e ecológica da bacia do Tapajós

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Indígenas defendem o futuro dos rios e da Amazônia e pedem a união mundial contra empreendimentos que possam derrubar a floresta ou remover seus povos Por Patrícia Kalil ∞ Fotos de Alexandre Przewodowskiconvidados de Marco Mota/ FAOR - Fórum da Amazônia Oriental "O rio é o berço de tudo.

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Daniel Munduruku Monteiro Costa (Belém, Pará, 1964) Escritor e educador. Sua literatura é predominantemente voltada para o público infanto-juvenil e remonta à tradição oral indígena, compreendendo fábulas, contos e mitos de criação. Já seus textos acadêmicos abordam principalmente questões educacionais, identitárias, culturais e linguísticas do povo Munduruku.

Na escola, durante a década de 1970, Munduruku é proibido de falar sua língua original e de praticar sua cultura, além de sofrer com o preconceito e a incompreensão por parte dos não indígenas. Com o término do ensino fundamental, Munduruku segue os estudos no seminário Salesiano, com o objetivo de se tornar padre, o que o aproxima da literatura.

Ao término do seminário, o escritor deixa de lado o projeto sacerdotal e se torna professor em Manaus. Em 1987, muda-se para Lorena, em São Paulo, onde inicia sua graduação em filosofia pela Universidade Salesiana de Lorena (Unisal).

Em 1992, ingressa no mestrado em antropologia social pela Universidade de São Paulo (USP), com pesquisa sobre o povo Munduruku no contexto cultural do Alto Tapajós. Durante a pesquisa, Munduruku retorna ao seu povo, volta a dar aulas e percebe que as histórias que conta aos educandos não estão escritas. Em 1996, interrompe sua pesquisa de mestrado e publica seu primeiro livro literário, Histórias de Índio.

Aproxima-se da militância indígena em 2000, quando participa da fundação do Instituto Indígena Brasileiro para Propriedade Intelectual (Inbrapi), para atuar na defesa dos direitos autorais da produção de povos indígenas, dos conhecimentos tradicionais e no combate à biopirataria.

No ano seguinte, publica o livro Meu Vô Apolinário (2001), uma narrativa de formação em que o narrador-personagem se confunde com o autor. O primeiro capítulo do livro se chama "A Raiva de Ser Índio", que narra o bullying sofrido pelo escritor na escola. A construção de sua identidade e a valorização de sua história se dá nos encontros com seu avô, sábio curandeiro que compartilha com o neto os ensinamentos de seu povo. A superação do preconceito da autodepreciação se dá a partir da relação de amizade e respeito mútuo entre a criança e o velho.

Em 2006, Munduruku retorna à USP, desta vez na Educação. Por conta de sua experiência fora da academia, a banca de avaliação recomenda seu projeto para o doutorado direto. Sua tese de doutorado O Caráter Educativo do Movimento Indígena Brasileiro (1970-2000) é defendida em 2010.

Escrito em formato epistolar e com linguagem próxima da oralidade, o trabalho se dirige inicialmente aos "parentes indígenas", apresentando um panorama histórico do Movimento Indígena Brasileiro em direção à autonomia e à construção de uma consciência histórica crítica em relação ao processo de colonização. A superação de uma visão eurocêntrica dessa história passa pela formação dos povos indígenas para o protagonismo na luta por seus direitos e pela afirmação da diversidade cultural e linguística desses povos, cada um com suas tradições e seus saberes ancestrais particulares.

Na literatura para adultos, publica Todas as Coisas São Pequenas, em 2008. Nesse romance, Carlos é um empresário de posses que sobrevive a um acidente de avião enquanto sobrevoa a Floresta Amazônica. Socorrido por um homem indígena chamado Aximã, Carlos adentra a cultura daquele povo, deparando-se a todo o tempo com seus próprios preconceitos diante de uma realidade desconhecida, em uma jornada de descoberta e de superação de desafios. O livro apresenta a polarização entre valores, práticas e visões de mundo de Carlos e Aximã, que têm seus destinos unidos pelo acidente.

Em 2010, Munduruku publica Karaíba: Uma História do Pré-Brasil. No romance, o protagonista é um jovem guerreiro indígena contemporâneo que precisa deixar seu povo para descobrir o significado profundo de uma profecia. O jovem, então, torna-se um mensageiro entre diferentes culturas.

Realiza o pós-doutorado em linguística na Universidade Federal de São Carlos (UFSCar) em 2012 e, no ano seguinte, assume o cargo de diretor-presidente do Instituto UK'A - Casa dos Saberes Ancestrais, instituição sem fins lucrativos voltada para a promoção de ações culturais e educativas nas temáticas indígenas. Munduruku atua em palestras, cursos e aulas sobre legislação e cultura, além de organizar o Encontro Nacional de Escritores e Artistas Indígenas, que acontece no salão da Fundação Nacional do Livro Infantil e Juvenil (FNLIJ).

Reunindo dez narrativas de dez povos indígenas, publica em 2016 Vozes Ancestrais. Para a escrita desse livro, Munduruku convida representantes dos povos, recolhe suas histórias e as transcreve, observando elementos originais da linguagem oral e da sintaxe de cada povo.

Paralelamente à sua atividade profícua de escritor, Daniel Munduruku desenvolve uma militância político-pedagógica constante na formação de professores e líderes indígenas. Sua motivação para a escrita é um combate ao esquecimento da cultura indígena, uma forma de tradução dos saberes ancestrais de seu povo.

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Daniel Munduruku Monteiro Costa (Belém, Pará, 1964) Escritor e educador. Sua literatura é predominantemente voltada para o público infanto-juvenil e remonta à tradição oral indígena, compreendendo fábulas, contos e mitos de criação. Já seus textos acadêmicos abordam principalmente questões educacionais, identitárias, culturais e linguísticas do povo Munduruku.

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Pesquisa sobre PINTURAS CORPORAIS DO POVO MUNDURUKU (MT):SIGNIFICADOS E MUDANÇAS NO PATRIMÔNIO IMATERIALINDÍGENA

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Pesquisa sobre PINTURAS CORPORAIS DO POVO MUNDURUKU (MT):SIGNIFICADOS E MUDANÇAS NO PATRIMÔNIO IMATERIALINDÍGENA

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Nota: Se procura pelo grupo indígena, veja Tapajós.

O rio Tapajós é um rio que nasce no estado do Mato Grosso, banha parte do estado do Pará e desagua no rio Amazonas, ainda no estado do Pará, em frente à cidade de Santarém a cerca de 695 quilômetros de Belém.

O nome Tapajós é originário de uma tribo indígena a beira do rio. O Tapajós tem origem na confluência dos rios Juruena e São Manuel (Teles Pires). Quando combinado com o Rio Juruena, o Tapajós tem aproximadamente 1900 km de comprimento. A maior parte de seu percurso está no estado do Pará, mas a parte superior (sul) faz a divisa dos estados do Pará e Amazonas. A bacia do rio Tapajós abrange 6% das águas da bacia Amazônica, sendo a quinta maior bacia do sistema.

Referências

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Rio Tapajós - Wikipédia, a enciclopédia livre

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Nota: Se procura pelo grupo indígena, veja Tapajós. O rio Tapajós é um rio que nasce no estado do Mato Grosso, banha parte do estado do Pará e desagua no rio Amazonas, ainda no estado do Pará, em frente à cidade de Santarém a cerca de 695 quilômetros de Belém.

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Conflitos e interesses na região rica em minério

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Processo pode levar à criação do Estado de Tapajós; entenda

O Brasil pode ganhar um novo estado. Um projeto de criação de Tapajós, que se tornaria a 28ª unidade federativa do país, está em tramitação no Senado. O processo é complexo e passa por várias instituições políticas.

Na quarta-feira (17), após o relator Plínio Valério (PSDB-AM) dar parecer favorável à realização de uma consulta à população do Pará, o projeto entrou em pauta na Comissão de Constituição e Justiça (CCJ), mas não chegou a ser votado por conta de um pedido de vistas do senador Jader Barbalho, pai do governador do Pará, Helder Barbalho, ambos do MDB.

Santarém, no oeste do Pará, é uma das principais cidades dentro do projeto de criação do Estado do Tapajós - Foto: Agência Santarém/Divulgação

O prazo do pedido de vista é de até cinco dias e não é prorrogável. O tema voltará à pauta da comissão do Senado no dia 24 de novembro.

Entenda abaixo como ocorre o processo de criação e o plebiscito do Estado de Tapajós:

1. Por que dividir o estado?

2. O que diz quem é contrário à proposta?

3. Por que Tapajós é o nome?

4. Qual área será desmembrada do Pará?

5. Em que fase está o projeto?

6. Qual seria a renda do Tapajós?

1. Por que dividir o estado?

A disputa sobre a divisão do estado começou efetivamente como projeto ainda nos anos 1990, para a formação de mais dois estados: Tapajós e Carajás.

Em 2011, foi realizado o primeiro plebiscito sobre o tema, mas 66,08% rejeitaram a criação do estado de Tapajós e 66,59% disseram "não" para a criação do estado de Carajás.

Em 2019, foi iniciado um novo processo para ouvir a população, mas com intuito de criar apenas o estado de Tapajós. Segundo o presidente do Instituto Cidadão Pró Estado do Tapajós (ICPet), Jean Carlos Leitão, a região oeste do Pará recebe poucos investimentos.

"Historicamente nunca teremos a assistência que precisamos para o desenvolvimento regional, que é a nossa principal luta, e o Pará jamais terá condições de dar. Um estado menor é mais administrável", explicou Jean.

Apesar da contabilização dos votos do estado mostrar que 66,08% dos paraenses rejeitaram a proposta de dividir o território em três estados em 2011, as regiões onde seriam os estados Tapajós e Carajás indicaram a divisão, tendo expressiva votação pelo "sim" nas cidades de Santarém e Marabá, respectivas capitais dos novos estados.

Já em Belém o cenário foi diferente, tendo o "não" como maioria dos votos para o desmembramento do Pará.

O governador do Pará, Helder Barbalho (MDB), é um dos principais representantes do grupo que é contra a proposta de dividir o estado. Para ele, o projeto é "inadequado", já que o estado está mais unido do que nunca e que "é possível governar para todos".

Em vídeo publicado em suas redes sociais, Helder afirmou que pediu ao pai, o senador Jader Barbalho, que pedisse vistas ao projeto, o qual foi classificado como "inadequado" e "extemporâneo".

Helder Barbalho se pronuncia sobre projeto de plebiscito para criação do Tapajós

À época das discussões em 2011, para criação dos estados Tapajós e Carajás, o que já não é discutido atualmente, o então deputado estadual Celso Sabino (na época, do PSDB; hoje do PSL) argumentou que o desenho dos novos estados foi uma decisão puramente política, que não levou em conta "estudos antropológicos sobre o anseio da população".

O parlamentar chegou a ingressar com uma ação no Supremo Tribunal Federal (STF) contra a realização da consulta à população.

"Os três estados acabarão mais pobres do que estamos hoje. Não é dividir, mas sim, endividar", disse à época.

O nome para a unidade federativa foi escolhido devido ao valor histórico que representa para a região. De origem indígena, "Tapajós" é o nome de povos tradicionais que habitam o oeste do Pará e também nome de um dos principais rios que cortam a região.

De acordo com o projeto, se o Tapajós for criado, ele terá:

Santarém como sua provável capital;

43,15% do atual território do Estado do Pará, totalizando 538,049 mil km², e ficaria na porção oeste;

23 municípios (saíram quatro municípios após o plebiscito de 2011: Altamira, Porto de Moz, Senador José Porfírio e Vitória do Xingu);

15% da população do Pará, o equivalente a 2 milhões de habitantes;

11% do Produto Interno Bruto (PIB) do Pará, que seria de quase R$ 6,5 bilhões;

8 deputados federais e 24 estaduais.

"A população votou, em sua maioria, contra a criação do Estado e disse que queria permanecer no Pará", explicou o presidente do ICPet. Desta forma, a frente pró-estado reformulou o mapa e retirou as cidades do projeto "Tapajós".

Os municípios que compõem o atual mapa são: Alenquer, Almeirim, Aveiro, Belterra, Brasil Novo, Curuá, Faro, Itaituba, Jacareacanga, Juruti, Medicilândia, Mojuí dos Campos, Monte Alegre, Novo Progresso, Óbidos, Oriximiná, Placas, Prainha, Rurópolis, Santarém, Terra Santa, Trairão e Uruará.

Protocolado em 2019, atualmente o projeto tramita da CCJ do Senado. Se aprovado, seguirá para plenário, que decidirá se a pauta vai à Câmara dos Deputados.

Se houver parecer favorável do Congresso, o trâmite seguirá o texto substitutivo apresentado à CCJ, que prevê consulta à população nas próximas eleições seguintes à aprovação, seja nacional ou municipal. Não havendo a aprovação na CCJ, o projeto será arquivado no Senado Federal.

Segundo a Constituição, a criação de novos estados só pode ser feita por meio de lei complementar, aprovada pela maioria absoluta dos parlamentares tanto na Câmara dos Deputados quanto no Senado. Mas antes é preciso ouvir, por meio de plebiscito, a população interessada.

Se um eventual plebiscito decidir pela divisão do Pará, o Congresso terá que apreciar dois projetos de lei - um para cada nova unidade da federação.

De acordo com Jean Carlos Leitão, a economia do região oeste se dá pelas atividades de mineração, agricultura e pecuária. Os dados econômicos do ICPet, com informações do IBGE, apontam que os 23 municípios têm a soma do Produto Interno Bruto (PIB) estimado em cerca de R$ 18 bilhões.

"Temos uma economia muito firme. De 2011 para cá, o PIB passou de R$ 5 bilhões para R$ 18 bilhões alavancado pelas reservas de bauxita, exploração mineral em vários municípios. Dos 25 municípios que mais produzem minério no Brasil, três são daqui", enfatizou.

A cadeia do agro é outro forte aliado para a economia, da produção animal à produção agrícola. Jean reforçou que, na região, há municípios líderes na produção de cacau, mandioca, limão-taiti, abacaxi, entre outras culturas.

À época dos projetos Tapajós e Carajás, o Instituto de Pesquisa Econômica Aplicada (Ipea), a pedido do g1, fez cálculos para mostrar a viabilidade econômica dos novos estados.

Os cálculos levaram em consideração dados de 2008. Os estudos concluíram que que os estados do Tapajós e de Carajás teriam, respectivamente, um custo de manutenção de R$ 2,2 bilhões e R$ 2,9 bilhões ao ano. Diante da arrecadação projetada para os dois estados, os custos resultariam num déficit de R$ 2,16 bilhões, somando ambos, a ser coberto pelo governo federal.

Em 2008, o PIB do Pará foi de R$ R$ 58,52 bilhões, e o estado gastou 16% disso com a manutenção da máquina pública. O estado do Tapajós gastaria cerca de 51% do seu PIB e o de Carajás, 23%. A média nacional foi de 12,72%.

Os cálculos do pesquisador se basearam nas médias de gasto com a manutenção da máquina pública por habitante em cada estado. Considerando as populações dos novos estados em discussão, ele chegou a uma projeção de quanto cada um deles gastaria.

Divisão do Pará para criação do estado de Tapajós - Foto: Arte G1/Divulgação

Em 11 de dezembro de 2011, foi realizado plebiscito para consultar a população votante à época sobre a divisão territorial do Pará. As opção eram "sim" para criação dos estados do Tapajós e Carajás, e "não" para a criação de novos estados.

A maioria dos eleitores paraenses decidiu manter o estado do Pará com o território original. A confirmação do resultado foi dada com 78% de urnas apuradas, duas horas depois do término da votação.

Com 100% das urnas apuradas, o resultado indicou que 66,08% rejeitaram a criação do estado de Tapajós e 66,59% escolheram "não" para a criação do estado de Carajás.

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Estado do Tapajós: entenda o processo que pode levar à criação da 28º unidade da federação no Brasil

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Projeto tramita no Senado Federal e deve entrar em votação na próxima semana. Se um eventual plebiscito decidir pela divisão do Pará, a região oeste contaria com 23 municípios e cerca de 2 milhões de habitantes; há contrariedade ao projeto.

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Conheceremos agora um pouco dos mitos deste povoado específico passando pelas principais histórias da mitologia tupi-guarani.

Publicado em * Atualizado em *

Antes da chegada dos portugueses no território brasileiro, muitos povos nativos estavam estabelecidos na região, estes tinham o seu modo próprio de vida, cultivavam seus costumes, tradições, suas religiões e idiomas. No entanto, após o contato com os europeus, muitas dessas sociedades não resistiram, enquanto outras, continuam vivas até hoje, como por exemplo o povo "tupi-guarani".
Como a mitologia tupi-guarani explica a criação do mundo?
Quase todos os mitos de origem guarani relacionam a criação do mundo com a figura de Tupã, o deus Sol, com a ajuda de Araci (ou Jaci). Esta última é chamada a deusa Lua, e ambos (Tupã e Araci) desceram para a terra em uma região conhecida como Arégua, no atual Paraguai, e dali criaram tudo que existe na Terra.

Já a humanidade foi formada a partir de estátuas de argila que deram formato ao homem e a mulher, misturados com outros elementos da natureza.
A origem da mandioca (segundo o povo Tupi):
Mani era uma criança nascida de mãe e pai Tupi. Desde pequena chamava atenção por seu muito branca, bem diferente das outras crianças da tribo.

Com o passar do tempo, a menina sempre se demonstrou muito quieta e tímida, o que preocupava seus pais.

Até que certo dia, Mani não se levantou da rede. O Pajé foi chamado, mas o seu tratamento não surtiu efeito na jovem, que, mesmo adoecida, mostrava uma feição alegre.

E foi sorrindo que Mani morreu. Seus pais então, seguindo as tradições de seu povo, a enterram em sua própria Oca e todos os dias regavam a cova.

Até que depois de um tempo surgiu em seu túmulo uma plantinha verde, a qual crescia muito rápido. Foi quando a mãe e o pai decidiram por cavar um pouco a terra e encontraram nela raízes grossas e morenas.

Porém, sob essa casca havia uma polpa muito branca, quase da cor de Mani. A planta foi transformada em alimento e chamada de Manioca.
Anhum, o deus da música:
Seguindo a mitologia Tupi-Guarani, Anhum é considerado o deus da música. Ele era conhecido por tocar como ninguém o Sacro Taré, instrumento que havia sido criado pelos deuses.
Anhangá, o protetor das matas:
Outro personagem importante da cultura tupi-gurani é Anhangá, um deus que fora enviado para proteger os animais. Sua função era afugentar caçadores quando estes colocavam a vida dos animais da floresta em risco. Sempre que algum animal conseguia fugir da caça, a façanha era atribuída a esse deus.
O importante papel de Sumé, deus das leis e do conhecimento:
De acordo com as tradições, os tupis recebiam o conhecimento por meio de Sumé, responsável ainda por aplicar leis e punir os infratores.

Este personagem era de extrema importância para esse povo, já que, segundo eles, foi a partir deste que recebiam informações sobre o preparo de diversos alimentos.

Existem muitos outros deuses e lendas da mitologia tupi-guarani que merecem nossa atenção e nosso reconhecimento.

É importante para nossa identidade nacional conhecer ao menos um pouco sobre os povos que aqui habitavam e habitam até hoje, já que carregamos muitas heranças desses povos, como é o caso da mandioca por exemplo.
Por Douglas Vieira Rocha
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Conheceremos agora um pouco dos mitos deste povoado específico passando pelas principais histórias da mitologia tupi-guarani. Publicado em * Atualizado em * Antes da chegada dos portugueses no território brasileiro, muitos povos nativos estavam estabelecidos na região, estes tinham o seu modo próprio de vida, cultivavam seus costumes, tradições, suas religiões e idiomas.

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A religião inca, assim como muitas religiões de povos americanos nativos, consideravam que suas divindades eram seres da natureza e, por isso, é possível observar a crença em diversos deuses. Além disso, os incas também tinham mitos referentes à criação de seu povo, como encontrado em praticamente todas as religiões do mundo.

Leia também: Como se caracteriza a religião viking?

Quais são as principais divindades da religião inca?

O deus criador, com características de deus cultural, é Viracocha, qualificado como velho homem dos céus, senhor e mestre do mundo. Por ter criado a Terra, os animais e os seres humanos e ser o possuidor de todas as coisas, os incas adoravam-no sem oferecer-lhe sacrifícios nem tributos.

Criou, destruiu os homens e tornou a criá-los a partir da pedra. Depois os dispersou nas quatro direções. Como herói cultural, ensinou aos seres humanos várias técnicas e ofícios. Empreendeu muitas viagens até chegar à Manta (Equador), de onde partiu sulcando o Oceano Pacífico. Segundo uma versão, em uma embarcação feita com sua capa; outra versão já diz que caminhou sobre as águas.

Inti, o deus Sol, era a divindade protetora da casa real. Seu calor beneficiava a terra andina e fazia as plantas florescerem. Era representado com um rosto humano sobre um disco radiante. A grande Festa do Sol, o Inti Raymi, era celebrada no solstício de inverno. Para dar as boas-vindas ao Sol, ofereciam-lhe uma fogueira, onde queimavam uma vítima em sacrifício, junto com folhas de coca e milho. Após o fim da celebração, exclamavam:

"Oh Criador, Sol e Trovão, sede jovens sempre! Multiplicai os povos! Deixai que vivam em paz!".

O Inti Raymi é comemorado até os dias atuais no Peru.

A mulher de Inti era Mama-Kilya, a mãe Lua, encarregada de regular os ciclos menstruais das mulheres.
O deus da chuva, Apu Illapu, era uma divindade agrícola. Na época da seca, faziam peregrinações aos templos consagrados a Illapu, construídos em regiões altas. Caso a seca fosse muito persistente, ofereciam-lhe sacrifícios humanos. Os incas acreditavam que a sombra de Illapu encontrava-se na Via Láctea, de onde jorrava a água que cairia na Terra em forma de chuva.

Outros deuses importantes são Pachamama, a mãe terra, o mundo das coisas visíveis, senhora das montanhas, das rochas e das planícies; e Pachacámac, o espírito que alenta o crescimento de todas as coisas, espírito pai dos cereais, animais, pássaros e seres humanos.

Ainda é possível encontrar ruínas representando as divindades incas.

Lendas incas

Há milhões de anos, Viracocha (criador do Universo) deu vida a seus dois filhos, Mama Oclo (filha da Lua) e Manco Capac (filho do Sol), que foram colocados por ele em suas respectivas ilhas, a da Lua e a do Sol, que ficam situadas no lago Titicaca. Os dois juntos tinham por dever localizar um local para a construção do seu império.

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Chegando à região do altiplano andino, onde hoje se situa a cidade de Cuzco, Manco enterrou seu bastão na terra, a qual abriu uma fenda e o encobriu, e assim ele passou a chamar aquele local de Cuzco(umbigo do mundo). Durante anos, esse lugar foi considerado a capital do Império Inca e era onde se situavam as fortalezas históricas do Império Inca.

A cidade de Cuzco foi construída no formato de um puma, com a fortaleza de Sacsahuaman situada em sua cabeça. Essa região é recoberta de mistérios, como um túnel ligando as duas cidades, desde de Cuzco até o Kkoricancha (templo do Sol), onde hoje é a Igreja de Santo Domingo.

Mas, além desse, há uma história que diz que a cabeça de Atahualpa, o último imperador inca, foi enterrada na cidade de Cuzco, cujo propósito era de que, com o tempo, a terra reconstituísse seu corpo e que assim ele pudesse retornar para libertar o império da mão dos que não souberam respeitar a cultura de um povo que se desenvolvia mais rapidamente que os europeus.

Ruínas incas em Cuzco, no Peru.

Uma outra versão da lenda diz que depois de um grande dilúvio, apenas um homem e uma mulher se salvaram, sendo esses Mama Oclo e Manco Capac. Eles foram arrastados em uma balsa de Totora até as margens do lago Titicaca e saíram em busca de um novo lugar para viver. Chegando à região do altiplano Andino, dizem que Manco Capac enterrou seu bastão e denominou aquele local de Cuzco (umbigo do mundo), daí para frente eles iniciaram o esplêndido Império Inca.
Veja também: Quais as principais características da religião do Antigo Egito?
Quinto Sol

Os incas acreditavam estar vivendo no quinto mundo. Cada um dos mundos anteriores havia tido a duração de mil anos, e a cada mil anos aparecia um Sol novo e reiniciava a recuperação dos anos. E, ao passar o instante que transcorria entre duas idades, haveria o Pachacúti, que quer dizer inversão do mundo, tempo de grandes transformações, tempo de destruições, de desolação e restauração. Por essa razão, a destruição e a conquista espanhola foram vistas pelos incas como Pachacúti.

Esse aspecto do tempo também existe nos conceitos do cristianismo, o Juízo Final bíblico, só que no bíblico é percebido como um futuro, já o Pachacúti estava ocorrendo naquele momento e acabaria com o retorno do novo Sol.

Por Rainer Gonçalves Sousa

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Religião inca: deuses, lendas, características - História do Mundo

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Leia este texto para conhecer um pouco mais sobre a religião inca. Conheça suas principais divindades e algumas lendas desse importante império andino.

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A criação do mundo segundo alguns povos africanos

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A criação do mundo segundo alguns povos africanos

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Pouco se sabe sobre as definições e conceitos que envolvem a mitologia africana. Entretanto, as religiões e aspectos que sobre a cultura africana são bastante ricas quando o assunto é religião. Além disso, são práticas e costumes desenvolvidos no continente africano, além do Brasil.

Uma prova de que se conhece pouco sobre a cultura religiosa africana é que quase não se sabe sobre os deuses e seus costumes. Isso porque, todo o conhecimento sobre a mitologia africana é envolta de preconceitos e definições errôneas.

Um exemplo da diversidade na mitologia africana está em relação aos deuses da religião nigeriana yorùbá. Ao todo, podemos citar cerca de 400 deuses diferentes, que possuem características e significados diversos. Assim, a diversidade presente nesses deuses englobam tanto a visão de mundo quando a religião em si.

Mito da criação

A mitologia africana, também chamada de mitologia dos iorubás, é monoteísta tendo como deus supremo o Olorum. Além dos países da África, principalmente na Nigéria, a cultura dos deuses africanos se espalharam por pelos países em que haviam escravos africanos. Assim, Brasil e Cuba são um exemplo.

Nesse sentido, para a mitologia africana, Olurum foi o criador de todas as coisas existentes no mundo, até mesmo das outras divindades. Assim, a partir de Olurum, Oxalá criou os seres humanos. Diversas foram as tentativas para que os seres humanos fossem criados. Dentre os métodos utilizados estavam materiais como a água, madeira, o ferro, fogo e ar.

Assim, depois que uma divindade, Nanã, sugeriu o barro como matéria para a criação humana, os seres humanos foram, então, criados. No Brasil, tendo como única religião da época o catolicismo, fez com o que os povos africanos escondessem suas formas de adoração divina. Além disso, as religiões de matriz africana como o candomblé, foram resultados das manifestações da mitologia iorubá.

Principais deuses da mitologia africana

No Brasil, algumas religiões afro-brasileiras, como o candomblé, discutem e tornam os deuses africanos de conhecimento popular no país. Assim, alguns deuses são bastantes conhecidos, já outros, apenas quem é adepto às religiões que seguem a mitologia africana vai conhecer.

Assim, confira alguns dos orixás da mitologia africana:

Airá

Conhecido como o deus do redemoinho, simboliza o orixá da família do raio. Além disso, também tem relação com o vento. Seu nome é decorrência dos furações que ocorrem na Nigéria.

Exu

Um dos orixás mais conhecidos, até por quem não é adepto das tradições africanas. Assim, se refere à ligação que existe entre o mundo humano e o mundo dos orixás. Possui função de proteção, distribuição de propriedade, fartura, boa sorte nos negócios e fertilidade;

Iemanjá

No Brasil é tida como a rainha das águas e dos mares. Assim, seu nome advém da expressão "Yèyé omo ejá", que quer dizer, "Mãe cujos filhos são peixes". Além disso, é tida como a dona da fertilidade feminina e cuida do psicológico dos seres humanos;

Ogum

Representado como o orixá da guerra, do fogo, do ferro e da tecnologia. Além disso, é considerado o deus ligado à sobrevivência;

Okô

Representa a colheita e a fertilidade da terra. Além disso, é o deus da sexualidade e da agricultura. Entretanto, não é uma divindade muito conhecida no Brasil. Isso porque, os escravos africanos não o cultuaram com veemência;

Olorun

É considerado o deus superemo dentro da mitologia africana. À ele é atribuído a criação de todas as coisas, inclusive das outras divindades. É o deus que não pode ser incorporado porque é considerado absoluto;

Oxalá

Considerado como o maior e o mais respeitado orixá. Isso porque, Oxalá foi responsável pela criação do mundo e da espécie humana. Assim, tem como principais características suas a calma, a serenidade e o caráter pacificador.

Oxóssi

Representa o reino vegetal e animal. Assim, é tido como o orixá da fartura e das florestas. Além disso, está relacionado com as áreas de ensino, arte e cultura.

Oyá ou Iansã

Seu nome pode ser traduzido como "a mãe do céu rosado" ou "mãe do entardecer". Além disso, representa os raios e ventos, além de comandar as tempestades e os espíritos dos mortos. Filha de Iemanjá e Oxalá e irmã de Oxum, Obá e Oxossi.

Xangô

É definido como o orixá da justiça divina e dos homens. Assim, é tido como um dos deuses mais importantes dentro da mitologia africana. Além disso, representa o fogo, os raios e os trovões. Logo, tem como principais características a virilidade, agressividade, violência e senso de justiça.

Você sabia?

O orixá é uma força pura e imaterial, a qual só se torna perceptível aos seres humanos manifestando-se em um deles;

o ser escolhido pelo orixá, um de seus descendentes, é chamado seu elégùn;

O culto aos orixás, deuses iorubás, nasceu na Nigéria, Daomé e Togo;

O termo iorubá aplica-se a um grupo étnico e linguístico de milhões de indivíduos, e denomina hoje um povo, idioma, cultura e uma nação;

Gostou da matéria? Então deixa de conferir esse outro texto sobre a África Pré-colonial e o que foi o Apartheid.

Fontes: Geledés, Escola Educação, Hiper Cultura

Fonte imagem destaque: Revista Trip

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Mitologia africana - Mito da criação, principais deuses e curiosidades

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Pouco se sabe sobre as definições e conceitos que envolvem a mitologia africana. Entretanto, as religiões e aspectos que sobre a cultura africana são bastante ricas quando o assunto é religião. Além disso, são práticas e costumes desenvolvidos no continente africano, além do Brasil.

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A criação do mundo, no entendimento dos japoneses antigos, é relatada em dois antigos livros, ou seja, há duas versões. Confira!

As "histórias" acerca da mitologia japonesa são quase que impossíveis de serem contadas em uma única versão. Existem diversos contos em livros antigos que conflitam datas, relatos, personagens, conteúdo em geral. Há incidência de mais de duas versões sobre determinado conto. Isso devido à inconsistência usual de seus registros.

Em sua maioria, os contos são tirados de dois livros: , a mais antiga crônica do Japão, compilado em 712 d.C. "Registro das Coisas Antigas"; e , também chamado de "Nihon Shoki" e "Hihongi", este segundo registro representa as "Crônicas do Japão", compilado em 720 d.C.

As narrativas contidas nesses dois antigos registros são muito mais do que simples contos, pois são ricas em simbolismos e trazem em seu bojo um leque de conhecimentos muito mais filosóficos para nós ocidentais do que propriamente sagrados conforme são para os orientais. Principalmente para os japoneses, que desses registros tiram até mesmo sua própria origem, incluindo a descendência da Família Imperial do Japão.

Deles extraímos seus contos antigos sobre inúmeros personagens, incluindo deuses, heróis, guerreiros, donzelas, criaturas místicas e tantos outros mitos e lendas que compõem o vasto e rico folclore e mitologia do Japão.

O conto a seguir, a criação do mundo no entendimento dos japoneses antigos, está relatado nos dois livros, ou seja, há duas versões.

Versão Kojiki: O principio do Mundo e os Primeiros Deuses

Livro Kojiki | Foto: Reprodução/Amazon

Antes do Céu e da Terra existirem, havia o Caos, inimaginavelmente ilimitado e sem forma definida. Dessa massa sem fronteiras e sem forma emergiu uma massa límpida, leve e transparente, vindo a formar o Céu. Esta massa veio a ser a Planície dos Céus Elevados (Takamagahara), na qual se materializou a Deidade "Ame-no-Minaka-Nushi-no-Mikoto" (Deidade do Augusto Centro do Céu).

Logo depois, os Céus deram à luz a Deidade "Takami-Musubi-no-Mikoto" (Elevada Augusta Deidade Produtora de Maravilhas). Em seguida, deu à luz a terceira Deidade, "Kammi-Musubi-no-Mikoto" (Divina Deidade Produtora de Maravilhas). Estes três seres divinos, espontaneamente se ocultavam. Tais Divindades eram consideradas "As Três Deidades Criadoras".

Enquanto isso, o que era pesado e opaco neste vazio, gradualmente se precipitou e assentou, transformando-se na Terra. No entanto, levou um tempo imensamente longo para se condensar suficientemente e formar um solo sólido.

Em seu estágio primordial, por milhões e milhões de anos, a Terra assemelhava-se a uma mancha de óleo flutuante, como água-marinha na superfície da água.

De repente, como jorrando por um tubo, dois seres imortais nasceram de suas entranhas. Eles eram a Deidade "Umashi-Ashi-Kahibi-Hikoji-no-Mikoto" (Deidade Príncipe Primogênito do Agradável Jorro do Tubo) e a Deidade "Ame-no-Tokotachi-no-Mikoto" (Deidade Celestial Eternamente Pronta). Estes cinco primeiros Deuses são considerados as "Divindades celestiais especiais".

Muitos Deuses então nasceram sucessivamente e assim eles cresceram em número. As Deidades Izanagi-no-kami (Aquele que é convidado ou Divindade Sagrada da Calma) e Izanami-no-kami (Aquela que convida ou Ondas da sagrada Divindade), foram os últimos Deuses a aparecer e, posteriormente, eles foram incumbidos de criar o arquipélago japonês.

Versão Nihongi: O principio do Mundo e os Primeiros Deuses

Nihongi | Foto: Montagem Mundo-Nipo

No princípio dos tempos, o Céu e a Terra não estavam separados e o In e o Yo divididos. Eles correspondem ao Yang e Yin chineses, dois conceitos básicos do taoismo que expõem a dualidade de tudo que existe no universo. Descrevem as duas forças fundamentais opostas e complementares que se encontram em todas as coisas. Eles também constituem os princípios de "masculino e feminino'.

Os antigos escritores japoneses imaginavam a criação do mundo como seu próprio modo de nascer, talvez porque deste modo fosse mais conveniente e racional, em vista que foi descrito em uma época em que não existia o conhecimento de outro continente a não ser o Asiático.

Na Mitologia Polinésia encontramos muito dessa mesma concepção, em que Rangi e o Papa representa o Céu e a Terra. Aspectos paralelos podem ser encontrados em histórias da Cosmogonia Egípcia, entre outras. Em praticamente todas elas, deparamos com o princípio "masculino e feminino", ocupando lugar preponderante e, sobretudo, muito racional.

Os registros do Nihongi nos contam que esses princípios formavam uma massa caótica como um ovo, no qual os limites e os embriões contidos estavam obscuramente definidos. Este "Ovo" criou vida rapidamente e sua parte mais clara e pura soltou-se, vindo a formar o Céu.

Já a parte mais densa e pesada assentou, formando a Terra, que era comparada a um peixe flutuando e brincando na superfície das águas.

Uma forma misteriosa, que lembrava o broto de um caniço, surgiu de repente entre o Céu e a Terra e inusitadamente se transformou, nascendo assim o primeiro Deus: "Kuni-toko-tachi" (Eterno suporte terreno das coisas majestosas). Esse foi o primeiro Deus a nascer no mundo, vindo depois dele outras divindades.

Por Maria Rosa (artigo criado originalmente em 2005)
Fontes principais de pesquisa
Livro: The Kojiki | Autor: Ō no Yasumaro
Livro: Myths and Legends of Japan | Autor: F. Hadland Davis
Livro: Japan - Dictionary Culture and Civilization" | Autores: Frederic Louis David and Alvaro Iwang

Restrição de uso
É permitida a reprodução desde que fornecido os devidos créditos ao Mundo-Nipo (MN), com link direcionando para mundo-nipo.com. Para reprodução com fins comerciais, leia a Restrição de uso.

Atualizado em 28/10/2020.

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Mitologia japonesa: Criação do mundo e dos Deuses - Mundo-Nipo

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A criação do mundo, no entendimento dos japoneses antigos, é relatada em dois antigos livros, ou seja, há duas versões. Confira! As "histórias" acerca da mitologia japonesa são quase que impossíveis de serem contadas em uma única versão. Existem diversos contos em livros antigos que conflitam datas, relatos, personagens, conteúdo em geral.

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Sobre

Cunhambebe, homem de dois metros de altura, foi um famoso chefe indígena tupinambá brasileiro. Foi a autoridade máxima entre todos os líderes tamoios da região compreendida entre o Cabo Frio (Rio de Janeiro) e Bertioga (São Paulo). Cunhambebe morreu doente, ferido no corpo e na alma, envergonhado diante da humilhação a que levou seu povo por ter acreditado na palavra dos brancos, dia a lenda que antes de morrer o grande cacique lançou uma maldição contra os invasores e seus descendentes dizendo que: "As terras de Yperoig que eles tanto quiseram seriam as terras do fracasso, que lá nada daria certo, tudo que se começasse não chegaria ao fim."

Atualmente...

...uma das Ruas de Ubatuba recebe o nome do chefe indígena. Rua Cunhambebe

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Sobre Cunhambebe, homem de dois metros de altura, foi um famoso chefe indígena tupinambá brasileiro. Foi a autoridade máxima entre todos os líderes tamoios da região compreendida entre o Cabo Frio (Rio de Janeiro) e Bertioga (São Paulo). Cunhambebe morreu doente, ferido no corpo e na alma, envergo

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A ” Confederação dos Tamoios ” representou um conflito de resistência indígena majoritariamente dos Tupinambás (Tupiniquins, Aimorés e Temiminós), ocorrida entre os anos de 1554 e 1567, no período denominado de Brasil Colônia, nas áreas compreendidas entre o litoral norte...

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AG 01 - “Visão Historiográfica da Etnomatemática como empreendimento humanista”

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Ilustrado pelas crianças da aldeia Katõ, este livro traz mitos contados pelos velhos da aldeia - histórias que nos remetem a um tempo muito distante de nossos dias e que são contadas e recontadas às crianças indígenas como forma de despertar nelas o amor pela própria história e pelas lutas de seu povo. Tocam o fundo do coração e são uma excelente oportunidade de integração com o universo infanto-juvenil indígena e seus valores.

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O discurso de Greta com legenda em inglês

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O discurso de Greta com legenda em inglês

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WATCH: Greta Thunberg's full speech to world leaders at UN Climate Action Summit

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Discurso de Greta com legenda em português

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Discurso de Greta com legenda em português

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“Vocês roubaram o meu sonho”, declara Greta Thunberg em discurso na ONU

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Arco e flecha é uma modalidade dos jogos dos povos indígenas

Sempre que pensamos em um tipo de competição desportiva, pensamos em Copa do Mundo, Jogos Olímpicos e até em algum que o nosso país participa muito pouco, como as Olimpíadas de Inverno. Porém, nunca imaginamos os Jogos dos Povos Indígenas.

Organizado pelo Comitê Intertribal Indígena, com apoio do Ministério dos Esportes, os Jogos dos Povos Indígenas têm o seguinte mote: "O importante não é competir, e sim, celebrar". A proposta é recente, já que a primeira edição dos jogos ocorreu em 1996, e tem como objetivo a integração das diferentes tribos, assim como o resgate e a celebração dessas culturas tradicionais. A edição dos Jogos de 2003, por exemplo, teve a participação de sessenta etnias, dentre elas os Kaiowá, Guarani, Bororo, Pataxó e Yanomami. A última edição ocorreu em 2009 e foi a décima vez em que o torneio foi realizado. A periodicidade dos Jogos é anual, com exceção do intervalo ocorrido em 1997, 1998, 2006 e 2008 quando não houve edições.

É interessante notar que as sedes dos Jogos são sempre em locais afastados das grandes cidades, contrariando a lógica dos torneios desportivos, mas extremamente coerente com a proposta indígena: em 1996 foi em Goiânia (GO); em 1999 em Guaía (PR); em 2000 em Marabá (PA); em 2001 no Pantanal (MS); em 2002 em Marapanim (PA); em 2003 em Palmas (TO); em 2004 em Porto Seguro (BA); em 2005 em Fortaleza (CE); em 2007 em Olinda (PE); em 2009 em Paragominas (PA).

As modalidades disputadas variam um pouco entre os torneios, mas basicamente são as que seguem:

- Arco e Flecha: Arma muito utilizada para caça, rituais e para a guerra. Na maioria das tribos o arco é feito de caule de Palmeira (tucum), mas existem algumas exceções: podem ser usados o aratazeiro, o pau-ferro, o ipê-amarelo e a aruerinha. O tamanho do arco varia de acordo com o uso que se fará do arco e com o costume da tribo. A flecha é feita de bambu, com variações nas pontas. Na primeira edição dos jogos, a organização forneceu o equipamento para todos os participantes, fato que impediu bons rendimentos nessa prova. Porém, nas outras edições dos Jogos, permitiu-se que os índios utilizassem o seu próprio equipamento. Cada delegação pode inscrever dois participantes diferentes, cada um com direito a três tiros. O alvo se localiza a uma distância de 30 metros e é marcado pelo desenho de um peixe;

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- Cabo de Guerra: É disputada em equipe, cujo objetivo é o de medir a força física dos participantes. Vencer o cabo de guerra significa ter os índios mais bem preparados para o confronto físico, e por isso é uma das provas mais esperadas dos Jogos. Cada tribo pode inscrever duas equipes (uma masculina e uma feminina), com dez participantes cada uma;

- Canoagem: A canoa é o meio de transporte mais tradicionalmente utilizado pelas tribos indígenas, porém o tipo de canoa e o material utilizado para sua fabricação é bastante variável. Por isso, foi escolhida a canoa fabricada pelos Rikbatsa (navegável por todas as tribos), como o modelo oficial da disputa. Cada delegação deve enviar dois atletas;

- Corrida com Tora: As toras, feitas de buriti, e com massa em torno de 100 Kg, devem ser carregadas pela equipe ao percorrerem uma distância pré-determinada. Para a competição, cada equipe deve inscrever dez participantes;

- Xikunahity: Esse esporte também é conhecido como futebol de cabeça. Em lugar do chute, a bola é empurrada com a cabeça dos participantes. O jogo é disputado por equipes de dez atletas em um campo de dimensões próximas ao do futebol.

Outras competições mais próximas de nosso conhecimento também são disputadas nos Jogos dos Povos Indígenas, como o atletismo (100 metros rasos) e o futebol.

Por Paula Rondinelli
Colaboradora Brasil Escola
Graduada em Educação Física pela Universidade Estadual Paulista "Júlio de Mesquita Filho" - UNESP
Mestre em Ciências da Motricidade pela Universidade Estadual Paulista "Júlio de Mesquita Filho" - UNESP
Doutoranda em Integração da América Latina pela Universidade de São Paulo - USP
Educação Física - Brasil Escola

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modalidades dos jogos dos povos indígenas

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Jogos dos povos indígenas - Brasil Escola

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Sempre que pensamos em um tipo de competição desportiva, pensamos em Copa do Mundo, Jogos Olímpicos e até em algum que o nosso país participa muito pouco, como as Olimpíadas de Inverno. Porém, nunca imaginamos os Jogos dos Povos Indígenas.

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A Biblioteca Escolar Cecília Meireles do IECN é uma espaço de pesquisa e leitura importante não só para seus estudantes como também para os profissionais da escola pois conta com um acervo variado e rico.
No ano de 2018, a gestão atual do IECN - Direção Geral  professor Renato Póvoas, diretoras adjuntas professoras Nilza  Santiago, Rose ramos e Viviane Lima - deu um novo formato, inspirado no conceito e formato da Biblioteca Parque, houve uma mudança na disposição dos livros e do mobiliário, permitindo livre acesso do aluno a todos os seus espaços.
Atualmente como agente de leitura temos as professoras Heloisa de Souza e Janaína.
O projeto de leitura integrado está sendo coordenado pela professora Heloisa de Souza