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Artículo bajo registro

Mientras el agua se concesiona al servicio del crecimiento económico capitalista, la población más vulnerable y en pobreza es expuesta a la escasez de un líquido fundamental para nuestra existencia

La ciencia es clara: según un nuevo estudio de la FAO y FILAC, reconocer y hacer cumplir los derechos de los pueblos indígenas sobre las selvas tropicales que habitan permite conservarlos mejor que prácticamente cualquier otra alternativa

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https://elpais.com/planeta-futuro/2021-08-20/los-derechos-de-los-pueblos-originarios-siempre-se-postergan-por-racismo-y-prejuicios.html

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La rebelión que abandera Tarcila Rivera Zea (Ayacucho, Perú; 70 años) empezó en su propia piel. Todo lo que hoy predica uno de los referentes más potentes de los pueblos originarios en Latinoamérica nace de la primera persona y de las barreras que ella misma tuvo que saltar. Desde la niña de diez años que empezó a trabajar en la ciudad como empleada doméstica, hasta la joven a la que no quedó más remedio que aprender español para sobrevivir en el Perú de entonces. Fundadora del Taller Permanente de Mujeres Indígenas Andinas y Amazónicas del Perú y presidenta ejecutiva del Foro Internacional de Mujeres Indígenas (FIMI), lleva más de cuatro décadas defendiendo la justicia social. Por eso, cuando señala los males de las comunidades -migración interna, discriminación, desarraigo identitario, violencia- es tajante y clara. Sus palabras guardan la amplitud de miras de unos ojos curtidos por la experiencia.

En el marco de la Segunda Conferencia Global de Mujeres Indígenas, Zea se reúne virtualmente con Planeta Futuro para abordar la hoja de ruta pendiente y exigir políticas públicas que tengan en cuenta la interseccionalidad y la pluralidad de los pueblos ancestrales. "Porque si no, dejamos fuera mucho", zanja la exmiembro del Foro Permanente para las Cuestiones Indígenas de la ONU.

Pregunta. Las mujeres indígenas enfrentan mayor número de obstáculos para disfrutar de sus derechos, pero usted se niega a presentarlas como víctimas...

Respuesta. Generalmente los Estados nos presentan como sujetas de asistencialismo porque se parte de la idea de que no tenemos capacidades y que estamos desposeídas de todo. Cuando, en realidad, si uno mira el contexto sociocultural de las mujeres indígenas, todas pueden manejar perfectamente los recursos de su entorno. Cuidan la naturaleza, las semillas, crían la vida... No es que seamos vulnerables porque sí, sino que los contextos nos ponen en situación de vulnerabilidad. Si, por ejemplo, invaden tu tierra donde estabas produciendo alimentos, o si vienen sequías o heladas que matan tus cultivos, o si las políticas te discriminan, te conviertes en una persona vulnerable por el impacto del cambio climático o por el racismo. Toca tener una actitud crítica con las inequidades y ver desde dónde vienen.

P. ¿Por qué es tan importante la interseccionalidad?

R. Cuando hablamos de discriminación de género y no se tiene en cuenta la interseccionalidad, la cultura o etnia, estamos dejando mucho fuera. En salud, por ejemplo, los sistemas interculturales son fundamentales y siguen siendo una agenda pendiente en los países multilingües y con tanta pluralidad, como los países de toda la región de Latinoamérica. A veces, somos un sector invisible que no se incluye en las políticas públicas.

P. ¿Existen referencias de buenas políticas públicas que tengan en cuenta todas esas variables que convergen en su colectivo: mujer, indígena, rural?

R. Hay avances hasta cierto nivel como, por ejemplo, el hecho de que estemos participando en los escenarios internacionales. Se están teniendo en cuenta las recomendaciones o acuerdos de la Comisión de la Condición Jurídica y Social de la Mujer. En el 2004 llevamos sugerencias al Foro Permanente sobre Asuntos Indígenas... Justamente el mensaje que queremos llevar es que la interseccionalidad es clave para erradicar las violencias, que para nosotras es en plural. Es necesario que nos comprendan y que respondamos desde los derechos colectivos como indígenas y desde los individuales como mujeres. Ambos son indivisibles y complementarios. Pero está pendiente levantar la barrera del racismo y la discriminación étnica en nuestros países.

Lamentablemente, no se ha logrado levantar la barrera de que los que vinieron eran mejores que nosotros. Y nos cuesta mucho esfuerzo sentir orgullo de lo nuestro

P. ¿Qué es lo que falla?

R. Que lo nuestro siempre se posterga, por prejuicios y por racismo. El racismo no está relacionado solo por el color; el racismo es una ideología que te hace tomar decisiones a la hora de otorgar derechos. Y eso está detrás de la falta de políticas públicas para los pueblos indígenas de toda la región de América Latina. Todo lo malo avanza.

P. ¿Es América Latina un pueblo racista con las comunidades indígenas?

R. Tenemos que mirar el escenario de todos los países colonizados. Lamentablemente, no se ha logrado levantar la barrera de que los que vinieron eran mejores que nosotros. Entonces, nos cuesta mucho esfuerzo sentir orgullo de lo nuestro. Nuestros colonizadores se encargaron de oprimir y enajenarnos de ese orgullo a través de una historia escrita por terceros en la que se nos fomenta sentirnos inseguros con nuestra identidad cultural. Lo importante es que cada vez más se está evidenciando la discriminación que sufrimos en los espacios públicos. Ya no somos indios y negros contra el racismo, sino gente que se siente afectada por ese ninguneo; somos un colectivo algo más grande.

P. ¿Cuál es la hoja de ruta a seguir después de la Segunda Cumbre de Mujeres Indígenas?

R. Lo que tenemos pendiente es, justamente, dialogar entre las mujeres indígenas de las siete regiones culturales del mundo; compartir agenda y priorizar aspectos que nos afectan a todas. En América Latina necesitamos inversión y reconocimiento en los derechos territoriales. En el norte de Europa, las samis están defendiendo el acceso al lago para la pesca de salmones o espacios para la crianza de renos. En Australia, hay una altísima representación de personas indígenas encarcelados. En Asia, los problemas son los conflictos políticos y la violencia de género...

Ya no somos indios y negros contra el racismo, sino gente que se siente afectada por ese ninguneo; somos un colectivo algo más grande

P. Se habla mucho del papel de las mujeres en el feminismo, pero, ¿cuál debería ser el papel de los hombres de los pueblos indígenas?

R. Para nosotras la lucha es triple: contra un sistema formal que no nos incluye, dentro del propio movimiento feminista y dentro de nuestras propias comunidades. Algunos líderes masculinos nos apoyan y hemos logrado hacernos entender, pero no es una generalidad. Los hombres han de recuperar lo que nos enseñaban los ancianos: "tenemos que retornar hacia el concepto de equilibrio en las relaciones". Eso significa ser iguales en derechos y oportunidades. La nueva generación tiene mejores relaciones entre ellas y ellos, pero es un esfuerzo que viene gestándose en los últimos 40 años.

P. ¿Están las nuevas generaciones igual de implicadas en defender la igualdad y los derechos de los pueblos nativos que la suya?

R. Con las nuevas tecnologías y todo lo que viene de Occidente y lo cosmopolita es algo más difícil el diálogo transgeneracional. Pero muchas jóvenes indígenas han sufrido la discriminación por su identidad cultural. Y eso les ha obligado a que se fortalezcan y que aparezcan públicamente con mayor seguridad. Nosotras, desde lo local y lo regional, privilegiamos los espacios de formación y empoderamiento articuladamente. Vamos avanzando. Seguimos formando en derechos para la vida plena y, por ejemplo, la discusión sobre embarazo adolescente o violencia sexual en la escuela ya no es una agenda de las madres. Es materia de las nuevas generaciones.

P. La covid-19 exacerbó las sombras en el mundo. La comunidad indígena criticó no haber recibido información en las lenguas comunitarias, escaso acceso a centros locales y haber sido discriminados. ¿Qué lectura hace usted de la pandemia para sus pueblos?

R. Las comunidades y las reservas han sido terriblemente afectadas. Hemos estado expuestos a una mayor vulnerabilidad por la falta de presencia de los gobiernos en el área de salud. En el caso del sur global, el acceso a hacerse una prueba mismamente era muy lejano. Y hay zonas del norte en la que al menos hay datos de cómo han sido afectados. Nosotros, en el caso de los pueblos andinos -quechua y aimara- no se tienen siquiera registros. No sabemos cuántas mujeres o cuántos indígenas han resultado afectados, porque no hay datos con variante étnica. Muchas mujeres de las comunidades nos decían: "No me vengan a decir que tenemos que lavarnos las manos con jabón cuando no tenemos agua limpia para tomar". En cada contexto fue muy diferente y eso es lo que hace falta: una mirada más completa.

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"Los derechos de los pueblos originarios siempre se postergan por racismo y prejuicios"

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La rebelión que abandera Tarcila Rivera Zea (Ayacucho, Perú; 70 años) empezó en su propia piel. Todo lo que hoy predica uno de los referentes más potentes de los pueblos originarios en Latinoamérica nace de la primera persona y de las barreras que ella misma tuvo que saltar.

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https://elpais.com/mexico/2021-08-22/atom-los-500-anos-y-esa-caja-llamada-indigena.html

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Un grupo de indígenas kumiai cerca del cerro Cuchumá (Baja California). Hector Guerrero

La lectura del libro En donde se mete el sol. Historia y situación actual de los indígenas montañeses de Baja California del sociólogo y antropólogo Everardo Garduño me acompañó la primera vez que pasé una temporada en un pueblo indígena fuera de las fronteras de esta región del mundo llamado Mesoamérica y desde la cual escribo estas líneas. A petición de la lingüista Elena Ibáñez, especialista de las lenguas de la familia lingüística yumana y en especial del idioma paipai, me integré al equipo de documentación lingüística que ella coordinaba y pasé un poco más de tres meses en Misión de Santa Catarina, lugar desde el cual visitamos otros pueblos yumanos. Esta estancia en el desierto de Baja California fue muy importante para poner en crisis muchas de las ideas que tenía yo sobre la categoría indígena y que me había formado durante el periodo escolar. Acompañada de las enseñanzas de Elena Ibáñez sobre este conjunto tan particular de lenguas y de la lectura del libro de Garduño, coincidí con ambos sobre la idea que una gran parte de la reflexión que se ha hecho sobre los pueblos indígenas en México está atravesada de un "mesoamericanocentrismo" comandado por la historia oficial.

Los contrastes se me fueron revelando desde nuestra llegada; acostumbrada a las frías montañas altas de la Sierra Mixe o al clima de la Ciudad de México, el proceso de adaptarme al calor y a la geografía del desierto con su extraordinaria belleza se acompañó de un aprendizaje paulatino de las grandes diferencias entre un pueblo profundamente mesoamericano como el mío y una cultura tan rica y distinta como la de los pueblos yumanos. La disposición de las viviendas (muy alejadas unas de otras) y la manera en la que habitaban el territorio contrasta con la aglomeración central de los caseríos de nuestras comunidades mixes, la organización en estructuras clánicas se distingue en muchos sentidos de nuestras actuales estructuras comunitarias, el protagonismo simbólico del piñón se corresponde con la importancia del maíz en nuestro caso, entre otras muchas diferencias que cotidianamente se me iban revelando.

Mientras documentamos la lengua, iba leyendo también sobre el proceso mediante el cual se estableció el orden colonial en esas tierras a través del establecimiento de misiones jesuitas contra las cuales la población nativa se rebelaba continuamente, rebeliones que fueron sofocadas con particular violencia, saña y crueldad. La "pacificación" de esos territorios y su sujeción al gobierno virreinal duró mucho tiempo y muy poco tiene que ver con lo sucedido en estos otros territorios después de la caída de Tenochtitlan. En medio del desierto, me surgió una pregunta: si las características actuales, la lengua y la historia de los pueblos yumanos es tan distinta a la de los pueblos mixes, si hallo más rasgos culturales compartidos entre una persona mestiza de la ciudad de Oaxaca y una zapoteca de los valles centrales que entre esta última y una persona del pueblo paipai, ¿por qué entonces el pueblo zapoteco, el pueblo mixe y el pueblo yumano somos pueblos indígenas? La historia oficial ha dotado de contenido cultural a la categoría indígena, como si entre todos los pueblos que estamos catalogados así compartiéramos características predominantemente culturales y eso sostuviera la clasificación. ¿Cuál es la relevancia de la caída de Tenochtitlan para los pueblos yumanos de Baja California?

Si bien es cierto que la manera en la que se experimentó el establecimiento del poder colonial para la población yumana fue decididamente muy distinta a la que experimentamos en el sur de lo que ahora es México, también es verdad que con el paso del tiempo ha tenido el efecto de irnos colocando en una misma categoría, en la misma caja etiquetada como indígena, que borra experiencias muy contrastantes de experimentar el proceso de colonización. Debido a la ya sabida confusión de Cristóbal Colón, la categoría "indio" fue nivelando y borrando con el tiempo las diferencias entre pueblos, lenguas y culturas contrastantes, naciones radicalmente distintas. La categoría "indio" se cambió a "indígena" con el establecimiento del Estado mexicano, para la corona española fuimos indios, para el Estado mexicano, indígenas. El historiador Sebastian van Doesburg apunta que si, de manera arbitraria, fijáramos el comienzo de la historia de los pueblos mesoamericanos con la domesticación del maíz, un pueblo como el zapoteco tendría una historia de aproximadamente 9 mil años, de los cuales solo 500 años han sido indios y 200, indígenas. Los miles de años de historia de nuestros pueblos no están determinados por lo que les ha sucedido solo durante los últimos 500 años. Esto revela entonces que ser indígena no es un rasgo esencial, es una posición en la historia, es un momento de esa historia, no es toda ella; pensarlo de este modo nos abre entonces a un futuro en el que podamos seguir siendo mixes, zapotecos o paipai sin ser indios, sin ser indígenas.

Esto significaría que los sistemas de opresión establecidos hace cinco siglos y que ahora nos tienen confinados en la categoría indígena habrían desaparecido. Si antes fuimos mixes sin ser indígenas, podríamos volver a serlo. Esta postura nos ayuda a imaginar radicalmente de otra manera y fuera de esa caja llamada "indígena". Alguien, escandalizado me decía que entonces yo quería dejar de ser indígena, le respondí que sí, que deseaba dejar de ser indígena, pero jamás dejar de ser mixe. Nuestro pasado nos muestra que eso es posible para el futuro. Las posibilidades que nos abre historizar la categoría indígena y dejarla de ver como un rasgo esencial u ontológico de nuestros pueblos permite pensar e imaginar otros futuros posibles, así, en plural.

Muchas de las discusiones que se están dando en este año a propósito de la caída de Tenochtitlan y de lo que el Gobierno ha llamado la conmemoración de la "resistencia indígena" se construyen sobre solo una parte de eso que están llamando indígena. Se entiende que la conmemoración se da a la raíz de algo sucedido a Tenochtitlan, pero, dado que se nombra la resistencia indígena, sería importante no apartar de nuestras reflexiones la evidencia de que eso que llamamos Conquista fue un proceso largo y muy distinto para muchos de los pueblos del norte del México actual. Poner de relieve estas diferencias nos puede ir revelando que "indígena" es más que una categoría cultural basada en características o historias mesoamericanas, que es una caja política donde la opresión tanto de la colonia como la del Estado nos ha confinado a pueblos tan distintos como el maya y el kiliwa. Sin embargo, las ricas y variadas historias de nuestros pueblos nos muestran que el futuro puede ser distinto: que es posible escapar de la caja porque ya antes existimos fuera de ella.

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Atom. Los 500 años y esa caja llamada "indígena"

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Ser indígena no es un rasgo esencial, es una posición en la historia, no es toda ella. Pensarlo así nos abre a un futuro en el que podamos seguir siendo mixes, zapotecos o paipai sin ser indios, sin ser indígenas

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https://www.prensalibre.com/guatemala/politica/alejandro-giammattei-se-reune-con-lideres-indigenas-pero-no-son-los-que-lo-declararon-no-grato/

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El presidente Alejandro Giammattei s e reunió este 24 de julio con líderes indígenas, pero ninguna de las que en días recientes lo declararon no grato.

La Presidencia informó que en la reunión con el denominado Consejo Indígena Nacional, celebrada en la Casa Presidencial, se habló sobre el fortalecimiento de la institucionalidad de los pueblos originarios, el mejoramiento de las condiciones de vida de las comunidades y cómo disminuir la conflictividad social.

Según una nota oficial, los líderes y Giammattei buscó "iniciar un intercambio de opiniones e inquietudes constructivas relacionadas con la vida y la cosmovisión de los pueblos indígenas basados en el diálogo, respeto y consenso mutuo".

Aparte, en un comunicado, ese Consejo Indígena expresó que reconoce en Giammattei una actitud respetuosa y de escucha.
"Más que criticar, somos líderes que reconocemos la necesidad de superar las carencias históricas de los servicios públicos y queremos ser como pueblos indígenas, un factor constructivo y de apoyo para buscar soluciones ante la crisis de la pandemia covid-19 y la reconstrucción de la economía del país del tejido social", expresó.

Ese encuentro ocurrió el día que Giammattei tenía programada una reunión con los 48 cantones de Totonicapán, quienes lo cancelaron, como consecuencia de la declaratoria de no grato por otras organizaciones indígenas.

Decenas de agrupaciones indígenas rechazaron la conducta de Giammattei en una reunión con líderes indígenas de San Juan Comalapa, Chimaltenango, la cual califican como propia de un Estado racista y discriminador.

Francis Maseck, secretaria de Comunicación, dijo a Prensa Libre que hay acercamiento con las organizaciones que declararon no grato Giammattei. Agregó que aún no hay una fecha para una encuentro, pero el Gobierno continúa en reuniones de seguimiento y cumplimiento de compromisos con esas agrupaciones.

Sostuve una reunión de trabajo con líderes de los pueblos indígenas kekchi, quiché, kaqchikel, tz'utujil y afrodescendiente en la que conversamos sobre el fortalecimiento de la institucionalidad de los pueblos y la implementación de políticas públicas. #GuatemalaNoSeDetiene pic.twitter.com/tzSy0mrb4r

- Alejandro Giammattei (@DrGiammattei) July 24, 2020

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Alejandro Giammattei se reúne con líderes indígenas (pero no son los que lo declararon no grato)

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El presidente Alejandro Giammattei s e reunió este 24 de julio con líderes indígenas, pero ninguna de las que en días recientes lo declararon no grato. La Presidencia informó que en la reunión con el denominado Consejo Indígena Nacional, celebrada en la Casa Presidencial, se habló sobre el fortalecimiento de la institucionalidad de los pueblos originarios, el mejoramiento de las condiciones de vida de las comunidades y cómo disminuir la conflictividad social.