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La raza y la definición de la identidad del "indio" en las frontera...

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O presente artigo examina o processo de criação da identidade e do status do "índio", pelo menos o que foi registrado por escrito, que definiu o papel que tiveram os nativos na sociedade colonial, em três missões diferentes nas fronteiras da América espanhola.

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Identidades indefinidas: entre “indio” y “mestizo”en México y Améri...

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El tema de la identidad ha cobrado fuerza como objeto de investigación antropológica, al menos desde la clásica obra coordinada por Lévi-Strauss ([1977] 1981) hace algunas décadas. En América Latin...

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Pueblos originarios IV°  Wichís y Tobas - Rehenes de la política hipócrita

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Pueblos originarios - I° Rehenes de la política hipócrita - Chaco  Argentina

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ARTICULOS
La aspiración indígena a la propia identidad

Gonzalo Aguilar Cavallo (*)

(*) Profesor de Derecho Internacional Público y Derechos Humanos de la Universidad de Talca. Doctor en Derecho, MA en Relaciones Internacionales, LLM en Derechos Humanos y Derecho Humanitario. Universidad de Talca, Talca, Chile.

Artículo recibido el 13 de diciembre de 2005. Aceptado por el Comité Editorial el 26 de enero de 2006.

Correo electrónico: gaguilar@utalca.cl

Una de las cuestiones claves en el proceso de reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas, tanto a nivel internacional como a nivel interno, es la facultad de estos pueblos a la autoidentificación, la cual representa una manifestación particular de un principio mayor relacionado con el derecho a la identidad cultural. Este último derecho, que cuenta con un reconocimiento social y jurídico creciente, actualmente es reivindicado ampliamente por los pueblos indígenas del mundo.

Identidad cultural - Pueblos indígenas - Derecho a la autoidentificación - Derechos etnoespecíficos - Derecho a la autodeterminación - Derechos humanos

One of the key issues in the recognizing process of indigenous people's rights at the international and national levels is the capacity to self-identification, which is part of a wider principle related to the right to cultural identity. This later right, which counts on an increasing social and legal recognition, is currently claimed by a wide number of indigenous peoples all over the world.

Cultural identity - Indigenous peoples - Right to self-identification - Ethnic specific rights - Right to self-determination - Human rights

Uno de los elementos que ha estado siempre presente en la discusión sobre los derechos indígenas, tanto en el ámbito de la OIT como en la esfera de la ONU, ha sido aquel relativo a la definición de los pueblos indígenas. A pesar de muchos años de negociaciones en torno al Proyecto de Declaración antes mencionado, el tema de la definición de los pueblos indígenas ha estado siempre presente en el trabajo de las Naciones Unidas. Tal como ocurre con otros conceptos en Derecho Internacional, en el caso de los pueblos indígenas es difícil llegar a un acuerdo en torno a una definición precisa. No obstante los repetidos intentos de definición doctrinal y legal que se han efectuado, ninguno resulta totalmente aplicable, justamente debido a la diversidad de situaciones que se presentan. Gran parte de la responsabilidad recae en la imposibilidad del Estado-Nación liberal de dar una respuesta a las necesidades de una sociedad multicultural.

Junto con el análisis del concepto de "indígena", aparece como crucial enfrentar otras interrogantes, tales como quién puede decidir sobre la identidad de un pueblo y de sus componentes. Parece lógico decir que sólo el propio pueblo y sus miembros pueden reconocer y decidir quiénes pertenecen al grupo, y, al mismo tiempo, precisar que sólo sus integrantes gozan del derecho a definirse como miembros del colectivo. En el caso de los pueblos indígenas, cuyos miembros se encuentran unidos por lazos similares a los familiares, ellos reclaman esta misma facultad, el derecho a la autodefinición.

Este artículo no pretende efectuar un análisis exhaustivo respecto de la definición del término indígena y pueblo indígena, sino más bien, abordar, en primer lugar y a través de una visión general, el principio de autoidentificación, para luego vincular, en segundo lugar, este principio con las diversas posiciones que se han planteado, tanto por organizaciones indígenas como por los Estados, respecto de este principio. Finalmente, pretendemos relacionar el principio de autoidentificación con el derecho a la identidad indígena y con el derecho humano, ahora consagrado en un instrumento internacional, a la diversidad cultural.

1. LA AUTOIDENTIFICACIÓN COMO PRINCIPIO BÁSICO

Las organizaciones indígenas han reivindicado en todos los foros internacionales y nacionales su voluntad de identificarse a sí mismos como indígenas y de ser reconocidos como tales. Todas las organizaciones indígenas han sostenido en las sesiones del Grupo de Trabajo de la Comisión de Derechos Humanos sobre el Proyecto de Declaración de Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas (en adelante el GTPD) que "negar a las poblaciones indígenas el derecho a definirse a sí mismas era limitar su derecho a la libre determinación". La autoidentificación aparece así como un "elemento definidor decisivo" en el reclamo de los pueblos indígenas para participar en la definición de ellos mismos y de los derechos que les corresponden. Estos pueblos reivindican el derecho a definirse ellos mismos a través de la autodefinición y del autorreconocimiento. El reconocimiento de sus derechos de grupo implica el respeto de su identidad étnica, libremente determinada por ellos mismos. En otras palabras, ellos reivindican su derecho a ser diferentes.

Ser indígena supone sentirse parte integrante de la herencia cultural que les han legado sus ancestros. Significa, también, reconocerse a sí mismo como perteneciendo al grupo cultural indígena y reclamarse como miembro de ese pueblo. El Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y libertades fundamentales de los indígenas, R. Stavenhagen, ha observado que "en lo que respecta a la pertenencia individual, las comunidades indígenas suelen aplicar sus propios criterios, y, si bien algunos Estados reglamentan la pertenencia individual, se acepta cada vez más que el derecho a decidir quién es o no es indígena pertenece exclusivamente a los propios indígenas". Sin embargo, ser indígena consiste también en reunir una serie de elementos objetivos, como el origen étnico, la lengua y la religión.

En suma, la autoidentificación presenta dos aspectos, uno positivo y otro negativo. Desde el punto de vista negativo, implica que si un individuo no se define a sí mismo como indígena, no lo es. Sin embargo, no cualquiera que se califique como indígena, por ese sólo hecho, pasa a serlo. Desde esta perspectiva, el aspecto positivo significa que es necesario contar siempre con una serie de elementos objetivos que deben hacerse presentes y a partir de los mismos, la identificación como indígena, tanto por el individuo mismo como por el grupo, debe ser considerada un criterio básico añadido para ostentar tal condición.

2. DIVERSAS POSICIONES EN TORNO A LA AUTOIDENTIFICACIÓN

La tesis de la autoidentificación, entonces, es la postura que afirma que el término pueblos indígenas debe ser definido por los propios indígenas. Algunos órganos internacionales, como el Comité para la Eliminación de la Discriminación Racial (en adelante el CERD), han adoptado la tesis de la autodefinición. Para este Comité, los pueblos indígenas están incluidos en la definición de discriminación racial del Artículo 1 de la Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las Formas de Discriminación Racial. El Comité sostiene que la determinación del individuo al cual se aplica la definición depende de la propia definición de la persona interesada.

Según los pueblos indígenas, cualquier intento de definición que provenga del exterior es incorrecto o incompleto. El CERD ha enfatizado la discrecionalidad con que algunos Estados califican ciertos grupos de pueblos indígenas y otros no. Los representantes indígenas alegan que corresponde al propio indígena y al pueblo en su conjunto decidir quiénes son los miembros de su núcleo social y cultural. Según ellos, las leyes del Estado nacional no pueden determinar ni decidir quiénes son indígenas y quiénes no lo son. En Costa Rica es la misma ley la que señala que "no es función del Estado definir quiénes son indígenas", sino que esta labor corresponde a cada una de las comunidades indígenas.

Ésta es la posición sostenida invariablemente por los representantes indígenas ante las organizaciones internacionales, especialmente, ante los distintos órganos del Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas (en adelante el ECOSOC). En efecto, los pueblos indígenas han sostenido que es esencial que se reconozca en el Proyecto de Declaración sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas el derecho a autodefinirse. Así, representantes indígenas han sostenido ante el GTPD que las poblaciones indígenas tienen "el derecho a identificarse a sí mismas como indígenas y a ser reconocidas como tales".

Otros representantes indígenas ante el Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas de la Subcomisión para la Promoción y Protección de los Derechos Humanos (en adelante el GTPI) también han afirmado que la propia identificación de los indígenas como pueblo o colectividad distinta es "el elemento fundamental que permite (sic) determinar cuáles son (sic) los pueblos indígenas". Incluso han llegado a señalar que el derecho a determinar la propia identidad sin injerencias externas constituye una parte integrante de su derecho a la libre determinación. De este modo, los pueblos indígenas tienen derecho a identificarse como tales a los efectos de las normas internacionales y del derecho nacional sin injerencia de los Estados. Los representantes indígenas ante el GTPI han afirmado que "la categorización y definición de "indígena" sólo podía basarse en el derecho inherente a la libre determinación. Se mencionaron como elementos esenciales de este enfoque la ascendencia, la autoidentificación, la identidad colectiva o su aceptación por el grupo, y un vínculo histórico con la tierra".

Las organizaciones indígenas han insistido ante el GTPI que no corresponde a los gobiernos determinar qué constituye una nación o un pueblo, sino que deben decidirlo los propios pueblos. En relación con la definición de pueblos indígenas "[e]l derecho a la autoidentificación fue considerado por muchos representantes indígenas como un elemento esencial". Representantes de los pueblos indígenas de América Central y del Sur han señalado que "sería un error y una medida discriminatoria que un grupo de seres humanos intentara definir a otro. La identidad de un pueblo no es definible pero debe reconocerse y respetarse".

Desde la perspectiva estatal, diversos gobiernos han reiterado con frecuencia que reconocen el derecho de los pueblos indígenas a definirse por sí mismos. En este sentido, el representante de Chile ante el GTPI, refiriéndose a la definición de los pueblos indígenas, ha subrayado la importancia de la autoidentificación como factor determinante. Australia y Suiza se han manifestado a favor de un enfoque pragmático en relación con el concepto de "pueblos indígenas", por consiguiente, "la autoidentificación es (sic) mejor que un debate estéril y formal sobre una definición". El gobierno de Dinamarca ha sostenido ante el GTPI "que su Gobierno cree (sic) firmemente en el derecho general de los pueblos indígenas a la autoidentificación". Asimismo, muchos gobiernos han reconocido en las sesiones del GTPD que "la identificación propia es el factor más importante para determinar quién es indígena". En cambio, el observador de Bangladesh ante el GTPI ha dicho que "un procedimiento basado en la autoidentificación podría ser contraproducente". Del mismo modo, algunos Estados han manifestado ante el GTPD que la autoidentificación no puede constituir un criterio objetivo para la definición de pueblos indígenas".

Desde el punto de vista de los miembros del GTPI, el Sr. José Bengoa ha observado que "[l]os procedimientos para el ejercicio del derecho a la autoidentificación tenían que revestir las características siguientes: en primer lugar, tenían que ser operacionales para promover los objetivos internacionales y en particular facilitar una comprensión de las múltiples culturas diferentes; en segundo lugar, tenían que ser funcionales para permitir la participación de los pueblos indígenas; y en tercer lugar, tenían que ser flexibles para poder responder a nuevas situaciones en el dinámico proceso del reconocimiento de los derechos de los pueblos indígenas". El Sr. Bengoa puso énfasis "en que el principio de la autoidentificación era inalienable y tenía que ser parte de la definición". Otro experto del GTPI, el Sr. Alfonso Martínez, ha sostenido que no ve inconveniente en admitir que "los pueblos indígenas tienen derecho a identificarse a sí mismos. Sin embargo, en el ámbito internacional, la autoidentificación no podía reservarse como derecho exclusivo de los pueblos indígenas". Por su lado, el Sr. Guissé, miembro del GTPI, ha observado que los conceptos de autoidentificación y libre determinación son diferentes y no deben confundirse.

En el ámbito de la jurisprudencia nacional, ya en 1983 la Corte Suprema Australiana ( High Court of Australia) reconoció, si bien indirectamente, el derecho a la autoidentificación y al autorreconocimiento. En esa oportunidad, el juez señaló que "[p]or Aborigen Australiano yo quiero decir [...] una persona de descendencia Aborigen, aunque sea mezclado, quien se identifique a sí mismo como tal y quien es reconocido por la comunidad Aborigen como un Aborigen". En el ámbito jurisdiccional latinoamericano, la Sala Constitucional de la Corte Suprema de Justicia de Costa Rica, en su sentencia dictada en el Procedimiento de Amparo Nº 1786-93, de fecha 21 de abril de 1993, reconoció expresamente el derecho de los pueblos indígenas a la autoidentificación.

La identidad indígena está compuesta por una compleja red de relaciones e interacciones, similares a las que existen en el núcleo familiar. Por lo tanto, una ley no parece suficiente para llenar el contenido valórico de esta identidad. La correcta definición de la identidad indígena, como veremos a continuación, pone en juego la supervivencia misma de estos pueblos.

3. LA ESPECIFICIDAD DE LA IDENTIDAD INDÍGENA

En el mundo uniformizante de la post-guerra fría, se han producido una serie de nuevos fenómenos identitarios que tienden a la atomización de las sociedades nacionales. Diferentes movimientos de grupos no dominantes -tales como los pueblos indígenas o las minorías- han demandado el reconocimiento de sus particularismos diferenciales. Estas tendencias han estimulado la transformación del modelo tradicional de Estado-Nación. Hoy en día nos enfrentamos al fenómeno multicultural y a una fuerte presión interna e internacional sobre los Estados para reconocerse como Estados plurales.

En otras palabras, la globalización ha acelerado el proceso de las autonomías locales. En un mundo globalizado las demandas identitarias de reconocimiento de los particularismos culturales han sido seguidas por la negociación -en ciertos casos, la adopción- de normas jurídicas, tanto en el ámbito nacional como en el ámbito internacional, protegiendo la identidad cultural de estos grupos vulnerables. A este respecto y en el contexto de la normativa internacional sobre esta materia, debe tenerse especialmente presente que "los tratados internacionales son de fundamental consideración en un derecho en trance de globalización, al menos como referencia pública y judicial en los casos en que no hayan sido suscritos por el país en cuestión". En este orden de ideas y a propósito del reconocimiento jurídico del derecho a la identidad cultural, tratándose de los pueblos indígenas, la protección jurídica, tanto nacional como internacional, de la identidad cultural se erige como un derecho colectivo a la identidad indígena, el cual tiene un referente mayor representado por el derecho individual y colectivo a la diversidad cultural.

Los pueblos indígenas representan una de las más poderosas corrientes identitarias de la post-guerra fría. Ellos han sabido elaborar un discurso político claramente dirigido a los gobiernos, pero con un alto impacto en la opinión pública mundial. El siguiente escalón en sus reivindicaciones fueron los foros internacionales, donde ellos han ido adquiriendo un papel protagónico.

Los pueblos indígenas han aprovechado el escenario ideal del Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas y de la Comisión de Derechos Humanos, para reivindicar sus derechos culturales. La identidad colectiva requiere ser protegida mediante la adopción de medidas que garanticen los derechos culturales. Estos últimos son los principales canales de transmisión de la identidad del grupo. El reconocimiento de los derechos culturales de los pueblos indígenas es esencial para su supervivencia. El CERD ha exhortado a los Estados a que "reconozcan y respeten la cultura, la historia, el idioma y el modo de vida de las poblaciones indígenas como un factor de enriquecimiento de la identidad cultural del Estado y garanticen su preservación". Los derechos culturales reivindicados por los pueblos indígenas cubren una amplia gama de materias, pero, sin lugar a dudas, los derechos lingüísticos constituyen uno de los más importantes.

La lengua indígena es un punto de referencia fundamental para encontrar su propia identidad. El pueblo indígena reconoce e identifica los miembros de su grupo a través de una serie de patrones transmitidos por medio de la lengua. A su vez, el sentimiento de pertenencia vendrá determinado principalmente por los patrones lingüísticos y todo el acervo cultural que representa hablar un idioma indígena. La lengua indígena y su sistema de conocimiento constituyen una manifestación y, al mismo tiempo, transmiten la diversidad cultural indígena. En este sentido, la adopción en el año 2005 de la Convención sobre la protección y promoción de la diversidad de las expresiones culturales, viene a representar un reconocimiento definitivo de la especial valoración que hace la comunidad internacional en general, del lenguaje y de los sistemas de conocimiento de los pueblos indígenas.

La identidad cultural indígena se encuentra asimismo vinculada a la tierra la cual es la base de su supervivencia. La tierra es parte integrante de la cultura indígena, de su visión del mundo, de su cosmogonía. En este sentido, los derechos indígenas a la tierra son también derechos culturales reivindicados por estos pueblos. Los derechos lingüísticos y los derechos a la tierra se unen en una categoría específica de derechos -los derechos colectivos-, que forman parte integrante de la diversidad cultural indígena.

Pueblos indígenas y minorías lingüísticas, étnicas, religiosas o nacionales, todos ellos reivindican sus derechos identitarios, los cuales son eminentemente culturales. El derecho a la identidad cultural es el eje sobre el cual se articulan las demandas de estos grupos. En estos casos, la identidad cultural se explica en función del colectivo, lo cual, a su vez, determina la naturaleza de esta reivindicación. En este contexto, el derecho a decidir quién es quién, o sea, la facultad de autodefinirse, forma parte inmanente de los derechos culturales de estos grupos, dentro de los cuales se encuentra el derecho a la identidad cultural.

Un reconocimiento último de este derecho, que garantiza la diversidad en el mundo, y reconoce su importancia y la necesidad imperiosa de protegerla, a través de modificaciones trascendentales del tipo social y jurídico -y en nuestras formas de pensar y accionar-, está constituida por la reciente adopción, en el seno de la 33ª reunión de la Conferencia General de la UNESCO realizada entre el 3 y el 21 de octubre de 2005, de la Convención sobre la protección y promoción de la diversidad de las expresiones culturales, instrumento internacional que implica un compromiso de los Estados hacia una protección especial de lo que es considerado -en palabras de Antonio Cassese- un valor fundamental en el mundo contemporáneo, esto es, la diversidad cultural.

Cfr. Sanders, D.: "The Legacy of Deskaheh: Indigenous Peoples As International Actors", en Price Cohen, C. (Ed.), The Human Rights of Indigenous Peoples, Transnational Publishers Ardsley, New York, 1998, p. 88; [ Links ] Vid. Brölmann, C. M. y Zieck, M. Y. A.: "Indigenous Peoples", en Brölmann, C. M., Lefeber, R. y Zieck, M. Y. A. (Ed.), Peoples and Minorities in International Law, Martinus Nijhoff Publishers, The Netherlands, 1993, pp. 190-191. [ Links ]

"As mentioned earlier, indigenous groups insist on their right to define themselves both in terms of an individual's "self-identification" as an indigenous person and with respect to the community's right to define its members. This "subjective" approach - that indigenous peoples are those who feel themselves to be indigenous and are accepted as such by members of the group - has been widely supported, although it is not clear whether it would be sufficient if other "objective" criteria, such as ancestry, were absent", Daes, E.-I.: Working Paper on the Concept of "Indigenous People", U.N. Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2, par. 36, p. 12; "The Cobo formula and ILO Convention No. 169 concerning Indigenous and Tribal Peoples (1989) definition both acknowledge self-identification and self-recognition as essential aspects in defining indigenous peoples", Information received from indigenous peoples' organizations, Aboriginal and Torres Strait Islander Commission: A definition of "Indigenous peoples"?, U.N. Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2/Add.1, par. 11.

Siendo substancialmente diferentes, los pueblos indígenas y las minorías comparten elementos en común. Dentro de estos componentes comunes en su definición se encuentra el elemento subjetivo. En este contexto, algunos autores hablan del sentimiento de pertenencia y de la declaración de pertenencia. Este elemento de pertenencia es totalmente aplicable a los pueblos indígenas. Así, a propósito de las minorías, Koubi señala que "la question de "l'appartenance" des individus à une minorité, placée à l'origine sous la charge affective, répond à un "engagement" dans la résistance pour la préservation de l'identité culturelle du groupe [...] La résurgence du sentiment d'appartenance répond à u désir d'identité individuelle et collective plus que de différenciation communautaire", Koubi, G.: "L' "entre-deux" des droits de l'homme et des droits des minorités: "un concept d'appartenance"?", en RTDH, núm. 18 (1994), p. 189; [ Links ] Vid. Bokatola, I. O.: L'Organisation des Nations Unies et la protection des minorités, Bruylant, Bruxelles, 1992, p. 19. [ Links ]

"La pertenencia a un grupo proporciona importantes elementos para la identidad de los individuos. Recíprocamente, cuando un elevado número de individuos se reconoce de manera unitaria en un grupo, éste adquiere una identidad colectiva que entraña una acción común en la historia", Taylor, C.: "Las fuentes de la identidad moderna", en Debats, núm. 68 (2000), p. 36; [ Links ] "In certain countries in the past indigenous peoples felt shame or fear to identify themselves as indigenous; today, happily, there has been a reversal of this trend and members of indigenous communities are proud to be so recognized. At the international level, a sense of common vision and experience appears to prevail among many hundreds of peoples from all regions of the world", Daes, E.-I. A.: Note on Criteria Which Might Be Applied When Considering the Concept of Indigenous Peoples , U.N. Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1995/3, par. 17; "Otro problema, muy por encima de la cuestión de una definición jurídica u oficial, tiene que ver con los criterios de pertenencia a un grupo, nación o comunidad indígenas". Vid. Informe del Relator Especial sobre la situación de los derechos humanos y las libertades fundamentales de los indígenas, Sr. Rodolfo Stavenhagen, presentado de conformidad con la Resolución 2001/57 de la Comisión de Derechos Humanos, de fecha de 4 de febrero de 2002, N.U. Doc. E/CN.4/2002/97, par. 93.

Vid. Daes, E.-I. A.: Working Paper on the Concept of "Indigenous Peoples", U.N. Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2, par. 39, p. 14; [ Links ] Cfr. Swepston, L.: "The ILO Indigenous and Tribal Peoples Convention (No.169): Eight Years After Adoption", en Price Cohen, C. (Ed.), Human Rights of Indigenous Peoples, Transnational Publishers, New York, 1998, p. 22. [ Links ]

http://europa.eu.int/comm/development/lex/fr/1998/work_98_population_02.htm; "Todos los miembros de un pueblo indígena poseen rasgos comunes, algunos muy evidentes, que expresan su identidad. Ninguna característica objetiva o externa, sin embargo, puede considerarse suficiente para la adscripción mecánica de personas o comunidades a un pueblo específico. [...] Todo intento de identificar a un pueblo por signos externos y medibles corre el riesgo de excluir a algunos de sus miembros y comunidades. De ahí la importancia del elemento subjetivo de autoadscripción, reconocido ya en el Convenio 169 de la OIT, conforme al cual las comunidades indígenas mismas determinan libremente su pertenencia a un pueblo específico", REFORMAS Y ADICIONES A LA CONSTITUCIÓN POLÍTICA DEL ESTADO, Ley de Derechos de los Pueblos y Comunidades Indígenas del Estado de Oaxaca, Gobierno Constitucional del Estado de Oaxaca, agosto de 1998, p. 20. [ Links ]

Cfr. Stavenhagen, R.: The Ethnic Question: Conflicts, Development, and Human Rights, United Nations University Press, Tokyo, 1990, p. 99; [ Links ] Vid. Brölmann, C. M. y Zieck, M. Y. A.: "Indigenous Peoples", cit., p. 212. [ Links ]

"Algunos Estados Partes no reúnen información sobre el origen étnico o nacional de sus ciudadanos o de otras personas que viven en su territorio, pero deciden a discreción propia qué grupos constituyen grupos étnicos o poblaciones indígenas que deben ser reconocidos y tratados como tales", CERD, Recomendación General núm 24 relativa al artículo 1 de la Convención, de 27 de agosto de 1999, par. 3; Cfr. Ley 19.253, Ley Indígena de Chile de 5 de octubre de 1993, Artículo 1; Cfr. La Constitución Política del Estado Libre Soberano de Oaxaca, según las modificaciones de 1998, artículo 16.

Commonwealth of Australia and Anor. v. State of Tasmania (1983) 46 ALR 625 AT 817, vid. Information Received from Indigenous Peoples' Organizations, Aboriginal and Torres Strait Islander Commission: A Definition of "Indigenous Peoples"?, U.N. Doc. E/CN.4/Sub.2/AC.4/1996/2/Add.1, par. 8.

"El concepto de identidad étnica tiene una mayor profundidad y estabilidad que el de "identidad racial", pues se sustenta no sólo en las características fenotípicas y sus significaciones, sino que, además, se relaciona con un conjunto de atributos que una sociedad o comunidad étnica comparte de manera colectiva y de una generación a otra", Bello, A. y Rangel, M.: "La equidad y la exclusión de los pueblos indígenas y afrodescendientes en América latina y el Caribe", en Revista de la Cepal, núm. 76 (2002), p. 44; [ Links ] "La conscience identitaire ne se manifeste pas d'elle-même. Il n'y a pas de revendication d'un droit spécifique tant qu'un groupe ne se sent pas menacé d'altération au d'étouffement. L'altérité, qu'elle soit douce ou violente, provoque l'éveil de la conscience identitaire", Berrahou, S. E.: "La diversité culturelle et les droits fondamentaux: le défi identitaire. Rapport sur les travaux du groupe de recherche", en Morin, J. Y. (Dir.), Les droits fondamentaux, Actes des premières journées scientifiques du réseau Droits Fondamentaux de l'AUPELF-UREF tenues a Tunis du 9 au 12 octobre 1996, Bruylant, Bruxelles, 1997, p. 261; [ Links ] "Están aumentando las manifestaciones violentas de soberanía y nacionalismo, y la integridad de los Estados nacionales se ve cada vez más amenazada por fuerzas de separación étnica, cultural, religiosa o lingüística. En consecuencia, los conflictos internos están desestabilizando a muchos países. Las minorías religiosas, étnicas y raciales, así como las poblaciones indígenas resultan especialmente perjudicadas", Informe del Alto Comisionado de las Naciones Unidas para los Derechos Humanos y seguimiento de la Conferencia Mundial sobre Derechos Humanos, N.U. Doc. E/CN.4/2001/16, de 26 de febrero de 2001, par.10, p. 5.

"There are serious debates among scholars about the intrinsic nature of ethnic identities and their plasticity [...] The content and significance of group identity can and do change but usually in response to changes in the group's social and political environment", Gurr, T. R.: Peoples versus Status: Minorities at Risk in the New Century, Institute of Peace Press, Washington, 2000, p. 4; [ Links ] Sobre las diferentes posibles razones del renacer étnico, vid. Sanders, D.: "Collective Rights", en HRQ, vol. 13, núm. 3/1991, p. 372; [ Links ] Vid. Otis, G. y Melkevik, B.: "L'universalisme moderne à l'heure des identités: le défi singulier des peuples autochtones", en MORIN, J.-Y., (Dir.), Les droits fondamentaux. Actes des 1ères Journées scientifiques du Réseau Droits Fondamentaux de l'AUPELF-UREF, Bruxelles, Bruylant, 1997, p. 279. [ Links ]

Vid. De Lucas Martín, J.: "¿Qué significa tomar en serio los derechos de las minorías?, en Soroeta Liceras, J. (Ed.), Cursos de Derechos Humanos de Donostia-San Sebastián, Bilbao, vol. I, 1999, p. 19; [ Links ] "El multiculturalismo es (sic) entendido como una sociedad en la que coexisten diversos grupos con identidades culturales propias[...] El multiculturalismo es una reacción resistencial de culturas minoritarias o de grupos de inmigrantes ante el miedo a perder su identidad frente a la cultura dominante", Cobo, R.: "Multiculturalismo, democracia paritaria y participación política", en Política y Sociedad, núm. 32 (1999), p. 54; [ Links ] El ex-vicepresidente de Bolivia habla de democracias multiétnicas, Cárdenas, V. H.: "Pueblos Indígenas y Estado en América Latina", Conferencia Inaugural en el Coloquio Pueblos Indígenas y Estado en América Latina, Quito, Ecuador, UASB, 9 de julio de 1997, p. 8; [ Links ] Iturralde, D. A.: "La Gestion du Multi-culturalisme et du Multi-ethnisme en Amérique Latine", en MOST Discussion Paper Series, Documents de travail Nº5 (1995), p. 3, www.unesco.org/most/iturfra.htm; [ Links ] Un Gobernador de la Región Autónoma del Atlántico Norte de Nicaragua expresa: "Buscamos y exigimos Estados plurales que se caractericen por un nuevo tipo de democracia: la democracia étnica. Queremos que, además de respetarlas, se fomente, desarrolle y fortalezca nuestras culturas ancestrales", Smith Warman, A.: "La demanda indígena", cit., p. 403.

Sobre el proceso de globalización desde el punto de vista del derecho, Vid. Mockle, D.: Mondialisation et Etat de droit, Bruylant, Bruselas, 2002, p. 273; [ Links ] "A ello debe unirse el fenómeno de la globalización, el cual ha supuesto para la cuestión suscitada no sólo un reforzamiento de las posiciones relativistas, sino además la resignificación de las identidades culturales locales". Contreras Mazarío, J. M.: Las Naciones Unidas y la protección de las minorías religiosas: de la tolerancia a la interculturalidad, Tirant Lo Blanch, Valencia, 2004, pp. 15-17. [ Links ]

Les Autochtones négocient avec les Etats une Déclaration des droits des peuples autochtones qui contiendrait des droits de nature collective", Duplessis, I.: "Quand les histories se font globales. L'exemple de l'internationalisation des revendications autochtones", cit., p. 115; Contreras Mazarío, J. M.: Las Naciones Unidas y la protección de las minorías religiosas: de la tolerancia a la interculturalidad, op. cit., p. 17.

Vid. Artículo 8 del Proyecto de Declaración de las Naciones Unidas sobre los derechos de las poblaciones indígenas, Resolución 1994/45, Anexo, de la Subcomisión de Prevención de Discriminaciones y Protección de las Minorías, de fecha 26 de agosto de 1994; Este derecho a la identidad cultural ha sido claramente afirmado por el artículo 1 par. 3 de la Declaración de la UNESCO sobre la raza y los prejuicios raciales de 1978. Vid. Lerner, N.: "New concepts in the UNESCO Declaration on Race and Racial Prejudice", cit., p. 53; "Le Prof. Otis conclut que la finalité de l'autochtonie dans l'ordre juridique contemporain (en droit canadien) se ramène au respect et la promotion de la spécificité autochtone á partir d'une reconnaissance de droits collectifs particuliers issus du rapport historique établi entre les groupes sociaux", Berrahou, S. E.: "La diversité culturelle et les droits fondamentaux: le défi identitaire. Rapport sur les travaux du groupe de recherche", cit., p. 261; "En plus de participer d'un principe de pluralité, le droit collectif à l'identité ressortit aussi au principe d'égalité en ce qu'il tend à accorder aux autochtones ce que la majorité a acquis pour elle-même par le jeu de la démocratie représentative, savoir une capacité de renforcement et de transmission de sa culture ", Otis, G. y Melkevik, B.: "L'universalisme moderne à l'heure des identités: le défi singulier des peuples autochtones", cit., p. 279; "Another important aspect of cultural heritage is its linkage with group identity and it is both a symbol of the cultural identity of a self-identified group, be it a nation or a people, and an essential element in the construction of that group's identity ", Blake, J.: "On Defining the Cultural Heritage ", en ICLQ, vol. 49 (2000), p. 84. [ Links ]

El artículo 13 del Convenio núm. 169 (1989) de la OIT establece: "1. Al aplicar las disposiciones de esta parte del Convenio, los gobiernos deberán respetar la importancia especial que para las culturas y valores espirituales de los pueblos interesados reviste su relación con las tierras o territorios, o con ambos, según los casos, que ocupan o utilizan de alguna otra manera, y en particular, los aspectos colectivos de esta relación"; La Declaración de San José sobre el Etnocidio y Etnodesarrollo de 1981 señala: "6. La tierra no es sólo un objeto de posesión y de producción. Constituye la base de su existencia en los aspectos físico y espiritual en tanto que entidad autónoma. El espacio territorial es el fundamento y la razón de su relación con el universo y el sustento de su cosmovisión", Vid. en profundidad el tema de la tierra en Papadópolo, M.: El nuevo enfoque internacional en materia de derechos de los pueblos indígenas, Universidad Rafael Landivar, Guatemala, 1995, pp. 21-40. [ Links ]

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La aspiración indígena a la propia identidad

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ARTICULOS La aspiración indígena a la propia identidad Gonzalo Aguilar Cavallo (*) (*) Profesor de Derecho Internacional Público y Derechos Humanos de la Universidad de Talca. Doctor en Derecho, MA en Relaciones Internacionales, LLM en Derechos Humanos y Derecho Humanitario. Universidad de Talca, Talca, Chile. Artículo recibido el 13 de diciembre de 2005.

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Niñas de la comunidad Naso en Panamá. David Pérez Vásquez Banco Mundial

Naciste en un país en el que se habla español. Casi todo lo que sabes lo aprendiste en este idioma. En tus recuerdos de niño, todas las voces se escuchan en tu lengua materna; con ella te contaron la historia de tus antepasados, que hoy le cuentas a tus hijos. ¿Imaginas que todas tus palabras desaparezcan, que cada día haya menos posibilidades de rescatarlas, que tu idioma y todos los saberes que con él se han transmitido queden en el olvido?

Es lo que le ha estado pasando a las lenguas de las comunidades indígenas.

La mitad de los idiomas que existen en todo el mundo se extinguirá durante este siglo, según diversos estudios. En América Latina, donde viven 42 millones de indígenas, uno de cada 5 pueblos indígenas ha perdido su lengua nativa en las últimas décadas. Diez factores contribuyen a la desaparición de las de sus lenguas maternas. Solo tres de ellos tienen que ver con procesos lingüísticos. El resto se asocia con condiciones socioeconómicas, como la pobreza y la exclusión:

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Este es el Año Internacional de las Lenguas Indígenas. Y hoy, cuando se celebra el Día Internacional de los Pueblos indígenas, que se enfoca justamente en la necesidad de crear conciencia sobre la importancia de preservar sus lenguas, revisamos el papel que juega la educación formal en esta tarea.

Acceso a la educación

En Ecuador, México y Perú, la brecha de escolaridad entre niñas y niños indígenas y los no-indígenas prácticamente se ha cerrado. Y si bien en países como Brasil, Colombia o Costa Rica aún persisten diferencias importantes, la tendencia de las últimas décadas ha sido positiva. La escuela llega hoy a prácticamente toda la geografía indígena de la región, según el informe Latinoamérica indígena del siglo XXI, elaborado por el Banco Mundial.

Sin embargo, persisten disparidades importantes entre los entornos rurales y urbanos. En la mayoría de los países analizados, los niños indígenas que viven en las ciudades tienen más posibilidades de tener educación primaria. De hecho, esta es una de las razones por las que muchos miembros de estas comunidades migran a las urbes. Las brechas son mayores en la educación secundaria y terciaria en todos los países. En las zonas rurales es menos probable que un indígena se convierta en bachiller.

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Una relación inversa

En el bullicio de las instituciones educativas de América Latina se escucha poco el sonido de los vocablos indígenas. Aunque no son sus lenguas maternas, tienen que hablar (y aprender) en español o en portugués, en el caso de Brasil. ¿Qué sucede con su lengua nativa una vez que los niños indígenas van a la escuela primaria, secundaria y luego a la universidad?

El nivel educativo guarda una relación en contravía con respecto a la retención de las lenguas indígenas, revela el informe: mientras más educación formal reciben las comunidades indígenas, menos posibilidades tienen de seguir hablando en su propia lengua:

Menos del 32% de los indígenas que viven en los países analizados en el reporte sale de la escuela hablando en su lengua materna.

Solo el 5% de los indígenas que completan el bachillerato habla su lengua nativa.

Y apenas el 2% de los indígenas que culminan educación terciaria mantienen sus idiomas maternos.

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"La calidad de la educación en la región en general es un reto, pero en el caso de los niños indígenas es una carrera contra el tiempo", afirma German Freire, especialista en Desarrollo Social.

"Muchos estudios han mostrado que la relación inversa entre educación formal y retención de la lengua materna se extiende a otras áreas del conocimiento, como la agricultura, la etnobotánica o la medicina tradicional, por ejemplo. Por esto, la mala educación que reciben hoy los niños y niñas indígenas pone en riesgo su cultura, sin mejorar demasiado sus oportunidades laborales futuras", agrega el experto, uno de los autores del informe Latinoamérica indígena del siglo XXI.

Es parte del legado de una negación al reconocimiento de los pueblos indígenas en la región hasta no hace mucho y de haber diseñado políticas educativas que promovieron solo conocimientos no indígenas en su enseñanza, según la CEPAL.

"En general, los sistemas educativos nacionales del siglo XX, hasta iniciados los años 90, negaron la existencia de otras culturas y lenguas en sus aulas, lo cual coadyuvó a tornar persistentes las diferencias con base en la etnia, el nivel socioeconómico y la condición de subalternización de los miembros de pueblos indígenas y poblaciones afrodescendientes", señala el informe Educación Intercultural y Bilingüe y enfoque de interculturalidad en los sistemas educativos latinoamericanos, elaborado por la CEPAL. Ahora, apunta el informe, el desafío es justamente deshacer esa homogeneización.

Impulsar la educación bilingüe

Según Freire "hay abundante evidencia de que una educación intercultural y bilingüe, si se implementa correctamente, puede ofrecer herramientas a los niños indígenas para beneficiarse del Estado sin tener que renunciar a sus culturas e idiomas en el proceso".

Aunque desde los años 60, la Educación Intercultural y Bilingüe (EIB) se ha propuesto como alternativa a la educación monolingüe, y desde entonces se considera como una política positiva, su implementación no ha sido sistemática.

Si bien es un derecho consagrado en algunas constituciones o leyes de educación de la mayor parte de la región y en acuerdos internacionales, el número de escuelas bilingües es aún limitado. También hay déficit de maestros bilingües con formación profesional. Por ejemplo:

En Argentina, la Ley de educación incluye, desde 2006, la EIB, pero más del 90% de los niños indígenas que van a la escuela no reciben educación en su idioma materno.

En Perú, donde la EIB está protegida por la Constitución desde hace 26 años, apenas el 38% de los niños indígenas ven clases en su idioma y menos de la mitad de los maestros que enseñan en esas aulas hablan el idioma en el que deben enseñar.

En la década pasada, otros países como Ecuador y Bolivia avanzaron un poco más para garantizar una educación de calidad que pone las necesidades de las comunidades indígenas en el centro del debate educativo. En 2013, Bolivia adoptó un plan de estudio que contempla una relación más equitativa entre los conocimientos indígenas y no indígenas.

Hay que evaluar si estos esfuerzos contribuyen a la retención de las lenguas nativas y a la creación de sistemas educativos verdaderamente multiculturales y bilingües.

Marjorie Delgado es productora de contenidos digitales del Banco Mundial.

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Educar a los indígenas en su propia lengua

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Naciste en un país en el que se habla español. Casi todo lo que sabes lo aprendiste en este idioma. En tus recuerdos de niño, todas las voces se escuchan en tu lengua materna; con ella te contaron la historia de tus antepasados, que hoy le cuentas a tus hijos.

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A pesar de la gran heterogeneidad étnica y cultural de sus pueblos originarios, en América Latina el indigenismo se ha articulado en las últimas décadas como un proyecto político unificado a nivel regional. Lo que comenzó como un conjunto de movilizaciones locales de resistencia ha acabado por convertirse en un movimiento político que incide en las instituciones y busca la inclusión de los pueblos indígenas en las estrategias y políticas de desarrollo en la región.

Cuando los europeos llegaron a América, el continente no tenía un solo nombre. Cada una de las naciones que lo habitaban la había bautizado de distintas maneras en función de los territorios que ocupaban y sus diferentes cosmovisiones. Lo que hoy sería la península de Yucatán era para el pueblo maya - 'la tierra de los escogidos' -; los mapuches llamaron - 'la tierra que rodea' - a sus tierras en el Cono Sur, y los incas bautizaron su imperio -el mayor de la América precolombina- como Tawantinsuyu , 'la tierra de las cuatro regiones' .

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Para ampliar: "Criollos, mestizos, mulatos o saltapatrás: cómo surgió la división de castas durante el dominio español en América" , Darío Brooks en BBC, 2017

Como diría Eduardo Galeano, América fue un invento más del Renacimiento -como la imprenta o el telescopio- cuya Historia comienza en 1492 con la llegada de Colón y el inicio de la colonización. Los procesos de independencia y la creación de los Estados nación en el siglo XIX lo demuestran: las poblaciones indígenas -además de las negras y mestizas- no tuvieron la posibilidad legal ni social de participar en la gestación de las nuevas organizaciones políticas . La construcción de las nuevas fronteras e identidades de la Latinoamérica criolla ignoraron las de los pueblos originarios y se trazaron nuevos mapas, como los de Argentina, Chile, Perú, Bolivia y México, encima de los de Wallmapu, Tawantinsuyu y Mayab.

Frente a la discriminación y exclusión que tuvieron lugar en los últimos 500 años, el indigenismo nace durante el siglo XX como un proyecto social y político que busca la inclusión de los pueblos originarios en los procesos de decisión y los modelos de desarrollo económico y social de cada país. Lo que en un principio fue un conjunto de movilizaciones locales de protesta, hoy se ha transformado en organizaciones políticas nacionales y regionales cuyo fin es integrar a los distintos pueblos en las políticas de desarrollo de la zona con una mayor representación política en las instituciones, el reconocimiento de sus derechos sobre la tierra y la obtención de una mayor autonomía colectiva, entre otras demandas. Las movilizaciones sociales en la década de los 90 fueron determinantes para la consolidación del movimiento indígena, especialmente en aquellos países donde la población originaria tiene un gran peso demográfico, como ocurre en Bolivia, Ecuador y México.

El indigenismo desde arriba: ¿colonización pacífica?

La ideología indigenista se manifiesta en distintos actores y ha evolucionado a lo largo del tiempo. Durante el siglo XX, se presentó como una forma en la que los Gobiernos se aproximaron a los problemas de las poblaciones indígenas. El mecanismo principal para solucionar a lo que denominaron "el problema indígena" era integrar a los pueblos originarios, mediante políticas de asimilación , a las respectivas nacionalidades de los Estados nación y a sus modelos de desarrollo y mercado. La institución más representativa de este tipo de indigenismo fue el Instituto Indigenista Interamericano, creado en el I Congreso Indigenista Interamericano de 1940 en Pátzcuaro (México) como resultado de un acuerdo entre los países de la región para implementar políticas que incentivaran el desarrollo de los pueblos indígenas y asegurasen su bienestar mediante su integración en la "sociedad nacional". Más adelante, en 1957, la Organización Internacional del Trabajo (OIT) adoptó el Convenio 107 sobre Pueblos Indígenas y Tribales , que enunció los derechos de los pueblos originarios, además de las obligaciones que tenían los Estados con respecto a ellos.

En contraposición al indigenismo de mediados del siglo XX, que se entendía como un intento de "salvar al indio de sí mismo" , surgió el indianismo , una ideología que defiende la autodeterminación de los indígenas y se opone a las estrategias estatales de integración. El indianismo recuperó la palabra , que se había empleado de forma peyorativa durante los siglos anteriores para hablar de los pueblos originarios, y la empleó como un símbolo de identidad que reúne las experiencias de todos los pueblos originarios de la región reivindicando su derecho a la autonomía política, identitaria y cultural. Para el intelectual quechua Fausto Reinaga, el indigenismo también era enemigo del indio, mientras que el indianismo era la ideología para su liberación .

Más adelante, los organismos e instituciones regionales e internacionales reformularon las políticas indigenistas hacia unas que integrasen en su implementación el respeto a las culturas e identidades de los pueblos originarios. En 1989 la OIT adoptó el Convenio 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes , que reemplazó al Convenio 107. En él se incluyeron los derechos y las obligaciones relacionados con los territorios y la representación de los pueblos indígenas en los Estados, así como aquellos relacionados con el reconocimiento de sus valores sociales y religiosos. También se señaló la importancia de la autoidentificación como elemento que define a una persona como parte de un pueblo originario.

El indigenismo desde abajo: la movilización social

A partir de los años setenta, las tensiones entre los pueblos indígenas y los Estados comenzaron a crecer. La neoliberalización de las economías, la represión política de las dictaduras de la región y la ineficacia de las políticas indigenistas de los últimos años -que no integraban en su implementación a las diferentes culturas, religiones, cosmovisiones y modelos de organización comunitaria de las naciones- alimentaron el descontento generalizado de este sector de la población.

La década de los noventa comenzó con las conmemoraciones del V Centenario del "Descubrimiento de América" , que los indígenas transformaron en un símbolo de resistencia. Durante esta década comenzaron las numerosas movilizaciones indígenas que tuvieron lugar en la región y que transformaron por completo la relación que hasta entonces habían tenido los pueblos indígenas con sus Estados. Comenzaron a emerger organizaciones locales, regionales y nacionales que se manifestaban por el reconocimiento de los derechos de los indígenas sobre la tierra, sobre la representación política y sobre el respeto a su cultura e identidad. A principios del siglo, en la II Cumbre Continental de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas de 2004, el líder aimara Takir Mamani propuso el uso del término kuna - 'tierra en plena madurez' - para llamar al continente americano con la intención de construir un espacio político común entre los pueblos indígenas del continente. El término se ratificó en la tercera cumbre con la conformación de la Coordinación Continental de las Nacionalidades y Pueblos Indígenas de Abya Yala.

Para ampliar: "El movimiento zapatista: la lucha contra el neoliberalismo mundial" , Esther Miranda en El Orden Mundial , 2016

El indigenismo andino: hacia un Estado plurinacional

Los Andes es la región de América Latina en la que el movimiento indigenista ha tenido más importancia en las últimas décadas, lo que se debe principalmente a su peso demográfico en algunos de países. Con la fundación en 2006 de la Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas , la región andina se ha constituido en los últimos años como una unidad geográfica en la que los diversos pueblos originarios de la región -quechuas, aimaras, mapuches...- se integran para articular sus demandas con respecto a propiedad de las tierras, plurinacionalidad, representación política y respeto a sus creencias, entre otras.

El levantamiento indígena de 1990 obligó al Gobierno nacional a negociar con los pueblos indígenas sobre cuestiones agrarias y relacionadas con sus tierras. Asimismo, sentó un precedente para que los pueblos indígenas ganaran un mayor papel en los procesos de representación y participación política del país, que en 1996 daría lugar a la formación del Movimiento de Unidad Plurinacional Pachakutik . Este movimiento político participó con siete diputados en la asamblea constituyente de 1998, la cual reconoció por primera vez en la Constitución ecuatoriana el carácter pluricultural y multiétnico del Estado y los derechos colectivos de los pueblos y nacionalidades indígenas de Ecuador.

A partir de entonces, la relevancia del movimiento indígena ecuatoriano lo ha llevado a convertirse en uno de los actores políticos colectivos más importantes del país. Ha sido determinante en la destitución del presidente Abdalá Bucaram en 1997, la asamblea constituyente de 1998; la destitución del presidente Jamil Mahuad en 2000 y el triunfo electoral del presidente Lucio Gutiérrez en 2002. En la asamblea constituyente de 2008 se pasó del Estado "pluricultural y multiétnico" al Estado "plurinacional e intercultural" , lo que significó el reconocimiento de las reivindicaciones indígenas que llevaban manifestándose en Ecuador desde hacía dos décadas.

Para ampliar: "Movimiento indígena y revolución ciudadana en Ecuador" , R. Lalander y P. Peralta, 2012

Junto a Ecuador, el caso de Bolivia es, sin duda, uno de los de mayor importancia en la actualidad. Si bien ambos movimientos se articulan en la década de los noventa y terminan con el reconocimiento constitucional del Estado plurinacional, las movilizaciones y las transformaciones políticas no han sido las mismas. El movimiento indígena boliviano alcanza su auge entre 2000 y 2005 y su desarrollo se caracterizó por la fragmentación y el conflicto interno -por lo general vinculados a las diferencias entre los dos grupos indígenas más grandes del país , los quechuas y los aimaras-, mientras que el movimiento ecuatoriano se desarrolló de manera organizada y unificada.

El movimiento indígena boliviano tiene sus orígenes en las organizaciones campesinas que durante la década de los cincuenta se organizaron para llevar a cabo la Revolución nacional de 1952 , que tuvo como resultado principal la llegada al poder del Movimiento Nacional Revolucionario. Sin embargo, no es hasta la década de los setenta cuando se incorporan en las movilizaciones temas relacionados con los derechos étnicos, culturales e identitarios de los pueblos indígenas.

El indigenismo boliviano se afirmó tanto en el pensamiento indianista como en el sindicalismo katarista -cuyo nombre se inspira en el dirigente aimara del siglo XVIII Túpac Katari- e incorpora en sus ideas la conciencia étnica y de clase campesina. Las corrientes indianistas y kataristas impulsaron al movimiento campesino y obrero a comprometerse con los pueblos indígenas . En 1979 se fundó la Confederación Sindical Única de Trabajadores Campesinos de Bolivia -principal entidad sindical nacional y base del actual Gobierno de Evo Morales - con la participación de representantes indígenas del país. La confederación asumió en su discurso elementos representativos de la identidad indígena, como la reivindicación de la tierra y el uso de la . Durante las décadas siguientes, múltiples organizaciones y partidos políticos de distintos sectores e ideologías incorporaron elementos de la identidad indígena en su formulación.

Después de dos décadas de movilizaciones, el movimiento indígena boliviano consiguió en 2005 que la identidad cultural y étnica se convirtiera en uno de los elementos centrales de la política boliviana. Si bien a lo largo de la década de los ochenta comenzó a articularse la noción de un Estado plurinacional, con las llamadas "guerra del agua" y "guerra del gas" a comienzos de los 2000 las demandas por el reconocimiento de las diferentes identidades indígenas tuvieron resultados en las instituciones políticas. Las movilizaciones sociales culminaron con la elección en 2005 del primer presidente indígena en Sudamérica, que rompería el récord de permanencia en el cargo : Evo Morales. Dos años después, se convocó una asamblea constituyente en la que se reconocería la plurinacionalidad del Estado boliviano.

Las víctimas del desarrollo

Estas cifras indican que aún quedan muchas cuestiones por resolver, no solo en lo que se refiere a la situación social y económica de los pueblos indígenas dentro de la región, sino también en los mecanismos mediante los cuales los Estados integran las culturas y cosmovisiones originarias en sus políticas de desarrollo e inclusión social.

Para ampliar: "Latinoamérica indígena en el siglo XXI" , Banco Mundial, 2016

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El indigenismo latinoamericano: la construcción moderna de Abya Yala

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A pesar de la gran heterogeneidad étnica y cultural de sus pueblos originarios, en América Latina el indigenismo se ha articulado en las últimas décadas como un proyecto político unificado a nivel regional.