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María, la información está algo desorganizada, te has leído los textos pero has copiado y pegado del tema uno de los apuntes dos párrafos que además has repetido y también demasiadas ideas de los propios textos que has reproducido sin más. Por otra parte, me han gustado mucho tus conclusiones sobre el "amor fati" y la comparación con el estoicismo del que procede el concepto nietzscheano. Seguro que puedes mejorarlo y evitar los corta y pega.

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María, la información está algo desorganizada, te has leído los textos pero has copiado y pegado del tema uno de los apuntes dos párrafos que además has repetido y también demasiadas ideas de los propios textos que has reproducido sin más. Por otra parte, me han gustado mucho tus conclusiones sobre el "amor fati" y la comparación con el estoicismo del que procede el concepto nietzscheano. Seguro que puedes mejorarlo y evitar los corta y pega.

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𝓛𝓸𝓼 𝓬𝓸𝓶𝓲𝓮𝓷𝔃𝓸𝓼 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪 𝓮𝓷 𝓖𝓻𝓮𝓬𝓲𝓪

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𝙲𝚘𝚗𝚌𝚕𝚞𝚜𝚒𝚘𝚗𝚎𝚜 𝚙𝚎𝚛𝚜𝚘𝚗𝚊𝚕𝚎𝚜:
En su Metafísica, Aristóteles señaló que Tales de Mileto fue el fundador de una filosofía que sostiene que los principios de todas las sustancias tienen una naturaleza material. A partir de esta consideración, toda la tradición historiográfica da por supuesto que Tales fue el primer filósofo, e incluso Guthrie se apoya en esta autoridad para iniciar sus reflexiones sobre la historia de la filosofía griega a partir de los filósofos milicianos. Sin embargo, la lingüística y la filosofía contemporáneas han explicado los orígenes de esta indagación de diferentes maneras. John Burnett expresó la visión general de principios del siglo XX [dijo que, entre los pensadores jónicos, el logos se liberó repentinamente de las nociones predominantes del mito. Esto se debe ante todo a la extraordinaria sabiduría y al espíritu de observación de los griegos.Esta forma de entender los inicios del pensamiento filosófico tiene su eco en Bruno Snell, aunque sigue una perspectiva más histórica. Tras el trabajo de Comfortford, este tipo de visión ha dado paso a interpretaciones más matizadas. El comienzo de la filosofía está íntimamente relacionado con el comienzo de la ciencia. Es por esto que también se observa la influencia de la astrología y la aritmética babilónica y la geometría egipcia en la formación del pensamiento filosófico. Esta mentalidad, por supuesto, traduce las aspiraciones prácticas de estas disciplinas en la cultura de su origen (la astrología babilónica servía a la religión oficial, la geometría egipcia estaba destinada a medir campos agrícolas específicos) en aspiraciones puramente teóricas. Esto se debe al descubrimiento de formas propias de los griegos, independientes de la materia. La Sagrada Familia se convierte en una "necesidad" impersonal. El nacimiento de la filosofía estuvo ligado al abandono de las interpretaciones mitológicas de la cuestión del origen del universo, la creencia religiosa fue sustituida por la creencia científica, que triunfó y limitó. Eggers Lan también enfatizó la relación entre el nacimiento de la ciencia y el desarrollo de la filosofía presocrática, afirmando después de Szabó que la primera prueba deductiva en la historia de la ciencia perteneció a Parménides. Todos los filósofos presocráticos contribuyeron a la ciencia, ya sea matemática o ciencias naturales. Aun así, Eggers Lan hace una distinción entre la filosofía de la ciencia de este período: ambas pretenden ser el estudio de la validez universal, excepto que la filosofía es el estudio del universo como un todo ordenado, y la ciencia no necesita este conocimiento del universo. mundo tipo de referencia.

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𝓛𝓸𝓼 𝓬𝓸𝓶𝓲𝓮𝓷𝔃𝓸𝓼 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪 𝓮𝓷 𝓖𝓻𝓮𝓬𝓲𝓪

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𝙲𝚘𝚗𝚌𝚎𝚙𝚝𝚘𝚜 𝚏𝚞𝚗𝚍𝚊𝚖𝚎𝚗𝚝𝚊𝚕𝚎𝚜:
Los conceptos fundamentales que a mi juicio refuerzan la coherencia textual del mismo son “estado embrionario”, “orden subyacente”, “lógica”, “justicia”, “origen último”, “los factores impersonales”, “destino humano”, “doctrinas cosmológicas”, “teogonía de Hesíodo”, “arjé”, “dasmos”, “espíritu secular”, “asombro”, “hombres prácticos”, “philosophia”, “filoheleno”, “teocrático”, “algebraico”, “geometría”, “espíritu filosófico”y “logos”. El concepto “estado embrionario”  Se entiende por embrionario como concerniente, relativo y perteneciente al embrión como en la primera etapa del desarrollo del ser vivo, para los humanos en la octava semana se llama feto y como producto de la concepción y el esbozo de la futura planta contenido del germen. El concepto “orden subyacente” Si pudiéramos ver en el interior de una célula, probablemente nos impresionará la inmensa variedad y cantidad de moléculas que ahí se encuentran. No se trata de un espacio acuoso fundamentalmente vacío sino todo lo contrario, es un ambiente extremadamente denso y complejo, con colisiones constantes y reacciones químicas ocurriendo en todo momento y por todas partes. El concepto “lógica” hace una referencia una ciencia formal, que forma parte de la filosofía y de las matemáticas. Se centra en el estudio de los procedimientos válidos y no válidos de pensamiento, es decir, en procesos como la demostración, la inferencia o la deducción, así como en conceptos como las falacias, las paradojas y la verdad. El estudio del concepto de “justicia” según la filosofía corresponde a la rama de estudios morales y éticos. En estos estudios, la justicia es definida como una virtud cardinal que se ubica en la voluntad que hace que los individuos estén inclinados a darle a cada uno lo suyo, tanto individual, como social o grupalmente.En lo que respecta a la explicación del “destino del ser humano”, tanto Agustín de Hipona como Tomás de Aquino se basaron en el concepto de la inmortalidad del alma, el cual recibieron los griegos de la religión egipcia; y a su vez los egipcios de la religión babilónica.Del siglo IV a.C. datan las primeras “doctrinas cosmológicas”, centradas en los pueblos mesopotámicos, los cuales consideraban que la Tierra era el centro del Universo, y que eran los demás cuerpos celestes los que giraban alrededor de ella. Algunos clásicos como Aristóteles, defendían esta teoría. El concepto “Teogonía de Hesíodo” es un poema muy amplio que se basa en la deidad de los dioses o el nacimiento de estos dioses. Su título significa « genealogía o nacimiento de los dioses «, siendo una síntesis a gran escala de una gran variedad de tradiciones griegas locales sobre los dioses, organizada como una narración que cuenta cómo llegaron a ser y cómo establecieron un control permanente sobre el cosmos. El concepto “arjé” es un  término griego (también transcrito como "arkhé" y como "arché") que viene a significar etimológicamente principio, fundamento, comienzo, y que fue utilizado por los primeros filósofos para referirse al elemento primordial del que está compuesta y/o del que deriva toda la realidad material. El concepto de “asombro” es el sentimiento que ilumina la mente, permitiéndole al ser humano salir de entre las sombras con respecto a su propia existencia, la del entorno y la del universo. Junto con la observación y la contemplación de lo que nos rodea, es lo que permite encontrar las respuestas a lo que desconcierta el intelecto del hombre. El concepto de “actitud teorética” se refiere a que el hombre en lugar de estar entre las cosas, está frente a ellas, aparece como extrañado de ellas, y entonces las cosas adquieren por sí solas una significación que antes no tenían.El “hombre práctico", en el uso corriente de la palabra, es el que solo reconoce necesidades materiales, que comprende que el hombre necesita el alimento del cuerpo, pero olvida la necesidad de procurar un alimento al espíritu.“Philosophia”  traducido al latín φιλοσοφία al griego, es una palabra que procede del griego  se compone de las raíces φιλος- (philos-), que en griego significaba ‘amor’, ‘amigo de’ o ‘amante de’, y -σοφία (-sophía), que podemos traducir como ‘sabiduría’ o ‘conocimiento’. La traducción, pues, vendría a ser ‘amor por la sabiduría o conocimiento’.La filosofía es una pregunta sin respuesta por el carácter procesual mismo de la filosofía de la filosofía, que no es un saber acabado. A lo largo de la historia muchos filósofos se han hecho esta pregunta tras un largo bagaje intelectual. Entre ellos Ortega y Gasset, Martín Heidegger, Giles Deleuze, etc. La filosofía misma en tanto forma de saber es consciente de que esta pregunta no puede ser respondida puesto que ella misma es una búsqueda. El concepto “filoheleno” hace referencia a un admirador de Grecia y todo lo griego. El concepto de “teocrático” hace referencia a un gobierno que se consideraba ejercido directamente por Dios , como el de los hebreos antes de que tuviesen reyes o a la  forma de gobierno en que la autoridad política se considera emanada de Dios , y es ejercida directa o indirectamente por un poder religioso , como una casta sacerdotal o un monarca. El concepto “algebraico”es una expresión simple donde se combinan letras y números, y no se suman o restan las variables. Por ejemplo: Signo: Puede ser positivo o negativo, como en el ejemplo. Coeficiente: El número que acompaña a la variable, que en este caso sería el 5. Variable: Es la incógnita representada por la letra x.Origen del álgebra. La palabra álgebra tiene como origen el vocablo árabe al-ŷabar , que se traduce como restauración o reintegración. El concepto “geometría” hace referencia a la parte de las matemáticas que estudia la extensión, la forma de medirla, las relaciones entre puntos, líneas, ángulos, planos y figuras, y la manera cómo se miden. El concepto “espíritu filosófico” es la dimensión inmaterial del alma que nos capacita para la comprensión de realidades superiores como los valores, la ciencia y lo sobrenatural. , además fueron importantes para aquella época para tener bases de la realidad y así poder ilustrarlas. Y por último, el concepto de “logos” en la filosofía es una ley universal a la que todo el mundo está sujeto ("el Logos que todo lo gobierna"). Es una expresión de certeza y constancia, y también establece un tipo de límites dentro del cual tienen lugar todos los cambios y transformaciones. Los logotipos en filosofía es una ley que hace que el mundo sea armonioso, ordenado y proporcionado. Es decir, todos los cambios tienen lugar dentro de este (siempre que este concepto se considere como una medida). Este término expresa la identidad de tales conceptos tales como bueno y malo, día y noche, frío y calor opuestas, formando de ellos una sola entidad, "un número entero y no entero, convergente y divergente, acuerdo y desacuerdo, de todos - uno, uno - todos" (filosofía de Heráclito - " la doctrina del Logos "). El concepto bajo consideración no se usa en relación con cosas individuales. Logos en la filosofía de Heráclito: la designación de la totalidad.

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𝓛𝓪 𝓼𝓪𝓫𝓲𝓭𝓾𝓻𝓲𝓪

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𝓛𝓪 𝓼𝓪𝓫𝓲𝓭𝓾𝓻𝓲𝓪

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𝙲𝚘𝚗𝚌𝚎𝚙𝚝𝚘𝚜 𝚏𝚞𝚗𝚍𝚊𝚖𝚎𝚗𝚝𝚊𝚕𝚎𝚜:
Los conceptos fundamentales que a mi juicio refuerzan la coherencia textual del mismo son “philosophia”, “sabiduría”. “saber”, “filosofar”, “sapere aude”, “ética”, “moral”, “amor fati”, “utopía”, “espíritu del estoicismo”,  “espíritu del spinozismo” y  “espíritu de los sabios”.“Philosophia”  traducido al latín φιλοσοφία al griego, es una palabra que procede del griego  se compone de las raíces φιλος- (philos-), que en griego significaba ‘amor’, ‘amigo de’ o ‘amante de’, y -σοφία (-sophía), que podemos traducir como ‘sabiduría’ o ‘conocimiento’. La traducción, pues, vendría a ser ‘amor por la sabiduría o conocimiento’.La filosofía es una pregunta sin respuesta por el carácter procesual mismo de la filosofía de la filosofía, que no es un saber acabado. A lo largo de la historia muchos filósofos se han hecho esta pregunta tras un largo bagaje intelectual. Entre ellos Ortega y Gasset, Martín Heidegger, Giles Deleuze, etc. La filosofía misma en tanto forma de saber es consciente de que esta pregunta no puede ser respondida puesto que ella misma es una búsqueda. El concepto “sabiduría” o sapiencia es un carácter que se desarrolla con la aplicación de la inteligencia en la experiencia propia, obteniendo conclusiones que nos dan un mayor entendimiento, que a su vez nos capacitan para reflexionar, sacando conclusiones que nos dan discernimiento de la verdad, lo bueno y lo malo. La sabiduría y la moral se interrelacionan dando como resultado un individuo que actúa con buen juicio. Algunas veces se toma a la sabiduría como una forma especialmente bien desarrollada de sentido común. El concepto “saber” es el conocimiento profundo en una ciencia o arte."el saber no ocupa lugar". El concepto “filosofar” se refiere a la facultad de pensamiento a través del cual la persona se permite contemplar, interpretar, analizar e incluso reflexionar sobre un tema en particular con el fin de entender la realidad. En filosofía, la palabra filosofar se refiere a pensar para conocer. Es decir, cuando las personas conocen algo lo próximo que deben hacer es realizar un análisis y descifrar el por qué existe, cómo lo hace y cómo se relaciona con nosotros y nuestra realidad Filosofar es un verbo en infinitivo, que proviene del latín philosophor, philosopharis y significa filosofar, que a su vez se deriva de la palabra griega que significa filosofía y se escribe φιλοσοφία. Por tanto, filosofar es el acto de pensar, en consecuencia no es una actividad que precise de instrumentos, técnicas o muestras sino, más bien, de la capacidad del individuo para contemplar e interpretar la realidad y a partir de ahí emitir un argumento o una opinión.Entonces, como la finalidad de filosofar no es cambiar o transformar algo material o inmaterial sino entenderlo, en consecuencia no se modifica en absoluto la realidad a nuestro alrededor sino que se cambia su comprensión y entendimiento. Es decir, filosofar, o lo que podría ser un sinónimo, pensar o reflexionar, solo puede generar algunas modificaciones sobre cómo interpretar un objeto o realidad en sí misma, pero no lo modifica de ninguna manera. Por ello, en el acto de filosofar lo que se está generando es un proceso de contemplación y de análisis sobre algo en particular, más no se refiere a una acción de movimiento o modificación física de un objeto, lo único que es posible transformar o variar son los pensamientos o percepciones. El concepto “sapere aude”  viene del latín, su significado es "atrévete a saber”. Esta frase tomó fama gracias al filósofo Immanuel Kant. Aunque su origen es más antiguo, puede decirse que nació con Horacio Flaco, principal poeta lírico y satírico del latín. Ahora bien, sapere aude puede tener muchas interpretaciones y traducciones dependiendo de su contexto. Nos enfocaremos en el atreverse a pensar, en tener el valor de usar habilidades que poseemos para pensar y actuar.“Salir de la zona de confort”,    “correr la milla extra”, “echarse al agua”, son expresiones coloquiales que van de la mano con este tema. Atreverse a pensar es dejar la zona de confort para ser expuesto de una manera positiva o negativa, debido a que nuestro pensar no siempre será correcto, en general, o para cierto grupo social nunca será lo ideal; es tomar nuestras bases que serían nuestra zona de confort, nuestra rutina, nuestro día a día y con base en ello pensar y expresar nuestras opiniones usando fundamentos claros para cambiar, crear o mejorar nuevas bases. La “ética” estudia la moral, el conjunto de creencia, valores, usos y costumbres que implícita o explícitamente regulan en una cultura determinada,  el comportamiento y las acciones tanto individuales como sociales, de la misma manera que puedan ser aprobadas o reprobadas. Las religiones son las primeras codificadoras de usos y costumbres tanto individuales como sociales. La filosofía reflexiona sobre los mismos de manera racional con objeto de alcanzar unos principios morales de carácter universal. Sus finalidades son estas más las cuestiones con el bien y el mal . La ética o filosofía moral es la rama de la filosofía que estudia la conducta humana, lo correcto y lo incorrecto, lo bueno y lo malo,la moral, el buen vivir, la virtud, la felicidad y el deber. La ética contemporánea se suele dividir en tres ramas o niveles: la metaética estudia el origen, naturaleza y significado de los conceptos éticos, la ética normativa busca normas o estándares para regular la conducta humana, y la ética aplicada examina controversias éticas específicas. La palabra “moral” es un conjunto de normas, valores y creencias existentes y aceptadas en una sociedad que sirven de modelo de conducta y valoración para establecer lo que está bien o está mal.

Como materia de estudio, se centra en el análisis a distintos niveles (filosófico y cultural, entre otros) de conceptos como el bien y el mal relativos a la conducta del ser humano dentro de una sociedad. Moral es también un estado de ánimo de una persona o un grupo de personas. Habitualmente se usa con un significado positivo de ánimo o confianza en las capacidades para conseguir un objetivo, aunque también puede tener un sentido negativo, por ejemplo, moral baja. Como adjetivo, moral significa que algo es perteneciente o relativo a lo que se considera como bueno a nivel social. De un modo coloquial y genérico, moral indica que algo es correcto, aceptable o bueno en relación a la conducta de la persona. Lo opuesto es lo inmoral. También indica que algo no responde al orden jurídico, sino que pertenece a un concepto más amplio relacionado con los valores propios del ser humano dentro de la sociedad como, por ejemplo, obligación y responsabilidad moral. Esta palabra procede del latín morālis, derivada del término latino mos, moris que significa ‘costumbre’.El concepto “amor fati” es la aceptación de todo lo que pasa en la vida de uno es ambas cosas, bueno y malo. Es favorable y desfavorable, triste y alegre, afortunado o desafortunado. Es una frase en Latin acuñada por Nietzsche que significa amar el destino y muy usada hoy por los Estoicos, pero también por otros grupos…A continuación puedes encontrar cinco ejemplos ilustrativos de cómo Amor Fati puede ser aplicado: Complacencia: Amor Fati puede ser usado como una excusa para la obediencia y complacencia, refiriéndose a que es más fácil aceptar las circunstancias que cambiarlas. Derrotismo: es la idea de que poner mucho intento en mejorar nos llevará a fallar, por lo tanto es mejor evitar el riesgo y minimizar el esfuerzo. Para estas personas el Amor Fati es la aceptación del status quo. No importa lo que hagamos, intentar cambiar algo solo hará que las cosas empeoren. Estoicismo (mi preferida): no importa si tienes buena o mala suerte, tienes lo que tienes, porque lo que de verdad importa es lo virtuosa que sea tu respuesta (o reacción). Esto es Amor Fati en puro estado porque un estoico nunca se queja del infortunio o el destino. Sin embargo, el estoico tampoco se contenta con la buena fortuna, pues sabe que en cualquier momento puede darle la espalda, por eso solo se satisfacen con su propio comportamiento, actitud y acciones. Es decir, lo único que deleita a un estoico es la virtud, algo que permanece indiferente a la fortuna. Fatalismo: se refiere a la idea de que estamos indefensos ante las circunstancias y la naturaleza. En este caso Amor Fati es la aceptación de que no tienes poder ni control sobre la vida en absoluto. Optimismo: la creencia de que las buenas oportunidades están en cualquier sitio y que todo lo que parece oscuro podría tener su lado brillante. Este tipo de persona acepta la mala fortuna como un desafío que puede llevarle al crecimiento personal y profesional. La palabra “utopía” se denomina la idea, ideación o representación de una civilización ideal, fantástica, imaginaria e irrealizable, paralela o alternativa al mundo actual. El término utopía también puede designar aquel proyecto o doctrina que se considera idóneo, pero inviable o de difícil puesta en práctica: “utopía comunista”, “utopía anarquista”. En este sentido, como utopía también se puede considerar un modo optimista de concebir cómo nos gustaría que fuera el mundo y las cosas: “Sé que es una utopía la manera en que propongo que funcione el país”. Debido a su importante carga idealista, la utopía ofrece el suelo para formular y diseñar sistemas de vida en sociedad alternativos, más justos, coherentes y éticos. Por ello, se ha hecho extensiva a distintas áreas de la vida humana, y se habla de utopías económicas, políticas, sociales, religiosas, educativas, tecnológicas, y ecologistas o ambientalistas. El libro de filosofía más importante por su contenido utópico es La República de Platón, donde esté formula su pensamiento político y sus ideas en torno a cómo debería funcionar una sociedad para alcanzar la perfección. Como tal, el término utopía fue inventado por el escritor y humanista inglés Thomas More o Tomás Moro en español, a partir de los vocablos griegos οὐ (ou), que significa ‘no’, y τόπος (tópos), que traduce ‘lugar’, es decir: ‘lugar que no existe’. El concepto “espíritu del estoicismo”  proviene de la  Escuela Estoica, mejor conocida como Estoicismo, que fue un movimiento filosófico fundado por Zenón de Citium en el año 301 a.n.e. Fue tal su influencia que en su tiempo opacó a la Academia platónica y al Liceo aristotélico. Su segundo gran representante fue Crisipo de Solis. El nombre de “estoicos” viene del lugar donde se reunían los adeptos de la Escuela, que era en la Stoa Poikile (el pórtico de las pinturas). Los estoicos se caracterizaron por su estricto pragmatismo a la ética; es decir, tenían una férrea voluntad, producto de sus convicciones, en la observación del mandato moral de su doctrina; de allí que el término “estoico” se haya equiparado en la modernidad como sinónimo de voluntad firme e inquebrantable, sobre todo en el dominio de las pasiones (pathos).

Como consecuencia de esta conducta, su filosofía consistía en “una manera de vivir”; “vivir de acuerdo con la Naturaleza” (de acuerdo con Physis). La base filosófica del Estoicismo está fundada en Heráclito, Sócrates, Platón y un poco de Aristóteles. Creyeron que junto al principio material (hylé), se encontraba el principio Divino o Pneuma (aire, soplo o Espíritu) que impregna la totalidad de las cosas. Pneuma o Espíritu es la Substancia Divina inmanente al mundo, la inmanencia monista de la fuerza en la materia, conocida como Panteísmo (pan, todo; y theo, Dios). Es el poder y principio del cual emana el mundo material. Una de sus manifestaciones más propias es el Logos Spermatikós o Razón Seminal, que consiste en el substrato de todas las cosas que llenan el cosmos. El Logos Spermatikós o Razón Seminal son las semillas etéreas (las spérmatas de Anaxágoras) que contienen en potencia las condiciones y cualidades de las cosas que surgirán con posterioridad. Un ejemplo material: Una semilla de manzana contiene en su interioridad el posible árbol que surgirá de ella, su tamaño, su forma, el color de su follaje, el tipo de frutos que dará, el tiempo que durará, etc.; es decir, en las semillas están determinadas todas las cosas que va a existir en el mundo. Estas semillas conforman el Éter o Alma Universal. En virtud de esta idea, el maestro Joaquín Trincado metafóricamente afirma que “el Éter es el pensamiento del Creador”; pero ya el Cristianismo, en la persona de San Anselmo, la había mitificado diciendo: “Todo antes de existir ya existía en la mente de Dios”. El concepto  “espíritu del spinozismo” cuya intención era la opuesta: según su interpretación, el espíritu de la filosofía spinoziana consiste en el antiguo principio a nihilo nihil fit, que le impide aceptar una creación del mundo a partir de la nada y que lo lleva a extender la explicación causal a todos los aspectos de la realidad. El concepto “espíritu de los sabios” o  el Espíritu de Sabiduría es uno de los 7 Espíritus del Señor, y por la unión muy especial que hay entre Dios Padre, Su Hijo Jesucristo, y el Espíritu Santo, que son Uno Mismo. Así también podemos deducir que Jesús es también Sabiduría. De hecho, Él es la personificación de toda Sabiduría y Conocimiento.

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𝓛𝓸𝓼 𝓬𝓸𝓶𝓲𝓮𝓷𝔃𝓸𝓼 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪 𝓮𝓷 𝓖𝓻𝓮𝓬𝓲𝓪

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𝙸𝚍𝚎𝚊𝚜 𝚙𝚛𝚒𝚗𝚌𝚒𝚙𝚊𝚕𝚎𝚜:

Concepción de filosofía griega

La mente de un hombre prefilosófico

Los hombres son juguetes de divinidades poderosas. Los hombres pueden encontrarse con los dioses y expresar sus sentimientos.

Poderes que gobiernan el universo. Los dioses se preocupan por el destino de la humanidad.

La creencia filosófica más primitiva y su familia divina se transformaron en una necesidad impersonal, en una cuestión de leyes naturales y de interacción.

Lógica de que la creencia religiosa fuera la más factible en esa época. Las explicaciones religiosas sirvieron para aclarar la  vida cotidiana y los orígenes remotos.

Búsqueda de arche

El nacimiento de la filosofía en Europa consistió en el abandono de soluciones mitológicas para resolver el origen y la naturaleza del universo y procesos que continuaron desarrollándose en él. La fé religiosa fue sustituida por el pensamiento científico. Esto sucedió porque abandonaron las formas de pensamiento mitológicas y teológicas, su desarrollo se vio facilitado por el hecho de que en ninguna otra ciudad-estado griega, las exigencias de una forma de sociedad teocrática impedían la libertad de pensamiento como sucedía en los países orientales vecinos. Este ámbito les proporcionó ocio y estímulo para la investigación intelectual desinteresada

La filosofía tiene su origen en el asombro

Mileto, Jonia, Egipto

Ideal de Bacon: dotar la vida del hombre de infinitas comodidades

Filósofos jonios: problemas técnicos

Filósofos griegos y mesopotámicos: no tuvieron interés por la ciencia sino por una finalidad práctica

Las artes matemáticas surgieron por primera vez en Egipto, pues allí la casta sacerdotal podía disfrutar del ocio.

Razón de Aristóteles, su error reside en transferir a la geometría de Egipto el carácter y la finalidad que poseía Atenas, donde formaba parte de una educación libreal y de la investigación pura.

Babilonia: comportamiento regido por la religión. Los métodos babilónicos tenían un carácter algebraico y eran conscientes de las reglas algebraicas. Astronomía: capacidad de acumlar datos que ejercieron de influjo basándose en información rigurosa y con buena maña para el cálculo. Pero no la utilizaron para construir una cosmología racional.

La pregunta por la generalización

Egipto: la geometría como una cuestión de campos concretos rectangulares o triangulares.

Grecia: Abstraen del plano de lo concreto y material. Piensan en rectángulos y triángulos puros con las mismas propiedades. EL DESCUBRIMIENTO DE LA FORMA.

El peligro reside en la tentación de correr antes que caminar. Para la raza humana descubrir por primera vez el alcance de sus poderes es una experiencia embriagadora pero ni nadie hubiera comenzado a plantearse este tipo de preguntas la ciencia y la filosofía tal y como la conocemos no hubiera nacido.

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𝙸𝚍𝚎𝚊𝚜 𝚙𝚛𝚒𝚗𝚌𝚒𝚙𝚊𝚕𝚎𝚜:

Etimología de philosophia

Filosofía es un tipo de saber

Sabiduría teórica y sabiduría práctica

Idea errónea sobre la filosofía

Utilidad de la filosofía

Qué tipo de sabiduría es la filosofía

La filosofía es un punto de partida

Relación con la verdad y la acción. La realidad hay que tomarla o dejarla, y nadie puede transformarla si primero no la toma.

El sabio es el hombre de acción

Filosofía para salvar la piel y el alma.

La sabiduría es el fin

Nadie es completamente sabio

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𝙲𝚘𝚗𝚌𝚕𝚞𝚜𝚒𝚘𝚗𝚎𝚜 𝚙𝚎𝚛𝚜𝚘𝚗𝚊𝚕𝚎𝚜:
Más precisamente, se podría decir que Bordeaux es un humanista tardío que no quiere ser un imitador, quiere ser un individuo que desarrolla una vida intelectual en su propia condición humana. Quiere que sus lectores entiendan las citas de los clásicos como ejemplos, suposiciones, anexos, como coincidencias afortunadas, más que como acuerdos indispensables entre él y algún autor. Se distanció de los humanistas italianos más educados que se centraron en la gramática, la retórica, la historia y la poesía. Todo esto sucede durante la digestión, donde hay un proceso de asimilación, en lugar de simplemente llenar la memoria de manera enciclopédica. La sabiduría del ejercicio de Montaigne tiene la influencia del estoicismo, y la combinación de teoría y práctica del sabio tiene las características de universalidad, experiencia y madurez. La sabiduría es el estado ordenado del alma que actúa con moderación y proporción y responde a ella.
Me gusta la inteligencia alegre y sociable. La virtud es una cualidad agradable y gozosa. La sabiduría no fuerza nuestras condiciones naturales. Por lo tanto, la sabiduría humanista no es la acumulación de conocimiento, sino el juicio correcto, el comportamiento recto y una vida virtuosa y feliz. Si bien podemos aprender del conocimiento de los demás, al menos solo podemos ser más inteligentes con nuestra propia sabiduría. Así el sabio sabe lo que sabe de sí mismo, de los demás y de la naturaleza en general, y lo descubre a partir de lo que sabe de sí mismo a través de la autorreflexión, del diálogo consigo mismo, con los amigos, con la sociedad y con la naturaleza. Para ello, se debe enseñar con pasión por la libertad. La toma de decisiones es el producto del juicio crítico, la perspicacia y el diálogo amistoso. La libertad no tiene precio: no están obligados a renunciar a los valores compartidos, las relaciones sociales o la integridad personal.Estas virtudes deben ser pensadas como un acto deliberado en relación con los demás porque representan una oportunidad para deshacerse de uno mismo o poner a los demás dentro de uno mismo. De esta forma, lo que distingue a Montaigne de algunos humanistas del Renacimiento es que sus ideas no estaban al servicio del dogma, sino que estaban ensayadas desde la felicidad y la buena vida. En la educación, el conocimiento es útil, pero Montaigne no deseaba la retórica y la erudición. Lo que busca es sabiduría, un estado de ser feliz a pesar de sus imperfecciones. Igualmente alejada del antropocentrismo de algunos humanistas, la visión cosmopolita de Montaigne orientaba al ser humano a vivir en armonía con el universo, que, como los demás seres vivos, se complementa y se necesita. No hay una forma de vida que sea mejor para todos. Montaigne insistió en que su vida con el gran hombre no era un modelo replicable.No quería ser imitado a su manera. Te invita a desarrollar tu propio arte de vivir, a desarrollar tu propio yo, mientras examinas constantemente tu vida y hablas con los demás. La educación es autoconstrucción, y la educación está íntimamente relacionada con la vida, para pasar la vida con los demás.En sus relaciones y amistades con algunos de los jesuitas de Burdeos y durante sus viajes, estudió, habló y discutió sobre algunas de las propuestas de los jesuitas. Existe un vínculo con el "individualismo", que desafía la educación estéril tradicional y busca deshacerse de las idiosincrasias del individuo. La educación es un ejercicio espiritual que está en el corazón de conectar la vida y la teoría. De este modo, la experiencia, el aprendizaje, la conversión, el renacimiento... son piedras constructivas del conocimiento. Por eso, Montaigne es llamado el padre del espíritu crítico moderno, el padre de la intuición, el diálogo y la compasión. Todos estos aspectos te permiten vivir tu vida sabiamente. Montaigne apareció a imagen de Ignacio de Loyola, sin orden religiosa, juramento ni disciplina eclesiástica. Estos ensayos expresan una exploración de la identidad espiritual de las personas honestas.Dicha espiritualidad se caracteriza por un reflejo interior de la experiencia, el recuerdo, la relación de uno consigo mismo y un alejamiento de esa relación con el mundo exterior. Así alcanzas la sabiduría, el arte de vivir libre y feliz

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𝓗𝓲𝓼𝓽𝓸𝓻𝓲𝓪 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪

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𝓗𝓲𝓼𝓽𝓸𝓻𝓲𝓪 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪

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𝙸𝚍𝚎𝚊𝚜 𝚙𝚛𝚒𝚗𝚌𝚒𝚙𝚊𝚕𝚎𝚜:

Filosofía como ciencia y filosofía como modo de vida, necesitamos comprender la filosofía como estas dos cosas, ambas son verdaderas, puesto que han constituido la realidad filosófica misma. Únicamente podrá encontrarse la totalidad de su sentido y la razón de la dualidad en la visión total, en la HISTORIA DE LA FILOSOFÍA.  Indudable implicación entre ambos modos de comprender la filosofía. Estas dimensiones son inseparables nunca se han encontrado separadas

Vida teórica:

La filosofía es la ciencia que determina el sentido de la vida:

Necesidad humana de una certeza radical y universal, desde la cual pueda residir y organizar en una perspectiva jerárquica las otras certidumbres parciales. La religión, el arte y la filosofía para el hombre.

Filosofía para las escuelas estoicas, epicúreas, Aristóteles, San Agustín, Santo Tomás, Descartes, Kant, Husserl y Dilthey

Origen de la filosofía:

La filosofía y su historia, la filosofía es histórica:

Verdad e historia, antagonismo entre verdad e historia:

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𝓗𝓲𝓼𝓽𝓸𝓻𝓲𝓪 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪

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𝓗𝓲𝓼𝓽𝓸𝓻𝓲𝓪 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪

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𝙲𝚘𝚗𝚌𝚎𝚙𝚝𝚘𝚜 𝚏𝚞𝚗𝚍𝚊𝚖𝚎𝚗𝚝𝚊𝚕𝚎𝚜:
Los conceptos fundamentales que a mi juicio refuerzan la coherencia textual del mismo son “filosofía”, “vida teorética”, “certeza radical universal” , “perspectiva jerárquica”, “idea de filosofía”, “autónoma”, “sabiduría”, “persona moral”, “filosofar”, “metafísica”, “asombro”, “actitud teorética”, “actitud mítica”, “historia efectiva”, “validez absoluta y exclusiva” y “filosofías verdaderas”.  La palabra “filosofía” , philosophia traducido al latín φιλοσοφία al griego, es una palabra que procede del griego  se compone de las raíces φιλος- (philos-), que en griego significaba ‘amor’, ‘amigo de’ o ‘amante de’, y -σοφία (-sophía), que podemos traducir como ‘sabiduría’ o ‘conocimiento’. La traducción, pues, vendría a ser ‘amor por la sabiduría o conocimiento’.La filosofía es una pregunta sin respuesta por el carácter procesual mismo de la filosofía de la filosofía, que no es un saber acabado. A lo largo de la historia muchos filósofos se han hecho esta pregunta tras un largo bagaje intelectual. Entre ellos Ortega y Gasset, Martín Heidegger, Giles Deleuze, etc. La filosofía misma en tanto forma de saber es consciente de que esta pregunta no puede ser respondida puesto que ella misma es una búsqueda. El concepto “sabiduría” o sapiencia es un carácter que se desarrolla con la aplicación de la inteligencia en la experiencia propia, obteniendo conclusiones que nos dan un mayor entendimiento, que a su vez nos capacitan para reflexionar, sacando conclusiones que nos dan discernimiento de la verdad, lo bueno y lo malo. La sabiduría y la moral se interrelacionan dando como resultado un individuo que actúa con buen juicio. Algunas veces se toma a la sabiduría como una forma especialmente bien desarrollada de sentido común. El concepto “vida teorética” o contemplación para Aristóteles es la culminación de la vida humana, pero todas las cosas tienen un pero. En este caso, la contemplación o sabiduría teorética también tiene un peso para Aristóteles. No es otro que el hecho de que la vida contemplativa es demasiado elevada para nosotros; no podemos vivirla en tanto que hombres, sino solamente en virtud de la parte divina que está en nosotros, aunque no debemos renunciar a ella. Por ello, la felicidad del hombre, compuesto de materia y forma, no puede consistir en la contemplación, sino, más bien, en actuar de acuerdo con las excelencias del carácter, es decir por medio de la sabiduría práctica. Por otro lado, la vida de la virtud moral y de la sabiduría práctica, relacionándose con los sentimientos que derivan de nuestra naturaleza corporal, es la vida de todo el conjunto de este ser compuesto que es el hombre, y de una felicidad que se puede llamar felicidad humana. El concepto  “certeza radical universal”.  El concepto “perspectiva jerárquica” se define como el  tipo de perspectiva que ordena los personajes de acuerdo a su importancia. Así, los personajes de jerarquía aparecen siempre más grandes que los personajes sin jerarquía. Este sistema es otro elemento del lenguaje plástico teocéntrico que permite al observador comprender quién es quién en la representación. El concepto “autónoma” significa que trabaja por cuenta propia. El concepto “filosofar” se refiere a la facultad de pensamiento a través del cual la persona se permite contemplar, interpretar, analizar e incluso reflexionar sobre un tema en particular con el fin de entender la realidad. En filosofía, la palabra filosofar se refiere a pensar para conocer. Es decir, cuando las personas conocen algo lo próximo que deben hacer es realizar un análisis y descifrar el por qué existe, cómo lo hace y cómo se relaciona con nosotros y nuestra realidad Filosofar es un verbo en infinitivo, que proviene del latín philosophor, philosopharis y significa filosofar, que a su vez se deriva de la palabra griega que significa filosofía y se escribe φιλοσοφία. Por tanto, filosofar es el acto de pensar, en consecuencia no es una actividad que precise de instrumentos, técnicas o muestras sino, más bien, de la capacidad del individuo para contemplar e interpretar la realidad y a partir de ahí emitir un argumento o una opinión.Entonces, como la finalidad de filosofar no es cambiar o transformar algo material o inmaterial sino entenderlo, en consecuencia no se modifica en absoluto la realidad a nuestro alrededor sino que se cambia su comprensión y entendimiento. Es decir, filosofar, o lo que podría ser un sinónimo, pensar o reflexionar, solo puede generar algunas modificaciones sobre cómo interpretar un objeto o realidad en sí misma, pero no lo modifica de ninguna manera. Por ello, en el acto de filosofar lo que se está generando es un proceso de contemplación y de análisis sobre algo en particular, más no se refiere a una acción de movimiento o modificación física de un objeto, lo único que es posible transformar o variar son los pensamientos o percepciones. La palabra “metafísica”  es una rama de la filosofía que estudia los problemas centrales del pensamiento filosófico: el ser en cuanto tal, el absoluto, Dios, el mundo, el alma. En esa línea, intenta describir las propiedades, fundamentos, condiciones y causas primeras de la realidad, así como su sentido y finalidad. Su objeto de estudio es lo inmaterial, de allí su pugna con los positivistas, quienes consideran que sus fundamentos escapan a la objetividad empírica. Etimológicamente, la palabra proviene del griego tardío μετὰφυσικά (metafísica), que significa ‘más allá de la física’. El origen de este vocablo se atribuye a Andrónico de Rodas (siglo I), quien, al ordenar los libros de Aristóteles, no consiguió clasificar los que componen la Metafísica dentro de la lógica, la moral o la física, de modo que resolvió ponerlos después de aquellos que trataban de física.No obstante, la metafísica como tal es anterior a Aristóteles, y ya aparece en filósofos presocráticos o en el mismo Platón. Para Aristóteles, la metafísica es la filosofía primera, la que trata de las causas primeras, del ser en cuanto tal, de lo cual se desprende la vertiente que va a dar en la ontología. Por otro lado, aborda también lo divino, Dios y el absoluto, derivando en la línea teológica y cosmológica, que ha aprovechado la religión cristiana a partir de la Edad Media con la escolástica y Santo Tomás de Aquino a la cabeza.Por su parte, Immanuel Kant en su libro Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785), a partir de su perspectiva criticista, desarrolló un importante tratado de la moral a partir de la reflexión de la metafísica como disciplina de pensamiento que pretende estar por encima de la experiencia. El concepto de “asombro” es el sentimiento que ilumina la mente, permitiéndole al ser humano salir de entre las sombras con respecto a su propia existencia, la del entorno y la del universo. Junto con la observación y la contemplación de lo que nos rodea, es lo que permite encontrar las respuestas a lo que desconcierta el intelecto del hombre. El concepto de “actitud teorética” se refiere a que el hombre en lugar de estar entre las cosas, está frente a ellas, aparece como extrañado de ellas, y entonces las cosas adquieren por sí solas una significación que antes no tenían. El concepto de “actitud mítica” se adquiere a través del mito. El ser humano ha encontrado respuestas a múltiples inquietudes que sobre sí mismo y sobre el mundo le han sido planteadas por el solo hecho de vivir. Esto es, ha encontrado en él las verdades que le ayudan a vivir. Al mito podemos considerarlo como relato o como sistema de vida. Nos referimos al dominio de la “historia efectiva'', que prescindiendo de la filosofía de la historia, inocula en la propia práctica del historiador un devenir filosófico. Eso no significa que el historiador para sobrevivir deba volverse filósofo, y ejercer la filosofía. El concepto de “validez absoluta y exclusiva” hace referencia a que no puede ser demostrada, porque toda demostración la presupone, presupone la validez de la razón. Para poder demostrar algo, por tanto, para poder hacer trabajo racional, hay que empezar por algo que no se puede demostrar. De lo contrario, ya dijo Aristóteles, retrocedemos al infinito, demostrando siempre las premisas de nuestras demostraciones, y no podremos demostrar nada. (Metafísica, libro IV).

Por eso dijo allí Aristóteles que querer demostrarlo todo es ignorancia. Por eso mismo, y al menos tomada al pie de la letra, no tiene sentido la pretensión de Kant de llevar a la razón a un tribunal, el tribunal de la crítica, en el que se decidirá previamente la validez y el alcance de la razón, antes de usarla para conocer otras cosas (Crítica de la Razón Pura, Prefacio de la primera edición).Porque en la silla del juez, en ese tribunal, no puede estar sentada otra que la misma razón que ocupará también la silla del acusado. Luego, o el juez es competente, y el acusado es de entrada inocente, y el juicio no tiene sentido, o el acusado es realmente sospechoso, y entonces, también lo es la competencia del juez, lo que hace también imposible el juicio. La validez de la razón no puede ser criticada, porque toda crítica presupone la validez de la razón que hace la crítica. Por esto tampoco tienen razón los «anti fundacionalistas», como Hans Albert, que sostienen que ese punto de partida indemostrable es una arbitrariedad. Sin un punto de partida indemostrable, no hay razonamiento, porque la validez de la razón es ese mismo punto de partida indemostrable, y si no hay razonamiento, el concepto de «arbitrariedad» carece de sentido. El «antifundacionalista» pretende que su crítica de la arbitrariedad es justificada, lo cual no tiene sentido, si la razón sólo puede elegir entre el retroceso al infinito, el círculo vicioso, o la arbitrariedad. De hecho, si éstas son las únicas alternativas, no se ve qué habría de malo en la arbitrariedad, y en realidad, parece que la «solución» antifundacionalista va por ese lado, pues renunciar a encontrar fundamentos últimos equivale a detener arbitrariamente en algún momento el proceso de fundamentación. ¿Se dirá que una vez abandonada la idea de una fundamentación última, uno puede detener el proceso de fundamentación donde quiera, supuesto que esté dispuesto a recomenzar el pensamiento crítico a partir de ese punto cuantas veces sea necesario? La primera parte es cierta, o sea, que si se abandona la idea de fundamentación última, sólo queda la arbitrariedad. Pero hay que hacer notar, con todo, que la necesidad de buscar una fundamentación última no viene de que aún no se haya abandonado la idea de una fundamentación última, sino más bien del hecho de que no tiene sentido fundamentar nada, si no hay fundamentación última. En efecto, si finalmente vamos a dejarlo todo en él «esto es así porque sí, o porque yo quiero que sea así», entonces más vale hacerlo de entrada y no cansarnos buscando razones que de todos modos han de quedar al final en el aire.

La idea de dejar «en cualquier parte» el proceso de fundamentación es contradictoria con la idea de empezar un proceso cualquiera de ese tipo. Si vamos a pensar, debemos pensar hasta el fin. Por otra parte, «estar dispuestos a recomenzar el pensamiento crítico cuantas veces sea necesario» una vez detenido arbitrariamente el proceso de fundamentación, tampoco tiene sentido. No estamos viajando en ómnibus, y no hay que mezclar consideraciones temporales con consideraciones lógicas. Si la imposibilidad de pensar razonablemente que los fundamentos de algo se apoyan en el aire no es motivo suficiente para hacer «necesario», no que «recomencemos» el pensamiento crítico, sino que no lo interrumpas hasta llegar al fundamento último del asunto, entonces ¿qué lo será? Pero además de estas tres alternativas, tenemos la verdadera: la evidencia. Los primeros principios que ponen marcha todo el proceso cognoscitivo no son demostrables, pero tampoco son arbitrarios: son evidentes por sí mismos. Por ejemplo, el primero de todos, el principio de no – contradicción: «Una cosa no puede ser y no ser al mismo tiempo y en el mismo sentido». Para aquel que no ve en forma inmediata la verdad de este juicio, la filosofía no puede hacer nada, y si quiere ser «antifundacionalista», está bien. Además, será muy libre: podrá al mismo tiempo ser enemigo declarado y defensor acérrimo de los fundamentos últimos. En realidad, será para él la misma cosa. Y por último, el concepto de “filosofías verdaderas”.

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𝓗𝓲𝓼𝓽𝓸𝓻𝓲𝓪 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪

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𝓗𝓲𝓼𝓽𝓸𝓻𝓲𝓪 𝓭𝓮 𝓵𝓪 𝓯𝓲𝓵𝓸𝓼𝓸𝓯𝓲𝓪

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𝙲𝚘𝚗𝚌𝚕𝚞𝚜𝚒𝚘𝚗𝚎𝚜 𝚙𝚎𝚛𝚜𝚘𝚗𝚊𝚕𝚎𝚜:
Por filosofía se han entendido principalmente dos cosas: una ciencia y un modo de vida. La palabra filósofo ha envuelto en sí las dos significaciones distintas del hombre que posee un cierto saber y del hombre que vive y se comporta de un modo peculiar. Filosofía como ciencia y filosofía como modo de vida, son dos maneras de entenderla que han alternado y a veces hasta convivido. Ya desde los comienzos, en la filosofía griega, se ha hablado siempre de una cierta vida teórica y al mismo tiempo todo ha sido un saber, una especulación. Es menester comprender la filosofía de modo que en la idea que de ella tengamos quepan, a la vez, ambas cosas. Ambas son, en definitiva, verdaderas, puesto que han constituido la realidad filosófica misma. Y solo podrá encontrarse la plenitud de su sentido y la razón de esa dualidad en la visión de esa realidad filosófica; es decir, en la historia de la filosofía.
Filosofía sería entonces teoría y práctica. La filosofía como oscuro objeto de estudio meramente intelectual de un estudiantado cada vez más menguante en facultades exclusivamente de «filosofía,» en las que se forman los «filósofos», entendidos como pensadores teóricos básicamente abstraídos de las vicisitudes del mundo, sería entonces una rareza contemporánea. Y esta misma visión no es compartida por filósofos contemporáneos del calibre de Jaspers, fundador del existencialismo, médico de formación, ni por Ortega y Gasset, quien habiendo bebido de la tradición poskantiana en Alemania, tradición de abstractos planteamientos, nos ha legado sin embargo una filosofía de gran vitalidad y compromiso social, y aquel postulado, predicado con su propio ejemplo de que la claridad es la cortesía del filósofo.La filosofía en sus cumbres ha sido brújula, mapa, e incluso, en contados casos «GPS» . El asombro es conciencia del no saber, y el no saber impulsa a la búsqueda del saber que no se tiene.
A lo largo de nuestra búsqueda, los conocimientos que vamos reuniendo se revelan imprecisos e inciertos. Solo hallamos la certeza del ser, del sujeto, el pienso luego soy de Descartes. Ha nacido así la duda, el método fundamental de la filosofía a partir de Descartes.
La vida y la búsqueda del conocimiento nos llevan a enfrentarnos a las situaciones límite de la existencia, como la enfermedad y la muerte. Para Jaspers, el tomar conciencia de estas situaciones límite es, después del asombro y de la duda, el origen más profundo de la filosofía. Pero para Jaspers falta aún un cuarto componente para comprender la necesidad de hacer filosofía, pues el hombre es fundamentalmente un ser social.
La filosofía es esencialmente comunicación de nuestra búsqueda del amor y la paz, de nuestro esfuerzo por no naufragar existencialmente en las situaciones límite que nos presenta la vida. Y tanto a través de la filosofía como de la religión buscamos el salvarnos del naufragio existencial.
El planteamiento de Ortega es un tanto distinto, y tal vez algo más realista y también pesimista. Podemos inferir del pensamiento de Ortega que el hombre puede hacer filosofía, puede interesarse en las cuestiones fundamentales, pero que ello requiere de un esfuerzo individual, pues las circunstancias de cada individuo son únicas. Y pocos realizan este esfuerzo, y por ello desgraciadamente muchos hombres no salen del estado de hombre masa.
En su Epílogo a la Historia de la filosofía de Julián Marías, Ortega analiza la búsqueda filosófica, invento de los griegos según él, a través del tiempo. Para Ortega es de vital importancia el estar a la altura de las ideas del tiempo. Ello exige un esfuerzo constante de transmisión de la cultura, labor a la que dedicó una gran parte de su vida. Su propio esfuerzo de elevar a España a la altura de las ideas de su tiempo lo llevó a fundar la Revista de Occidente y a traer a España a pensadores insignes, tales como Einstein.
Ello fue su propia manera de ser consecuente con su análisis negativo del hacer filosofía, es decir, del déficit de interés en las cuestiones fundamentales que se había producido, según él, a partir de 1880.
Hasta hace muy poco, pues se insinúan cambios importantes en nuestra visión del mundo, del ser humano y de la historia, se ha visto la historia del pensamiento como un fenómeno esencialmente lineal, en el cual lo que viene después es más rico y completo que lo que le antecede. Esta visión ha sido en parte un legado del pensamiento comtiano. Así, se ha interpretado la historia del pensamiento y de la cultura como un ascenso desde las interpretaciones míticas de los fenómenos naturales hasta el gran despliegue de tecnología que vivimos como consecuencia de los avances de la ciencia del siglo XX. En otras palabras, quien llega después se beneficia del legado cumulativo que le precede, especialmente en un mundo en el que predominan la globalización y las rápidas comunicaciones.
Esta visión del mundo, que estuvo muy en boga a fines del siglo XIX y a principios del siglo XX, ha visto en la filosofía una superación de la etapa mítica y religiosa del ser humano y un preludio de la ciencia. En otras palabras, en esta visión de las cosas, la filosofía es el ejercicio de la razón desmitificada, que eventualmente desemboca en una visión científica del mundo.
Es interesante notar cómo la visión lineal del pensamiento humano comienza a desaparecer y renace la importancia dada a la interpretación del mundo tanto a nivel individual como colectivo .