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Les Pensées pour moi-même de Marc-Aurèle : le résumé

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Les Pensées pour moi-même de Marc-Aurèle : le résumé

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Comment atteindre le bonheur pour le stoïcisme ? Pourquoi la conception stoïcienne du monde est-elle déterministe ? Marc-Aurèle nous répond ici

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"Pensées pour moi-même" de Marc Aurèle : un podcast à écouter en ligne | France Culture

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France Culture

À propos de la série

Au IIe siècle après J.-C., l'empereur romain Marc Aurèle rédige ses "Pensées pour moi-même", des notes journalières qui nous renseignent sur son histoire et sa psyché. Qu'est-ce que le stoïcisme ? Comment rester droit quand tout s'effondre ?

Au IIe siècle après J.-C., l'empereur romain Marc Aurèle rédige ses "Pensées pour moi-même", des notes journalières qui nous renseignent sur son histoire et sa psyché.
Qu'est-ce que le stoïcisme ?
Comment rester droit quand tout s'effondre ?
Le destin m'empêche-t-il d'agir ?
Quatre émissions pour y répondre, en compagnie d'un empereur philosophe.

Provenant de l'émission

Les Chemins de la philosophie, du lundi au vendredi de 10h00 à 10h55 sur France Culture

La philosophie est bien plus qu'une discipline. Son but est de transformer la connaissance en art de vivre en considérant comme digne d'intérêt et de réflexion l'existence dans tous ses recoins.

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"Pensées pour moi-même" de Marc Aurèle : un podcast à écouter en ligne | France Culture

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Au IIe siècle après J.-C., l'empereur romain Marc Aurèle rédige ses "Pensées pour moi-même", des notes journalières qui nous renseignent sur son histoire et sa psyché. Qu'est-ce que le stoïcisme ? Comment rester droit quand tout s'effondre ?

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Qui était Diogène de Sinope, le philosophe au tonneau ? - Syndrome de Diogène

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Philosophe légendaire, Diogène de Sinope est un des plus célèbres élèves de l'école cynique d'Antisthène, fondée à l'époque de la Grèce Antique.

Ses phrases acerbes et ses actes provocants expliquent les concepts fondamentaux de la philosophie cynique. Des chercheurs, faisant référence à son mode de vie, ont surnommé certains états chez leurs patients, le syndrome de Diogène.

La vie de Diogène de Sinope

Le philosophe Diogène serait né à Sinope vers l'an 400 avant J-C (-413 d'après certains spécialistes) et décédé vers l'an 320 avant J-C dans la ville de Corinthe.

Les épisodes de sa vie ne sont pas une exactitude car, à l'époque, beaucoup de récits étaient enjolivés. Néanmoins, même si on ne connaît que très peu de choses de sa vie, certains événements qui ont marqué son existence aident à la compréhension de son œuvre et de ses concepts philosophiques.

Au début de sa vie, l'Oracle d'Apollon aurait conseillé à Diogène de " falsifier la monnaie " lorsque ce dernier lui demanda quelle voie suivre pour réussir son avenir. Le philosophe entraîna donc Hicécias, son propre père, dans la fabrication de fausse monnaie, jusqu'à ce que la population de Sinope le chasse et le force à adopter une vie de vagabond.

Sa pensée philosophique débuta lorsqu'il observa le train de vie d'une souris grise, comprenant qu'elle allait et venait en toute liberté, qu'elle vivait selon son bon plaisir et se nourrissait de ce qu'elle trouvait et dormait là où elle le pouvait. C'est le début de sa réflexion sur la façon d'exister sans être soumis aux conventions sociales.

A Athènes, il souhaite rejoindre l'école philosophique d'Antisthène qui est le premier à donner un enseignement sur le cynisme. Au début, les deux philosophes ne s'apprécient pas, néanmoins, la persévérance de Diogène finit par payer, Antisthène l'accepte et ils deviennent amis, partageant ensemble leurs convictions profondes.

D'après les écrits, Diogène-le-Cynique vagabonda à travers la Grèce, transmettant son savoir aux populations dans les lieux publics.

Les événements qui ont marqué sa vie tels que sa rencontre avec Alexandre le Grand, son mode de vie, ses pensées et son caractère typiquement cynique en ont fait un personnage de légende. De cette rencontre, on connait et épisode : Diogène lézarde au soleil de Corinthe, auprès du Cranéion, quand Alexandre le Grand l'aborde et lui dit, grand seigneur : " Diogène, demande-moi ce que tu veux, je te le donnerai ". Sans même le regarder, l'impertinent lui rétorque : " ôte-toi de mon soleil ! " Touché au vif, le souverain poursuit : " "N'as-tu pas peur de moi ? "

- " Qu'es-tu donc ? Un bien ou un mal ? " réplique Diogène. " Un bien ! " assure le roi. " Alors qui donc pourrait craindre le bien ? " conclu le philosophe.

À 77 ans, Diogène vient de faire preuve d'un cran incroyable en ridiculisant l'homme le plus puissant de la Grèce antique. Mais le penseur se fiche pas mal du pouvoir. Le courant cynique auquel il appartient prône les vertus de la simplicité et du dénuement.

Ce philosophe mourut alors qu'il avait plus de 85 ans. Pour certains Il aurait été mordu par un chien auquel il essayait de dérober un os pour se nourrir. Selon d'autres sources, il serait décédé des suites de la gestion d'un peu plus cru, après un pari. D'autres encore racontent qu'il aurait volontairement cessé de respirer. Quoiqu'il en soit, fidèle à ses pensées philosophiques, il demanda à être enterré comme un chien, souhaitant profiter de la beauté de la nature et du ciel étoilé. Sur son tombeau décoré d'un chien en marbre de Paros, on grava les vers suivants : " Même le bronze subit le vieillissement du temps, Mais ta renommée, Diogène éternité ne la détruira point. Car toi seul as montré aux mortels la gloire d'une vie indépendante. Et le sentier de l'existence heureuse le plus facile à parcourir ".

Son œuvre philosophique

Considéré comme le plus célèbre philosophe cynique, Diogène de Sinope était soumis aux jugements de ses pairs à cause de ses actes et de son mode de vie peu commun. D'après certains écrits, Platon le considérait comme " un Socrate devenu fou ".

Sa vie à Athènes, le foyer de la philosophie

À l'époque de Diogène Athènes est alors le foyer de la philosophie, " l'école de la Grèce " selon la formule de Périclès. Toutes les pensées et méditations s'élaborent ici et fondent les bases de la civilisation occidentale. Au milieu de cette effervescence intellectuelle, Diogène choisit de rejoindre le Cynosarges d'Antisthène, un gymnase de la banlieue athénienne réservée aux bâtards et aux étrangers. C'est " l'école des chiens agiles ", le berceau des cyniques, du grec kunos, génitif de kuôn qui signifie chien, car le chien est simple, il aboie contre les sauts et lèche ce qu'il aime. Le fondement de cette pensée est très éloigné de celle des Platons et Aristote qui se prenne tellement au sérieux, allant jusqu'à considérer de rire comme une expression vulgaire et indigne des hommes libres. Les cyniques préfèrent l'humour, l'ironie et les jeux de mots en guise de philosophie. Cette façon de penser privilégie l'exhibition à la persuasion la mise en scène à l'argumentation. Elle prône dénuement, qui seul peut conduire au bonheur. Luxe et un bagage inutile comme toutes les richesses, les honneurs, les plaisirs et la science. Seul compte la vertu et la liberté individuelle.

Diogène, c'est un peu comme le " retour à l'état sauvage ", " l'affirmation de la supériorité absolue de l'ordre naturel sur tout autre ", analyse le philosophe Michel Onfray. Libre comme l'air, Il vit au petit bonheur la chance.Pour lui il n'y a pas hiérarchie ni d'élite qui tienne. Alors qu'un riche athénien lui fait visiter sa somptueuse demeure, lui interdisant au passage de cracher par terre, le philosophe lui crache au visage, s'excusant de ne pas avoir le choix.Son monde idéal, ou plutôt sa cité idéale : une communauté politique, où les relations humaines, délivrée de toute illusion, serait fondée sur la seule vertu. Il se situe au-dessus de toutes les lois et de tous les tabous.

Il persiste à vivre en dénonçant les conventions sociales, les personnes riches, les souverains et même les dieux. Prônant la vertu de la sagesse et la liberté de l'Homme, Diogène mendiait son pain et marchait pieds nus dans les rues, ne se souciant pas de son apparence ni du jugement des autres. Sa mission : " J'affronte le mal et les hypocrites avec la vérité et je leur dis la vérité sur eux-mêmes, et j'agite ma queue devant les gens de bien et grande devant les gens mauvais " dit-il. C'est sûrement de là que vient son surnom : Diogène le Chien.

Ce philosophe vivait selon ses plus profondes convictions, c'est ce qui fait qu'il est aujourd'hui le plus célèbre des cyniques car il enseignait avec franchise et captait son auditoire en utilisant des événements du quotidien, n'hésitant pas à se moquer des citoyens ouvertement.

Les citations de Diogène Sinope

La légende lui attribue 1000 exploits et bons mots. La chrie, en grec la sentence, est en effet devenu sa spécialité. Voici quelques unes des citations ou phrases de Diogène permettent de mieux comprendre ses concepts philosophiques, voici les plus célèbres:
" Cet enfant qui boit dans le creux de sa main, m'apprend que je conserve encore du superflu." " Les mathématiciens étudient le soleil et la lune et oublient ce qu'ils ont sous les pieds." "La science, les honneurs, les richesses sont de fausses richesses qu'il faut mépriser." "L'homme doit vivre sobrement, s'affranchir du désir, réduire ses besoins au strict minimum." "Quand on est riche on mange quand on veut. Quand on est pauvre, quand on peut."
Platon ? : "Un incorrigible bavard. Ses cours sont une perte de temps."

Euclide et son école ? : " Des mathématiciens atrabilaires "

Alors que Diogène était emprisonné, un maître s'approche de lui pour en savoir plus sur ce qu'il sait faire. Diogène lui répond : " Commander ! Qui veut acheter un maître ? "

Ce qu'il faut retenir de sa philosophie

Ce qu'il faut retenir de la philosophie de Diogène, c'est avant tout le principe selon lequel l'Homme ne peut trouver le bonheur qu'en s'accordant parfaitement avec la nature, que les conventions sociales et les valeurs morales ne sont que des pièges, des fardeaux qui empêchent l'accession à la sagesse. Diogène était persuadé quand ne gardant que l'utile et en se débrouillant par soi-même, l'homme devenait libre.

Diogène de Sinope résumait sa philosophie ainsi : "Je m'efforce de faire dans ma vie le contraire de tout le monde". Il invitait les hommes à se tourner vers une existence plus saine et naturelle et non à se perdre dans des futilités, comme la recherche de la richesse, de la réussite ou des honneurs.

Son mode de vie ont inspiré des chercheurs qui ont donné son nom pour des états maladifs.

Depuis 1975, on parle de syndrome de Diogène lorsqu'un individu présente plusieurs similarités avec le mode de vie du philosophe, la négligence de soi, la réclusion ou le besoin de se débrouiller par soi-même en refusant les aides proposées.

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Qui était Diogène de Sinope, le philosophe au tonneau ? - Syndrome de Diogène

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Diogène de Sinope : Le philosophe grec provocateur et insoumis Philosophe légendaire, Diogène de Sinope est un des plus célèbres élèves de l'école cynique d'Antisthène, fondée à l'époque de la Grèce Antique. Ses phrases acerbes et ses actes provocants expliquent les concepts fondamentaux de la philosophie cynique. Des chercheurs, faisant...

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PHILO - Diogène dans son tonneau conversant avec Alexandre le Grand : mensonges ou vérités ?

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Diogène, né en 413 a.v J.C., est considéré comme le premier cynique. Les adeptes de ce courant philosophique se fondent sur un idéal commun : l'autarcie, qui trouve à s'exprimer en bousculant les normes du monde et en adoptant le plus souvent une vie marginale.

Jean-Manuel Roubineau, maître de conférence en histoire ancienne à l'université de Rennes 2, dans un livre intitulé Diogène, l'antisocial (PUF), s'est lancé dans l'audacieuse entreprise de démêler autant que de dépeindre le vrai du faux concernant Diogène.

Diogène, star des représentations

Diogène est une star, avec plus de 700 textes anciens qui documentent ses paroles et ses actes (seul témoignage direct de sa pensée, La République de Platon fait encore l'objet de controverses) sans oublier des statues à sa mémoire : l'une à Corinthe érigée à sa mort avec, inscrits sur sa base, les vers d'un de ses disciples, Philiscos d'Egine, et une autre plus de 2000 ans plus tard sur son lieu de naissance.

Sa notoriété investit d'autres sphères au XXe siècle, en 1975 grâce à une gériatre américaine Allison N. Clark, un syndrome porte son nom. Un phénomène d'appropriation qui a inspiré également bon nombres d'artistes peintres du XIXe siècle ainsi que des caricaturiste comme Honoré Daumier qui lui a consacré une série de dessins.

Qu'il s'agissent de son apparence, de ses attitudes et de ses apophtegmes, toutes ces représentations concordantes ne font que contribuer à sa légende, qu'assurer une postérité pourtant déjà bien établie dans la mémoire collective alors que celles qui se contredisent, floutant davantage une image déjà bien trouble à son sujet, ne nous le rendent que plus fascinant.

Diogène, mendiant sale et barbu

Force est de constater que les sources concernant sa vie de mendicité concordent.

Dans son livre, Jean Manuel Roubineau, cite cet extrait de l'Histoire Variée d'Elien de Prénestre, une œuvre composé originellement de 14 livres écrite aux alentours de l'an 200 de notre ère :

Diogène de Sinope était solitaire et rejeté par tout le monde. Il ne recevait personne à cause de son dénuement et personne ne l'accueillait chez lui en hôte.

Ou plus haut dans le livre, la retranscription de cette épigramme d'Antiphile de Byzance, poète grec ayant vécu au Ie siècle a.p J.C., au sujet du philosophe :

La besace, un manteau de laine, une galette pétrie à l'eau, ce bâton appuyé devant les pieds, une coupe de terre cuite, ces modestes instruments suffisaient à la vie du sage chien.

Le cynisme en tant que courant philosophique rompt radicalement avec la représentation grecque qui procède à une distinction nette entre l'animal et l'humain. Diogène et le courant cynique s'appliquent à se rapprocher de la condition animale au point d'en faire même un exemple à suivre. Diogène lui-même, de son vivant, fut surnommé "le chien" et s'exprimait ainsi sur ce sobriquet :

Je suis en effet un chien, mais je fais partie des chiens de race, de ceux qui veillent sur leurs amis.

Diogène, comme un chien errant vivait de l'aumône de ses contemporains mais à l'inverse du quadrupède, cette mendicité était un choix assumé et conforme à ce que l'on sait de la vie des indigents à cette époque mais surtout en accord avec ses principes philosophiques. Diogène, en procédant à un habile renversement de représentation, n'estime aucunement faire la mendicité : il demande ce qui est légitime puisqu'en échange des biens qu'on lui donne, il offre à son tour ses conseils philosophiques.

Quant à son apparence réelle, elle se confond avec ses nombreuses représentations - par exemple celle de la statue érigée en 2006 à Sinope, sa ville de naissance, où il apparaît debout, une lampe à la main, un chien à son coté et vêtu d'un manteau découvrant ses épaules et ses genoux, arborant une longue barbe contrastant avec une calvitie prononcée... Une représentation que l'on retrouve également sur une monnaie de bronze frappé aux alentours de l'an 100 a.p J.C.

Bien que d'autres images nombreuses corroborent son apparence supposée, comme le souligne Jean Manuel Roubineau :

Elles ont en commun d'être tardives et stéréotypées... Ces images ne sont que de peu d'utilité pour connaître la physionomie réelle de Diogène, mais fournissent des informations sur la manière dont les anciens se plaisaient à imaginer le philosophe.

Ces représentations similaires ont la vie dure et, sans être dénuées d'intérêt, entretiennent une image cohérente du philosophe qui concoure à une appropriation mémorielle comme par exemple celle concernant son habitation.

Le tonneau de Diogène

Diogène vivant dans un tonneau est peut être la représentation la plus tenace et la plus reproduite. Cette image est partout, de la statuaire aux œuvres picturales comme le tableau peint par Jean Léon Gérôme, datant de 1860, qui le représente accroupi dans un tonneau avec trois chiens à ses cotés puis sur une planche d'images enfantines de 1886 intitulée " Le tonneau de Diogène".

Seulement il y a un hic et pas des moindres ! Les tonneaux n'existaient pas à l'époque du philosophe.

Les plus anciens débris de barriques, retrouvés dans de la terre humide, datent premier siècle av J.C. et malgré quelques traces iconographiques anciennes, les mentions de "tonneaux" les plus avérées figurent dans La Guerre des Gaules et La Guerre civile de Jules César.

L'explication la plus plausible est à chercher dans les traductions. Comme l'indique Jean Manuel Roubineau, dans la traduction française de référence que l'on doit à un autre Diogène - Diogène Laërce rapporta les propos du philosophe car aucun de ses écrits ne nous est directement parvenu - le terme pithos est traduit par tonneau, alors que la retranscription exacte est jarre.

Et en effet, Diogène Laërce décrit ainsi le cadre de vie du philosophe :

Alors qu'il avait demandé par lettre à quelqu'un de lui prévoir une petite maison et que la personne tardait, il élut domicile dans la jarre qui se trouvait au Métrôon.

Il semblerait, pour être exact, qu'il s'agissait d'une jarre à grains en bordure de l'agora ce que semble attester d'autres récits comme cette anecdote qui raconte que lorsqu'un jour un enfant brisa la jarre de Diogène, les athéniens lui en auraient fourni une nouvelle.

Mais, l'image de Diogène dans son tonneau, comme beaucoup d'autres représentations rattachées au philosophe, a la vie dure et marque les esprits notamment comme celle qui figure la rencontre du cynique avec Alexandre le Grand.

Alexandre le Grand rencontre Diogène

Lorsque Diogène délaissait sa "résidence" athénienne, il rejoignait Corinthe, importante cité marchande contrôlant l'isthme reliant le Péloponnèse au reste de la Grèce. Nous devons à cette grande cité, qui rivalisait de par son importance avec Athènes, d'être le théâtre de l'un des épisodes les plus documenté de la vie du philosophe.

En 336 av J.C., après quelques mois passés vers le Danube, le tout jeune roi de Macédoine se rend à Corinthe où il rencontre Diogène. Cet épisode de la vie de Diogène face à Alexandre le Grand est raconté dans de nombreux textes, notamment dans La Vie d'Alexandre de Plutarque, dans Les Tusculanes de Cicéron et bien sûr par Diogène Laërce, le doxographe principal de Diogène, dans Les Vies des philosophes.

Le fameux échange entre Alexandre et le philosophe est entré dans l'histoire. Le grand roi s'adressant à Diogène lui dit :

- Demande-moi ce que tu veux, je te le donnerai.

Et Diogène répondit :

- Ôte-toi de mon soleil.

Cependant la description la plus documentée de cette rencontre, nous la devons à Dion Chrysostome, rhéteur grec, dans le IVe discours Sur la royauté rédigé aux alentour du premier siècle ap J.C et traduit ici par Léonce Paquet, extrait de l'ouvrage, Cyniques grecs sorti en livre de poche en 2002.

"Il advint que Diogène se trouvait seul, ce jour-là, au Cranéion : il n'entretenait en effet autour de lui ni disciples ni ces foules nombreuses que l'on voit autour des sophistes, des joueurs de flûte et des maîtres de chœurs. Alexandre s'approcha donc de Diogène encore assis et il le salua. L'autre leva sur lui un regard terrible, comme un lion, et lui ordonna de se déplacer un peu de côté, car il était en train de se chauffer au soleil.

Alexandre fut aussitôt charmé de l'assurance tranquille du bonhomme qui n'était pas ébranlé par sa présence.

Il est en effet comme naturel aux gens braves d'aimer les braves, tandis que les lâches les regardent par en dessous et les haïssent comme des ennemis, mais ils vont vers les coquins et ils les aiment. En conséquence, la vérité et la franchise comptent pour les premiers comme les plus agréables des biens, tandis que les autres estiment au contraire la flatterie et le mensonge. Et ces derniers écoutent volontiers ceux qui leur parlent pour plaire, tandis que les premiers n'écoutent que les gens qui ont souci de la vérité."

Si la rencontre des deux hommes eut bien lieu, en revanche, la troublante coïncidence du jour exact de leur mort tient davantage du goût des Anciens pour les synchronies que d'une certitude historique. Il semblerait que la probabilité que les deux hommes soient morts le même jour soit faible d'autant plus que si les circonstances du décès d'Alexandre sont parfaitement établies, le 13 juin 323 avant notre ère à Pella, il en est tout autrement pour Diogène.

En effet, la date comme le lieu et les circonstances mêmes de sa disparition font débat : l'une avance qu'il serait mort des suites de l'ingestion d'un poulpe cru, une autre qu'il se serait volontairement asphyxié sous son manteau, une autre encore affirme qu'il serait décédé des suites d'une morsure de chien. Hypothèse que Diogène Laërce rapporte dans cette épigramme :

"- Allons ! Dis-moi Diogène, quel destin t'a emporté dans l'Hadès ?
- Ce qui m'a emporté, c'est la sauvage morsure d'un chien."

D'autres rapportent qu'il serait mort d'une fièvre à l'âge de 86 ans.

Celui que Platon qualifiait de "Socrate fou", qui se masturbait en public, qui connu l'esclavage et l'affranchissement, celui-là même qui parcourant les rues, une lanterne allumée en plein jour apostrophait les passants d'un "Je cherche un vrai homme", ce philosophe dont la postérité relève autant de ses représentations multiples et contraires que de ses paroles rapportées, entretenant ainsi une légende qui n'est pas prête de s'éteindre, Diogène, pour qui "l'espérance est la dernière chose qui meurt dans l'homme" nous fascinera bien longtemps encore, tout en nous instruisant sur notre société moderne.

Bibliographie

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PHILO - Diogène dans son tonneau conversant avec Alexandre le Grand : mensonges ou vérités ?

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Diogène de Sinope était un mendiant barbu, vêtu d'un simple manteau crasseux, armé d'un bâton avec lequel il molestait ceux qui l'approchaient. Et pourtant, Alexandre le Grand aurait conversé avec ce philosophe qui vivait dans un tonneau. Entre légendes et vérités, découvrons le plus spectaculaire des cyniques.

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Hypatie d’Alexandrie.

Hypatie est née au IVe siècle après J.-C à Alexandrie, qui appartenait alors à l’Empire grec. Elle fut à la tête de l’école néoplatonicienne d’Alexandrie (philosophie se revendiquant de l’influence de Platon), mais est également connue pour ses talents de mathématicienne et d’astronome. Elle naît dans une famille aisée et son père, Théon d’Alexandrie, est celui qui lui donna le goût des sciences et de la connaissance puisque lui aussi était mathématicien. Elle fait partie des rares femmes philosophes de l’Antiquité dont on ait retrouvé la trace.

Les ouvrages d’Hypatie qui sont parvenus jusqu’à nous sont ses traités scientifiques, et elle est peu mentionnée dans les œuvres des autres penseurs de son temps. On sait toutefois que les gens venaient des quatre coins de l’Empire grec pour assister à ses cours, ainsi que le raconte Socrate le scolastique, contemporain d’Hypatie (à ne pas confondre avec Socrate, ayant vécu au Ve siècle avant J.-C) dans son Histoire Ecclésiastique :

« Il y avait à Alexandrie une femme nommée Hypatie, fille du Philosophe Théon, qui avait atteint de tels sommets dans les sciences qu’elle surpassait tous les Philosophes de son temps. Disciple de l’école de Platon et de Plotin, elle exposait les principes de la philosophie à ses auditeurs, dont beaucoup venaient de loin pour recevoir son enseignement. Grâce à la maîtrise et à l’aisance, qu’elle avait acquises en cultivant son esprit, elle n’hésitait pas à apparaître en public, en présence des magistrats. Elle n’éprouvait pas non plus de gêne à se rendre à une assemblée d’hommes car, en raison de sa dignité et de sa vertu, ils l’en admiraient d’autant plus. »

Anecdote amusante : Hypatie serait restée vierge toute sa vie et rejetait les avances des hommes, charmés par sa beauté. Damascios, un philosophe néoplatonicien dont les écrits ont documenté la vie d’Hypatie, raconte même que face à un homme très insistant, Hypatie a montré son sang menstruel pour le dissuader de continuer son jeu de séduction, ce qui a effrayé tous les jeunes hommes d’Alexandrie, désespérés de tenter leur chance auprès d’elle…

Hypatie fut assassinée en 415 après J.-C par les chrétiens d’Alexandrie, hommes de main de l’évêque Cyrille, jaloux de la popularité de la philosophe auprès de laquelle les hauts dirigeants venaient chercher conseil, et de son statut politique à Alexandrie.

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Les écoles philosophiques de l’Antiquité

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Les écoles philosophiques de l’Antiquité

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Marchez sur les pas du grand philosophe antique à l'endroit de sa célèbre école.

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L’Académie est l'école philosophique fondée dans Athènes par Platon vers 387 av. J.-C. Elle dure jusqu'en 86 av. J.-C.

L'Académie tire son nom du domaine dans lequel elle est située, fait de jardins et de portiques et qui se trouve près du tombeau du héros Académos.

Platon et Aristote ont enseigné dans cette école.

Tous les usages modernes du terme académie ont pour origine le nom de l'institution de Platon.

Platon a acquis le terrain de l'Académie, situé dans les faubourgs d'Athènes pour y faire construire une école, mais aussi un lieu de vie en commun régi par de strictes règles éthiques.

La propriété de Platon est entourée d'une enceinte et contient un grand jardin, un sanctuaire d'Athéna, plusieurs autels, un gymnase, des salles de cours ainsi que des habitations et une importante bibliothèque. Platon a fait ériger une statue d'Apollon, le maître des Muses. L'Académie possède, en outre, un autel consacré aux Muses dans le jardin.

Les activités consistent en des recherches et de l'enseignement ainsi qu'en des exercices de gymnastique et des activités culturelles. Des étrangers sont souvent invités pour partager leur savoir. L'enseignement n'y est pas payant à la différence de celui des sophistes. Les étudiants doivent néanmoins subvenir à leurs besoins. Ils sont donc pour la plupart issus de familles aisées. Ou, s'ils sont pauvres, ils doivent travailler ailleurs la nuit ou enseigner eux-mêmes.

Les élèves de l'Académie sont essentiellement des hommes ; néanmoins, Diogène Laërce note la présence de deux femmes à l'Académie. Selon une légende apparue bien plus tard, vers le ive siècle av. J.-C., la devise de l'Académie aurait été : « Que nul n'entre ici s'il n'est géomètre ».

Platon a enseigné pendant quarante ans à l'Académie. Il dispensait son enseignement soit au gymnase (pour les débutants) soit dans sa maison située dans le jardin (où il s’entretenait avec les étudiants avancés). Mais nous sommes encore dans l’ignorance aussi bien de l’organisation de l’école que du lien entre Platon et les autres membres.

L’enseignement dispensé était principalement les mathématiques, comme voie d’accès à la philosophie.

Il y a eu plusieurs « académies » :
- L’Ancienne Académie, fondée vers 387 av. JC. C’est celle de Platon et de ses successeurs immédiats. Son orientation est celle de Pythagore, avec une tendance plutôt des sciences mathématiques pour comprendre le monde et se comprendre. Disciples : Aristote, Héraclide … 2 femmes : Lasthénie de Mantinée et Axiothée de Philonte.

- La moyenne Académie. Fondée en 264 av. JC. Son orientation est tournée vers le sceptiscisme ( idée qu’on ne peu rien savoir, on n’a que des opinions, mais aucune certitude. Invention de l’idée de « époché » , la suspension du jugement, une sorte d’état d’attente de confirmation de la vérité.

- la Nouvelle Académie, fondée en environ 240 av. JC. Orientation probabiliste : idée qu’on ne peut atteindre que le probable et qu’il est nécessaire de douter pour trouver la vérité. Son disciple le plus célèbre est Cicéron.
Au moment où cette académie s’installe, le stoïcisme et l’épicurisme sont déjà des doctrines à part entière.

Par la suite, certains mouvements philosphiques se sont dits appartenir à telle ou telle académie. Mais l’activité de l’Acadmie cesse totalement en 86 av. JC quand Sylla s’empare d’Athènes. les bâtiments sont détruits et Athènes devient romaine.

- En 176 naît « L’école néoplatonicienne d’Athènes », qui est différente de l’Académie. Jusqu’alors, l’académie avait été construite sur des fonds privés ( Platon avait acheté le terrain, etc…).
En 176, l’empereur Marc Aurèle, stoicien, fait ouvrir 4 chaires de philosophies à Athènes. Ces chaires sont donc payées sur le fonds impériaux. Une chaire pour la platonicisme, une pour l’aristotélisme, une pour le stoicisme et une pour l’épicurisme. Jusqu’alors, la philosophie se transmettait par la parole et la pratique. Avec Marc aurèle, la philosophie devient un enseignement « scolaire », jusqu’en 529. Puis la philosphie tombe en désuétude.

Ce n’est qu’en 1450, à Florence, que Cosme de Médicis, sous l’influence de François 1er, recrée une Academia Platonica. Ses disciples referront découvrir les pensées philosophiques et les diffuseront dans le monde. Puis, auXVIème et au XVIIème siècle, la philosophie redevient une « matière » enseignée à l’école en France, en Italie, en Allemagne et en Angleterre.

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L’école d’Athènes, Raphaël. Peinture réalisée entre 1509 et 1511. 

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L’école d’Athènes, Raphaël. Peinture réalisée entre 1509 et 1511. 

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L'École d'Athènes est une fresque (4,40 × 7,70 m) du peintre italien Raphaël, située dans la Chambre de la Signature (les Stanze) des musées du Vatican, l'une des quatre Chambres de Raphaël situées à l'intérieur du palais apostolique. C'est l'une des œuvres picturales les plus importantes de la Cité du Vatican. Cette fresque symbolique présente les figures majeures de la pensée antique.

C'est l'œuvre la plus célèbre du peintre d' Urbino et la plus importante des musées du Vatican après la voûte de la chapelle Sixtine et Le Jugement dernier de Michel-Ange.

Après sa prise de fonction, le pape Jules II exprime rapidement le désir de ne pas utiliser les appartements de son prédécesseur, Alexandre VI, choisissant d'utiliser d'autres chambres à l'étage construites à l'époque de Nicolas V et Pie II au milieu du siècle et qui étaient décorées par des artistes du centre de l'Italie, dont Piero della Francesca.

Jules II veut les redécorer et fait travailler un groupe hétérogène d'artistes auxquels Raphaël se joint dans les derniers mois de 1508. Frappé par les premiers essais du peintre d'Urbino, le pape décide de lui confier toute la décoration des appartements, détruisant tout ce qu'il avait fait auparavant. Vasari rapporte que Raphaël était désolé d'avoir à détruire les pièces peintes par Piero della Francesca, dont le sujet ne nous est pas parvenu.

La Chambre de la Signature, entre la future Chambre d'Héliodore et celle de l'Incendie de Borgo, est la première à être décorée, avec un thème lié à l'organisation idéale de la culture humaniste, divisée en théologie, philosophie, poésie et théorie du droit, à chacune desquelles un mur est dédié. Cet agencement suggère que la salle est à l'origine conçue comme une bibliothèque et le studiolo du pontife, même si ce fait n'est pas documenté. Après son achèvement, la plus haute cour du Saint-Siège présidée par le pontife, le Tribunal suprême de la Signature apostolique, qui lui a donné son nom, s'y est installée. Cette Stanza (chambre) est l'endroit où le pape vient signer ses brefs (décrets, indults) et ses bulles apostoliques.

La décoration picturale commence par la voûte, pour se poursuivre jusqu'au mur est, où la Disputation du Saint-Sacrement est représentée et celle de l'ouest avec l'École d'Athènes. Raphaël et ses aides y travaillent de 1509 à 1510.

Au niveau du choix de la décoration, on ne sait pas ce qui est le fruit de l'imagination et de la culture de l'artiste et ce qui a été dicté par le pape et ses théologiens. Raphaël a certainement été aidé pour définir le thème, mais la renommée extraordinaire qui l'entoure est également bien connue : il est pleinement inséré dans l'environnement cultivé de la curie romaine, maintes fois exalté par les écrivains.

La construction et la distribution de la chambre s'inscrivent parfaitement dans la tradition des bibliothèques de l'époque. La tradition veut que sur chaque mur de la pièce soient représentées les idées platoniciennes. L'ambition de Raphaël est de composer une vaste synthèse sur d'une part l'idéologie antique et profane, et d'autre part la pensée chrétienne de la Renaissance. L'École d'Athènes, qui symbolise la Philosophie et la recherche du Vrai est en opposition avec la fresque La Dispute du Saint-Sacrement, elle aussi peinte par Raphaël, et qui représente la victoire de la Théologie sur la pensée antique. Le troisième mur est consacré à la Justice tandis que la dernière paroi symbolise la Poésie.

Jules II se pense en effet investi des missions temporelles et spirituelles et veut ainsi célébrer l'accord entre la Foi et la Raison : Thomas d'Aquin avait déjà exprimé dans sa Somme Théologique que la Vérité étant une, la raison ne pourrait selon lui que confirmer une juste foi, voire mieux éclairer celle-ci, quitte à ce que cette dernière parachève en fin de compte la première. Cette dialectique thomasienne est très présente pendant la Renaissance ; c'est d'elle aussi que se réclamera Luther.

En 1508, Raphaël (qui a signé dans le cou d'un des personnages représenté, Euclide) est nommé officiellement peintre de la papauté.

Pendant le sac de Rome, les fresques de la Chambre de la Signature, ainsi que d'autres œuvres d'art, sont endommagées par des Lansquenets qui allument des incendies dont la fumée endommage les fresques et gravent des inscriptions sur la bande inférieure qui sont recouvertes au siècle.

Il existe plusieurs études préparatoires de la peinture. Le projet primitif apparaît sur une feuille conservée à Sienne, qui montre une idée très différente : un philosophe, peut-être Platon, est assis sur un socle avec trois sages à ses pieds et de nombreux disciples autour de lui. La hiérarchie rigide de cette conception et une certaine désorganisation du groupe périphérique semblent avoir été complètement modifiées dans le dessin conservé à la pinacothèque Ambrosienne de Milan qui expose un carton préparatoire du banquet, propriété du cardinal Federico Borromeo, cédé ensuite par une héritière en 1626.

Dans celui-ci, qui concerne la moitié inférieure sans l'architecture, tous les personnages sont déjà définis comme dans la version finale, à l'exception de l'autoportrait de Raphaël, du prétendu portrait de Sodome et de la figure d' Héraclite : l'examen du plâtre montre que ce dernier a été construit après les autres, peut-être ajouté en hommage à son confrère Michel-Ange après la découverte partielle de la voûte de la chapelle Sixtine en 1511. Dans le dessin, les effets de clair-obscur sont très accentués, divergeant du sfumato qui est mieux perceptible dans la fresque achevée.

Euclide ou Archimède.

Cette illustration de la Philosophie permet à Raphaël de rassembler les philosophes et mathématiciens les plus célèbres de l' antiquité, désireux de communiquer entre eux à l'intérieur d'un temple idéal, représenté en parfaite perspective, inspiré du projet de Bramante pour la réalisation de la basilique paléochrétienne de Saint-Pierre à Rome. Il les incarne par les illustres artistes de son temps (et de lui-même) faisant ainsi de la Rome moderne l'équivalent de la Grèce antique.

Le cadre monumental est dominé par l'imposante arcade en demi-cercle traditionnellement considérée comme une idée de Bramante mais que l'on tend aujourd'hui à attribuer entièrement à Raphaël lui-même.

Les personnages sont disposés sensiblement comme un livre, sur deux étages délimités par un grand escalier qui coupe toute la scène. Un premier groupe, plus nombreux, est disposé sur les côtés d'une paire centrale de personnages conversant, identifiés comme Platon et Aristote. Un deuxième groupe autonome, dans lequel les penseurs intéressés par la connaissance de la nature et des phénomènes célestes ont été identifiés, est disposé au premier plan à gauche, tandis qu'un troisième, également indépendant, restreint et disposé symétriquement au second, est difficile à identifier malgré les efforts des savants ; la présence d'une figure identifiée dans Euclide (ou Archimède), sous les traits de Donato Bramante, trace une démonstration géométrique qui permet de situer ce groupe dans la sphère intellectuelle.

La fresque possède des dimensions impressionnantes : 770 × 440 cm, dont une partie arrondie de 770 × 250 cm. Les couleurs dominantes sont l'ocre, le beige et le pastel. L'orange et le bleu y sont complémentaires. L'utilisation de la lumière et de l'ombre est, à l'époque, une particularité.

Thème général

Le titre qui lui est traditionnellement attribué, est bien postérieur à la période d'exécution et ne reflète pas les intentions de l'auteur et du client, et ne reflète les connaissances historiographiques de la philosophie classique au début du siècle. Datant du siècle, il a été proposé par des savants des régions protestantes.

La scène retrace l'histoire de la pensée antique, du siècle av. J.-C. aux premiers siècles de l'âge impérial.

Toute la salle est également marquée par des thèmes iconographiques complexes, de nature théologique et philosophique, auxquels ont sans aucun doute contribué les personnages du cercle néoplatonicien qui animent la cour papale et qui visent à affirmer les valeurs de la Vérité, du Bien et de la Beauté. Le thème général, lisible uniquement par rapport aux autres fresques de la salle, est la faculté de l'âme à connaître la vérité à travers la science et la philosophie. La présence de nombreux penseurs de différentes époques reconnaît la valeur du désir et de l'effort pour parvenir à la connaissance, commune à toute philosophie ancienne, vue comme une anticipation du christianisme.

Cette représentation est complémentaire de la peinture de La Dispute du Saint-Sacrement sur le mur opposé, où la Foi et la Théologie sont exaltées. Les deux tableaux représentent ainsi la complexité des relations entre la culture classique et la culture chrétienne, si vitales dans le développement culturel du classicisme du début du siècle.

Au fil du temps, l'œuvre de Raphaël a sollicité d'innombrables interprétations et modèles d'interprétation, qui se chevauchent, créant la perception d'une œuvre complexe, riche en niveaux interprétatifs et imprimée dans l'imaginaire visuel collectif. Elle présente un tableau complet de l'histoire de la pensée ancienne depuis ses origines, fourmille de références cultivées, de caractérisations des protagonistes, de symboles et de références codées ou encore une représentation des sept arts libéraux (Springer, André Chastel) avec au premier plan, la Grammaire, l' Arithmétique et la Musique à gauche, la Géométrie et l' Astronomie à droite, et en haut de l'escalier, la Rhétorique et la Dialectique.

La grande fresque constitue certainement un " manifeste " de la conception anthropocentrique de l'homme de la Renaissance : l'homme domine la réalité, grâce à ses facultés intellectuelles, se plaçant au centre de l'univers, dans une ligne de continuité entre l'antiquité classique et le christianisme. Si la perspective rappelle la structure des basiliques antiques, la géométrie dans laquelle les personnages sont disposés symbolise la confiance de Raphaël dans l'ordre du monde, un ordre à la fois divin et intellectuel.

L'architecture solennelle du fond, dépourvue de couverture et qui laisse entrevoir un ciel dégagé, a des proportions qui rappellent l'architecture antique tardive (comme la basilique de Maxence), avec des voûtes à caissons et l'insertion du tambour d'un dôme. Elle est probablement inspirée des projets de la nouvelle basilique Saint-Pierre de Bramante, aux bras grandioses d'une croix grecque, dont seulement deux sont visibles, probablement inspirés du plan centré initialement prévu.

L'architecture joue un rôle important : succession de vastes salles hautes, lumineuses, majestueuses avec leurs éléments massifs. L'arc inondé de lumière, tout au bout du transept au-delà de la croisée, encadre Platon et Aristote : ils se détachent de la foule où ils se seraient autrement confondus.

Dans les piliers, qui forment l'arrière-plan des marches sur lesquelles se trouvent les philosophes, les deux statues sont tirées de modèles classiques : Apollon le dieu des arts, du soleil et de l'harmonie, avec la lyre à gauche et Minerve à droite, avec le casque, la lance et le bouclier avec la tête de Méduse, tous deux protecteurs des arts et de la philosophie. L'identification des divinités est explicitée par les bas-reliefs situés en dessous : sous Apollon, des ignudi qui luttent (symbolisant la violence de la guerre) et un Triton enlevant une Néréide (convoitises sensuelles), représentent des impulsions négatives de l'âme humaine à partir desquelles l'homme peut s'élever sous la direction de la raison, représentée par le dieu ; l'interprétation des figures situées sous Minerve est plus difficile, qui comprennent une femme assise près d'un segment de la roue du zodiaque, et une lutte entre un homme et un bovin, peut-être des allusions à l'intelligence et à la victoire de la bestialité gouvernée par la déesse. Dans le raccourci de la nef, figurent d'autres niches et autres bas-reliefs.

Dans les médaillons sous le volet du dôme, deux bas-reliefs présentent un homme en train de lever les yeux d'un livre et une femme avec ses bras sur un globe terrestre : leurs gestes doivent être liés à ceux de Platon et Aristote au centre. L'un de ces médaillons représente une femme semblable à l' Artémis d' Éphèse - allégorie de la Philosophie - et deux petits anges sans ailes (alors que les anges dans la Dispute du Saint Sacrement ont des ailes immenses). Le médaillon abrite aussi la formule latine Causarum cognitio (" la connaissance des causes ") qui évoque la citation de Virgile, " Felix qui potuit rerum cognoscere causas " (" Heureux celui qui peut connaître les causes des phénomènes ", Géorgiques, 2, 490).

Les marches, très en vogue à l'époque (traitement moderne des Couronnements de la Vierge du Trecento par exemple), sont la clé de la composition. Beaucoup plus hautes que dans la Dispute du Saint-Sacrement, elles permettent à Raphaël de faire circuler ses groupes de philosophes dans le tableau et autorisent la construction d'un décor architectural, rationnel dans l'espace, mais aussi en harmonie avec le sens du sujet.

L'accent mis sur la représentation en perspective est particulièrement remarquable. Urbino, d'où Raphael et Bramante sont originaires, en est un des centres de diffusion les plus importants. Une restitution de perspective aussi complexe suggère que Raphaël a fait appel à un spécialiste, peut-être Bastiano da Sangallo, un auteur virtuose des perspectives scéniques, ou, comme le rapporte Vasari avec moins de crédit chez les savants modernes, Bramante lui-même. On sait, cependant, que l'une des spécialités de Raphaël est précisément la perspective (Vasari rapporte qu'il l'a enseignée au Florentin Fra Bartolomeo) et que les représentations architecturales dans les chambres sont le précédent le plus important de sa carrière d'architecte. Pour ces raisons, les historiens sont souvent enclin à attribuer la conception de l'architecture monumentale à Raphaël lui-même, bien qu'inspiré de Bramante.

Détail des personnages : 1 : Zénon de Kition ou Zénon d'Élée - 2 : Épicure - 3 : Frédéric II de Mantoue - 4 : Boèce ou Anaximandre ou Empédocle de Milet - 5 : Averroès - 6 : Pythagore - 7 : Alcibiade ou Alexandre le Grand - 8 : Antisthène ou Xénophon - 9 : Francesco Maria Ier della Rovere(?) - 10 : Eschine ou Xénophon - 11 : Parménide - 12 : Socrate - 13 : Héraclite (sous les traits de Michel-Ange) - 14 : Platon tenant le Timée (sous les traits de Léonard de Vinci, selon la plupart des sources ou ceux d'Aristote, selon Daniel Arasse) - 15 : Aristote tenant l'Éthique (sous les traits d'un homme d'une quarantaine d'années) - 16 : Diogène de Sinope - 17 : Plotin - 18 : Euclide ou Archimède entouré d'étudiants (sous les traits de Bramante) - 19 : Strabon ou Zoroastre - 20 : Ptolémée - R : Raphaël en Apelle - 21 : Le Sodoma Quentin Augustine (Le Protogène)

La peinture compte cinquante-huit personnages qui se regroupent aux premier et deuxième plans. On peut diviser cette fresque en cinq grandes parties : trois niveaux horizontaux et deux verticaux.

Les personnages présents dans la fresque ont toujours incité les savants à les identifier. Les groupes s'articulent dynamiquement par enchaînement de gestes et d'expressions, et en respectant une certaine hiérarchie symbolique qui ne rigidifie jamais la représentation, qui apparaît toujours lâche et naturelle. Le tableau fait l'objet d'une description détaillée dès 1550 par Giorgio Vasari.

Raphaël confie les effigies d'artistes contemporains, y compris lui-même, à différents personnages comme pour réaffirmer la nouvelle et fière affirmation de la dignité intellectuelle de l'artiste moderne.

Les groupes et les figures isolées sont placées avec une telle adresse qu'on a du mal à s'apercevoir combien l'œil est dirigé vers le centre. Chaque groupe a une unité reliée à l'ensemble par un détail : le groupe de Socrate par le contraste de la pose, surtout celle des jambes, entre le philosophe et le personnage en blanc à côté de lui ; celui de Pythagore par le jeune homme debout et immobile qui est le seul élément droit dans une suite de courbes ; l'homme qui monte les marches fait le lien par son attitude avec le groupe des géomètres et par son geste rattache Diogène au monde qui l'entoure.

Les personnalités représentées lisent des livres de papier, connus dans le monde islamique depuis plusieurs siècles, ou de peau de parchemin, plutôt que des rouleaux de fibre de roseau de papyrus, sur lesquels les auteurs de la Grèce antique auraient encore écrit. À partir de 2020, l'analyse microscopique de la surface de la peinture n'a pas révélé le type de support matériel utilisé.

Platon et Aristote. Platon et son Timée désigne le ciel, allégorie du monde des Idées. Aristote et son Éthique désigne la terre, représentant le monde sensible et immanent.

Les deux principaux philosophes de l'antiquité, Platon et Aristote, se trouvent au centre de la composition, au deuxième plan, près du point de fuite situé entre les deux comme pour indiquer que la vérité a des caractéristiques réconciliant celles déjà intuitives de l'un et de l'autre, figures fondamentales du développement de la pensée occidentale. L'œil du spectateur est inévitablement dirigé vers ces personnages du fait des lignes de sol et de fuite du bâtiment, ainsi que par l'isolement offert par la charpente céleste délimitée par l'arc en arrière-plan.

Platon, représenté avec le visage de Léonard de Vinci, tient le : c'est ainsi que le représentaient déjà les artistes byzantins et parfois les enlumineurs dans manuscrits, fidèles à une longue tradition, qui, dès l'époque même de Platon, voyait dans le Timée l'œuvre capitale du maître. Il lève son doigt vers le haut pour indiquer Le Bien (l'idée des idées, l'Un). Cela implique que l'objet de la recherche philosophique est l'idée du Bien (qui est atteint précisément dans la pensée, au-delà des choses, métaphoriquement dans la sphère céleste), selon un processus qui va de la perception des choses sensibles (par les sens) à une pensée de ce que sont les choses en vérité, au-delà des apparences (par l'intellect). Aristote, dont le visage semble être celui du maître des perspectives Bastiano da Sangallo, tient l'Éthique à Nicomaque et étire son bras droit en le tenant en l'air pour indiquer le processus contraire et complémentaire à celui indiqué par Platon, où le retour du monde intelligible (de la pensée), dans lequel l'idée de Bien a été trouvée, au monde sensible (réalité apparente), pour appliquer cette idée à travers cette nouvelle éthique, objectivement fondée, afin de transformer la réalité et la rendre la plus idéale possible (proche de l'idée). Platon lui-même désigne ces deux processus (le processus ascensionnel, mystique, qui va des formes au contenu, et le processus descensionnel, politique, qui du contenu va aux formes pour les transformer) comme le présupposé fondamental de la pensée ; la complémentarité s'explique bien par l' allégorie de la caverne ( La République, livre VII), dans lequel le prisonnier de la caverne (métaphoriquement l'homme, prisonnier de ses impressions sensibles) parvient à se libérer et à voir le soleil (Le Bien), et une fois qu'il découvre l'existence d'un monde au-delà de la grotte, il revient pour libérer ses codétenus (la société) afin que tous puissent vivre ensemble au soleil.

L'essence des deux théories est proche de la superposition, en particulier selon les idées du néoplatonisme de la Renaissance et de Pic de la Mirandole, toutes des idées que Raphaël garde bien à l'esprit, également en vertu de la conscience (néoplatonicienne et ésotérique) de l'unicité de la vérité et des différentes visions du monde comme discours (plus ou moins corrects) autour d'un même objet. L'essence de leurs doctrines est donc contenue dans de simples gestes éloquents, l'une des caractéristiques les plus extraordinaires de l'art de Raphaël : cela est probablement évoqué par Vasari quand il a écrit que Raphaël " était si facile et prêt à composer des histoires qui rivalisaient avec l'efficacité de l'écrit ". Raphaël marque ici clairement l'opposition entre la théorie platonicienne (qui explique les origines du monde) et le rationalisme, ainsi que l' empirisme, prônés par Aristote.

La représentation des deux philosophes présente un parallélisme avec les deux apôtres Pierre et Paul.

Platon et Aristote représentent les deux principaux pôles d'agrégation des autres figures, exprimant en quelque sorte la complémentarité entre l'école platonicienne et l'école aristotélicienne. Ce cadre hiérarchique reflète les croyances du néoplatonisme de l'époque, expliquant la position relativement marginale de Socrate et l'absence des derniers développements de la pensée classique, tels que le stoïcisme.

Alors que le centre de la scène est affecté par la perspective, les côtés, sur fond d'architecture, au premier plan montrent un ralentissement du mouvement, grâce également au balayage horizontal des quatre marches qui permet d'identifier plus clairement les groupes. Parmi les philosophes représentés, certains sont clairement reconnaissables pour le rôle spécifique qu'ils assument dans la composition ou pour des attributs iconographiques spécifiques (comme Diogène ou Socrate), tandis que l'identité des autres est plus ou moins controversée.

Dans l'attroupement à gauche de Platon, tourné vers un groupe de jeunes et vêtu d'une tunique vert bouteille, se trouve Socrate, son maître, dont l'identification est assurée par les traits physionomiques tirés des bustes en marbre du philosophe de l'époque classique. Parmi les jeunes devant lui, le chef athénien Alcibiade ou Alexandre le Grand (qui fut lui-même élève d'Aristote) en soldat romain, ainsi que le poète Xénophon (en bleu) et Eschine, discutent avec Socrate, qui semble compter sur ses doigts des arguments de sa dialectique, procédé caractéristique de sa philosophie.

Derrière Alexandre, un personnage (peut-être un bibliothécaire) arrête un autre personnage en train de courir, pour éviter de déranger les philosophes et les scientifiques.

Épicure, couronné de pampres.

Pythagore annote ses impressions.

Pythagore est assis plus en avant, au premier plan, avec un livre, un encrier et un crayon, en train d'annoter ses impressions sur la figure représentée sur l'ardoise noire à ses pieds tenue par un de ses disciples. Ce diagramme montre les rapports mathématiques qu'il y a entre l'harmonie de la musique et les lois mathématiques . Les signes symboliques, reproduits par Zarlino, ont été vus comme des schémas de concordances musicales, soit la subdivision typiquement pythagoricienne de l'octave musicale et la forme symbolique des Tetraktys.

Un autre disciple est Averroès, reconnaissable à son turban blanc, connu pour avoir donné ou plus exactement redonné (après Boèce) à l'Europe accès aux connaissances grecques, largement repliées à Byzance après la partition de l'Empire Romain, ainsi qu'à celles orientales, toutes diffusées dans l'Empire musulman par le biais de la langue arabe.

Plus à gauche, Épicure, couronné de pampres, écrit sur un livre, et est appuyé sur un petit chapiteau. Selon certains, ce personnage serait Bacchus embrassé par Morphée, endormi derrière lui, ou encore selon d'autres Boèce ou Anaximandre ou Xénocrate ou Aristoxène ou Empédocle. Derrière Épicure, l'enfant aux cheveux bouclés est Frédéric de Mantoue alors en otage à la cour de Jules II. Le vieillard barbu, Zénon de Kition ou Zénon d'Élée, et un nouveau-né symbolisent la naissance de la vérité (l'enfant) et la sagesse et l'expérience du vieil homme. Giovanni Reale identifie cette scène comme un rite orphique, fondement de la pensée rationnelle grecque.

Tous ces personnages se trouvent à la diagonale de la déesse Minerve, la déesse de l'intelligence et du savoir.

Vers le centre, Héraclite ( siècle av. J.-C.), le philosophe pessimiste, est isolé des autres (à cause de son mauvais caractère) et s'appuie sur un bloc de marbre, pour écrire son nouveau traité. Ce personnage est très célèbre dans l'histoire de la peinture : dans le carton préparatoire de la fresque, cette figure n'est pas présente ; cependant Raphaël, curieux de voir ce que son rival Michel-Ange peignait dans la chapelle Sixtine, y entra une nuit, monta sur l'échafaudage, vit le cycle de fresques du Florentin et fut très surpris. Pour rendre hommage à Michel-Ange, il décide donc décidé d'insérer son rival dans l' École d'Athènes et peint Héraclite, réfléchi et appuyé contre un bloc, qui a le visage de Michel-Ange, lui aussi connu pour son caractère brutal et changeant.

Le jeune homme debout devant a une identification controversée : Parménide ou Aristoxène, qui se dresse derrière Héraclite et semble contester la démonstration de Pythagore. Le personnage de gauche, à côté de Parménide, aux traits éphébiques, vêtu de blanc et le regard tourné vers le spectateur, est d'une identification controversée, même si celle généralement acceptée est celle de Francesco Maria Della Rovere, duc d'Urbino et neveu du pape Jules II, qui est à Rome au moment du tableau et grâce à qui Raphaël doit probablement sa venue à Rome. Selon l'hypothèse de Giovanni Reale, cette figure vêtue de blanc est un " symbole emblématique de l'éphèbe grec " ou de " beauté/bonté ", la Kalokagathia. L'identification improbable avec Hypatie (mathématicienne d' Alexandrie en Égypte du au siècle) n'est étayée par aucune source fiable ou essai critique. Cependant, ces dernières années, elle est devenue si répandue qu'il est impossible de ne pas la mentionner. Une étude récente, particulièrement argumentée, identifie l'icône de la " vérité " dans cette figure vêtue de blanc.

Le groupe à droite d'Aristote est difficile à interpréter. L'homme debout, vêtu de rouge, doit être Plotin dans un isolement silencieux. Situé au même niveau de perspective que Platon, en raison de l'importance qui lui est attribuée à la Renaissance : Plotin est représenté de manière significative au pied de la statue d' Athéna, déesse de la philosophie chez les néo-platoniciens.

Diogène de Sinope, philosophe cynique.

Au centre, légèrement à droite, le personnage allongé sur les marches est le philosophe cynique Diogène de Sinope, avec des éléments iconographiques significatifs (la robe en lambeaux et l'attitude de mépris ostentatoire pour le bol). Il tient dans sa main gauche une feuille vierge et devant lui à sa droite, une écuelle, symbole que la faim intellectuelle est moins importante dans la vie que la faim physique. Il est isolé des autres personnages, car dans sa vie, il s'est isolé des hommes et a toujours refusé les hommages et les honneurs que ses contemporains lui offraient. Selon une interprétation vraisemblable, il synthétise la pensée des stoïciens et des épicuriens.

En dessous à droite, figure le groupe des " Empiriques " :

Euclide (ou Archimède), sous les traits de Bramante, se tient penché en train de montrer avec un compas son nouveau théorème, tandis que les quatre garçons qui l'entourent se montrent intéressés, voire impressionnés. Raphaël profite de la position de ce personnage pour signer son œuvre dans le galon du cou : " RVSM ", " Raphaël Urbinas Sua Manu " et peut-être la date MDVIIII.

Derrière lui, l'homme couronné qui tourne le dos au spectateur, vêtu d'une veste orange sombre et qui tient un globe à la main est Claude Ptolémée, qui à cette époque est encore confondu avec un pharaon de la dynastie lagide. Devant lui, se tient un homme barbu, peut-être Zoroastre, soutient une sphère céleste (astronomie), et derrière, deux personnages de profil dans des vêtements contemporains, dont un autoportrait de Raphaël lui-même qui regarde fixement le spectateur et, plus improbable, son ami et collègue Sodoma avec qui il a travaillé sur la peinture de la voûte et auquel certains ont également attribué un rôle dans l'exécution de la fresque elle-même, qui écoute attentivement les explications de Ptolémée. Cependant, l'identification de Sodoma est jugée improbable par certains compte tenu de l'âge de l'effigie bien supérieur aux trente-trois ans qu'avait l'artiste à l'époque ; les noms de Pérugin, l'ancien maître de Raphaël, qui à l'époque avait environ 60 ans (mais qui contraste avec les traits du peintre dans son autoportrait) ou Timoteo della Vite ont été aussi mentionnés.

La présence de Raphaël parmi les philosophes est expliquée par Giovanni Reale (1997) : " L'art de Raphaël est une atténuation de cette métaphysique " juste mesure ", qui pour Platon coïncide avec le Bien et le Vrai et [...] Donc c'est la jouissance suprême du Bien et du Vrai à travers le Beau, et je crois qu'avec la présence du " petit parmi les grands ", Raphaël entendait aussi se présenter comme un philosophe précisément dans cette dimension : l'art est une haute philosophie, comme une explication des harmonies numériques de la beauté visible, harmonies qui constituent finalement la structure de l'être ".

L'évocation des hommes illustres du passé est inextricablement liée au présent, donnant parfois aux hommes anciens les traits de personnages contemporains. Les personnages de la cour papale sont probablement reconnaissables dans les figures de la fresque, y compris les humanistes, les écrivains et les princes. Pour la critique moderne, cependant, compte-tenu de la rareté des sources fiables, écrites ou iconographiques, seul un grand groupe d'artistes est identifié.

Vasari a mentionné les portraits de Frédéric II de Mantoue, Bramante et Raphael lui-même. Les représentations hypothétiques de Michel-Ange dans la figure d'Héraclite, Léonard de Vinci dans celle de Platon et Bramante dans Euclide sont particulièrement connues, mais pas toujours documentées.

La figure de Michel-Ange, comme déjà mentionné, a été ajoutée plus tard et, dans le style, fait écho aux évolutions grandiloquentes de l'artiste, avec une forte proéminence plastique. L'identification de Francesco Maria Della Rovere dans le jeune homme vêtu de blanc est également controversée.

La présence des artistes dans la fresque confirme l'élévation de leur profession parmi les arts libéraux, selon l'esprit pleinement Renaissance.

L'étude de " On a avancé que c'était ( Daniel Arasse ( Histoires de peintures) soutient que ce n'est pas Léonard de Vinci qui a servi de modèle à Platon, contrairement à l'opinion généralement admise. Il écrit ( p. 124) : Platon) le portrait de Léonard de Vinci, mais c'est une erreur, car Raphaël ne l'avait pas vu depuis au moins une dizaine d'années lorsqu'il a peint cette fresque. Raphaël utilise un dessin qui était connu à l'époque, parce qu'il circulait en Italie, censé représenter le Philosophe, i.e. Aristote. Raphaël a donc l'intelligence de donner à Platon les traits du Philosophe, i.e. d' Aristote. C'est ça, être néo-platonicien. "

Les œuvres de Raphaël ont été reprises par des graveurs tels que Marcantonio Raimondi. Cela a permis la diffusion de la Renaissance italienne entre autres en Espagne. C'est ainsi qu'on retrouve une réminiscence de L'École d'Athènes dans l'un des panneaux du retable de sainte Livrade (1526 et 1528) dans la cathédrale de Siguenza, réalisé par le peintre Juan Soreda. Dans Sainte Livrade en Majesté il s'inspire de La Vierge du nuage de Raimondi, réalisée à partir d'une composition de Raphaël. À l'arrière de la sainte, le bâtiment central est une copie de celui de l'École d'Athènes.

Au sein du palais Bourbon, siège de l'hémicycle de l' Assemblée nationale française, une tapisserie réalisée d'après L'École d'Athènes par la manufacture des Gobelins surplombe la pièce depuis 1879.

En 1721, William Hogarth fait la parodie de L'École d'Athènes dans son estampe La Loterie.

La fresque fait partie du musée imaginaire de l' historien français Paul Veyne, qui le décrit dans son ouvrage justement intitulé Mon musée imaginaire. Elle relève également des " 105 œuvres décisives de la peinture occidentale " constituant celui de Michel Butor.

Le groupe de personnages entourant Euclide et Euclide lui-même ont été stylisés dans le logo de l' école polytechnique de Milan.

Le groupe californien Guns N' Roses reprend pour les deux pochettes du double album Use your illusion l'image du jeune étudiant qui prend des notes sous le regard de Pyrron d'Elis, à droite d' Aristippe de Cyrène.

Sur les autres projets Wikimedia :

Daniel Arasse, Histoires de peintures, Denoël, 2005, p. 122.

(en) George L. Hersey, High Renaissance Art in St. Peter's and the Vatican- An Interpretive Guide, 1993, University of Chicago Press.

(en) Marcia B. Hall (sous la direction de), The Cambridge Companion to Raphael, Cambridge University Press.

Linda Murray, La Haute Renaissance et le maniérisme, Paris, Editions Thames & Hudson, , 287 p. .

Giovanni Reale, La "Scuola di Atene" di Raffaello - una interpretazione storico-ermeneutica, Milano, Bompiani, 2005, , nuova edizione aggiornata 2010 .

Pierluigi De Vecchi, Raffaello, Rizzoli, Milano 1975.

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L'École d'Athènes est une fresque (4,40 × 7,70 m) du peintre italien Raphaël, située dans la Chambre de la Signature (les Stanze) des musées du Vatican, l'une des quatre Chambres de Raphaël situées à l'intérieur du palais apostolique. C'est l'une des œuvres picturales les plus importantes de la Cité du Vatican.

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Ecole philosophique fondée par Aristote à Athènes. On la désigne communément sous le nom d'école péripatéticienne. Du grec « peripatein » , tourner autour. L’école possédait une galerie ouverte , cernée d’arbres, autour desquels se déroulaient les prises de parole.
L'école a été fondée par Aristote en 335 av. J.-C. et ses activités ont pris fin avec Andronicos de Rhodes en 47 av. J.-C. Mais dès 86 av. J.-C., le Lycée est détruit dans l’assaut mené par les troupes romaines de Sylla, au cours du siège contre Athènes, et la bibliothèque d’Aristote est emportée à Rome.
Le mot « lycée » désigne à l’origine un gymnase, proche du temple d’Apollon Lycien. Par extension, le nom « Lycée » désignait le quartier de ce gymnanse, où Aristote aimait se promener.
Le lycée apparaissait déjà comme « l’ébauche d’une Université au sens le plus moderne, où les laboratoires et les séminaires auraient possédé une importance au moins égale à celle de l’enseignement magistral ». L’école disposait de matériel indispensable aux cours : tableaux, cartes géographique,s instruments de mesure, globes …

La tradition nous apprend qu’Aristote donnait, le matin, ses leçons les plus philosophiques aux étudiants les plus avancés, et l’après-midi, il prodiguait ses entretiens sur la rhétorique et la dialectique devant un large auditoire. Les leçons portaient sur les scienes, la biologie, la philosophie, la métaphysiques et les sciences morales. les cours étaient dispensés à l’oral.

Aristote était entouré de plusieurs équipes de chercheurs, au sein desquelles il jouait le rôle de directeur de recherches, définissant les programmes et les tâches, approuvant ou corrigeant les travaux de ses collaborateurs, puis assumant la synthèse des résultats obtenus. Le tout était collecté dans une sote de centre des archives, pour les générations futures.
Au cours des cent années qui ont suivi la mort de son fondateur, l'école aristotélicienne du Lycée a exercé une influence intellectuelle importante partout où l’on parlait grec.

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Carpe diem, pour dissiper quelques malentendus (EPICURE), David LEBRETON

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Carpe diem, pour dissiper quelques malentendus (EPICURE), David LEBRETON

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Le bonheur selon Epicure

Epicure construit un système plaçant au-dessus de tout l’art de ne pas souffrir. Ici, il n’est pas question de jugement moral. L’épicurisme ne condamne pas. Chacun est libre de s’autoriser à l’occasion quelques extras. Mais certains plaisirs, on le sait, se paient de beaucoup de chagrins. Dès lors, un précautionneux calcul des peines et des plaisirs s’impose.

Il y a 4 principales causes du trouble de l’âme, : la crainte des dieux, la crainte de la mort, la crainte de la douleur, l’excès (les désirs illimités)  Mais il existe aussi des remèdes, c’est le tétrapharmakon

Ne pas craindre les dieux, qui vivent dans des mondes séparés du nôtre, et ne s’occupent pas des affaires des hommes. Pour Epicure, il n’existe que les atomes et le vide. Et tous les êtres ne sont que des composés d’atomes. Et c’est le hasard qui ordonne le monde et non une finalité ou une Instance supérieure.

Ne pas craindre la douleur : par notre volonté, on peut la limiter ; si elle est trop forte, on peut l’endurer ou bien on en meurt, mais il faut à tout prix tâcher de l’éviter.

Ne pas vivre dans l’excès : le bonheur terrestre est possible ; les sens permettent de l’atteindre mais l’excès devient un mal. Il faut donc vivre dans la simplicité, dans la tempérance (c’est l’adage : « Nihil nimis » : rien de trop )

Il faut donc nous libérer des innombrables faux besoins. Tout désir n’est pas à satisfaire.

Pourquoi ne faut-il pas redouter la mort ?

Pour Épicure, la mort n’est rien puisqu’il ne peut y avoir quelque chose que si nous pouvons être conscients de ce quelque chose. En avoir la sensation. Et puisque le monde est fait d’atomes et que la mort c’est la désunion des atomes qui se dispersent, il n’est alors plus de conscience. La mort n’est rien puisqu’il n’y a plus rien pour saisir quelque chose ! Il est donc inutile de craindre la mort. Et il faut se concentrer sur le présent de la vie.

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La pensée de Nietzsche

L’idée de l’éternel retour est l’idée que ce monde plein de mal et d’absurdité reviendra éternellement.

Cette idée réconcilie devenir et éternité, et surtout elle permet de mesurer la force d’un esprit : le véritable immoraliste, le véritable philo sophe sera celui qui est capable de supporter cette pensée, de vouloir l’éternel retour.

La contemplation joyeuse du monde cruel et tragique culmine dans la pensée de l’éternel retour. Il s’agit de penser le monde non pas sous l’espèce de l’éternité, mais sous l’espèce du devenir éternel.

C’est aussi nous pousser à vivre chaque instant de notre vie avec l’idée suivante : accepterais-je de le revivre ? A –t-il été assez fort pour cela ?Amor fati … Et donc à regarder notre présent autrement.

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Comment être heureux quand on est soumis à son destin ?

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La famille des Atrides - qui tire son nom de l'un de ses membres, Atrée - est l'une des plus célèbres dynasties héroïques de la mythologie grecque : elle est l'archétype de la "famille à histoires" frappée par une fatale malédiction à répétitions qui ne cessera d'alimenter l'univers de la tragédie.

C'est au théâtre, en effet, au moment où l'homme " regarde le mythe avec l'œil du citoyen ", selon la belle expression du grand helléniste Jean-Pierre Vernant ( Mythe et tragédie en Grèce ancienne, 1972), que la légende des Atrides permet de poser la question fondamentale : comment sortir du " sang pour sang ", de l'enchaînement fatal de la vengeance tribale ? L'interrogation est au cœur de la trilogie l' Orestie (458 avant J.-C.) : à travers le destin tourmenté du jeune Oreste, le dernier des Atrides, devenu matricide pour venger son père assassiné, Eschyle met en scène l'avènement d'une justice nouvelle, proprement politique ( polis, la cité) et laïque ( laos, le peuple).

Vingt-cinq siècles plus tard, le procès d'Oreste nous invite plus que jamais à réfléchir : justice divine ? justice des hommes ? quelles lois pour la cité ?

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La famille des Atrides - qui tire son nom de l'un de ses membres, Atrée - est l'une des plus célèbres dynasties héroïques de la mythologie grecque : elle est l'archétype de la "famille à histoires" frappée par une fatale malédiction à répétitions qui ne cessera d'alimenter l'univers de la tragédie.

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Mythologie grecque : Les âges de l'Humanité.

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Le bonheur au temps de l’âge d’or. Le mythe des 5 races chez Hésiode. 

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Le bonheur au temps de l’âge d’or. Le mythe des 5 races chez Hésiode. 

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Mythologie grecque : Les âges de l'Humanité.

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Camus, « il faut s’imagier Sysiphe heureux… » 

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Camus, « il faut s’imagier Sysiphe heureux… » 

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Le bonheur n’est-il pas d’avoir conscience qu’on peut le perdre ?

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Les vanités : représentations de la brièveté de la vie. 

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Les vanités : représentations de la brièveté de la vie. 

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En quoi l’introspection permet-elle d’accéder à la connaissance philosophique et spirituelle ?

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En quoi l’introspection permet-elle d’accéder à la connaissance philosophique et spirituelle ?

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Connais-toi toi-même » est une célèbre inscription gravée sur le fronton du Temple de Delphes où l’on pouvait entendre le célèbre oracle d’Apollon par l’intermédiaire de la Pythie.

Deux autres préceptes étaient gravés à l’entrée du temple : « Rien de trop » et « Si tu t’engages, voilà le malheur », offrant ainsi un résumé de la sagesse classique, même s’il s’agissait certainement au départ de simples proverbes populaires.

Le « connais-toi toi-même » a été repris et commenté par de nombreux philosophes de l’Antiquité grecque, notamment Socrate (à travers l’oeuvre de Platon), puis tout au long de l’histoire de la philosophie.

Une autre formule, d’origine incertaine, s’est progressivement imposée : « Connais-toi toi-même et tu connaîtras l’univers et les dieux ». Cette version longue affirme que seule l’introspection peut mener à la connaissance des choses supérieures, ce qui constitue une sorte de paradoxe.

La formule « connais-toi toi-même » est gnothi seauton en grec, et nosce te ipsum en latin,

Elle rappelle aussi la formule d’Héraclite : « Je me suis cherché moi-même ».

La formule « Connais-toi toi-même » soulève l’importance de l’introspection dans la quête de la vérité. Elle sous-entend que rien ne peut être connu si l’on ne se connaît d’abord soi-même.

Car le principal obstacle sur le chemin de la vérité est nous-même : en effet, nos perceptions sont imparfaites, nos idées sont connotées, nos raisonnements sont conditionnés. Nous ne voyons le monde qu’à travers le prisme de notre individualité, ce voile qui nous empêche de voir la réalité.

C’est donc ce prisme déformant qu’il va falloir disséquer et analyser pour tenter d’accéder à une vision plus pure des choses.

Ce qui nous amène donc à nous poser la question : Qui suis-je ?

Le « Connais-toi toi-même » invite à trouver en nous ce qui relève du préjugé, de l’illusion, des croyances et des fausses certitudes. Il nous aide à voir au-delà de notre propre personne pour accéder à l’universel : cette plongée en soi n’est pas un égoïsme, mais bien une ouverture au monde et aux autres.

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Le suicide de Sénèque, M. D. Sanchez. 1871

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Le suicide de Sénèque, M. D. Sanchez. 1871

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La Mort de Socrate est un tableau réalisé par le peintre français Jacques-Louis David en 1787. Il représente la mort du philosophe grec Socrate, condamné par les Athéniens à boire la ciguë (voir Procès de Socrate).

Le tableau avait été commandé à David par Charles-Michel Trudaine de la Sablière. Il a été présenté la première fois au Salon de peinture et de sculpture de l'année 1787, en compagnie d'une autre peinture sur le même sujet de Pierre Peyron. Il est actuellement conservé au Metropolitan Museum of Art, à New York.

Avant le milieu du siècle Socrate était un sujet peu traité en peinture, et sa mort encore moins. À la fin des années 1740 cependant, sous l'impulsion de la critique et de l' Académie royale de peinture et de sculpture principalement, se fait jour une volonté de rendre plus morale la peinture d'histoire, à l'encontre de la légèreté des sujets mythologiques, tels qu'ils étaient représentés par François Boucher par exemple. L' École royale des élèves protégés a aussi contribué à faire émerger la figure de Socrate comme exemple de vertu. Le principal support des cours d'histoire dans cette école était l' Histoire ancienne de Charles Rollin, qui accordait une large place à la vie de Socrate. Le texte était accompagné de gravures de Hubert-François Gravelot qui ont influencé de nombreux peintres par la suite, dont David. C'est dans ce contexte que la mort de Socrate devient un thème pictural. Michel-François Dandré-Bardon présente un tableau sur le sujet au Salon de 1753 (peinture aujourd'hui disparue) et Charles-Michel-Ange Challe à celui de 1761. Michel-François Dandré-Bardon a ensuite enseigné l'histoire à l'École royale des élèves protégés à partir de 1755. En 1762 la mort de Socrate est proposé comme sujet de peinture (et la mort de Germanicus comme sujet de sculpture) au concours pour le prix de Rome, alors qu'il était de tradition de choisir un sujet tiré de la Bible. Michel-François Dandré-Bardon est lui-même membre du jury cette année-là.

La principale difficulté du sujet est qu'il a un caractère peu dramatique, ce qui le rendait difficile à traiter aussi bien au théâtre qu'en peinture. Diderot avait notamment imaginé dans son Discours sur la poésie dramatique une pièce sur Socrate, un projet qu'il n'a jamais mené à terme.

Le prix de Rome de 1762

La Mort de Socrate de Jacques-Philippe-Joseph de Saint-Quentin remporte le prix de Rome en 1762. Jean-Baptiste Alizard reçoit le second prix. À titre exceptionnel, Jean-François Sané est lui aussi envoyé à Rome, hors concours. Le tableau de Sané est perdu mais il est connu grâce à une gravure. Le tableau de Saint-Quentin est nettement influencé par le baroque et tente de donner un aspect théâtral à la scène en accentuant les effets pittoresques. Celui d'Alizard, en dépit de ses maladresses, se rapproche de la " vérité du costume " préconisé par l'académisme. Le plus réussi des trois est en fait celui de Sané. Ce dernier s'inspire du classicisme ( Eustache Le Sueur et Poussin). Son principal défaut est cependant que la scène est très faiblement caractérisée. Seule la coupe, à peine visible, permet d'identifier l'épisode.

La Mort de Socrate par Jacques-Philippe-Joseph de Saint-Quentin. 140 × 115 cm. Actuellement conservé à l'École nationale supérieure des beaux-arts.

La Mort de Socrate par Jean-Baptiste Alizard. 133 × 105 cm. Actuellement conservé à l'École nationale supérieure des beaux-arts.

David et Pierre Peyron présentent tous les deux au Salon de 1787 une toile intitulée La Mort de Socrate. Celle de David est une commande de Charles-Michel Trudaine de la Sablière, celle de Peyron une commande du comte d'Angiviller pour Louis XVI. Outre le de Platon, Diderot a certainement servi de source d'inspiration aux deux peintres. Alors que leurs prédécesseurs avaient choisi de représenter Socrate mourant après avoir ingéré le poison, David et Peyron innovent dans le choix du moment. La scène se situe à l'instant où Socrate termine son discours et s'apprête à saisir la coupe.

Dans ce tableau, on peut voir :

Socrate, l'index pointé vers le ciel, comme Platon sur le tableau de Raphaël (L'école d'Athènes) en référence à sa doctrine idéaliste (le réel est ordonné par les Idées), qui dialogue avec ses disciples sur l'immortalité de l'âme (dialogue du Phédon de Platon). Son autre main s'apprête sereinement à saisir le poison.

On aperçoit à gauche, drapé assis et immobile, tournant le dos à Socrate, Platon qui, d'après les textes, n'aurait pourtant pas assisté à sa mort.

Notons que ce tableau est bien représentatif du mouvement dit néoclassique dont Jacques-Louis David fut une figure éminente. Socrate est représenté comme un exemplum virtutis, le doigt pointé vers le ciel renvoie à la transcendance même de ses idées, qui demeureront après sa mort.

Ses traits sont idéalisés, bien qu'atteint d'alopécie dans ses représentations sculptées il est représenté ici chevelu, sa musculature est volontairement soignée en dépit de son âge avancé. Son attitude sévère et sûre contraste avec la tristesse de ses élèves.

La couleur blanche est réservée aux tuniques de Socrate et de Platon afin de mettre en exergue leur sagesse.

Le décor volontairement dépouillé et spartiate, rappelle son œuvre précédente Le Serment des Horaces. Toutefois, la mort de Socrate se caractérise par des couleurs moins tranchantes donnant au tableau plus d'unité, cet effet est rendu notamment par les tons cassés de rouge.

Notons que l'artiste représente Platon, élève de Socrate, avec des caractéristiques physiques relatives à la vieillesse (canitie physiologique et alopécie androgénétique). Ce constat pourrait être considéré de prime abord comme une erreur historique. En effet, Socrate est né en 470 av. J.-C. et mort en 399 av. J.-C, tandis que Platon serait venu au monde aux alentours de 428/427 av. J.-C avant de mourir vers 348/347 av. J.-C . Ce dernier avait donc entre 28 et 29 ans au moment où Socrate but le poison. Sachant que Jacques-Louis David, à l'étape liminaire de la réalisation de ses œuvres, procédait à une lecture attentive des sources historiques, ce procédé fut sûrement voulu par l'artiste afin de rendre le tableau plus intelligible. La vieillesse et la sagesse étant des notions souvent associées dans l'imaginaire collectif contemporain.

Dessin préparatoire

David exécuta plusieurs études préparatoires à la pierre noire, qu'on peut voir à Bayonne, Dijon, Tours, New York. Une étude, provenant d'une collection particulière, a été exposée à l'exposition David organisée à Paris à l'occasion du bicentenaire de la Révolution française.

Un dessin préparatoire a été acheté par le Metropolitan Museum of Art en janvier 2013. Voir le site La Tribune de l'art [1]

Notes et références

Sébastien Allard , " La mort dans l'âme : Essai sur la représentation des derniers moments de Socrate dans la peinture française du siècle ", Philosophie antique, 1,‎ , p. 183-203

Alphonse Salmon, " Le " Socrate " de David et le " Phédon " de Platon ", Revue belge de philologie et d'histoire, 1962, volume 40, numéro 40-1 [lire en ligne]

Antoine Schnapper et Arlette Sérullaz, David, Paris, RMN, 1989, n°76, p. 178

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La Mort de Socrate est un tableau réalisé par le peintre français Jacques-Louis David en 1787. Il représente la mort du philosophe grec Socrate, condamné par les Athéniens à boire la ciguë (voir Procès de Socrate). Le tableau avait été commandé à David par Charles-Michel Trudaine de la Sablière.

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Montaigne : "Philosopher, c'est apprendre à mourir"

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« Philosopher c’est apprendre à mourir », Montaigne. 

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« Philosopher c’est apprendre à mourir », Montaigne. 

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Vous aussi vous allez mourir, et ça ne me console pas. Votre mort n'est pas la mienne. Tout le monde y passe, mais personne à ma place. La mort a beau être l'affaire de tous, c'est d'abord le problème de chacun : et ce n'est pas parce que tous les hommes - en général - sont mortels, que je ne le suis pas moi-même. Qu'on ait vingt ans, qu'on soit grand-père, la mort est toujours jeune. Alors, que faire ? Penser la mort au risque de se gâcher la vie, ou bien perdre sa vie à essayer vainement d'oublier qu'elle s'achève ? En quoi est-il, aux yeux de Montaigne, préférable d'affronter la certitude de notre mort plutôt que de lui tourner le dos ? Pourquoi diable regarder en face un visage si laid ? C'est que, dit-il, " la préméditation de la mort est préméditation de la liberté celui qui a appris à mourir a désappris à servir ".

A la lecture : Julie-Marie Parmentier

On entend aussi, Les insomnies de Barbara, et le générique de la série Six Feet Under...

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Montaigne : "Philosopher, c'est apprendre à mourir"

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Vous aussi vous allez mourir, et ça ne me console pas. Votre mort n'est pas la mienne. Tout le monde y passe, mais personne à ma place. La mort a beau être l'affaire de tous, c'est d'abord le problème de chacun : et ce n'est pas parce que tous les hommes - en général - sont mortels, que je ne le suis pas moi-même.

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Le mythe de l’androgyne, dans « Le banquet », de Platon. 

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Le mythe de l’androgyne, dans « Le banquet », de Platon. 

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On peut remarquer une certaine similitude dans la manière de créer le monde : il faut d’abord un immense déluge qui rase la terre, pour pouvoir reconstruire.
C’est une thématique non seulement religieuse, mais aussi littéraire : le mythe de l’Atlantide, le Seigneur des Anneaux, l’Age de glace …

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Les mythes du monde entier se ressemblent souvent sur des thèmes tels que la création du monde, les origines de l’humanité ou la fin du monde. De nombreux chercheurs se sont intéressés aux mythes principalement parce qu’ils possèdent des points communs alors qu’il s’agit de cultures différe…

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L’origine du monde selon les Aniens. ( carte) 

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L’origine du monde selon les Aniens. ( carte) 

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Quelle place pour l’homme dans l’univers ? 

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Quelle place pour l’homme dans l’univers ? 

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La théorie des humeurs au XVIIème siècle 

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La théorie des humeurs au XVIIème siècle 

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Médecine et Hygiène dans l'Antiquité romaine | Provence 7

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Provence 7 | A Vivre, A Voir, A Visiter, A Connaître

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Le développement de la médecine est relativement tardif à Rome.
Les Romains comptent davantage sur l'hygiène et sur des rites religieux.

2e s. avant notre ère. L'arrivée des médecins grecs à Rome bousculent les pratiques médicales.

L'Hygiène, première médecine des Romains
Les Thermes symbolisent l'approche hygiénique de la Santé par les Romains © loseitlady - Pixabay.com.
L'hygiène est la première médecine des Romains

Très tôt, Rome développe des équipements d'hygiène :

1. Accès à l'eau propre.

2. Egouts.

3. Latrines.

La santé du peuple s'appuie sur des pratiques de soins et de préventions.

1. Bains publics et Thermes.

2. Massages.

Les rites religieux pour guérir les malades
L'île Tibérine est un véritable centre de cure © 850956
Asclépios dieu de la médecine est sollicité

Lorsque les bains et les massages atteignent leurs limites, les Romains se tournent vers le Dieu Esculape (Asclepios chez les Grecs).

1. Dans le temple d'Asculape, les malades ont des demandes et des pratiques diverses.

1. Les malades doivent se purifier en pratiquant le jeûne.

2. Les malades doivent traverser le sanctuaire d'Esculape au milieu des serpents.

1. Le symbole des serpents devient l'emblème du dieu.

2. Notons que ce symbole des serpents est toujours présent dans les pharmacies modernes et les symboles liés à Esculape (serment...)..

3. Le Dieu interviendrait ensuite dans les rêves des patients en leur donnant des conseils sur la conduite à tenir.

2. Une fois guéri, le malade doit faire une offrande au dieu bienveillant :
Statuette en cire ou en bois.

Près du temple des bains sont construits.

- 293. L'Asclépion est bâti sur une île du Tibre à la suite d'une épidémie de peste.

1. Le domaine de l'Asclépion s'étend au point d'occuper la totalité de le l'île Tibérine.

2. L'ensemble constitue alors un véritable centre de cure.

Les malades doivent traverser le temple d'Asclépios parmi les serpents (l'emblême d'Esculape) © bOred - Pixabay.com
Salus, déesse de la Santé

Fille d'Esculape, Salus est la déesse de la Santé des hommes comme des animaux.

Salus possède également des temples.
La création du premier Temple de Salus, accompagné d'un clergé, pourrait dater du 4e s. Av. J.-C.

Etablissements publics de soins pour les vieux et les infirmes

2e s. Les valetudinaria se développent.

Ces équipements publics sont considérés comme les ancêtres des hôpitaux publics.

Précurseurs Grecs, Médecins et Spécialistes Romains
Grand médecin grec connu pour le serment qui lui est porté © Gordon Johnson - Pixabay.com
Les Grecs précurseurs de la médecine moderne et les Romains traditionnels

460 av. J.-C. Naissance présumée d'Hippocrate de Cos. - 375 ou 351 av. J.-C. Mort. Hippocrate de Cos.

1. Les principes scientifiques d'Hippocrate sont à l'origine du développement de la médecine grecque.

2. 420-370 av. J.-C. Rédaction des principaux traités du Corpus hippocratique.

384-322 av. J.-C. . Aristote, professeur d'Alexandre le Grand, écrit des traités de biologie : Histoire des animaux, Parties des animaux, Génération des animaux qui exercent une forte influence sur la recherche médicale.

L'arrivée des médecins grecs à Rome

Les progrès sont rapides et s'enchaînent.

1. Développement des régimes curatifs à base de plantes.

2. Mise en place d'une chirurgie rudimentaire.

219. Premier médecin grec connu à Rome Archagathos, selon Pline l'Ancien, Histoire Naturelle 29,12.

120 av. J.-C - 40 av. J.-C. Asclépiade de Pruse ou de Bithynie. Médecin grec. Pose les fondements du méthodisme.

1. 2e s. av. J.-C. Le médecin grec Asclépiade de Bithynie s'installe à Rome.

2. Asclépiade fonde la première école privée afin d'enseigner son art à Rome.

3. En préconisant une médecine fondée sur l'exercice physique et sur la diète, le médecin grec inscrit la médecine romaine dans le prolongement et non dans la rupture de la médecine grecque.

1er s. av. J.-C. Antonius Musa. Frère d'Euphorbe. Médecin du roi Juba II. Elève d'Asclépiade et médecin d'.

" Chirurgie sur Enée ". Fresque romaine. Musée archéologique de Naples (Italie). Ier siècle.
Image forte démontrant l'importance de la chirurgie en l'appliquant au père des Romains.

1-50. Scribonius Largus. L'un des médecins de l'empereur . Auteur de Compositiones, un recueil de plus de 270 recettes.

40-90. Pedanius Dioscoride. Médecin, botaniste et pharmacologue.
Ecrit De Materia Medica, un inventaire raisonné de plantes médicales et de minéraux.

Les médecins grecs de Marseille : Crinas, médecin de Néron. Mécène de Marseille © Verlinden

Marseille grecque se distingue par la qualité de ses médecins et de ses enseignements :

1er ou 2e s. Arétée de Cappadoce. Auteur Des Causes et des signes des maladies aigües et chroniques.

100. Soranos d'Ephèse. Auteur des Maladies de femmes, 1er traité connu de gynécologie, obstétrique et pédiatrie.

100. Rufus d'Ephèse. Auteur d'une œuvre considérable conservée de manière fragmentaire par Aetius, Oribase, Paul d'Egine...

129 -216 . Claude dit Galien de Pergame. Second " Père de la Médecine ". Considéré comme le pilier de la médecine romaine.

1. Médecin gréco-romain qui exerce à Rome.

2. Gallien signe plus de 500 ouvrages qui feront autorité pendant un millénaire.

3. Gallien est considéré comme le fondateur de la médecine et de la pharmacie " modernes ".

3e s. Gargile Martial. Afrique du Nord. Auteur des Remèdes tirés des légumes et des fruits.

325-396. Oribase de Pergame. Médecin de l'empreur Julien l'Apostat. Auteur des Collections médicales, compilation de traités médicaux incluant ceux de Galien.

4e s. - Début 5e s. Théodore Priscien auteur du traité sur les remèdes Les Euporistes.

408-415. Marcellus Empiricus. Bordeaux. Auteur Des médicaments, un recueil de 2500 recettes.

5e s. Celius Aurélien. Numidie. Abrégé en latin De La Médecine avec la description de 85 maladies.

502-575. Aetius d'Amide. Compilation en 16 livres des traités de médecine byzantine.

Etablissements de soins romains

Valetudinaria civils. Etablissements publics de soins, ancêtres des hôpitaux destinés aux infirme et aux personnes âgées.

Valetidinaria militaires. Véritables centres de soins remarquables pour leur efficacité et dans lesquels de grands médecins ont acquis leur réputation.

1. Ces hôpitaux de camp peuvent être mobiles, ils suivent les légions, ou fixes, dans les grands camps de base ou d'hivernage des légions.

2. Leur emplacement est clairement fixé sur les plans types des camps des légions.

1. Partie nord-est du camp.

2. Superficie type de 70 m X 110 m. 1 seul étage.

3. Cour intérieure bordée d'un péristyle et flanquée d'une double rangée de petites chambres

4. Salles de soins et d'opérations.

5. Chambres de repos.

6. Latrines et thermes.

7. A proximité des grands thermes dans les camps fixes.

8. Accueil de 200 soldats malades ou convalescents, davantage en cas de crise.

9. 1 médecin pour 500 hommes dans la Légion qui pouvait varier dans le temps et suivant les circonstances.

10. Des aides, des spécialistes de l'administration et de l'approvisionnement.

11. Le praefectus castrorum est responsable des médecins, malades et des dépenses de soins.

12. L'optio valetudinarii est en charge du bon fonctionnement.

Cabinet privés de médecins.

Personnel médical du monde romain

Les médecins.

1. Medicus/iatros.

2. Medicus legionis.

3. Medicus cohortis.

4. Medicus vexillationis.

5. Medicus castrensis/castrorum.

6. Medicus chirurgus.

7. Medicus clinicus.

8. Medicus veterinarius.

9. Medicus ocularius.

10. Miles medicus.

11. Medicus ordinarius.

12. Medicus duplicarius.

13. Medicus manipularis.

14. Ophtalmologistes.

15. Médecins militaires.

1. 81 av. J.-C. Sylla fait voter la loi Cornelia de sicarris et venericciis qui implique la responsabilité des médecins en cas de mort des patients.
l'ancêtre du médecin légiste doit déterminer si le patient est mort naturellement ou suite à l'incompétence de son médecin...

2. Jules César accorde la citoyenneté aux médecins.

3. L'Empereur -63 av. J.-C. - 14 ap J.-C.) incopore des médecins à toutes les formations militaires avec une hiérarchie très précise.
Ces médecins doivent s'engager pour 16 ans.

4. L'empereur Julien (331 - 361) exige que les médecins soient reconnus par une assemblée de médecins. Les médecins se regroupent alors en collèges.

Plaque en marbre de Minucia Astte, Medica, Femme Médecin © Musée gallo-romain de Lyon - PV 13
Femmes médecins et personnel soignant

Medicae. Femmes romaines Médecins.

1. 1er s. Seul portrait connu de medica conservé sur une stèle funéraire de Metz. Son nom n'est malheureusement pas identifiable.

2. 4e s. Des inscriptions funéraires de medicae se multiplient.
Ce fait est à rapprocher des actions de l'empereur chrétien Constantin.

3. v. 400. Selon Celius Aurélien, l'institution de femmes médecins serait fortement liée au souci de respecter la pudeur féminine.

4. Plusieurs références textuelles décrivent des actions médicales de femmes.

1. Composition de recettes et rédaction de traités.

2. Gynécologie.

3. Pédiatrie.

4. Sage-femme (maia).

5. Médecins. ex. Iulia Saturnina, medica optima de Mérida (Espagne)...

6. Certaines femmes médecins avaient un statut social élevé et d'importants revenus.

1. Ex. Metilia Donata, medica qui offre à Lugdunum/Lyon, un monument public imposant.

2. Ex. Antonia Artemeis, médecin et son époux Antonius Chariton avec leurs 6 enfants et leurs 14 enfants adoptés (Asie Mineure).

5. L'archéologie indiquerait que les femmes auraient soigné les hommes.

6. On trouve de nombreuses références à des couples de médecins.

7. Rappelons qu'Artémis est la patronne des femmes enceintes et des accouchements.

Origines des médecins et Etudes de Médecine

Le médecin de la Rome antique n'est pas, à priori, un citoyen.
Liée à l'arrivée de Grecs, la population de médecins est avant tout composée d'esclaves, d'affranchis et d'étrangers.

Les grandes familles de Rome ont un médecin particulier.

Ceux qui n'appartiennent pas aux grandes familles font appel aux praticiens installés en cabinet ou ambulants (circulatores).

Pharmacopée et Massages Romains

Remèdes

Le médecin fabrique ses remèdes, principalement à base de plantes.

1. La'rt de la diététique est l'un des piliers de la médecine antique.

2. Les Grecs et les Romains attribuent aux plantes, légumes, fruits des qualités : échauffante - asséchante - humidifiante - resserrante - relâchante.

Les pharmaciens (seplariarii) vendent des préparations, des drogues, des teintures, des parfums...

Les herboristes (herbarii) récoltent et vendent les simples.

L'Histoire naturelle de Pline l'Ancien, naturaliste romain du 1er s. fait l'inventaire des pratiques.

Les arômes avec des inhalations et fumigations sont largement utilisés.

Les épices, notamment importées par la Route de la Soie entrent dans de nombreuses préparations.

Bref abécédaire végétal antique :
aneth, centaurée, coriande, fenugrec, fèves, figues, jusquiame, lentilles, millepertuis, noisettes, pêches, pois, serpolet, verveine officinale...

Massages

Asclépiade doit largement son autorité à Rome à sa pratique des massages.
On prête à Asclépiade la " résurrection " d'un citoyen romain conduit à sa tombe par des massages et manipulations.

Des onguents à base de plantes sont nombreux et largement diffusés.

Aperçu des instruments de la médecine et de la chirurgie romaines.
Chirurgie Romaine

Les médecins grecs voeint leurs connaissances limitées par l'interdiction religieuse de l'étude anatomique des cadavres humains.

Galien est considéré comme l'un des pères majeurs de la chirurgie romaine.

1. Découverte de la circulation du sang dans les artères et les veines.

2. Démonstration du fonctionnement du cœur comme une pompe...

Très importante palette d'outils au service de la chirurgie et de la médecine romaine

Balsamaires.

Cathéters.

Collyres.

Crochets pour retirer la cataracte.

Ex-Voto anatomiques.

Forceps.

Foreuses à os.

Scalpels.

Sondes.

Spéculums pour écarter les tissus...

Maîtrise de techniques majeures

Saignées.

Opération de calculs, hernies...

Césariennes et trépanations...

Maîtrise de l'anesthésie avec utilisation de morphine, de suc de mandragore, de scopolamine...

Le vocabulaire de la médecine et de l'anatomie fait largement appel à la langue grecque et à la langue latine

Questions importantes liées à la pensée de la Santé à Rome

Explication par les Romains du fonctionnement des corps par des humeurs : bile jaune, bile noire, phlegme, sang dont les déséquilibres entraînent abcès, fièvres, tumeurs...

Principe de conservation d'une bonne santé par une alimentation équilibrée, des remèdes à base de plantes et de fruits.... des massages.

Penser le corps comme un tout.

Soigner les personnes replacées dans leur histoire familiale et leur environnement.

Rapports médecin-patient placés sous le thème medicus-amicus, fondant la relation personnelle comme un gage de l'efficacité d'un traitement.

Compensation de l'absence d'anesthésie élaborée, d'asepsie et d'antibiotique par une très grande inventivité dans les instruments et les techniques.

Question des tuyaux de plomb longtemps accusés (vraisemblablement à tord) du saturnisme et de la décadence de l'Empire Romain.

Pilules pouvant contenir des légumes : chou, oignon, poireau...

La Maison du Chirurgien de la Piazza Ferrari de Rimini.

La Maison d'Apolline. Naples. Musée archéologique national.

La Maison d'Acceptus et d'Eubodia.

Livres et Publications Médecine et Hygiène dans l'Antiquité romaine

2019. Atlas de la Rome Antique. A la découverte de l'histoire.

2011. Septembre-Octobre. La Médecine à l'époque romaine. L'Archéo-thema.

2009. Méditerranée Siècle Après Siècle. An 1. Patrick Verlinden. Editions 7 Collines.

1999. Vingt-Six siècles de Médecine à Marseille. Georges Serratrice. Editions Jeanne Laffitte.

2010. Les médecins dans l'Occident Romain. Rémy Bernard et Patrice Faure. Bordeaux. Editions Ausaunius.

2008. La Médecine dans l'antiquité grecque et romaine. Helen King et Véronique Dasen. Lausanne. Editions BHMS.

2005. Soigner et servir. Histoire sociale et culturelle de la médecine grecque à l'époque hellénistique. Paris. De Boccard.

Articles liés à Médecine et Hygiène dans l'Antiquité Romaine

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Médecine et Hygiène dans l'Antiquité romaine | Provence 7

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Le développement de la médecine est relativement tardif à Rome. Les Romains comptent davantage sur l'hygiène et sur des rites religieux. 2e s. avant notre ère. L'arrivée des médecins grecs à Rome bousculent les pratiques médicales. Les Thermes symbolisent l'approche hygiénique de la Santé par les Romains © loseitlady - Pixabay.com.

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Les mathématiques comme explication à l’anatomie humaine : l’homme de Vitruve. 

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Les mathématiques comme explication à l’anatomie humaine : l’homme de Vitruve. 

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Une Tout Autre Histoire - La culture animée

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Quelles sont les caractéristiques du Nil ? Pourquoi ce fleuve est-il si important en Égypte ? La professeure d’histoire-géographie Raphaëlle Fauvette te l’explique.

Le plus long fleuve d’Afrique

Le Nil mesure 6 700 kilomètres de long. C'est le fleuve le plus long d'Afrique. Il naît du Nil Blanc qui vient du lac Victoria et du Nil bleu qui vient du lac Tana. Ces deux fleuves se rejoignent et forment le Nil qui traverse l’Égypte et il se jette dans la Méditerranée en formant en delta.

Le long du Nil, des terres fertiles

Avant la construction de barrages, le Nil débordait tous les ans. On appelle cela une crue. Cette crue laisse sur les rives du Nil une boue très fertile, le limon. Au fil des ans, on a construit des canaux aux bords du fleuve qui permettent d’irriguer les champs.

L’importance du Nil dans la civilisation égyptienne

Le Nil était central dans la civilisation égyptienne. Ce fleuve était si important qu’il est devenu un dieu, « Hâpy », pour les Égyptiens. Et le rôle du pharaon était de s’assurer qu’il y ait des crues tous les ans.

Grâce à cette crue fertile, les Égyptiens pouvaient vendre le surplus de leur récolte (blé, orge, papyrus). C'est ainsi qu'ils ont pu financer la construction des palais, des temples et des pyramides le long du fleuve. Le Nil a permis à l’Égypte d’être l’une des civilisations les plus importantes de la Méditerranée durant l’Antiquité. Aujourd’hui, le Nil est la principale source d'eau douce de l'Égypte. 100 millions de personnes l'utilisent.

Réalisateur : Anthony Forestier

Producteur : france tv studio / Media TV

Année de copyright : 2020

Année de production : 2020

Année de diffusion : 2020

Publié le 05/05/20

Modifié le 14/06/22

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Quelles sont les caractéristiques du Nil ? Pourquoi ce fleuve est-il si important en Égypte ? La professeure d’histoire-g&eacut...

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Conflits de patrimoine : les frises du Parthénon depuis le XIXe siècle - Maxicours

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Conflit de patrimoine : les frises du Parthénon d’Athènes. 

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Conflit de patrimoine : les frises du Parthénon d’Athènes. 

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Connaitre le conflit qui oppose le Royaume-Uni et la Grèce concernant la conservation de la frise du Parthénon.

Comprendre les enjeux de la restitution du patrimoine culturel des pays spoliés.

Les marbres du Parthénon d'Athènes sont prélevés, sous l'ordre de l'ambassadeur du Royaume-Uni, Lord Elgin, suite à accord avec le gouvernement turc, alors que la Grèce est sous domination coloniale.

Depuis l'indépendance de la Grèce en 1821, la question des marbres du Parthénon empoisonne les relations entre la Grèce et l'Angleterre.

À ce jour, l'Angleterre n'a toujours pas restitué les marbres.

Les marbres du Parthénon constituent une œuvre d'art réalisée dans l'Antiquité, au V e siècle avant notre ère, par le sculpteur Phidias à Athènes.

Ils sont principalement constitués d' une frise en bas relief qui était installée tout autour du temple dédié à Athéna sur l'Acropole d'Athènes.

Le Parthénon, gouache sur papier, Harry Green ǀ © Look and Learn / Bridgeman Images Le marbre représente la procession des Panathénées lors de la fête en l'honneur de la déesse protectrice. Toute la société athénienne défile pour honorer la déesse : l'aristocratie à cheval, les hoplites (guerriers à pied), les magistrats, les jeunes filles (les ergastines).

Au début du XIX e siècle, la Grèce n'est pas un État indépendant, elle est sous domination ottomane jusqu'en 1830, date à laquelle elle se soulève et devient un État souverain.

La Grande Bretagne, la première puissance mondiale qui construit son empire colonial et rayonne sur le monde par ses richesses et ses premiers musées, prélève une grande partie des marbres du Parthénon suite à un accord avec le gouvernement turc. Lord Elgin, l'ambassadeur du Royaume-Uni prend possession d'une partie de la frise et l'expédie à Londres en 1802.

En 1816, le gouvernement anglais achète l'ensemble de la frise pour le British Museum. Le musée britannique, créé en 1753, est en plein développement et accumule les objets anciens grâce au rayonnement mondial de la monarchie. Quelques années plutôt, en 1801, profitant de la campagne de Napoléon en Égypte, le musée avait déjà acquis la pierre de Rosette, ce qui avait permis la traduction des écritures anciennes pharaoniques.

2. Un acte de spoliation condamné dès le XIXe siècle

Le dépouillement du Parthénon de sa frise monumentale est perçu dès le début comme un acte de spoliation, une dépossession d'un patrimoine national, alors que la Grèce est en lutte contre les Ottomans et cherche la voie de l'indépendance. Arracher la frise à son monument d'origine est une atteinte à l'identité et à l'histoire nationale.

Dès 1811, le poète romantique Lord Byron dénonce dans son poème L a malédiction de Minerve, un acte prédateur. Il imagine un dialogue entre Minerve (Athéna pour les Romains) et le Lord Elgin, dans lequelle Minerve dit :

" J'ai échappé aux ravages des Turcs et des Goths, mais il a fallu que ton pays envoyât un spoliateur qui les surpassât tous. "

Depuis l'indépendance de la Grèce en 1830, la question des marbres empoisonne les relations entre la Grèce et l'Angleterre. En 1834, le roi Othon de Grèce demande la restitution de la partie de la frise détenue par le gouvernement britannique, et tente même de la racheter. En effet, environ deux-tiers de la fresque de 160 mètres est exposée à Londres. C'est le début d'un conflit patrimonial dont l'issue n'est toujours pas tranchée aujourd'hui.

British Museum - Elgin Room, dans laquelle est exposée la frise du Parthénon, gravure ǀ © Look and Learn / Peter Jackson Collection / Bridgeman Images

Les Anglais affirment que cette œuvre n'a pas été spoliée mais récupérée dans le cadre d'un accord avec le gouvernement turc. Les Grecs répondent qu'ils n'ont pas été consultés et que le pays était sous domination étrangère, cet accord est donc illégitime, la frise doit retrouver son lieu d'origine.

3. Un bras de fer entre la Grèce et l'Angleterre

150 ans plus tard, le conflit est relancé lorsque le gouvernement grec, au début des années 1980 saisit l'UNESCO afin de trancher le litige entre les deux pays.

Le bras de fer se poursuit et la Grande Bretagne trouve de nouveaux arguments afin de conserver les marbres. Elle affirme que la Grèce de cette époque n'est pas en mesure d'assurer la sécurité et la conservation de cette œuvre d'art.

En 2009, un musée moderne est crée, c'est le musée de l'Acropole, qui doit accueillir l'ensemble de la frise dans des conditions idéales de conservation. Une partie de la frise y est exposée : les éléments qui étaient restés en Grèce, soit environ un tiers de l'œuvre originale. Mais la plus grande partie est toujours détenue par les Anglais qui réitèrent leur refus.

Le musée de l'Acropole d'Athènes, construction ultra moderne, attend toujours la restitution des marbres du Parthénon ǀ © fazon1 - iStock

La France dispose également de trois fragments de la frise, qui ont été acquis et qui sont exposés au Louvre suite aux campagnes napoléoniennes, mais elle refuse également de les rendre aux Grecs, qui souhaitent pourtant rassembler toutes les pièces manquantes dans le musée de l'Acropole.

Aujourd'hui le bras de fer continue et l'Angleterre n'est pas à cours d'arguments pour conserver ces œuvres d'art.

Inspirée par la notion de patrimoine mondial de l'humanité, dont l'UNESCO en est l'expression, les Anglais évoquent la dimension mondiale des marbres d'Elgin. En effet, Londres affirme que la frise n'appartient pas à la Grèce mais à l'humanité tout entière. Le British Museum est à même de l'exposer au monde dans des conditions privilégiées. Bien évidemment, la Grèce ne l'entend pas ainsi. Le patrimoine grec doit revenir dans son pays d'origine et être exposé là où il a été créé :

" Aussi bien ces hommes et ces femmes démunis demandent-ils que leur soient restitués au moins les trésors d'art les plus représentatifs de leur culture, ceux auxquels ils attachent le plus d'importance, ceux dont l'absence leur est psychologiquement le plus intolérable. "
Amadou-Mahtar M'Bow, ancien directeur de l'UNESCO, en 1978

Le nouveau premier ministre grec élu en 2019, Kyriakos Mitsotakis, a demandé à ce que la frise soit prêtée à Athènes pour la célébration du 200 e anniversaire de l'indépendance, en 2021. Les Anglais acceptent ce prêt à condition que la Grèce reconnaisse que les marbres sont la propriété du British Museum. Demande inacceptable pour Athènes qui, bien évidemment, décline et demande à nouveau la restitution.

4. La question des marbres : les statues qui cachent la forêt

L'entêtement britannique peut sembler étonnant, mais restituer ces œuvres serait ouvrir la boîte de Pandore, puisque de nombreux pays demanderaient la rétrocession des biens pillés au cours des XIXe et XXe siècle.

D'ailleurs, l'Angleterre n'est pas la seule concernée, la plupart des pays du monde regorgent d'œuvres d'Art étrangères. Nombre d'entre elles ont été acquises dans des conditions illégales et illégitimes.

Exemple
Le musée du Louvre et le musée des Arts Premiers, à Paris, sont une vitrine des arts africains et asiatiques. Ils détiennent des éléments clés du patrimoine de nombreux pays d'Afrique Subsaharienne. Les collections publiques en France contiennent 90 000 œuvres du patrimoine africain.

Aujourd'hui, à l'image de la Grèce, des nombreux États réclament la restitution de ces biens qui sont indissociables de l'identité et des pays dont ils sont issus. Les musées européennes refusent, car ils perdraient leur raison d'être. En revanche, ils proposent une intense circulation de ces œuvres, à travers des prêts temporaires, afin qu'elles puissent séjourner quelques temps dans leur pays d'origine.

L'exemple des marbres athéniens montre que les conflits pour le patrimoine et sa propriété sont plus que jamais d'actualité, et que la question des restitutions risque d'être particulièrement complexe et conflictuelle dans l'avenir.

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Conflits de patrimoine : les frises du Parthénon depuis le XIXe siècle - Maxicours

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Connaitre le conflit qui oppose le Royaume-Uni et la Grèce concernant la conservation de la frise du Parthénon. Comprendre les enjeux de la restitution du patrimoine culturel des pays spoliés. Les marbres du Parthénon d'Athènes sont prélevés, sous l'ordre de l'ambassadeur du Royaume-Uni, Lord Elgin, suite à accord avec le gouvernement turc, alors que la Grèce est sous domination coloniale.

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Les bibliothèques : des trésors de culture en Méditerranée. 

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Les bibliothèques : des trésors de culture en Méditerranée. 

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I. La philosophie.
Sapiens
Philosphia
Mentor
Honestas
Secta
Humilis
Bonus vir
Otium
Eudaimonia
Gaudium
Askesis
Ataraxia
Mors
Consolatio
Res adversare / secundare
Felicitas
Les vertus romaines
Virtus animus
Terapharmakos
Eros/thanatos
Memento mori
Animus
Doctrina
MENS
Secta
Aevum
Beatus

II. Comprendre le monde
Homo
Virgo
GENUS
Medicus
Morbus
Natura
Sidus
Terra
Tellus
Orbis terrarrum
Aetas

III. Méditerrannée
Geographia
Civitas
Polis
Vestigium
Decus
Urbs
Bibliotheca
Liber, libri
SIGNUM
Statua
Simulacrum
Cloaca Maxima
Disco / doceo