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La filosofía feminista posibilita comprender y poner en duda el modelo y cultura patriarcal que ha considerado a las mujeres como subordinadas por la “natura…

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Programa Universitario Diversidad Sexual UNR

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Agenciamientos Sexogenéricos - Monique Wittig

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Simone de Beauvoir (1908–1986) fue una filósofa, escritora, ensayista y feminista francesa, considerada una de las figuras más influyentes del pensamiento feminista del siglo XX. Su obra intelectual, especialmente su análisis sobre la condición de la mujer, sentó las bases del feminismo contemporáneo. También fue una figura clave en el existencialismo francés, junto a Jean-Paul Sartre, con quien mantuvo una relación filosófica y personal profundamente influyente.

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Adrienne Rich (1929–2012) fue una influyente poeta, ensayista y teórica feminista estadounidense. Su trabajo es considerado fundamental dentro del feminismo radical, el lesbianismo político y la crítica cultural desde una perspectiva feminista. A lo largo de su carrera, Rich exploró temas como la sexualidad, la maternidad, la opresión patriarcal, la identidad lesbiana y la intersección entre poesía y política.

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La ética feminista propone una relectura crítica de las corrientes éticas tradicionales. En lugar de centrarse exclusivamente en normas universales o en el cálculo utilitario, estas teorías destacan la importancia del cuidado, la empatía y las relaciones interpersonales. Autoras como Carol Gilligan y Nel Noddings han desarrollado lo que se conoce como ética del cuidado, que reconoce la interdependencia humana como un elemento central de la vida moral.

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Dentro del campo de la teoría del conocimiento, la filosofía feminista ha formulado lo que se denomina epistemología feminista, que rechaza la noción de objetividad neutral en la producción del saber. Autoras como Donna Haraway y Sandra Harding proponen una ciencia situada, que reconozca que todo conocimiento está atravesado por la posición social, histórica y política del sujeto que lo produce. En este sentido, la experiencia de las mujeres y de otras identidades marginalizadas no solo debe ser reconocida, sino que es esencial para una comprensión más completa del mundo.

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Uno de los fundamentos de la filosofía feminista es la crítica al androcentrismo presente en la historia de la filosofía. A lo largo de los siglos, el pensamiento filosófico ha universalizado una visión del sujeto humano basada en parámetros masculinos, dejando al margen la experiencia femenina y asociando lo femenino a la irracionalidad, la pasividad o lo natural. Filósofos como Platón, Aristóteles, Hegel, Rousseau y Freud, entre muchos otros, han reproducido en sus teorías visiones que colocan a las mujeres en una posición ontológica o moral inferior.

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La filosofía feminista es una corriente crítica dentro del pensamiento contemporáneo que tiene como objetivo cuestionar, revisar y transformar las bases conceptuales de la tradición filosófica occidental desde una perspectiva de género. No se trata de una filosofía separada o marginal, sino de una relectura profunda de los conceptos clásicos

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Butler retoma y expande la idea de Wittig de que el género es una construcción performativa, no una identidad fija ni biológica.Judith Butler es una de las figuras más influyentes en la teoría feminista contemporánea, especialmente en el ámbito del feminismo postestructuralista y queer. Su pensamiento ha transformado la manera en que se entiende el género, el sexo, la identidad y el poder en las ciencias sociales, la filosofía y los estudios de género.

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Monique Wittig (1935-2003) fue una escritora, filósofa y feminista francesa, una de las figuras más influyentes del feminismo radical y la teoría queer en el siglo XX. Es conocida por su crítica profunda al sistema heterosexual y al género como construcciones políticas y sociales, y por su defensa del lesbianismo como una forma de subversión y resistencia frente al patriarcado.

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Feminismo contracultural en el bloque socialista (URSS y Europa del Este)

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Feminismo contracultural en el bloque socialista (URSS y Europa del Este)

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Aunque se promovía formalmente la igualdad de género, las mujeres seguían cargando con la doble jornada (trabajo y familia) y eran excluidas de los espacios de poder real.

El feminismo independiente era censurado como una “desviación burguesa”.

Algunas disidentes feministas soviéticas, como Valentina Terekhova o Irina Ratushinskaya, enfrentaron cárcel o represión por cuestionar el régimen.

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Feminismo contracultural en Occidente (EE.UU. y Europa Occidental)

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Feminismo contracultural en Occidente (EE.UU. y Europa Occidental)

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La mujer era promovida como “ángel del hogar” y madre de familia para sostener el modelo capitalista y anticomunista.

La Guerra de Vietnam (1955–1975) generó un fuerte rechazo al militarismo y al rol pasivo asignado a las mujeres en la guerra.

El macartismo (1950s) reprimió la disidencia sexual, intelectual y política, afectando a muchas mujeres activistas.

Las feministas denunciaron que incluso dentro de los movimientos pacifistas o de izquierda, las mujeres eran marginadas o utilizadas solo como apoyo logístico o figuras decorativas.

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El feminismo contracultural surgió en reacción al control social y moral impuesto por ambos bloques de poder. No buscaba solo la igualdad formal con los hombres dentro del sistema patriarcal, sino una transformación profunda de las estructuras sociales, culturales, sexuales y económicas que oprimían a las mujeres.

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El lesbianismo político es un concepto surgido en el contexto del feminismo radical y contracultural de las décadas de 1970 y 1980, principalmente en países como Estados Unidos, Canadá, Francia y Reino Unido. No se refiere únicamente a la orientación sexual, sino a una postura política y estratégica frente al patriarcado, al sistema heterosexual obligatorio y al rol tradicional asignado a las mujeres dentro de las relaciones con los hombres.

Postulados clave:

La heterosexualidad es una construcción política impuesta a las mujeres para mantener el orden patriarcal.

El lesbianismo político no se basa necesariamente en el deseo sexual, sino en una solidaridad y alianza entre mujeres.

Es un acto de desobediencia: una ruptura simbólica y práctica con la institución matrimonial, la familia tradicional y el contrato social patriarcal.

La práctica lésbica incluye no solo relaciones sexuales, sino una vida centrada en mujeres: afectos, producción cultural, comunidades.

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Con la crisis del petróleo de 1973, el debilitamiento del Estado de bienestar y el ascenso del neoliberalismo con Ronald Reagan y Margaret Thatcher, se produjo una fragmentación de los movimientos sociales. Paralelamente, en América Latina y Asia, Estados Unidos apoyó dictaduras militares que reprimieron violentamente a feministas y militantes de izquierda. Durante este periodo, el feminismo contracultural adoptó una postura separatista y radical. Se construyeron espacios autónomos solo para mujeres, se fortalecieron las redes de salud y autodefensa femenina, y se reivindicó el lesbianismo político como forma de desobediencia al régimen heterosexual dominante.

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Durante la Guerra Fría, los conflictos ideológicos entre el capitalismo occidental y el comunismo soviético condicionaron profundamente la vida política, social y cultural a escala global. En este marco, surgió una corriente feminista alternativa, conocida como feminismo contracultural, que no se alineó con ninguno de los bloques hegemónicos. Esta corriente desarrolló una crítica radical al patriarcado, al orden capitalista, y también al socialismo burocrático, proponiendo nuevas formas de pensar el género, la sexualidad, la autonomía corporal y la organización social

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Hacia el final de la Guerra Fría, se produjo una crisis de los grandes relatos ideológicos. El posmodernismo impregnó las ciencias sociales con una visión crítica, fragmentada y relativista del poder y la identidad. Paralelamente, el surgimiento del VIH/SIDA reveló nuevas formas de exclusión y biocontrol sobre los cuerpos.

Las caracteristicas del feminismo contracultural fueron:

Cuestionamiento de la categoría "mujer" como sujeto político unificado.

Reconocimiento de múltiples ejes de opresión: raza, clase, etnicidad, sexualidad, nacionalidad.

Inicio de la articulación con lo que más tarde se denominaría feminismo queer y decolonial.

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Robin Morgan - Exmiembro de los movimientos contraculturales, fundadora del grupo W.I.T.C.H.“No vamos a pedir permiso a la revolución de los hombres para liberarnos.”

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La cultura hippie proclamaba amor libre, paz, y liberación de normas tradicionales. Sin embargo, muchas mujeres descubrieron que los hombres del movimiento seguían reproduciendo roles machistas. Los hippies promovían el amor libre como una forma de liberación sexual. Sin embargo, para muchas feministas, esa “liberación” no era igualitaria, se esperaba que las mujeres estuvieran siempre disponibles sexualmente, mientras que sus deseos o límites eran ignorados.

Se normalizó que los hombres tuvieran múltiples parejas y que eso fuera visto como una señal de libertad, mientras que a las mujeres se las juzgaba si hacían lo mismo,

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Tuvo un papel particular, por un lado, mantuvo su foco en las reformas institucionales y la igualdad jurídica, pero por otro, comenzó a verse confrontado por nuevas corrientes más críticas y radicales que lo consideraban limitado frente a los grandes cambios culturales y sociales del mundo globalizado y neoliberal.

busca la igualdad de derechos entre mujeres y hombres dentro del sistema político, económico y social existente. No pretende transformar radicalmente la sociedad, sino reformarla para garantizar a las mujeres el mismo acceso a las oportunidades, libertades y recursos que tienen los hombres.

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Sostiene que la opresión de las mujeres es la forma más fundamental de dominación en la sociedad y que esta está profundamente arraigada en las estructuras patriarcales. Su objetivo es erradicar completamente el patriarcado, y no simplemente reformar leyes o instituciones dentro del sistema existente.

En lugar de buscar igualdad dentro de las estructuras actuales, el feminismo radical propone una transformación profunda de la sociedad, eliminando las jerarquías de género y desmantelando las bases culturales, políticas y económicas que perpetúan la subordinación de las mujeres.

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Durante los años 70, el feminismo se fragmenta y diversifica ideológicamente. Lejos de ser una señal de debilidad, esto demostró su riqueza, complejidad y capacidad de autocrítica

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Fue un momento clave de consolidación y transformación profunda del movimiento feminista que había comenzado a reorganizarse con fuerza en los años 60. Los años 70 se caracterizaron por:

La proliferación de organizaciones feministas autónomas.

El surgimiento de nuevas corrientes teóricas dentro del feminismo.

La radicalización del discurso político.

El inicio de conflictos internos que darían origen a feminismos más específicos, como el negro, lésbico, socialista, decolonial, entre otros.

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Década de 1960: Ruptura y toma de conciencia

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Década de 1960: Ruptura y toma de conciencia

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La toma de conciencia fue gracias a algunos de estos factores:

El auge de la sociedad de consumo y el modelo familiar nuclear en Occidente.

La Guerra de Vietnam y las protestas pacifistas.

La lucha por los derechos civiles en EE. UU. (especialmente la población afroamericana).

La Revolución Cubana (1959) y el impacto de sus ideales en América Latina.

Parte de la ruptura social se baso en que l os medios declaraban y hacian ver a la mujer como esposa, madre y ama de casa feliz y consumidora responsable, la idea de la feminidad estaba asociada al hogar, la sumisión emocional y la dependencia económica del marido. El paso crucial fue comprender que esa insatisfacción no era un problema individual o psicológico, sino estructural, colectivo y político. Esta comprensión fue el inicio de la segunda ola del feminismo.

Así nace el lema clave del feminismo de la época, " lo personal es politico".

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Las mujeres comenzaron a formar grupos de concienciación, donde compartían experiencias personales y descubrían cómo lo “privado” era también “político”. Fue la

creación de espacios no mixtos, dirigidos y coordinados exclusivamente por mujeres, con el objetivo de analizar sus condiciones de vida, articular demandas específicas y luchar contra el patriarcado de manera independiente de las estructuras políticas y sociales tradicionales.

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Influencia del pensamiento marxista, existencialista y psicoanalítico.

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Influencia del pensamiento marxista, existencialista y psicoanalítico.

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Autoras como Simone de Beauvoir, Herbert Marcuse y Wilhelm Reich influenciaron la crítica feminista a la familia nuclear, la sexualidad reprimida y las estructuras de poder.

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Las mujeres empezaron a organizarse y a plantear que la discriminación que vivían no era individual, sino estructural y cultural.

Se vinculó con el movimiento hippie, las luchas antirracistas (como el movimiento por los derechos civiles), el activismo LGBT+, y el pacifismo.

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Primeras influencias y feminismo de la primera ola

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Primeras influencias y feminismo de la primera ola

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El feminismo de la primera ola, centrado principalmente en la conquista de derechos civiles básicos como el sufragio femenino, sentó las bases para una nueva ola de pensamiento feminista. Sin embargo, tras la Segunda Guerra Mundial, muchas mujeres que habían trabajado en fábricas y otros sectores durante el conflicto fueron obligadas a regresar al hogar.

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En ambos bloques, las mujeres fueron instrumentalizadas

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En ambos bloques, las mujeres fueron instrumentalizadas

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En EE. UU., se promovía la “feminidad doméstica” como un baluarte contra el comunismo.

En la URSS y otros países del Pacto de Varsovia, aunque las mujeres tenían acceso al trabajo y la educación, seguían teniendo una doble carga: laboral y doméstica.

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La Guerra Fría (1947–1991) fue un Fue un conflicto geopolítico entre el capitalismo y el comunismo, también fue la lucha ideológica y cultural. En este contexto, la contracultura feminista surge como una crítica tanto al modelo de la mujer tradicional (esposa, madre, ama de casa) como a los límites impuestos a las mujeres en los países comunistas, donde se proclamaba la igualdad.

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La Guerra Fría (1947–1991) fue un Fue un conflicto geopolítico entre el capitalismo y el comunismo, también fue la lucha ideológica y cultural. En este contexto, la contracultura feminista surge como una crítica tanto al modelo de la mujer tradicional (esposa, madre, ama de casa) como a los límites impuestos a las mujeres en los países comunistas, donde se proclamaba la igualdad.

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La contracultura feminista durante la Guerra Fría fue un movimiento complejo y multifacético que emergió como parte de una crítica más amplia a las estructuras sociales, políticas y culturales dominantes. Este fenómeno se desarrolló especialmente entre las décadas de 1950 y 1980, en un contexto global marcado por la polarización ideológica entre el bloque capitalista liderado por Estados Unidos y el bloque comunista encabezado por la Unión Soviética.

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La contracultura feminista durante la Guerra Fría fue un movimiento complejo y multifacético que emergió como parte de una crítica más amplia a las estructuras sociales, políticas y culturales dominantes. Este fenómeno se desarrolló especialmente entre las décadas de 1950 y 1980, en un contexto global marcado por la polarización ideológica entre el bloque capitalista liderado por Estados Unidos y el bloque comunista encabezado por la Unión Soviética.