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"La diversidad cultural de la Patria"

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La colección "El género de la Patria" es una apuesta a conocer y reflexionar sobre la historia desde una nueva agenda de derechos, una oportunidad para profundizar el nexo entre efemérides y democracia. Por esta razón, les proponemos trabajar en esta efeméride sobre la diversidad cultural de nuestro territorio, poniendo el acento en las luchas de los pueblos indígenas por preservar sus culturas y lenguas. A la vez, repensar la historia continental a partir de la resistencia de las mujeres a la dominación colonial española. Para ello, evocamos la historia de Bartolina Sisa, protagonista de una de las más importantes rebeliones indígenas contra el orden político impuesto por los colonizadores. Recuperar el protagonismo de las mujeres en la historia de las rebeliones indígenas permite inscribir el día de la diversidad cultural en el contexto de las luchas por la emancipación americana, a la vez que ofrece una mirada articulada en distintas claves (étnica, género, clase) de la historia de nuestro país.

El 12 de octubre es la fecha en la que durante muchos años se "celebró" el arribo de los "conquistadores" europeos al continente americano. Esta mirada de la historia, y en particular de la efeméride, se ha ido transformado y permite asignar otros sentidos para el recuerdo de lo ocurrido. Se trata de comprender que no es un día de celebración, sino de conmemoración y recuerdo en el que es necesario promover la reflexión histórica y el diálogo intercultural acerca de los derechos de los pueblos indígenas.

En esa fecha, pero de 1492, Cristóbal Colón, marino genovés al frente de una expedición enviada por la corona española, desembarcó en las Antillas iniciando así un largo proceso de dominación y colonización en el actual territorio americano. Para recordar este hecho en nuestro país, en 1917 se estableció el 12 de octubre como el Día de la Raza porque ese era el nombre que recibía en España la celebración por el "descubrimiento del Nuevo Mundo" y el "contacto" con sociedades, culturas y religiones hasta ese momento desconocidas para ellos.

Ya desde la segunda mitad del siglo XX el concepto de raza empieza a ser cuestionado y discutido internacionalmente ya que no es pertinente para referirse a todas las personas como seres humanos, sujetos de derechos. En 1964, en Moscú, la UNESCO aprobó por unanimidad un documento de trece puntos sobre los aspectos biológicos de la cuestión racial como forma de combatir los argumentos racistas. Entre esos lineamientos se acuerda que, como regla general, los grandes grupos étnicos se extienden por vastos territorios que engloban pueblos diversos por su lengua, su economía, cultura, etc. y que "ningún grupo nacional, religioso, geográfico, lingüístico o cultural, constituye ipso facto una raza; el concepto de raza entraña únicamente factores biológicos". Todos los humanos pertenecemos a la misma especie por lo que no es pertinente la utilización del concepto de raza ya que resulta ofensivo y discriminatorio.

Durante muchos años se discutió esta controvertida utilización de la noción de razas y la forma de evocar esta fecha en Argentina. Recién en 2010 se modificó el nombre de Día de la Raza por el Día del Respeto a la Diversidad Cultural mediante el Decreto 1584/10 otorgando a la conmemoración del 12 de octubre un significado acorde al valor establecido en la Constitución Nacional para la diversidad étnica y cultural. Desde entonces se trata de un día para reflexionar acerca de la diversidad cultural, especialmente de los pueblos indígenas que habitan nuestro territorio y de sus luchas por preservar sus culturas y lenguas.

Desde otra perspectiva, es posible pensar la conmemoración del Día del Respeto a la Diversidad Cultural como parte de un trabajo colectivo para reunir la memoria con la justicia. Se trata de desandar la historia por la cual el protagonismo de los pueblos indígenas y sus múltiples creaciones culturales resultaron sistemáticamente invisibilizadas a lo largo de siglos, en el marco de una política que tuvo entre sus objetivos fundamentales la subalternización e incluso el aniquilamiento de estos pueblos. Planteada en estos términos, el Día del Respeto a la Diversidad Cultural es una invitación para dejar de pensar nuestra historia con las lentes del "conquistador" y comprenderla desde las perspectivas de los pueblos americanos.

La llegada de los europeos a América a fines del siglo XVI produjo estragos en la historia de los pueblos nativos. Su brutal disminución demográfica en este período es uno de los índices contundentes de un sistema de dominación que provocó muertes masivas. Primero, como consecuencia de las disputas por la ocupación del territorio; luego, a través de la implantación de regímenes de explotación de la población, como la encomienda, la mita; y el reforzamiento de otros preexistentes, como el yanaconazgo. Ante la multiplicación de las muertes y el deterioro físico que causaba este sistema en la población nativa, los europeos institucionalizaron la esclavitud en América para emplear bajo esa condición a los afrodescendiente (otra de las fuentes de la diversidad cultural americana). Las enfermedades transmitidas por europeos (viruela, sarampión, gripe, entre otras) también elevaron el número de muertes de la población originaria.

A lo largo de esta historia, los pueblos indígenas resistieron de distintos modos este sistema de dominación política, económica, social y cultural. Un ejemplo, entre otros tantos, es el caso de la larga lucha del pueblo diaguita, que se extendió por más de un siglo (1531-1665). En ocasiones, estas resistencias asumieron la forma de sublevaciones y rebeliones, algunas de las cuales pueden pensarse como antecedentes de las luchas por la independencia de los países americanos. Tal es el caso de la sublevación liderada por Tupac Amaru entre 1780 y 1781. Y en estos mismos años se destaca también la rebelión que tuvo como protagonista a una mujer, Bartolina Sisa.

Bartolina Sisa, de origen aymara, nació el 25 de agosto de 1750 en el Departamento de La Paz. Se casó con Túpac Katari en 1775 y ambos fueron nombrados, respectivamente, virreina y virrey del pueblo Inca y como tales organizaron una rebelión indígena que consiguió sitiar a la ciudad de La Paz entre marzo y noviembre de 1781. Sisa tuvo un rol activo y decisivo en la organización de decenas miles de campesinas y campesinos indígenas, que reclamaban el fin del sistema de explotación colonial y la recuperación de las tierras que les fueron expropiadas.

La historia de Bartolina Sisa es también reveladora si se la considera desde una perspectiva de género. Tanto por el hecho de que su biografía es índice de que al interior de las culturas indígenas era posible el surgimiento de un liderazgo femenino en el contexto de las luchas contra el poder español, cuanto si tenemos en cuenta la particular saña desplegada contra ella por el poder represivo colonial. Así, luego de más cien días al frente de las luchas indígenas, Sisa fue capturada y torturada por el brigadier Sebastián Segurola. En noviembre de 1781, su marido Túpac Katari también fue capturado e inmediatamente descuartizado; mientras Sisa fue obligada a presenciar ese crimen, llevado a cabo en una plaza pública. Como si fuera parte de la pena prolongar el suplicio, Sisa también fue víctima de una humillación y ejecución en la plaza pública varios meses después, el 5 septiembre de 1782. Hoy en día, Bartolina Sisa es una referencia para las mujeres latinoamericanas y en su memoria se conmemora el día de su muerte como el Día Internacional de la mujer indígena.

Historias como la de Bartolina Sisa habilitan una mirada crítica no sólo del período colonial, sino también de la historia de nuestras repúblicas. El escritor cubano José Martí planteó, por ejemplo, una de las más rotundas críticas a la deriva histórica de las nuevas naciones americanas en textos clásicos como Nuestra América. Si bien es cierto que los revolucionarios convocaron a los distintos pueblos indígenas a incorporarse en las luchas por la emancipación americana, una vez asegurado el triunfo sobre el dominio europeo en el continente, los grupos dirigentes locales no reconocieron como iguales a los pueblos indígenas, quienes nuevamente fueron subalternizados (junto con otros sujetos, como afrodescendientes y mestizos). Más aún, también resultaron objeto de políticas represivas tendientes en muchos casos a aniquilarlos. "El indio no compone mundo" se lee, por ejemplo, en Bases y puntos de partida para la organización política de la Republica Argentina, de Juan Bautista Alberdi.

Ese campo ideológico y político es reconocible en discursos que pretendieron justificar las matanzas organizadas en el contexto de consolidación y expansión territorial del estado argentino, como en la denominada "Conquista del Desierto" en el siglo XIX (más precisamente, entre 1878 y 1885), o en la "Masacre de Napalpí" en el siglo XX (1924). Estas masacres organizadas se prolongaron política y culturalmente a través del silenciamiento o la naturalización de esos crímenes, que en algunos casos apelaban a la narrativa del progreso para legitimarios.

Estas racionalizaciones desarrollaron un proceso de estigmatización cultural con efectos políticos: una serie de representaciones alrededor de la figura desvalorizada del "indio" en tanto sujeto ocioso, improductivo e incluso hostil hacia la civilización. Complementariamente, estas concepciones se combinaron con el reconocimiento de las tradiciones europeas como las únicas fuentes de referencia legítimas para pensar las identidades americanas. Como puede apreciarse, la conmemoración del Día del Respeto a la Diversidad Cultural permite no sólo una reflexión crítica en torno a esta construcción de sentidos, sino también recuperar las múltiples y diversas fuentes que forman parte de las tradiciones culturales de la historia americana.

Es entonces a contrapelo de esta historia, y de manera acorde con un Estado de derecho fundado en el reconocimiento entre iguales y en el respeto de la diversidad cultural, que esta efeméride se inscribe dentro de un horizonte reparatorio que reúne la memoria y la justicia. De este modo, acompaña un proceso social y político más amplio de decisiones tendientes a reconocer a los pueblos indígenas como sujetos de derechos, con el antecedente más destacado de la Constitución Nacional sancionada en 1994, donde se lee en el inciso 17 del artículo 75, que es un compromiso del pueblo argentino "Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos" y, por ende, "garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten". En línea con este mandato constitucional pueden citarse también la promoción de la educación intercultural bilingüe, o las recientes medidas tomadas en sede judicial tendientes a reconocer como delitos de lesa humanidad los que tuvieron lugar en masacres como la de Napalpí.

Al habilitar una mirada crítica en torno a nuestro pasado, la historia de Bartolina Sisa permite repensar los puntos de intersección entre diversas formas de sujeción políticas. También, recuperar las ricas y múltiples tradiciones culturales americanas, desde las cuales es posible nombrar a nuestro continente como Abya Yala: "tierra en florecimiento", y reconocernos como pueblos nacidos de la Madre Tierra.

Cada 12 de octubre, la conmemoración del Día del Respeto a la Diversidad Cultural es una oportunidad para abordar en las salas del nivel inicial temas vinculados a la valoración de la diversidad y la vida en común, a partir del acercamiento a una reflexión histórica. A continuación se sugieren una serie de actividades que recuperan tanto la figura de Bartolina Sisa y la bandera wiphala destacadas en este material, como otras representaciones, fuentes y testimonios para compartir y analizar las voces que permitan poner en primer plano estas identidades.

Entre las imágenes que componen el afiche de este material, en una se encuentra a Bartolina Sisa que sostiene un bastón de mando y mantiene una mirada firme, decidida, en el horizonte y el porvenir. Se sugiere invitar a los niños y las niñas a mirar la imagen y conversar acerca de su figura, del lugar de lideresa rebelde en las luchas indígenas contra los colonizadores y de la importancia de la lucha por la libertad en aquel contexto.  Luego del intercambio, se puede sugerir la realización de una narración oral que retome algún aspecto de la figura de Sisa.

El presente material contiene una imagen de Bartolina Sisa en la que ella es representada junto a la wiphala. Esta bandera, cargada de simbología por medio de sus colores, el diseño y la disposición espacial de sus cuadros convoca una multiplicidad de significados ligados a la Madre Tierra y la presencia del hombre y la mujer andina en el continente, su cosmovisión respecto de la diversidad, la convivencia y la solidaridad entre las personas. Se sugiere construir una narración para que los niños y las niñas puedan comprender estos significados en el marco de las culturas indígenas, recuperando la experiencia previa en torno a las siguientes preguntas: ¿conocían esta bandera? ¿por qué creen que tiene esos colores? ¿dónde la habían visto? ¿en qué ocasiones (fiestas, celebraciones, acontecimientos sociales, instituciones, etc.) creen que se utiliza esta bandera? Se sugiere en caso de ser posible, realizar una actividad de producción complementaria en la que cada sala pueda construir y realizar su propia bandera wiphala, para compartir y explicar el significado conversado.

El respeto a la diversidad cultural que convoca la celebración de cada 12 de octubre, implica pensar las identidades culturales cuestionando determinados estereotipos vinculados a los pueblos indígenas. Se sugiere compartir el video de la Asombrosa Excursión de Zamba con los Pueblos Originarios para conversar con los niños y las niñas las representaciones que allí se ponen en escena y reflexionar sobre ¿por qué creen que es una mujer quien le cuenta a Zamba algunas características de cultura guaraní?, ¿por qué creen que el toro representa a españoles y criollos hacia el fin de la fiesta? ¿qué cosas les llama la atención de la leyenda quechua de la flor de cantú?, ¿por qué los mapuches le dan esos significados a las artesanías que hacen con plata?

En línea con la actividad anterior, buscando desnaturalizar representaciones estigmatizantes, se sugiere compartir algunos de los testimonios de primera mano que forman del libro " Te contamos de nosotros: narraciones de niños aborígenes salteños, un libro de chicos para chicos", para conversar con las niñas y los niños de las salas sobre las propias maneras que chicos y chicas de pueblos indígenas tienen para hablar de sí mismos, de sus juegos, sus labores, de sus gustos y su vida cotidiana. Algunas preguntas que pueden acompañar la lectura de estos testimonios pueden ser ¿de qué nos hablan estas voces?, ¿a qué juegan y con qué se divierten?, ¿con quiénes están haciendo lo que nos cuentan?, ¿en qué momentos del día?.
-"Este árbol es muy generoso, nos da sombra en los días de calor. En primavera disfrutamos de sus flores que luego se convierten en capullos que parecen algodón". (Marcial, cultura wichi).
-"En invierno los animales aprovechan el agua de la lluvia de los madrejones para bañarse y calmar la sed. Aunque algunos se divierten comiendo hormigas". (José Luis, cultura wichi).
-"El monte es como el patio de nuestra casa, o como el barrio, lo conocemos perfectamente" (Juan, cultura wichi).
-"Desde chicos pescamos en el río con anzuelos y lanza. En el Bermejo hay surubí, bagre, boga, palometa, etc. Cada pez tiene su época de pique. ¡Todos son riquísimos!" (Juan, cultura wichi).
-"Bueno, para mí lo más importante es salir con máscara a jugar con los otros chicos, porque salir disfrazado es los más bueno de la vida". (Leonel, cultura guaraní)
-"¿Cómo tejer una Yica? Lo primero que se hace: se saca el cháguar. Se sacan las espinas. Después se empieza a machucar, se lo seca. Cuando ya está seco, se lo empieza a torcer y cuando está largo se empieza tejer." (Noemí, cultura toba)
-"A nuestras mamás les encanta contarnos historias y jugar con nosotros. Ellas son muy coquetas y cuidan mucho su cabello, siempre lo usan largo. A la tardecita se reúnen a matear". (Guilfredo, cultura wichi

El Día del Respeto a la Diversidad Cultural es una oportunidad para reflexionar críticamente sobre el pasado americano, las luchas y resistencias de quienes defendieron con su vida la supervivencia de las culturas nativas, y la relación con el presente, posibilitando una aproximación a la heterogénea y cambiante identidad americana y revalorizando el lugar de las mujeres en nuestras sociedades. La interculturalidad es parte constitutiva de una sociedad basada en el reconocimiento entre iguales y una de las premisas más importantes de la Ley de Educación Nacional sancionada en el año 2006.

En Argentina, de acuerdo al último Censo Nacional de Población, Hogares y Viviendas (2010), 402.921 personas se autoidentifican como indígenas o bien se reconocen descendientes en primera generación. Se registran oficialmente 31 pueblos indígenas y 870 comunidades indígenas con personería jurídica y se hablan cerca de 18 lenguas originarias. Estas lenguas están "atravesadas por siglos de persecución, discriminación y desigualdad [...] Antes de que esta tierra en la que vivimos fuera Argentina, de que fuera virreinato, de que llegaran los españoles, aquí vivían una multiplicidad de pueblos con diversas formas de organización, adaptación al entorno y relaciones entre sí. Hacían uso de diversas lenguas; en muchos casos, además de la suya, hablaban la de sus vecinos para poder intercambiar productos o conocimientos. Esta diversidad cultural y lingüística fue perseguida desde la Conquista [...] En Argentina, el proceso de formación del Estado hacia fines del siglo XIX implicó que la nación debía constituirse de manera homogénea a partir de una cultura, una religión y una única lengua".1

Así fue como estas lenguas, que no tenían escritura porque solo se transmitían por medio de la oralidad de una generación a otra, fueron prohibidas para imponer una única lengua: el castellano. Pese a esto, muchas continúan hablándose y enseñándose a las nuevas generaciones.

Los pueblos indígenas, como parte constitutiva del estado argentino, luchan por la ampliación y efectivización de sus derechos, la participación con identidad y la organización territorial. En las últimas décadas, y tal como sucede en el conjunto de latinoamérica, la Argentina ha visibilizado con intensidad su carácter multilingüe y pluricultural, con independencia de la proporción demográfica que representen las poblaciones indígenas en el conjunto del país.

En el contexto del proceso de revitalización identitaria y de lucha por los derechos de los pueblos indígenas el papel de las mujeres se destaca particularmente. No solo por el hecho de que en muchos casos asumen la representación de sus comunidades sino por su rol en la transmisión de saberes ancestrales al interior de las mismas. Las mujeres han actuado como transmisoras culturales y se han transformado en interlocutoras importantes en la comunicación con el resto de la sociedad.

Para la realización de aquellas actividades que requieren una tarea de indagación e investigación, se sugiere seleccionar algunos de los recursos propuestos en la sección Materiales complementarios para orientar a los alumnos y las alumnas en sus búsquedas.

Primer ciclo

Al igual que los cambios que se realizaron sobre la denominación y sentido de la efeméride, los modos de recordar el 12 de octubre en la escuela han cambiado con el tiempo. Se propone que los alumnos y las alumnas consulten en casa a familiares de diferentes edades acerca de los modos de recordar esta fecha en sus trayectorias escolares. Pueden ayudarse con las siguientes preguntas y escribir las respuestas: ¿te acordás de los actos escolares del 12 de octubre? ¿cómo eran? ¿se disfrazaban y actuaban? ¿a quiénes se representaba? ¿se cantaban algunas canciones o bailaban ciertas danzas? ¿cuál o cuáles? ¿qué se intentaba conmemorar? Luego podrán comparar con los actos o las alusiones al 12 de octubre que se realizan actualmente. ¿Qué cambió al respecto? ¿tiene esta fecha para la escuela el mismo sentido que tenía años atrás? ¿sobre qué aspectos se hace hincapié en la actualidad en relación a la América precolombina, a la llegada de los colonizadores europeos y al presente de las comunidades indígenas?

Las leyendas ofrecen un modo de acercarse al pensamiento y cosmovisión de los pueblos a través de los relatos de diversos acontecimientos que se consideran parte de la historia de un grupo o lugar. Dichas narraciones buscan transmitir y explicar tanto hechos de la historia ancestral y su vinculación con el presente, como el origen de sucesos y fenómenos naturales, o la propia relación de los pueblos con la Madre Tierra. Muchas veces, estas historias se desarrollan en una atmósfera de misterio. Se sugiere compartir las siguientes leyendas, para luego reflexionar junto con los alumnos y alumnas sobres sus significados: " Leyenda Guaraní de la Yerba Mate", " Leyenda del Picaflor" " El robo del fuego" Leyenda de Puente del Inca " ¿Qué cuestiones les llaman la atención de estas leyendas? ¿qué lugar ocupa la naturaleza en estos relatos? ¿de qué manera aparecen en ellas los sabios y ancianos/as de estos pueblos? ¿cómo se vinculan con los y las jóvenes? ¿qué elementos de la naturaleza aparecen mencionados para dar origen la vida en la Madre Tierra? ¿por qué piensan que es importante que se sigan transmitiendo estas leyendas? ¿qué nos cuentan de sus culturas? De manera complementaria, se sugiere que los alumnos y las alumnas elijan alguna de estas leyendas, u otras que puedan descubrir conversando con sus familias, para ilustrarlas y escribir un breve relato comentando sus propias interpretaciones.

Se propone que las alumnas y los alumnos observen con detenimiento el afiche y señalen qué aspectos les llaman la atención, si ya conocían algunos de los elementos presentes y que puedan comentar qué inquietudes o preguntas les genera. Luego, pueden continuar indagando acerca de: ¿qué relación tienen estas imágenes entre sí? ¿qué representa la mujer, la bandera y el mapa que están presentes en el afiche? ¿habían escuchado hablar sobre Bartolina Sisa y las luchas de resistencia indígena? ¿contra quienes se enfrentaban? ¿a qué momento de nuestra historia americana refieren? ¿por qué es importante recordar estos hechos? Se sugiere por otro lado que presten atención a la frase: "La diversidad cultural de la Patria": ¿qué les parece que quiere decir? ¿en qué los hace pensar? ¿por qué les parece que dicha frase refiere no solo al pasado sino también al presente? Por último, pueden escribir un breve relato que vincule estas imágenes entre sí y su relación con la frase del afiche

Segundo ciclo

Una de las corrientes colonizadoras de los territorios americanos comenzó en lo que hoy es México, y luego continuó su avance hacia el sur, al Tawantinsuyu (Estado incaico). Hacia 1532, en Cajamarca, Francisco Pizarro se encontró en 1532 con el Sapa Inca Atahualpa, el soberano. Pizarro lo tomó prisionero y a pesar de la entrega de un cuantioso botín de oro y plata para liberarlo, fue acusado de rebelarse contra sus opresores y lo mataron. Luego avanzaron hacia Cusco (actual Perú), capital de los incas.

Algunos de estos hechos fueron descritos por Víctor Heredia en el disco Taki Ongoy, de 1986. Se trata de una obra conceptual que recuerda al movimiento indígena político y cultural del mismo nombre (también escrito Taki Unquy), surgido en los andes peruanos durante el siglo XVI contra la reciente invasión española.

Se propone que los alumnos y las alumnas lean el siguiente recitado con el que comienza el disco Taki Ongoy de Víctor Heredia (también podrían buscar las canciones de este disco por la web para escuchar) y analicen, desde la mirada de los pueblos originarios, la llegada de los invasores europeos y el comienzo de la colonización americana. Algunas preguntas que pueden orientar el análisis: ¿cómo eran vistos los colonizadores por los nativos? ¿por qué creían que eran dioses? ¿qué buscaban los españoles en estas tierras? ¿cómo cambiaron sus vidas a partir de ese momento? ¿qué pasó con sus culturas, sus lenguas y creencias? ¿por qué piensan que es importante conservar y transmitir estos legados?

Se sugiere, luego, que busquen otras canciones o poesías que refieran a la llegada de los europeos a nuestro continente y sus consecuencias desde el punto de vista de los pueblos americanos e identifiquen elementos similares a los que analizaron anteriormente, además de señalar si aluden a un pueblo o comunidad específica, a alguna región geográfica o a algún contexto en particular.

Texto Nro 1 del Taki Ongoy

Hubo un tiempo en el que todo era bueno. Un tiempo feliz en el que nuestros dioses velaban por nosotros. No había enfermedad entonces, no había pecado entonces, no había dolores de huesos, no había fiebres, no había viruela, no había ardor de pecho, no había enflaquecimiento. Sanos vivíamos. Nuestros cuerpos estaban entonces rectamente erguidos. Pero ese tiempo acabó, desde que ellos llegaron con su odio pestilente y su nuevo dios y sus horrorosos perros cazadores, sus sanguinarios perros de guerra de ojos extrañamente amarillos, sus perros asesinos.

Bajaron de sus barcos de hierro: sus cuerpos envueltos por todas partes y sus caras blancas y el cabello amarillo y la ambición y el engaño y la traición y nuestro dolor de siglos reflejado en sus ojos inquietos nada quedó en pie, todo lo arrasaron, lo quemaron, lo aplastaron, lo torturaron, lo mataron. Cincuenta y seis millones de hermanos indios esperan desde su oscura muerte, desde su espantoso genocidio, que la pequeña luz que aún arde como ejemplo de lo que fueron algunas de las grandes culturas del mundo, se propague y arda en una llama enorme y alumbre por fin nuestra verdadera identidad, y de ser así que se sepa la verdad, la terrible verdad de cómo mataron y esclavizaron a un continente entero para saquear la plata y el oro y la tierra. De cómo nos quitaron hasta las lenguas, el idioma y cambiaron nuestros dioses atemorizándonos con horribles castigos, como si pudiera haber castigo mayor que el de haberlos confundido con nuestros propios dioses y dejado que entraran en nuestra casa y templos y valles y montañas.

Pero no nos han vencido, hoy, al igual que ayer todavía peleamos por nuestra libertad.

Se propone que los alumnos y las alumnas lean en la Constitución Nacional de 1853 aquellos párrafos referidos a los pueblos indígenas y lo que establece el artículo 75, inciso 17 de la Constitución Nacional luego de la reforma del año 1994.

En la Constitución histórica de 1853, al tiempo que abolía la esclavitud; en su artículo 67, inciso 15, se establecía que el Estado debía: ''Proveer a la seguridad de las fronteras; conservar el trato pacífico con los indios, y promover la conversión de ellos al catolicismo''.

En La reforma constitucional de 1994, se incorpora el artículo 75, inciso 17, que establece: "Reconocer la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos. Garantizar el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural; reconocer la personería jurídica de sus comunidades, y la posesión y propiedad comunitarias de las tierras que tradicionalmente ocupan; y regular la entrega de otras aptas y suficientes para el desarrollo humano; ninguna de ellas será enajenable, transmisible ni susceptible de gravámenes o embargos. Asegurar su participación en la gestión referida a sus recursos naturales y a los demás intereses que los afecten.  Las provincias pueden ejercer concurrentemente estas atribuciones."

Luego se sugiere que comparen ambos textos y piensen por qué es importante que los pueblos indígenas estén incluidos como sujetos de derecho en la reforma de la Constitución Nacional de 1994. Pueden escribir en sus carpetas o cuadernos las ideas en que se basan ambos textos constitucionales y responder cómo creen que les afectan estos cambios a los pueblos indígenas de nuestro país.

La propuesta de este afiche recupera la figura de Bartolina Sisa, una valerosa mujer aymara que fue asesinada por las fuerzas españolas durante la rebelión anticolonial de Túpac Katari en el Alto Perú. Bartolina es una referencia de las luchas indígenas latinoamericanas y en su memoria se conmemora el 5 de septiembre como el "Día Internacional de la mujer indígena". Esta fecha se instituyó en 1983 durante el Segundo Encuentro de Organizaciones y Movimientos de América realizado en Tiahuanaco, Bolivia, en homenaje a todas aquellas mujeres portadoras de la herencia cultural y ancestral de estas comunidades; así como también de aquellas que murieron en la lucha contra la discriminación y los abusos cometidos a este género y etnia durante la historia. En este sentido, se propone que los alumnos y las alumnas indaguen acerca de la vida de Bartolina Sisa, su aporte a la resistencia anticolonial y reflexionen a partir de las siguientes preguntas: ¿por qué es tan importante recuperar la historia de Bartolina Sisa? ¿qué simboliza su figura para las mujeres indígenas y para latinoamérica en general? ¿qué otras mujeres conocen que han dedicado su vida a la preservación y difusión de las culturas originarias en la historia latinoamericana? ¿cuáles fueron sus demandas históricas? ¿contra quiénes se han enfrentado? ¿cuáles son los reclamos actuales de estos pueblos? ¿por qué la lucha contra el racismo y la discriminación, y a favor del respeto a la diversidad cultural, sigue vigente en la actualidad?  ¿cuáles son los reclamos de las mujeres indígenas en el presente? Luego se sugiere que busquen algún relato, imagen o historia de vida que permita aproximarse a las luchas de las mujeres indígenas latinoamericanas, tanto en el pasado como en el presente, para recuperar y reflexionar sobre sus demandas y la vigencia de sus reclamos.

Según datos de la UNICEF, en América Latina habitan actualmente 522 pueblos indígenas. Estos pueblos hablan 420 lenguas distintas, de las cuales 103 (el 24,5%) son idiomas transfronterizos que se utilizan en dos o más países. Entre ellas se destaca el quechua que se habla en siete países distintos: Argentina, Bolivia, Brasil, Colombia, Chile, Ecuador y Perú. América Latina tiene la mayor riqueza lingüística del mundo. Pero, según UNICEF, casi una quinta parte de los pueblos ha dejado de hablar su lengua y con ello se corre peligro de que se pierda parte de la identidad y de la cultura latinoamericana. A partir de estos datos que nos convocan a conocer, valorar y defender la diversidad cultural y lingüística de nuestros pueblos, se propone que los alumnos y las alumnas indaguen acerca de la presencia de pueblos y comunidades indígenas en Argentina, y las diferentes lenguas que se hablan, a partir de las siguientes preguntas: ¿sabías que en latinoamérica se hablan tantas lenguas y que la mayoría de ellas son lenguas indígenas? ¿qué lenguas conocés que se hablen en la Argentina? ¿en qué regiones del país hay mayor presencia de estas lenguas? ¿qué pueblos o comunidades las hablan? ¿vos, alguien de tu familia o tus amigos hablan alguna lengua indígena? ¿qué sucede en las escuelas con estas lenguas? ¿son enseñadas? ¿de qué manera? ¿conocés alguna escuela donde se enseñen estas lenguas?

El Día del respeto a la Diversidad Cultural ofrece una oportunidad para reflexionar críticamente sobre la historia argentina y latinoamericana desde nuestro tiempo presente. Esta efeméride constituye un punto de partida para sostener y profundizar uno de los fundamentos del pacto democrático: el reconocimiento de las plurales tradiciones culturales que forman parte de nuestro país. La interculturalidad es parte constitutiva de una sociedad basada en el reconocimiento entre iguales y una de las premisas más importantes de la Ley de Educación Nacional, sancionada en 2006.

En Historia de las clases populares en Argentina, el historiador Ezequiel Adamovsky argumenta que la idea de "crisol de razas" es un mito que, además de soslayar las plurales tradiciones culturales americanas, impuso una singular forma de racismo:

"La idea del crisol incluía una jerarquía racial oculta. Se argumentaba que todas las "razas" se habían fundido en una sola, pero al mismo tiempo se sostenía que esa fusión había dado como resultado una nueva que era blanca-europea. Sea minimizando la presencia inicial de los mestizos, negros, mulatos o indios, sea argumentando que todos ellos habían desaparecido por la inmigración, se daba a entender que el argentino era blanco-europeo. La creencia muy difundida de que "los argentinos descienden de los barcos" se volvió parte de un sentido común que, sin embargo, no reflejaba la realidad demográfica: estudios genéticos recientes revelaron que más del 50% de la población actual tiene sangre indígena corriendo por sus venas y que cerca del 10% cuenta con ancestros de origen africano"2

En base a esta cita, se sugieren una serie de actividades:

En línea con las propuestas para otros niveles, se sugiere que las y los estudiantes investiguen la historia de esta efeméride indagando en materiales escolares, o a través de testimonios, cómo se conmemoraba esta fecha en la escuela y en la comunidad. ¿Cómo aparecían, si aparecían, aquellos actores sociales no identificados como "blancos y europeos"?

Se sugiere también explorar la hipótesis de Adamovsky en la literatura argentina. Para ello, se puede acudir al denominado canon clásico para analizar algunas de sus obras emblemáticas, como Martín Fierro de Miguel Hernández. ¿Cómo son representados en la obra de Hernández los pueblos indígenas? ¿y los afrodescendientes? ¿y cómo se piensa, también en este texto, a la inmigración europea? ¿hay líneas de continuidad, en cada uno de estos puntos, entre la Ida y la Vuelta de Martín Fierro? Una manera de seguir explorando esta línea de trabajo puede seguir dos caminos: en uno de ellos, es posible comparar el Martín Fierro con otras obras del período para analizar cómo se aborda la diversidad cultural. Por ejemplo, comparar la obra de Hernández con Una excursión a los indios ranqueles, de Lucio Mansilla. Otra línea que indagación consiste, en cambio, en elegir algunas de las reversiones de Martín Fierro para analizar si los (pre)juicios que hallamos en la obra de Hernández se mantienen intactos en estas reversiones o si, en cambio, son sometidos a crítica.

De la literatura se puede pasar al canto popular. Se sugiere, en este sentido, que los estudiantes elijan una canción que dé cuenta de la diversidad cultural argentina. La exploración también puede extenderse y analizar el modo en que el género musical en el que se inscribe la canción elegida ha abordado la diversidad cultural de nuestro país. La idea es armar un cancionero con todas las intervenciones. De manera complementaria, una alternativa a esta actividad es que las y los estudiantes escriban sus propias canciones. Lo importante en esta producción es que refieran a la conmemoración del Día del Respeto a la Diversidad Cultural.

El "mito del crisol de razas" se construye en la Argentina entre fines del siglo XIX y principios del siglo XX. Ahora bien, en el período de las luchas por la independencia: ¿en qué términos fueron pensados e interpelados los pueblos indígenas por parte de los revolucionarios? A modo de ejemplo, se sugiere trabajar con la " Carta de Jamaica" de Bolívar (1915) y con la Proclama de Tiahuanaco (1811) leída por Castelli en el Alto Perú.

Se propone, a la vez, que las y los estudiantes debatan la idea central que defiende Adamovsky en el texto citado, a saber, la idea de que el "crisol de razas" ha sido funcional al establecimiento de jerarquías sociales de índole racista. ¿Están de acuerdo con este argumento? ¿permite explicar algunos comportamientos sociales discriminatorios que ocurren en distintos espacios sociales? Se sugiere, también, que las y los estudiantes investiguen si el "mito del crisol de razas" es propio de la historia argentina o si se extiende también a otros países latinoamericanos. Para ello, organizados en grupos, pueden elegir otro país latinoamericano (Brasil, Perú, Bolivia, Ecuador, México, por citar algunos ejemplos) para indagar cómo son pensados los pueblos indígenas en relación con la historia de esos países.

Recuperando uno de los elementos centrales que componen este material, la bandera wiphala en el frente del afiche y otras imágenes de este material, se sugiere que las y los estudiantes investiguen la historia de esta bandera. A la vez, también se propone que puedan indagar qué actores sociales y políticos se reconocen en la actualidad como parte de un colectivo a través de este símbolo y qué luchas sociales permite visibilizar esa bandera. ¿Cuáles son las demandas de los pueblos indígenas en la actualidad?

Sugerimos atender a la figura central del afiche, la de Bartolina Sisa. Proponemos que las y los estudiantes investiguen la historia de esta mujer indígena y por qué es una referencia histórica para las mujeres campesinas latinoamericanas. También, que busquen información sobre la historia de otras mujeres indígenas en América Latina e indagar acerca de la historia del movimiento campesino en Argentina. Por citar un ejemplo destacado, entre los años sesenta y setenta se conformaron en nuestro país las Ligas Agrarias. La propuesta puede consistir, entonces, en investigar sobre la historia de este movimiento, para analizar allí mismo el papel de las mujeres y reconstruir cuáles eran sus demandas históricas y, fundamentalmente, el modo en que el movimiento campesino reivindica la diversidad cultural latinoamericana.

Finalmente, se propone leer un artículo publicado recientemente en la revista Haroldo, centrado justamente en la historia de Bartolina Sisa, en el que Mariela Tulián, curaca de la comunidad indígena Tulián, sostiene que es necesario reivindicar a la Madre Tierra como la primer mujer indígena, ya que "en este contexto, donde el ser femenino por excelencia se halla en un proceso de cambios tan rotundos, reivindicar el rol de la mujer indígena es recordar que para nuestra gran Madre, la búsqueda constante del equilibrio energético es el camino del Buen Vivir. Las mujeres indígenas del Abya Yala reivindicamos su derecho a la vida, levantamos la voz fuerte y alto y decimos que de a poco nos vamos sanando el patriarcado y emancipando nuestros espíritus". Se sugiere que las y los estudiantes investiguen cuáles son las concepciones sobre la tierra que aparecen en las distintas culturas indígenas y por qué los pueblos indígenas denominan al continente que habitamos "Abya Yala". En segundo lugar, se propone organizar un debate en relación con el argumento de Mariela Tulián, centrado en dos preguntas: ¿qué relación puede trazarse entre el legado colonial y el patriarcado? ¿qué vínculos sociales alternativos propone la autora en el desarrollo de su artículo? De modo complementario y como instancia de producción, las y los estudiantes pueden armar un video minuto donde resuman las discusiones principales del debate.

Conversar en familia sobre el 12 de octubre, fecha en la que se conmemora el "Día del Respeto a la Diversidad Cultural", es una oportunidad para establecer un diálogo entre generaciones y reflexionar sobre el devenir histórico en la conformación de nuestro país y la convivencia, no exenta de tensiones y conflictos entre los diferentes pueblos, culturas e identidades que lo componen. Los y las invitamos a acompañar a los niños, las niñas y los y las jóvenes en la realización de las actividades propuestas por nivel.

El pasado siempre se piensa en tiempo presente, por este motivo el abordaje de la historia argentina incorpora algunas preguntas y problemáticas que nos atraviesan en la actualidad como sociedad. A continuación, se proponen algunas actividades para realizar en familia y conversar sobre nuestra historia, incorporando una mirada de género.

En este material se reflexiona sobre los distintos modos en que se "celebró" históricamente el 12 de octubre en nuestro país. Se propone ahora conversar en familia sobre los cambios en la denominación y sentido de la efeméride para pensar desde el presente el respeto por la diversidad cultural y la vida en común en democracia. Se puede indagar, por ejemplo, con familiares de distintas edades los modos de recordar esta fecha en sus años de escuela: ¿Cómo eran los actos escolares del 12 de octubre? ¿Se disfrazaban y actuaban? ¿a quiénes se representaba? ¿qué lugar tenían los pueblos indígenas en tales representaciones? ¿y las mujeres?, ¿se cantaban algunas canciones o bailaban ciertas danzas? ¿cuáles? ¿qué se conmemoraba?

Se propone que en familia busquen información sobre los pueblos indígenas en la actualidad, para averiguar donde viven mayoritariamente en nuestro país, cuáles son los reclamos vigentes en torno al reconocimiento de sus derechos, garantizados por la Constitución Nacional, y reflexionar en torno al efectivo respeto de la diversidad cultural, no exento de conflictos y tensiones en el presente.

Para los y las más grandes. En el presente material se aborda la figura de Bartolina Sisa, de modo de recuperar con su historia la participación de las mujeres en la lucha de los pueblos indígenas por su identidad y la libertad frente a los conquistadores. Se propone ahora que las y los jóvenes puedan indagar la biografía de esta y otras mujeres mencionadas en este material, para conversar en familia sobre su historia y reflexionar sobre el rol de las mujeres y la visibilización de la diversidad cultural en el presente.

Compartimos algunos materiales para enriquecer y complementar esta propuesta exploratoria para pensar el Día del Respeto a la Diversidad Cultural.

La asombrosa excursión de Zamba con los pueblos originarios - PAKAPAKA

Zamba viaja en la máquina del tiempo y conoce a Túpac Amaru II. Participa de la fiesta del areté guazú con el pueblo guaraní y comparte las historias del pueblo quechua.

Micaela Bastidas y Bartolina Sisa (Se dice de mí) - Canal Encuentro

Micaela Bastidas y Bartolina Sisa impulsaron batallas y encabezaron la incorporación de otras mujeres en la lucha contra el colonialismo español. Una de ellas fue jefa de estado y la otra sitió la ciudad La Paz, en Bolivia. Dieron su vida por defender los derechos de su pueblo.

Mujeres Indígenas en la lucha contra la colonia: Bartolina Sisa y Gregoria Apaza- Portal Educabolivia

Les toca vivir un tiempo extremado racismo: Si bien la situación social de la mujer española o criolla se encontraba inferior a la del hombre, qué podía esperarse de las indias. Sus espíritus rebeldes e inquietos hace que indague y conozca a profundidad los documentos de la corona española, las cartas parroquiales, las normas y leyes de la época las conocía al detalle pese a las limitaciones de literatura y escritura que poseía.

Pueblos originarios - Canal Encuentro

¿De dónde venimos los argentinos? Pese a los mitos y prejuicios, la Argentina es mestiza. Nos acercamos a la mirada y a la voz de los pueblos originarios, en toda su diversidad y riqueza, para reconocer en nuestro país una sociedad multicultural y establecer el protagonismo pasado y actual de los primeros habitantes de este suelo. Pueblos como el tehuelche, el mapuche, el toba, el selk'nam, el mbya guaraní y muchos otros toman la palabra, cuentan su situación y comparten su pensamiento. Pasado, presente y futuro de pueblos que constituyen también la identidad nacional.

Seguimos Educando - Educación Primaria - Cuarto y Quinto grado - Cuaderno 8

El Programa Seguimos Educando busca facilitar y promover el acceso a contenidos educativos y bienes culturales, en tanto se retome el normal funcionamiento de las clases por el COVID-19.

17 de agosto: "Liberar la Patria".- Educ.ar

Las y los invitamos a abordar la figura de José de San Martín y su papel en las luchas revolucionarias por la independencia latinoamericana desde la colección "El género de la Patria": un afiche, propuestas de actividades por nivel educativo y para conversar en familia, con materiales complementarios para volver a pensar nuestro pasado como nación.

Día de la diversidad.- Educ.ar

El 12 de octubre, fecha en la que tradicionalmente se conmemoró la llegada de Cristobal Colón a América, se promueve un día de reflexión histórica y diálogo intercultural acerca de los derechos de los pueblos originarios.

Ideas para el acto: Día del Respeto a la Diversidad Cultural- Educ.ar

La propuesta plantea un posible recorrido para acercarse a la temática del Día del Respeto a la Diversidad Cultural a través de materiales producidos por el portal educ.ar, Canal Encuentro y Pakapaka. Por otra parte se presenta un guion para representar el acto de dicha efeméride retomando lo propuesto en la guía de trabajo.

Especial educ.ar - 12 de Octubre - Educ.ar

En 2010, la efeméride fue renombrada como el "Día del Respeto a la Diversidad Cultural". Analizar el "descubrimiento" y la conquista de América constituye uno de los ejes para reflexionar en el aula y fuera de la escuela. Para ello, en el portal educ.ar ofrecemos una serie de videoentrevistas con un antropólogo, un historiador y un representante de los pueblos originarios. Asimismo, encontrarás infografías interactivas, actividades para el aula, y materiales y enlaces útiles.

12 de octubre de 1492: ¿descubrimiento o encuentro?- Educ.ar

Trabajo con fuentes históricas de la colonización para debatir la noción de descubrimiento de América.

Los caminos de la lengua en la Quebrada de Humahuaca

Los caminos de la lengua en la Quebrada de Humahuaca presenta una propuesta educativa pertinente a las necesidades de la diversidad de los pueblos, valorizando la riqueza cultural a través del fortalecimiento de los idiomas. Una propuesta que es, en definitiva, una herramienta válida que fortalece la educación de los niños y niñas en el aula.

Quebrada de Humahuaca, más de 10.000 años de historia

Este trabajo recompone una historia silenciada y olvidada, recuperando un proceso histórico de larga data, complejo, poroso y sustancial, que deviene en material ineludible no exclusivamente para los quebradeños, sino -y sobre todo- para reescribir la historia argentina desde una perspectiva intercultural, atenta a manifestaciones y expresiones socioculturales diversas.

Cosechando historias: Reconstrucción de la memoria colectiva sobre las Ligas Agrarias del Nordeste argentino. Boffelli, Agñes; Goñi, Delfina; Lagraña, Paula;Montú, María Victoria; Peppino, Julieta

Este trabajo se propone realizar una re-construcción de la memoria colectiva sobre las Ligas Agrarias del Nordeste argentino, a través de las experiencias de vida de sus protagonistas. Busca conocer el proceso de conformación y organización de las ligas, e indagar -desde una dimensión político-cultural- las estrategias de construcción política que llevaron adelante

Ligas Agrarias en Chaco y Corrientes. Experiencias de organización campesina en contextos de transformación territorial - Claudia Calvo, Analía Percíncula
En este trabajo propone un acercamiento, en clave comparativa, a las transformaciones de la estructura agropecuaria que caracterizó a ambas provincias hasta la década del 70 y los actores colectivos conformados a partir de dicha red de relaciones socioeconómicas y políticas, es decir, las Ligas Agrarias Chaqueñas y Correntinas.

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12 de octubre: "La diversidad cultural de la Patria"

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En el marco de la colección "El género de la Patria", los y las invitamos a abordar el "Día del Respeto a la Diversidad Cultural", desde una mirada de género: un afiche, propuestas de actividades por nivel educativo y para conversar en familia, con materiales complementarios para pensar nuestro pasado y nuestro presente.

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Recursos e ideas varias.

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Para preparar el acto sobre el Día del Respeto a la Diversidad Cultural hay infinitos y valiosos recorridos. La propuesta para esta efeméride es un acto virtual que utiliza diferentes materiales y recursos digitales.

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12 de Octubre: ideas para un acto virtual

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Para preparar el acto sobre el Día del Respeto a la Diversidad Cultural hay infinitos y valiosos recorridos. La propuesta para esta efeméride es un acto virtual que utiliza diferentes materiales y recursos digitales.

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¿Por qué cambió el "Día de la Raza" por el "DÍA DEL RESPETO A LA DIVERSIDAD CULTURAL"?

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Tradicionalmente, tanto en Argentina como en el resto de los países hispanoamericanos, el 12 de octubre era presentado como el "Día de la Raza" que representa el momento en que Cristobal Colón "descubre" el "Nuevo Continente". En nuestro país esta efeméride fue reconocida como tal en 1917.

En el año 2005, el entonces Presidente de la Nación, Néstor Kirchner, aprobó mediante Decreto Nacional Nº 1086/2005 el texto "Hacia un Plan Nacional contra la Discriminación" en el cual se propuso transformar el 12 de octubre en un "Día de reflexión histórica y diálogo intercultural", dejando atrás paradigmas discriminatorios y falaces como la división de la humanidad en razas y su jerarquización, el descubrimiento de América o la homogeneización cultural.

En el año 2010, a solicitud de los Pueblos Indígenas de Argentina, la Presidenta Cristina Fernández firmó el Decreto Presidencial N.º 1584/2010 por el cual se modificó la denominación por "Día del Respeto a la Diversidad Cultural", en sintonía con este objetivo de promover la reflexión histórica, el diálogo y la valoración de las diferentes culturas, en el convencimiento de que todas las culturas deben estar en pie de igualdad.
Ver: Tarjetas y frases por el Día del Respeto a la Diversidad Cultural
En palabras del INADI

El 12 de octubre se llamó tradicionalmente Día de la raza, que representa el momento histórico en que Europa occidental arribó por primera vez al continente americano y lo "descubrió". A raíz de un cambio cultural que desecha la idea de razas para pensar en la diversidad como riqueza fundamental de la sociedad, se aprueba en 2005 el Decreto Nacional 1086/2005 en donde se propone transformar el 12 de octubre en un Día de reflexión histórica y diálogo intercultural. En 2010, a solicitud de los Pueblos Indígenas de Argentina, se firma el Decreto Presidencial 1584/2010 donde se cambia la denominación por Día del Respeto a la Diversidad Cultural.

En el Día del Respeto a la Diversidad Cultural, el INADI reconoce el valor identitario y pluriétnico que atraviesa a nuestra Nación desde su conformación histórica como Estado. Esta fecha tiene la intención de llamar a la reflexión y que todos los espacios se vean encaminados hacia un diálogo intercultural que promueva los derechos humanos de la diversidad. Es de suma importancia continuar con la sensibilización en torno al reconocimiento de los pueblos indígenas de nuestro país, así como visibilizar la presencia afroargentina. La diversidad cultural es un valor que deber ser celebrado, porque resguarda en última instancia la esencia humana misma, que es la diferencia y el cambio sobre el que se erigen los derechos humanos para todas las personas.

Fuente: INADI (Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo)

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12 de Octubre. ¿Por qué cambió el "Día de la Raza" por el "Día del Respeto a la Diversidad Cultural"? - ESPACIOTECA

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Tradicionalmente, tanto en Argentina como en el resto de los países hispanoamericanos, el 12 de octubre era presentado como el "Día de la Raza" que representa el momento en que Cristobal Colón "descubre" el "Nuevo Continente". En nuestro país esta efeméride fue reconocida como tal en 1917.

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Magdalena Fleitas

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Amparo Ochoa y Gabino Palomares (R. de Cultura)

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Amparo Ochoa y Gabino Palomares - La Maldición de Malinche

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Taki Ongoy En Vivo

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Especiales Historia de un país Argentina siglo XX. 12 de Octubre. 

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Especiales Historia de un país Argentina siglo XX. 12 de Octubre. 

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Efemerides II

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Especiales Historia de un país Argentina siglo XX. 12 de Octubre. Efemerides II

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural - 3° Grado

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural - 3° Grado

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Editorial Mandioca

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural - 2° Grado

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural - 2° Grado

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Editorial Mandioca

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Get access to files anywhere through secure cloud storage and file backup for your photos, videos, files and more with Google Drive.

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural - Primer Grado

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural - Primer Grado

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Editorial Manidioca

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural 2° Ciclo

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural 2° Ciclo

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Edit. Mandioca

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Get access to files anywhere through secure cloud storage and file backup for your photos, videos, files and more with Google Drive.

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural - Primer Ciclo

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Día del Respeto a la Diversidad Cultural - Primer Ciclo

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Puerto Estrada

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Día del Respecto a la Diversidad Cultural -Segundo ciclo.

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Día del Respecto a la Diversidad Cultural -Segundo ciclo.

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Puerto Estrada Digital

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Historia académica Secretaría de extensión (UNC) 

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Historia académica Secretaría de extensión (UNC) 

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Es la insignia más conocida de los pueblos originarios del Abya Yala (América). En esta nota, dos amautas (guías en espiritualidad y sabiduría andina) nos explican su significado, procedencia y a qué pueblos representa.

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Contenidos Educativos En La Tv Pública Pampeana: Raíces del Árbol Ranquel, We Tripantu (Año Nuevo), Bloque 2- Intercultural Bilingüe

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Contenidos Educativos En La Tv Pública Pampeana: Raíces del Árbol Ranquel, We Tripantu (Año Nuevo), Bloque 2- Intercultural Bilingüe

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Plataforma Juana Manso

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Narraciones de chicos y chicas

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Canal Encuentro

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Guardianes de la lengua: Yagán (capítulo completo) - Canal Encuentro

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Canal Encuentro © Serie Pueblos Originarios

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Plataforma Juana Manso

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El renacimiento.

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Capitulo XIV: Atacamas. El renacimiento.

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Vivir en la ciudad

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¿De dónde venimos los argentinos? Pese a los mitos y prejuicios, la Argentina es mestiza. Nos acercamos a la mirada y a la voz de los pueblos originarios, en toda su diversidad y riqueza, para reconocer en nuestro país una sociedad multicultural y establecer el protagonismo pasado y actual de los primeros habitantes de este suelo. Pueblos como el tehuelche, el mapuche, el toba, el selk'nam, el mbya guaraní y muchos otros toman la palabra, cuentan su situación y comparten su pensamiento. Pasado, presente y futuro de pueblos que constituyen también la identidad nacional.

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Serie Mapuches III: La vida en la ciudad

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¿De dónde venimos los argentinos? Pese a los mitos y prejuicios, la Argentina es mestiza. Nos acercamos a la mirada y a la voz de los pueblos originarios, en toda su diversidad y riqueza, para reconocer en nuestro país una sociedad multicultural y establecer el protagonismo pasado y actual de los primeros habitantes de este suelo.

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Mensajes desde el fin del mundo

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¿De dónde venimos los argentinos? Pese a los mitos y prejuicios, la Argentina es mestiza. Nos acercamos a la mirada y a la voz de los pueblos originarios, en toda su diversidad y riqueza, para reconocer en nuestro país una sociedad multicultural y establecer el protagonismo pasado y actual de los primeros habitantes de este suelo. Pueblos como el tehuelche, el mapuche, el toba, el selk'nam, el mbya guaraní y muchos otros toman la palabra, cuentan su situación y comparten su pensamiento. Pasado, presente y futuro de pueblos que constituyen también la identidad nacional.

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Serie Selk nam - onas: Mensajes desde el fin del mundo

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¿De dónde venimos los argentinos? Pese a los mitos y prejuicios, la Argentina es mestiza. Nos acercamos a la mirada y a la voz de los pueblos originarios, en toda su diversidad y riqueza, para reconocer en nuestro país una sociedad multicultural y establecer el protagonismo pasado y actual de los primeros habitantes de este suelo.

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Recorrido sobre el pasado, presente y futuro de los distintos pueblos originarios que constituyen también nuestra identidad nacional.

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¿De dónde venimos los argentinos? Pese a los mitos y prejuicios, la Argentina es mestiza. Nos acercamos a la mirada y a la voz de los pueblos originarios, en toda su diversidad y riqueza, para reconocer en nuestro país una sociedad multicultural y establecer el protagonismo pasado y actual de los primeros habitantes de este suelo. Pueblos como el tehuelche, el mapuche, el toba, el selk'nam, el mbya guaraní y muchos otros toman la palabra, cuentan su situación y comparten su pensamiento. Pasado, presente y futuro de pueblos que constituyen también la identidad nacional.

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¿De dónde venimos los argentinos? Pese a los mitos y prejuicios, la Argentina es mestiza. Nos acercamos a la mirada y a la voz de los pueblos originarios, en toda su diversidad y riqueza, para reconocer en nuestro país una sociedad multicultural y establecer el protagonismo pasado y actual de los primeros habitantes de este suelo.

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Guardianes de la lengua Mitapi- Canal Encuentro

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Guardianes de la lengua Mitapi- Canal Encuentro

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Guardianes de la lengua: Matapí (capítulo completo) - Canal Encuentro

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En busca de la lengua olvidada. (Pcia. de San Luis)

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En busca de la lengua olvidada. (Pcia. de San Luis)

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Proyecto realizado por niños y niñas para una exposición en una feria de ciencias.
Presentaron un diccionario  bilingüe y juegos didácticos.

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Para la Feria de Ciencias, alumnos del Barrio 9 de Julio investigaron acerca del ranquel y crearon un diccionario bilingüe más juegos didácticos. Su proyecto despierta el interés por una lengua originaria basada en el respeto al otro y a la naturaleza.
"Quisimos revalorizar las lenguas de los ranqueles", explica Morena Barroso de sexto grado, junto a Jazmín Villegas de quinto y Agustín Sánchez de cuarto en la Escuela Pública Autogestionada N° 3 "Madre Teresa de Calcuta", ubicada en el Barrio 9 de Julio. "Este proyecto surge a partir de la pregunta que plantea un compañero: ¿Por qué nosotros hablamos lengua extranjera y no como ellos?", continúa Morena, delante de un stand naranja que presentaron en la Feria de Ciencias en Villa Mercedes, donde participaron en total 87 trabajos de las seis regiones educativas de la provincia.

Desde 2014, los alumnos diseñaron el proyecto "Hëhë, si, may, las voces de mi lugar". Buscaron información, cuentos, leyendas y visitaron la comunidad ranquel. "Es rara la lengua pero linda aunque no la entendamos tanto. Nos explicaron los colores de su bandera. El azul significa cielo, el verde la vegetación, el rojo la sangre derramada por los indios, y el marrón la tierra", cuenta Morena.

"Históricamente a los ranqueles les prohibieron hablar su lengua y ellos la dejaron de hablar. Por eso cuesta encontrar personas que realmente hablen. En la escuela nos encontramos con una señora que está estudiando en el PIE y nos explicó algo y cómo están tratando de volver a reorganizar su lengua, su abecedario y sus conversaciones en la lengua ranquel", agrega la directora Teresita Ibañez quien viajó hasta la comunidad junto a 25 alumnos. "Hay una época del año en que los hombres se van a trabajar y quedan al mando del pueblo las mujeres", indica.

Allá, los chicos del 9 de Julio jugaron un partido de fútbol con los niños ranqueles. "Cuando jugábamos parecía un colchón la arena. Vi un ñandú y un ciervo", narra con ojos brillantes Agustín.

Al regreso, los alumnos crearon coloridos juegos didácticos en la lengua originaria y repartieron diccionarios de papel reciclado por el barrio. "Los vecinos creían que era inglés primero y querían que les diéramos clases de ranquel. A varios les gustó la idea", cuenta la profesora de Ciencias Sociales, Gladis Agüero, a cargo del proyecto al cual también se sumaron padres.

"Es un legado muy importante: el trabajo en comunidad y el respeto a los ancestros. Habría que traerlo a la actualidad", señala la profesora.

Los alumnos plantearon la hipótesis de si las lenguas nativas perduran en la sociedad puntana y ahora responden: "Están poco presentes en la historia de San Luis. Habría que explicarles a los más chicos para que vayan traduciendo y recordando".

El proyecto fue expuesto en Buenos Aires y para el próximo año los chicos quieren viajar a la comunidad huarpe.

"Tuve la dicha de participar en un ritual para esperar el amanecer y es muy emocionante que todavía lo puedan hacer", dice la directora que estuvo además en la histórica restitución de las tierras a los ranqueles.

La Escuela "Teresa de Calcuta" tiene orientación en Educación Física. Incluso los jóvenes están divididos creativamente entre huarpes y ranqueles para organizar diferentes actividades en la institución.
Un poco de historia:
"El ranquel es una variedad de la lengua mapuche o araucana que presenta similitudes fónicas con el picunche, dialecto nortino de la araucanía chilena. Esta variedad se encuentra hoy en proceso avanzado de pérdida", sostiene la investigadora del CONICET, Ana Fernández Garay.

"Durante los siglos XVIII y XIX, junto a la expansión por las pampas de los mapuches, su lengua, el mapudungun, se difundió desde el centro sur de Chile hacia las actuales provincias argentinas de Neuquén, Río Negro, Chubut, La Pampa, sur de las de Mendoza, San Luis, Córdoba y Santa Fe, y noroeste, oeste y sudoeste de Buenos Aires, dejando su impronta en la toponimia de estas regiones", describe Norberto Mollo, profesor en Ciencias Naturales dedicado a la investigación histórica y ambiental en el área pampeana.

"El mapudungun era una lengua sin escritura. Solo durante la conquista se trató de interpretar su fonética utilizando las letras del alfabeto español. Pero para adaptar mejor los símbolos a los sonidos, la Sociedad Chilena de Lingüística elabora en 1986 el Alfabeto Unificado Mapuche, formado por 27 letras", detalla Mollo, miembro del Taller de Etnohistoria de la Frontera Sur de la Universidad Nacional de Río Cuarto y coautor del libro "La frontera con el indio en el sur de Santa Fe 1869-1876".

Sin embargo, la profesora de Portugués de la Universidad Nacional de San Luis, quien impartió un curso de Ranquel el año pasado, Ángela Sánchez, amplía la información: "Las 27 letras son una distribución arbitraria de los académicos que estudiaron la lengua para facilitar la enseñanza, principalmente en Chile con la EIB (Educación Intercultural Bilingüe). Se aplicó el Alfabeto Unificado, que es un alfabeto romano formado por 24 letras: cinco vocales: A- E- I- O- U; dos semivocales: Ü- Y; y tres dígrafos: CH- NG- TR. El ranquel es una lengua aglutinante y sufijadora".

Mollo puntualiza que en el año 2001 aparece el primer "Diccionario ranquel - español", cuya autora es la lingüista Fernández Garay y en el 2003, además, comienzan a dictarse cursos de ranquel en Santa Rosa, La Pampa.

"El saludo tradicional en ranquel es: "mari mari" (buenos días, hola). Por ejemplo: "mari mari peñi" (buenos días hermano). Muchas palabras ranqueles y del mapudungun han pasado a formar parte de los nombres de los lugares de nuestra región pampeana", apunta el profesor oriundo de Rufino, Santa Fe, que ha publicado numerosos trabajos de investigación en revistas relativas a la etnohistoria.

Dentro del ranquel, se habla del mapudugun y el chedugun. La profesora Sánchez revela que, según los mapuches (gente de la tierra) así denominados por los integrantes de la Conquista del Desierto, su lengua era la "lengua de la tierra" (mapudugun) luego comenzó a definirse en nuestro territorio por los ranqueles como "lengua de la gente" (chedugun) o sea que es la misma lengua, un poco reducida en su vocabulario por los descendientes nativos del territorio argentino.
El espacio de la palabra en la cultura ranquel:
En su obra "El Bramido del Puma", el periodista e historiador Pablo Ossola detalla el valor de la palabra entre los ranqueles. "No hables mucho -le recomendó el cacique Vuta Payné a su hijo pequeño Zorro. Y agregó: Hablar y callar. Esa es la clave. Porque hablar es fácil, pero ahorrar palabras requiere prudencia y dominio. Una palabra bien dicha equivale a todo un discurso. Y si hablas en el momento justo, es decir, oportunamente, estarás acertando. El cristiano habla demasiado y por eso se equivoca demasiado. No lo imites. Promete mucho y no cumple. No lo imites. Alguna vez deberás hablar ante la injusticia, para eso se necesita valentía. Hablar ante la injusticia es como lancear a varios winkas (hombres blancos) en un combate. Y si hablas para rectificar, eso será un deber que necesita ser cumplido. Cuando ayudes a un peñi (hermano), estarás mostrando que tienes su misma sangre. Los rankeles hablamos siempre con sinceridad. Y eso es rectitud. Cuando un rankel dice cosas que no son ciertas, es porque su corazón se ha corrompido. Para decir cosas que no salen del corazón, están los winkas. Ellos no son sinceros. Los Rankülches evitamos hablar de nosotros mismos. No somos vanidosos", indica en un capítulo.

En el libro "Una Excursión a los Indios Ranqueles", el escritor, periodista, político y militar Lucio V. Mansilla (1831-1913) retrata cómo sonaba aquella lengua: "Seguimos caminando en el mismo rumbo, hasta llegar a Pollo-Hello, que quiere decir en lengua ranquelina, Laguna del Pollo, y cuya pronunciación debe hacerse nasal o gangosamente, verbigracia, como si la palabra estuviese escrita así y debieran sonar todas las letras: Pollonguelo."

En dicha obra, el autor también registra un diálogo con los ranqueles donde se muestra la hibridación del idioma originario. "Óiganme con atención. Ustedes eran muy pobres entonces; los hijos de los gringos, que son los cristianos, que somos nosotros, indios como ustedes, les hemos enseñado una porción de cosas. Les hemos enseñado a andar a caballo, a enlazar, a bolear, a usar su poncho, chiripá, calzoncillo, bota fuerte, espuela, chapeado. -No es cierto -me interrumpió Mariano Rosas-; aquí había vacas, caballos y todo antes que vinieran los gringos, y todo era nuestro. -Están equivocados -les contesté-; los gringos, que eran los españoles, trajeron todas esas cosas. Voy a probárselo:

Ustedes le llaman al caballo cauallo, a la vaca uaca, al toro toro, a la yegua yegua, al ternero ternero, a la oveja oveja, al poncho poncho, al lazo lazo, a la yerba yerba, al azúcar achúcar, y a una porción de cosas lo mismo que los cristianos. ¿Y por qué no les llaman de otro modo a esas cosas? Porque ustedes no las conocían hasta que las trajeron los gringos. Si las hubieran conocido les habrían dado otro nombre. ¿Por qué le llaman al hermano peñi? Porque antes de que vinieran los padres de los cristianos ustedes ya sabían lo que era hermano. ¿Por qué le llaman a la luna quien, y no luna, como los cristianos? Por la misma razón. Porque antes de que vinieran los gringos a Buenos Aires, ya la luna estaba en el cielo y ustedes la conocían", describe Mansilla.

Tras la Conquista del Desierto, encabezada por el presidente Julio Argentino Roca, "vinieron otras formas más sutiles de exterminio en la construcción de un país oficial y aséptico. Desdeñado, olvidado, desplazado a las márgenes de las mejores tierras, el pueblo rankulche debió experimentar nuevos atropellos. Los poderosos tenían que resolver el obstáculo del remanente indígena retardario; había que ciudadanizarlo rápidamente, borrando todo atisbo de indigenismo, enmascarando identidades", observa Ossola. "Y se trabajó fuerte en ese sentido. ¿Qué idioma hablan estos malvados de los campos de tierra adentro? El rankul. Hay que eliminar ese modo de hablar. Propio de los bárbaros. ¿Cómo vamos a insertar a la Argentina entre las naciones más adelantadas del mundo, donde se habla francés e inglés, con una lengua de hombres atrasados y bárbaros? Esa lengua es un factor de vergüenza. A los indígenas que están en los fuertes o en las reducciones, hay que enseñarles a hablar como corresponde. Es decir, enseñarles el español y se terminó", recrudece el historiador, acerca de la transculturación y disolución sufrida por la comunidad originaria.
Leyendas y poesías atesoradas por los abuelos rankulches:
El periodista explica que la historia escrita de la Nación Mamülche, que habitara desde tiempos inmemoriales el centro de la actual República Argentina, comienza en 1805 - 1806 con los testimonios de los viajeros don Luis de la Cruz y don Justo Molina. "Después vinieron los continuadores con el coronel Manuel Baigorria, el coronel Lucio V. Mansilla, el antropólogo Estanislao Zeballos, Fray Marcos Donatti, Juan Manuel de Rosas, el padre Burela, el coronel Barbará, De Angelis y otros. Algunos fueron felices en sus concepciones y otros, lamentablemente, persiguieron objetivos bastardos contra la dignidad de la persona humana", aporta Ossola, cuyo abuelo se casó con una descendiente ranquel.

Durante los años que preceden a la Conquista resaltó la figura del cacique Pincén, "el Peleador de Tigres". "Pincén, además de ser un guerrero era un genpín", esto es, un poeta. Los araucanos explican que "genpín" significa "dueño del decir", título que tenía un gran valor en este pueblo imaginativo. Pincén era un gran narrador con retentiva singular. Repetía a menudo largas historias oídas en su niñez a las machis centenarias que él conociera. Por esa razón lo llamaban `Pincén, el que dice de los abuelos´", sostiene Ossola.

Desde los comienzos, para determinar la vida en comunidad, a pura observación, los abuelos rankulches proyectaron leyes regidas por la naturaleza. En ellos, además, aún hoy se atesora su lengua originaria. Los alumnos del Barrio 9 de Julio registraron varios relatos tradicionales orales donde el zorro es la figura central. Se los llama ngïrï epew y constituyen una forma de transmitir su ancestral cosmovisión.

Por su parte, Berta Vidal de Battini aclara: "No es difícil que los primeros mitos conocidos en la provincia fueran tramados por los misioneros en su obra moralizadora, alrededor de argumentos indígenas, pues llevan confundido con el elemento español de la religión, que es nervio en ellos, el elemento autóctono de las costumbres de nuestra tierra, de los animales propios de la región y del ambiente de nuestros campos. Son, por lo tanto, mixtos todos ellos. Ya no existen puros aquí, ni los mitos cristianos traídos por los conquistadores, ni los netamente indígena (...)", prologa Battini en su obra "Mitos sanluiseños" y reafirma: "Es indudable que la mitología es el fondo histórico de todos los pueblos".
En busca de una lengua olvidada:
Antes editar el libro "Curso de Ranquel" en 2013, la investigadora Ana Fernández Garay realizó un censo en La Pampa. "Hablantes fluidos de ranquel, que podían mantener una conversación en la lengua, eran más o menos un 5% de los encuestados. Primaba un 80% de gente que solo era monolingüe en español", detalló la especialista. Entre esos extremos había una franja intermedia de personas que oscilaban entre el "bilingüe pasivo", o sea que pueden entender pero no pueden producir palabras o frases, y otros que podían elaborar frases cortas, según puntualizó Garay para el diario La Arena, de La Pampa, en agosto de ese año.

Ángela Sánchez, oriunda de Santa Fe, autora del libro "Hombres Opacos", editado mediante San Luis Libro presenta el panorama en San Luis.

_ ¿Es una lengua extinta o aún hay posibilidades de recuperarla en la provincia?

_ Según los estudiosos y los estadistas es una lengua extinta (...) Hoy solo existen no hablantes y semihablantes que, según la definición de Dorian (1977) "semihablante es aquél que ha perdido eficiencia al hablar su lengua, su léxico se encuentra reducido (...) Solo recuperando la transmisión intergeneracional que se ha visto interrumpida en algún momento por distintos factores, podrá llevarse adelante la revitalización de la lengua". Para ello dice Fishman, "es necesario reactivar la vida comunitaria en pequeña escala porque resulta muy difícil cuando los descendientes ranqueles deben migrar a pueblos y ciudades en busca de trabajo para subsistir...", además sostiene que "el proceso de revitalización debe darse dentro de la misma comunidad" (La enseñanza de la lengua entre los ranqueles de La Pampa, Fernández Garay - Maribel Adema, 1988) "y esto de la localización en un mismo territorio, en San Luis ya fue conseguido. Ahora solo nos resta acordar con trabajo el resto del pensamiento de Fishman (1991)". Además, "la lengua solo puede revitalizarse cuando se reconstituye la transmisión intergeneracional (Fernández Garay, 1988)". Es decir en el nivel íntimo del núcleo familiar y de la comunidad. Así, tendremos a niños y jóvenes interactuando con los ancianos que todavía la recuerdan. De este modo, los segundos emplearán la lengua vernácula y los primeros prestarán atención continua y se comenzará a hablar lentamente y, "cuando una generación de niños la haya adquirido y la transmisión intergeneracional se haya reconstruido, la lengua adquirirá rápidamente la vitalidad perdida" (Fernández Garay, 1988 - Ponencia "Rescate de la gramática ranquel", Ángela Sánchez, 2010).

_ Como profesora de Portugués, ¿qué sintió la primera vez que se acercó al Ranquel?

_ Estaba escribiendo una novela histórica sobre San Luis (aún inédita) y me deparé con la lengua y la inquietud de conocerla más. Para eso realicé una investigación durante cuatro años, con clases con profesores de la Universidad de Temuco y Concepción (Chile, vía Skype). El entusiasmo crecía cada día, entonces decidí editar el "Manual Bilingüe Rankül - Español Kona Che", que fue publicado en 2010 por Payné, y es el que uso en el curso (nivel 1, nivel 2 y libro del profesor).

_ ¿Qué atesora la lengua ranquel?

_ Siendo sospechosa de dar esta respuesta, por amarla y respetarla como lengua de nuestros pueblos preexistentes, te diría que no atesora, sino que es ella, en su completitud, un tesoro que debería ser resguardado además de ser transmitido a nuestros descendientes. Es el reconocimiento inocente, místico y verdadero del mundo que nos rodea y de los elementos con los que interactuamos en la naturaleza.

La docente de la UNSL dice que continuará con el curso gratuito de Ranquel para 2016 y que su proyecto de enseñanza de la lengua fue presentado al Ministerio de Educación. Sánchez ha difundido su manual en Salta, Córdoba, y para octubre en San Juan. Su tesis de doctorado investiga la figura antropomórfica en las leyendas de tribus originarias de Brasil y los cuentos ranqueles.

_ ¿Qué ha descubierto con su estudio de la lengua ranquel?

_ Que inspira a creer en un planeta ecológico posible, donde los integrantes de los tres reinos interactuemos y seamos responsables de nuestros actos. Que "che" no es apenas un modo de tratamiento sino de respeto absoluto por el otro.

Nota y fotos: Matías Gómez.

Corrección: Mariano Pennisi.

Contenidista: Cecilia Sosa.

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Para la Feria de Ciencias, alumnos del Barrio 9 de Julio investigaron acerca del ranquel y crearon un diccionario bilingüe más juegos didácticos. Su proyecto despierta el interés por una lengua originaria basada en el respeto al otro y a la naturaleza.

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La Asombrosa Excursión de Zamba a la Conquista de América - Canal Pakapaka

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La Asombrosa Excursión de Zamba a la Conquista de América - Canal Pakapaka

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La Asombrosa Excursión de Zamba a la Conquista de América - Canal Pakapaka

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La asombrosa excursión de Zamba a los pueblos originarios 

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La asombrosa excursión de Zamba a los pueblos originarios 

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Zamba viaja en la máquina del tiempo y conoce a Túpac Amaru II. Participa de la fiesta del areté guazú con el pueblo guaraní y comparte las historias del pueblo quechua.

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La asombrosa excursión de Zamba a los pueblos originarios - Canal Pakapaka

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Secuencia didáctica en el marco de la preexistencia étnica y cultural de los pueblos originarios

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Secuencia didáctica enmarcada en el Día del Respeto a la Diversidad Cultural (12 de octubre) con el objetivo de que los alumnos reconozcan la preexistencia étnica y cultural de los pueblos originarios, se aproximen a sus modos de vida en la actualidad, y pongan en valor las manifestaciones culturales y el arte como formas que permiten construir conocimiento.

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Secuencia didáctica enmarcada en el Día del Respeto a la Diversidad Cultural (12 de octubre) con el objetivo de que los alumnos reconozcan la preexistencia étnica y cultural de los pueblos originarios, se aproximen a sus modos de vida en la actualidad, y pongan en valor las manifestaciones culturales y el arte como formas que permiten construir conocimiento.

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Localización de las comunidades / pueblos indígenas de Argentina. 

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Localización de las comunidades / pueblos indígenas de Argentina. 

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Mapa elaborado con información del registro Nacional de Comunidades Indígenas

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Localización de comunidades indígenas

Estos mapas fueron elaborados con información del Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Re.Na.C.I.) y el Programa Relevamiento Territorial de Comunidades Indígenas (Re.Te.C.I.), podés visualizar las zonas de ocupación territorial de los pueblos indígenas de Argentina.

Mapa de Pueblos

En este mapa podrás ver la distribución geográfica de los Pueblos Indígenas en nuestro país. Para realizarlo se tomó en cuenta la ubicación de las Comunidades Indígenas con Personería Jurídica inscripta tanto en el ámbito nacional como provincial.

Mapa de Comunidades

Mapa de Comunidades Es un mapa de todo el país en el que se observa la localización aproximada de las Comunidades Indígenas que han sido relevadas en el marco de Programa Nacional Relevamiento Territorial de Comunidades Indígenas (Re.Te.C.I. - Ejecución de la Ley Nº 26.160 y sus prórrogas)

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Localización de comunidades indígenas Estos mapas fueron elaborados con información del Registro Nacional de Comunidades Indígenas (Re.Na.C.I.) y el Programa Relevamiento Territorial de Comunidades Indígenas (Re.Te.C.I.), podés visualizar las zonas de ocupación territorial de los pueblos indígenas de Argentina. --------- ###Mapa de Pueblos En este mapa podrás ver la distribución geográfica de los Pueblos Indígenas en nuestro país.

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Contiene aportes, reflexiones y sugerencias para el trabajo en el aula

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Material elaborado por la Dirección General de Cultura y Educación de la Provincia de Buenos Aires (2009). 

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Material elaborado por la Dirección General de Cultura y Educación de la Provincia de Buenos Aires (2009). 

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Contiene diversos recursos para el abordaje sobre el "Día del Respeto por la Diversidad Cultural".

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Secuencia  "Día del Respeto a la Diversidad Cultural" 

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Secuencia  "Día del Respeto a la Diversidad Cultural" 

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En el marco de derechos a una educación intercultural bilingüe

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Secuencia didáctica enmarcada en el Día del Respeto a la Diversidad Cultural (12 de Octubre). El objetivo es que los alumnos reconozcan la preexistencia étnica y cultural de los pueblos originarios; reflexionen sobre el derecho a una educación bilingüe e intercultural, y cuestionen visiones etnocéntricas sobre las prácticas culturales en la Argentina.

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Secuencia didáctica enmarcada en el Día del Respeto a la Diversidad Cultural (12 de Octubre). El objetivo es que los alumnos reconozcan la preexistencia étnica y cultural de los pueblos originarios; reflexionen sobre el derecho a una educación bilingüe e intercultural, y cuestionen visiones etnocéntricas sobre las prácticas culturales en la Argentina.

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Secuencia sobre la conquista de América y las ciudades.

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Secuencia sobre la conquista de América y las ciudades.

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Secuencia didáctica enmarcada en el Día del Respeto a la Diversidad Cultural (12 de Octubre). El objetivo es que los alumnos comprendan la dimensión sociohistórica de los espacios urbanos; se aproximen a la reconstrucción de un proceso histórico; establezcan comparaciones entre diferentes lógicas espaciales, e investiguen y produzcan contenidos valiéndose de diferentes soportes y herramientas web.

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Secuencia didáctica enmarcada en el Día del Respeto a la Diversidad Cultural (12 de Octubre). El objetivo es que los alumnos comprendan la dimensión sociohistórica de los espacios urbanos; se aproximen a la reconstrucción de un proceso histórico; establezcan comparaciones entre diferentes lógicas espaciales, e investiguen y produzcan contenidos valiéndose de diferentes soportes y herramientas web.

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Sugerencias para el trabajo de reflexión sobre la conquista de América.

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Sugerencias para el trabajo de reflexión sobre la conquista de América.

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Actividades para trabajar sobre los cambios en el mundo a partir de los viajes de Colón, y una mirada sobre la Conquista desde el humor gráfico. Además, sugerencias para docentes, enlaces recomendados y bibliografía relacionada.

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Actividades para trabajar sobre los cambios en el mundo a partir de los viajes de Colón, y una mirada sobre la Conquista desde el humor gráfico. Además, sugerencias para docentes, enlaces recomendados y bibliografía relacionada.

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Actividades para trabajar sobre los cambios en el mundo a partir de los viajes de Colón, y una mirada sobre la Conquista desde el humor gráfico. Además, sugerencias para docentes, enlaces recomendados y bibliografía relacionada.

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Cómo se estableció esta conmemoración.

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Durante muchos años en la Argentina, el 12 de octubre, desde 2010 día del Respeto a la Diversidad Cultural, fue conocido como el Día de la Raza. Esta conmemoración se originó en 1917, a través de un decreto presidencial. El siguiente texto de 2007, analiza las múltiples causas por las cuales se promulgó el decreto en las primeras décadas del siglo XX. Así devela un proceso mucho más complejo que lo que hoy podríamos entender como anti-indigenista y al mismo tiempo da cuenta de los cambios en las formas en las que las sociedades consideran su historia y su legado a través del tiempo.

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Cómo se estableció la celebración del 12 de octubre

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Durante muchos años en la Argentina, el 12 de octubre, desde 2010 día del Respeto a la Diversidad Cultural, fue conocido como el Día de la Raza. Esta conmemoración se originó en 1917, a través de un decreto presidencial.

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Fecha utilizada para promover la reflexión histórica y el diálogo intercultural.

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Anteriormente conocido como "Día de la Raza", el 12 de octubre, es una fecha utilizada en la Argentina para promover la reflexión histórica y el diálogo intercultural acerca de los derechos de los pueblos originarios. En este sentido, en el año 2010 el Poder Ejecutivo Nacional envió al Congreso un proyecto de ley para modificar el nombre de "Día de la Raza" por "Día de la Diversidad Cultural Americana".

Actualmente con el nombre de Día de la Diversidad Cultural Americana, se busca promover desde distintos organismos una reflexión permanente acerca de la historia y encaminar hacia el dialogo para una diversidad cultural, como también allí están en pie la promoción de los Derechos Humanos de nuestros pueblos originarios, como lo marca la Constitución Nacional en su articulado sobre la igualdad de las personas, dándole la garantía del respeto a la identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural.

Una verdadera fecha para recordar, celebrar y trabajar para el bienestar de todas las culturas. Se trata de una fecha que habilita actualmente profundas reflexiones y debates, como también expresa las reivindicaciones de los pueblos originarios del continente americano.

Cambio en la efeméride: Día de la Diversidad Cultural Americana

Es muy importante la decisión de cambiar el nombre del feriado del 12 de octubre, ya que el término utilizado anteriormente ("Día de la Raza") es ofensivo y discriminatorio.

Desde hace años se ha venido debatiendo lo que sucedió en nuestro continente con la llegada de los conquistadores en 1492, por eso establecer un feriado donde se conmemore el respeto por la diversidad cultural, es un reconocimiento histórico para con los pueblos originarios

El cambio en el significado del feriado "implica armonizar la legislación nacional con el derecho de los pueblos indígenas, consagrando y reconociendo que los derechos humanos tienen los caracteres de universalidad, indivisibilidad e interdependencia", informaron desde el Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI).

Vale destacar que la Constitución Nacional consagra el derecho a la igualdad en sus artículos 16 y 75, inciso 23; mientras que el artículo 75, inciso 17 reconoce la preexistencia étnica y cultural de los pueblos indígenas argentinos, garantizando el respeto a su identidad y el derecho a una educación bilingüe e intercultural y el artículo 75, inciso 22 otorga jerarquía constitucional a los instrumentos internacionales de derechos humanos allí enumerados, los cuales a su vez consagran en más de una oportunidad el mencionado principio de igualdad y no discriminación.

Cabe mencionar, también, que esta transformación está en consonancia con la recomendación Nº 84 del Plan Nacional contra la Discriminación, que aconseja "Transformar el 12 de Octubre en un día de reflexión histórica y de diálogo intercultural".

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Anteriormente conocido como "Día de la Raza", el 12 de octubre, es una fecha utilizada en la Argentina para promover la reflexión histórica y el diálogo intercultural acerca de los derechos de los pueblos originarios.

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Entrevista al representante del Consejo Educativo Autóctono de los pueblos originarios (CEAPI).

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En esta entrevista, el representante del Consejo Educativo Autónomo de los Pueblos Indígenas (CEAPI) nos habla sobre la "conquista" de América, la identidad y la cultura de los pueblos originarios, y sobre los desafíos actuales de estas comunidades.

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En esta entrevista, el representante del Consejo Educativo Autónomo de los Pueblos Indígenas (CEAPI) nos habla sobre la "conquista" de América, la identidad y la cultura de los pueblos originarios, y sobre los desafíos actuales de estas comunidades.

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Elaborado por la Universidad Pedagógica Nacional

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Este video es parte de “EDUCACION Y MULTICULTURALIDAD”, producción audiovisual realizada en 2008, que consta de  dos partes, publicadas por CATEDRA ABIERTA INTERCULTURAL en cuatro videos:

I - COSMOVISIONES Andina: la wiphala exposición Alex Cuellar Apaza Wak´a Parque Avellanada CABA

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Ayer y hoy

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El 12 de octubre se conmemora el Día del Respeto la Diversidad Cultural Americana. Equilibrio con la naturaleza y cosmovisión del Buen Vivir son algunos de sus principales tradiciones. ¿qué significan los colores de la bandera whipala? ¿qué costumbres se mantienen? enterate en esta nota

Desde 2010, el 12 de octubre se conmemora el Día del Respeto a la Diversidad Cultural Americana, modificado por el Decreto Presidencial 1584/2010, impulsado por el El Instituto Nacional contra la Discriminación, la Xenofobia y el Racismo (INADI) en 2007, con el objetivo de promover la reflexión histórica y el diálogo intercultural acerca de los derechos de los pueblos originarios.

El Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) establece que los pueblos indígenas mantienen una relación de equilibrio con la naturaleza, enmarcada en la cosmovisión del 'Buen vivir' presente. La bandera wiphala es símbolo de dichos valores.

Símbolos propios
¿Cuál es el origen de la bandera wiphala?

Como símbolo principal podemos mencionar la bandera wiphala, cuyo origen tiene diversas teorías: algunos afirman que proviene del pueblo aymara, mientras que otros dicen que su origen es incaico. Los grupos indígenas que utilizan esta bandera son: Collasuyu, Chinchasuyu, Antisuyu y Cuntisuyu. Las comunidades de estas etnias pertenecientes a la cultura aymara-qhishwa se encuentran en los territorios de Bolivia, Perú, Ecuador, Chile y Argentina.

La palabra wiphay significa "la voz de triunfo". El término lapx-lapx es la imitación del sonido producido por el viento. Este sonido dio origen a la palabra laphaqi cuyo significado es "fluir". Al unirse ambos términos, queda la palabra wiphala, dado que la px se fue perdiendo.

El diseño de la bandera es de forma cuadrangular y está compuesta de siete colores. En la parte superior de la bandera se representa a la luz del sol, al día y en la parte inferior a la luna y a la luz de la noche. Tiene siete columnas y siete filas compuestas de cuadros. El color blanco conforma una línea diagonal y el resto del espacio está compuesto por cuadros con los colores amarillo, verde, naranja, azul, rojo y violeta.

Los colores de la bandera

El rojo simboliza al planeta tierra y al desarrollo cultural e intelectual. El naranja simboliza a los grupos sociales y los conocimientos transmitidos de generación en generación, así como también la fertilidad, que implica riqueza, siendo agradecidos a la naturaleza por la buena salud y el fortalecimiento tanto físico como espiritual de la juventud. El amarillo representa energía, hermandad indígena y la solidaridad. El color blanco representa el tiempo, relacionado con la transformación, el avance de la ciencia y la tecnología, el progreso y la dedicación de las comunidades. El verde implica esperanza, economía y producción agricultura de la región, los yacimientos hidrológicos y mineros. El violeta, color de la armonía, representa la óptima administración de recursos y la ideología política de la región andina. El azul, representa al sistema solar y la organización de las sociedades política, económica y culturalmente.

Existen polémicas referentes al origen de la bandera wiphala. La cultura Tiwanaku opina que se trata de un símbolo de las comunidades antiguas, basándose en investigaciones arqueológicas, tejidos, pictogramas, arte cerámico y otros con algunas formas de ajedrez. Se dice también que la bandera surgió en épocas de movilizaciones sindicales de los campesinos bolivianos en los años 70. En lo que todos están de acuerdo es que se trata de la representación de la sabiduría dejada como herencia de los indígenas de los Andes a su pueblo. Su bandera es símbolo de la transformación de los ambientes naturales para la buena convivencia de los seres humanos, su unión, la fertilidad y la producción para el buen vivir.

Costumbres de ayer y de hoy

En comunicación con referentes de pueblos originarios de nuestro país, Lucas Curapil, (profesor de Mapuche en la Universidad del Comahue), Osvaldo Segovia (profesor wichi de la provincia de Formosa), Amanda Farías (profesora de Qom en el Chaco) y Clara Romero (Cacique Nalá del pueblo Qom de San Pedro, provincia de Buenos Aires), pudimos indagar en aquellas costumbres que llegan a nuestros días.

Osvaldo Segovia, profesor del colegio "El potrillo", de la comunidad wichi nos habló de la importancia tanto del territorio como de los elementos en los encuentros. "Los fogones eran propios de los abuelos, que contaban historias a la orilla del río". Segovia destaca el territorio y la necesidad de recuperar la relación con la naturaleza, lo cual les permite desarrollar la paciencia. y afirma que

"primero tenemos que conocer quiénes somos, sólo así se aprende de lo ajeno". Desde el aula, Segovia fomenta la integración, el sentido de la unión y la importancia del respeto a la interculturalidad entre sus alumnos adolescentes. En este contexto, nos comenta, se sufre mucho la discriminación por parte de quienes no forman parte de la comunidad pero habitan el territorio y buscan apropiarse de algunas costumbres, tales como la venta de artesanías por fuera de lo tradicional.

Amanda Farías, profesora chaqueña de Qom, por su parte, nos cuenta que las costumbres heredadas tienen que ver con las expresiones artísticas como las cesterías, alfarerías, tejidos con fibras vegetales, música y danza. Tanto la danza como la música (de instrumentos unicuerda o cordófonos), son interpretados en eventos culturales como actos institucionales y escolares. Las costumbres que considera que fueron adoptadas por fuera de los pueblos originarios, dice, son el mate y los textiles.

Según Lucas Curapil, profesor del Departamento de Lenguas Originarias de la Facultad de Lenguas de la Universidad Nacional del Comahue, las costumbres del pueblo mapuche que llegan a nuestros días son en su mayoría celebraciones espirituales con mucha participación como el ngellipun, ngillatun, camaricun, uchra chripan, ceremonias diarias, algunas familiares, y otras comunitarias. Las ceremonias anuales han perdurado desde tiempos ancestrales.

"La espiritualidad mapuche, es una de las esferas culturales que ha sido celosamente custodiadas y se ha transmitido de generación en generación. El idioma mapuche se encuentra en una situación de vulnerabilidad, pero a pesar de ello, los rituales son muy valorados por los integrantes del pueblo, tanto en los ámbitos rurales como en los urbanos", comenta Curapil.

Rituales y ceremonias

Para los pueblos originarios, los rituales y ceremonias son una forma de comunicación con la naturaleza y los ancestros, por lo que son muy importantes en la reconstrucción de la identidad indígena y consideran necesaria su continuidad. Por otro lado, la presencia de la artesanía mapuche ya sea entre miembros de la comunidad como por fuera de ella, al punto que consideran un honor ver a mujeres portar artesanías de platería mapuche en las grandes ciudades.

Clara Romero es Cacique Nalá del pueblo Qom de San Pedro, provincia de Bs As., y fundadora de El Antigal, Centro de Interpretación Indígena y espacio Cultural. Además es representante del Consejo de Participación Indígena (CPI).

"Las costumbres que seguimos manteniendo como propiedad cultural del pueblo son algunas comidas, canciones de cuna, medicina y por supuesto, la lengua, que es nuestra mayor riqueza".

La apropiación cultural

La cacque Romero destaca algunas manifestaciones que considera apropiaciones culturales, como los diseños textiles y lo mismo sienten en relación a la música, que se difunde masivamente por moda, pero sin reflexión en sus letras. Por último, hace referencia a los nombres que se eligen para los niños, sin tener mucha noción de su significado.

"La folclorización es una forma de utilización de símbolos y conocimientos desconectándolos de la sociedad a las cuales pertenecen. Respecto a los instrumentos musicales, considerados sagrados, resulta una ofensa ver que se utilizan en música regional o folclórica, como forma de intento de crear un folclore de la Patagonia, al igual que los símbolos que son utilizados, para la creación de una imagen patagónica de cara a la venta turística. Así se encuentran símbolos del telar mapuche, en diversas iglesias, hoteles, veredas y productos regionales", cierra Romero.
(Textiles. Fuente: INAPL).

La noción del 11 de Octubre como "último día de libertad de los Pueblos Indigenas"

"Como sociedad, desde el paradigma de los Derechos Humanos, debemos avanzar en la construcción de la diversidad cultural, entendiéndola como un aspecto macro o general de la sociedad. La histórica invisibilización de los Pueblos Originarios, hoy desdibuja la historia social, o la historia del pueblo mapuche. Es por ello que hace un tiempo, se ha comenzado a tomar el 11 de octubre como el "último día de libertad de los Pueblos Indígenas" de este continente".
Agradecimientos: Leonor Acuña (INAPL), Martín Fuentes (INAI), Lucas Curapil (UNCOMA), Amanda Farías (profesora Qom del Chaco), Clara Romero (El Antigal, San Pedro), Osvaldo Segovia (profesor wichi escuela "El potrillo", Formosa), Hablemos de Culturas.

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Símbolos y costumbres de nuestros Pueblos originarios

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El 12 de octubre se conmemora el Día del Respeto la Diversidad Cultural Americana. Equilibrio con la naturaleza y cosmovisión del Buen Vivir son algunos de sus principales tradiciones. ¿qué significan los colores de la bandera whipala? ¿qué costumbres se mantienen? enterate en esta nota

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Su visión sobre el rol de la mujer y los pueblos originarios.

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El prócer promovía un rol diferente y activo para las mujeres, distinto al que le reservaba la sociedad de entonces. Reconocía la importancia de la educación de las mujeres y su aporte a la organización nacional. Al mismo tiempo, fue un acérrimo defensor de los derechos de los pueblos originarios. Sus ideas, revolucionarias y de avanzada para la época, ponían el foco en cuestiones que la mayoría ignoraba, y que tanto tienen que ver con la agenda de hoy.

En un territorio donde todo estaba por construirse, las ideas de Manuel Belgrano no descansaban nunca: soberanía, educación, Estado, relaciones exteriores, economía, derecho, pueblos originarios, recursos naturales, religión, Independencia. A cada idea dedicó palabras, escritos, acciones, disputas.

Si bien los devenires de la historia han ubicado a Domingo Faustino Sarmiento como el "padre de la educación", lo cierto es que casi cien años antes Belgrano había fundado escuelas y avanzado en la construcción de una educación pública e inclusiva, necesaria para esa patria libre y soberana que se estaba fundando. Y para Belgrano, las mujeres, los niños, los pobres y los indígenas formaban parte de esa patria naciente.

El "bello sexo"

Belgrano defendía que las mujeres tenían que educarse y educar. El "bello sexo" -como las llamaba- debía mantenerse alejado de la ignorancia para atender la vida familiar y para participar, también, de la vida pública aunque sin descuidar su "vocación innata": la crianza de los hijos.
En su periódico, el Correo de Comercio, Manuel Belgrano interpelaba a los hombres de Mayo a reflexionar sobre la educación de las mujeres.

"La naturaleza nos anuncia una mujer; muy pronto va a ser madre y a presentarnos conciudadanos en quienes debe inspirar las primeras ideas, ¿y qué ha de enseñarles, si a ella nada le han enseñado? ¿Cómo ha de desenrollar las virtudes morales y sociales, las cuales son las costumbres que están situadas en el fondo de los corazones de sus hijos?

¿Quién le ha dicho que esas virtudes son la justicia, la verdad, la buena fe, la decencia, la beneficencia, el espíritu, y que estas calidades son tan necesarias al hombre como la razón de que proceden? Ruboricémonos, pero digámoslo: nadie; y es tiempo ya de que se arbitren los medios de desviar un tan grave daño si se quiere que las buenas costumbres sean generales y uniformes".

Inspirado por obra del humanista valenciano Juan Luis Vives quién recitaba que la mujer cristiana "aprenderá, pues la muchacha, juntamente letras, hilar y labrar, que son ejercicios muy honestos...". Belgrano se ocupó de la educación de las niñas. Propuso la creación de escuelas gratuitas para ellas y promovió la enseñanza del tejido y del hilado para "combatir en ellas la ociosidad, y hacerlas útiles en su hogar, y permitirles ganarse la vida en forma decorosa y provechosa". En aquel momento la posibilidad de contar con escuelas mixtas estaba muy lejos de las ideas de Belgrano.

Ejército de mujeres

Belgrano conoció de cerca la capacidad heroica de las mujeres y fue el único militar en nombrarlas capitanas de su ejército: Juana Azurduy, María Remedios del Valle y Martina Silva de Gurruchaga fueron reconocidas por Belgrano y, siglos más tarde, homenajeadas por la historia latinoamericana.

María Remedios del Valle

Se calcula que 120 mujeres estuvieron codo a codo en las tropas durante la batalla de Tucumán, y muchas otras se encargaron de realizar tareas de espionaje. Belgrano recibió por intermedio de ellas todas las noticias referentes al ejército realista así como información estratégica venida del Alto Perú.

Tal vez por ese reconocimiento al rol de las mujeres en los asuntos de la patira fue que las damas potosinas le obsequiaron a Belgrano la "Tarja de Potosí", una extraordinaria joya de plata y oro macizo extraídas del Cerro Rico y dedicada al "Protector del Continente Americano".

En su parte superior "La Tarja" tiene la figura de un rey Inca, como símbolo del proyecto americanista de Belgrano.

La "Tarja de Potosí" se conserva en el Museo Histórico Nacional

Belgrano y los pueblos originarios

Gracias a su trabajo como Secretario del Real Consulado de Buenos Aires, cargo que ejerció desde 1794 a 1809, Manuel Belgrano tuvo la oportunidad de visitar todas las provincias que formaban el entonces Virreinato del Río de La Plata. Recorrió las geografías, conversó con sus habitantes y conoció sus costumbres, problemáticas y diferentes formas de vida.
Tanto en sus diarios de viaje -elaborados como Memorias Consulares- como en la redacción de artículos para los periódicos locales, Manuel Belgrano se ocupó de la integración indígena.
En sus artículos para el periódico el Correo de Comercio elogió la educación de los indios pampas, que impartían amor a sus niños y contaban con una correcta organización gracias a la importante jefatura del cacique. A su vez, en sus Memorias Consulares de mediados de 1796, propicia la creación de una Escuela de Comercio y de una Escuela Práctica de Agricultores, instituciones que favorecerían la situación educativa, económica y social de los campesinos y de los indígenas, y fortalecerían a la patria gracias al fomento de la industria y del comercio.

Tras el triunfo de Revolución de Mayo, Belgrano fue enviado a una expedición a Paraguay. Durante esa campaña, en diciembre de 1810, redactó el Reglamento para el Régimen Político y Administrativo y Reforma de los Treinta Pueblos de las Misiones. En sus artículos sentaba posición sobre los derechos y obligaciones de los nativos:

"Art. 1: Todos los Naturales de Misiones son libres, gozarán de sus propiedades, y podrán disponer de ellas, como mejor les acomode...".

"Art. 2: Desde hoy los liberto del tributo; y a todos los Treinta Pueblos, y sus respectivas jurisdicciones los exceptúo de todo impuesto por el espacio de diez años".

"Art. 4: Respecto a haberse declarado en todo iguales a los Españoles que hemos tenido la gloria de nacer en el suelo de América, le: habilito para todos los empleos civiles, militares, y eclesiásticos...".

Art. 5: A los Naturales se les darán gratuitamente las propiedades de las suertes de tierra...".

Juan Bautista Túpac Amaru fue propuesto por Manuel Belgrano como rey inca.

La Monarquía Inca

Durante los debates previos a la declaración de la Independencia, Manuel Belgrano presentó a los congresales una nueva forma de organización de gobierno basada en una monarquía inca. Esa monarquía tendría sede en Cuzco -antigua capital del imperio- y tendría un carácter parlamentario.

El investigador y director del Museo Histórico Nacional, Gabriel Di Meglio, cuenta que Belgrano tenía conocimiento de que en Europa las monarquías discutían el retorno a las concepciones absolutistas anteriores a la Revolución Francesa. Por lo tanto, Belgrano consideró que lo mejor para la causa americana era tener un rey y una dinastía de linaje americano, y así lograr el apoyo de las poblaciones de Perú y del Altiplano en pos de lograr la independencia total del continente.

Los generales José de San Martín y Martín Miguel de Güemes apoyaron la propuesta de Belgrano. Pero en el Congreso de Tucumán, a pesar de que la mayoría de los diputados coicidía con Belgrano, el sector que no estaba de acuerdo -en su mayoría diputados porteños que buscaban mantener la centralidad de esta ciudad sobre el resto del país- logró rechazar la iniciativa.

El Acta de Independencia fue escrita en idioma español, quechua y aymará.

El Himno Nacional Argentino y su mención a los Incas

En 1813 se creó la "Marcha patriótica", actual Himno Nacional Argentino. Con letra de Vicente López y Planes y música de Blas Parera Coro, menciona en su versión original la siguiente estrofa:

"Se conmueven del Inca las tumbas
y en sus huesos revive el ardor,
lo que ve renovando a sus hijos
de la Patria el antiguo esplendor".

Ver letra completa del himno
Fuentes: Instituto Nacional Sanmartiniano/Cristina Minutolo de Orsi en III Congreso Nacional Belgraniano, Belgrano Siglo XXI/ Gabriel Di Meglio en entrevista para Agencia Télam.

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Manuel Belgrano: su visión sobre el rol de la mujer y los pueblos originarios

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El prócer promovía un rol diferente y activo para las mujeres, distinto al que le reservaba la sociedad de entonces. Reconocía la importancia de la educación de las mujeres y su aporte a la organización nacional. Al mismo tiempo, fue un acérrimo defensor de los derechos de los pueblos originarios.