# data[].attributes.body
Actividad Económica

Las etnias viven especialmente, de los recursos del mar y la tierra. Por ejemplo, las principales actividades económicas de la etnia Garífuna, de acuerdo a estudios realizados son Agricultura, 45.6% pesca, 30.7%, artesanías, 6.3%, y 17.4% otras actividades. En lo que refiere a las actividades agrícolas la producción de yuca representa más del 50% del área agrícola en las comunidades seguido de granos básicos, plátano y cocos.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
Boats and boating--Equipment and supplies

# data[].attributes.body
Hay muchas tradiciones Garifunas muy interesantes. En todas las ferias que se celebran en las comunidades Garifuna de Honduras, hay dos tradiciones particulares que se repiten siempre.

La primera es el “Indio Bárbaro”. Si bien esta tradición originalmente se celebraba alrededor de la Navidad, esta presente en muchas de las ferias patronales de las aldeas Garifunas. El Indio Bárbaro es representado por un hombre de la comunidad que se disfraza. El disfraz incluye una máscara, pero lo mas sobresaliente es la suciedad que representa. El Indio Bárbaro se unta el cuerpo con achiote o con aceite quemado. Así, amenaza con ensuciar a todo aquel a quien se encuentra en su camino. La comunidad tiene una sola salvación para evitar que le ensucien su ropa. Entregarle dinero. A pesar de que se ve muy poco amigable el Indio Bárbaro, este no representa mayor peligro además de que lo ensucie. ¡Por unos 20 o 30 lempiras incluso se dejará tomar una foto! Sin duda, el Indio Barbaro es una de las tradiciones Garifunas más comunes.

# data[].attributes.headline
Aspectos religioso -cultura de los garífunas 

# data[].attributes.subject
Aspectos religioso -cultura de los garífunas 

# data[].attributes.body
La religión de los Garífuna tiene muchas características en común con las religiones africanas y también con las religiones Europeas y Amerindios[i].  Tiene características muy visibles de otros religiones con origen en religión africana como posesión lo cual se puede ver en vudú y otras creencias. Tiene muchas ceremonias muy complicadas las cuales son una parte vital a su religión como el dugu.

Dugu es una ceremonia que dura dos semanas con el propósito de dar honor a los ancestros de alguien que tiene una enfermedad muy seria que los médicos modernos no pueden curar.  En esta ceremonia el buyai o chamán de los Garífunas decide si la enfermedad es causada por problemas con los ancestros o no.  En el idioma de los garífunas los ancestros son llamados gubida y el buyai necesita la ayuda de sus asistentes de espíritu o hiuruha para ayudarle a contactar a ellos y decirles sus exigencias. Cuando el buyai decide que un dugu es necesario, muchas veces hay un periodo de algunos meses hasta un año para preparar las cosas necesarias como un patrocinador.  Hay cuatro fases en un dugu y cada fase tiene más importancia con el aumento de la gravedad de la enfermedad.  Las cuatro fases son: aba, biama, oruwa, gadurulumaragari.

# data[].attributes.body
El pueblo garífuna es una cultura ancestral que tiene su origen en la unión de tres culturas; la africana, arawak y caribes. Este nuevo grupo étnico tiene su propia lengua, sistema de creencias, alimentos y practicas ancestrales de la agricultura, danzas y cantos que se unen a su espiritualidad. Actualmente habitan en 48 comunidades hondureñas, desde Masca, departamento de Cortés, hasta Plaplaya, departamento de Gracias a Dios. También se ubican en seis centros urbanos de Belice, en dos comunidades de Nicaragua y en una de Guatemala. Se estima que hay unos 250 mil garífunas en Honduras y más de 100 mil que emigraron hacia Estados Unidos. La cultura garífuna es ancestralmente matrifocal, las mujeres ancianas son herederas de los conocimientos ancestrales espirituales que les permiten comunicarse con las ancestras y ancestros a quienes presentan ofrendas y piden ayuda en sus luchas para conservar sus territorios que para ellos representan la vida, la cultura, la existencia misma del pueblo originario garífuna. Su lucha es tan antigua como su origen, a pesar que son grandes guerreros que han sabido dar batalla a todos los invasores, desde los francés e ingleses que les expulsaron de la Isla San Vicente, hasta el Estado de Honduras que a lo largo de la historia ha buscado la manera de expropiar los territorios que legítimamente les fueron otorgados desde hace más de doscientos años. En el 2001 la UNESCO declaró la cultura garífuna Patrimonio Intangible de la Humanidad.

# data[].attributes.body
Según la antropóloga Anne Chapman, viven en asentamientos semi- premanentes, en casas multifamiliares, practican la agricultura rudimentaria, caza (con arco) y pesca. Practican la cestería, poca alfarería y calabazas.

En la actualidad la vestimenta se ha ladinizado. Tienen una sociedad igualitaria gobernada por caciques (ahora regida por asamblea de ancianos y shamanes).

En los grupos tolupanes más tradicionales de la Montaña de La Flor, se pueden dividir cuatro elementos característicos: términos de parentesco, técnicas adivinatorias, organización dual, mitos y leyendas.

Los indígenas de Yoro conservan escasos elementos tradicionales, como cierta supervivencia del idioma, elaboración de algunos objetos artesanales (sobre todo canastas, en menor medida matates, en algunos casos las pipas, escobas y sartenes que tienen, probablemente, origen indígena).

Los tolupanes de la Montaña de La Flor, tienen la costumbre de velar a sus muertos en la cocina. Durante el tiempo de velatorio, 24 horas, comen su comida diaria y beben café. No utilizan cajas, sino que el cadáver es envuelto en las sábanas que ocupaba para dormir y es enterrado con sus pocas pertenencias. Durante la velación nadie hace comentario alguno, no lloran a sus muertos, sino que reflexionan sobre lo que fue el difunto en vida.

# data[].attributes.headline
Aspectos religioso-cultural de los Tolupanes 

# data[].attributes.subject
Aspectos religioso-cultural de los Tolupanes 

# data[].attributes.body
Según la antropóloga Anne Chapmon Anthropology, practica la agricultura rudimentaria, la caza (tiro con arco) y la pesca. Cestería, pequeñas cerámicas y calabazas. Actualmente, la ropa ha sido latinizada. Tiene una sociedad igual gobernada por un cacique (ahora gobernado por la asamblea de ancianos y chamanes).
Los pueblos indígenas de Yoro preservan pocos elementos tradicionales, como la supervivencia de la lengua, la elaboración de algunos objetos artesanales (especialmente cestos, en menor grado matados, en algunos casos los caños, escobas y sartenes que poseen, probablemente de origen indígena).

La montaña Tolupanes de La Flor, tiene el hábito de ver a sus muertos en la cocina. Durante el horario de vigilia de 24 horas, comen su comida diaria y beben café. Ellos no usan cajas, pero el cadáver está envuelto en las hojas que ocupa para dormir y es enterrado con sus pocas pertenencias. Durante la vigilia nadie hace ningún comentario, no lamentan a sus muertos, pero reflejan sobre lo que el fallecido era en la vida.

# data[].attributes.body
Los tolupanes hablan un conjunto de lenguas estrechamente emparentadas llamadas tol o jicaque, que juntas forman la familia jicaque-tol. Este conjunto de lenguas indígenas se hablan todavía dentro de la actual Honduras.

Estas lenguas jicaque-tol están emparentadas con las lenguas tequistlatecas habladas en el estado mexicano de Oaxaca formando la familia tequistlateco-jicaque. También se ha conjeturado muy especulativamente en este último grupo podría estar relacionado con las lenguas hokanas de Norteamérica.[2]​

El escritor Tito Cardona en su libro: "Senderos inéditos de la tierra tolupán" relata que en lengua tol; to quiere decir ser, lu es color y pan producto de la tierra. Tolupán ser traduciria entonces como: Ser lleno de color producto de la tierra.

# data[].attributes.body
Durante el siglo XVI, el término Jicaque (a veces escrito Xicaque o Hicaque) parece haber sido utilizado por los mexicanos para designar a los habitantes originales no-mexicanos de Honduras, luego fue aplicado más ampliamente a cualquier grupo no-converso u hostil de la zona hacia el sur, hasta Nicaragua y Costa Rica. A pesar de la confusión en el uso de los términos Xicaque y Jicaque, Greenberg y Swadesh han identificado el Jicaque como una lengua distinta perteneciente al tronco lingüístico Hokan-Sioux. El término Jicaque o Xicaque, como en la actualidad se determina este grupo, tiene también denominaciones como la de "tol", tolupán, torrupán. Actualmente en Honduras se usa el termino tolupán, para definir a este grupo étnico.

Si retrocedemos en el tiempo, encontramos que este grupo tenía como frontera el Valle de Sula. Evidencias lingüísticas del siglo XVI, muestran que el Valle de Sula era punto de reunión entre los mayas y tolupanes, cuya cultura era menos compleja que la de los mesoamericanos (mayas) y típico de los pueblos centroamericanos (todos los que no eran mayas).

# data[].attributes.body
ECONOMIA

Los tawahkas están estrechamente vinculados con la tierra. La principal actividad económica que han realizado a través de su historia es la agricultura de subsistencia, utilizando tecnología tradicional. La dieta es complementada con la caza, la pesca y la recolección de frutos silvestres. La unidad productiva de la etnia es la familia, principal grupo generador de la fuerza de trabajo. El trabajo agrícola lo realizan en los trabajaderos, por lo general, a la orilla del río. Algunas veces frente a las aldeas y otras, río arriba, a varios kilómetros de distancia de los poblados.

Los hombres tawahkas participan en la construcción de pipantes (especie de canoas).

# data[].attributes.body
Las comunidades indígenas, durante muchos años han intentado que se les reconozca sus formas de vida y derechos sobre las tierras que habitan y sus recursos. En la actualidad, son una de los grupos más vulnerables en diferentes partes del mundo y es esta razón por la cual, se promueven medidas especiales para protegerlos y mantener viva su herencia cultural.

En Honduras contamos con diversas etnias, ubicadas a lo largo del territorio nacional, donde radican cuatro grandes familias, mestizos o blancos, criollo- anglohablantes, los indígenas y los garífunas; estas dos últimas representan un 7% de la población.

# data[].attributes.headline
Aspectos religioso-cultura de los tawakas 

# data[].attributes.subject
Aspectos religioso-cultura de los tawakas 

# data[].attributes.body
Los Tawahkas han conservado gran parte de su cultura autóctona tanto en lo económico, social, cultural, jurídico, como en su entorno ecológico. En el aspecto económico, la unidad productiva de la étnia es la familia, principal grupo generdor de la fuerza de trabajo.

Desde el punto de vista social, los Tawahkas están organizados a partir de la familia extensa. Las mujeres participan en las tareas productivas y juegan un papel central en la reproducción de la cultura. Sin embargo, al igual que otras culturas, su situación con relación al hombre es de desventaja y su aporte en el trabajo doméstico es poco reconocido.

Esta étnia, mantiene su identidad cultural a través de varias manifestaciones religiosas, artísticas, alimenticias y de organización social, Profesan la religión católica con algún grado de sincretismo con su religión nativa. Su música esta representada por algunos instrumentos musicales como: Bahah (Flauta), Sibayan (Maraca), Durum (Tambor), el Kuah Untak (Cascarón de Tortuga), Lunkú (Arco), etc.

En el aspecto alimenticio, elaboran bebidas y comidas propias de la zona, entre ellas: la chicha de maíz, de arroz, wasplu, warapo de supa, el guabul (bebida preparada a base de guineos verdes y agua).

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
Boats and boating--Equipment and supplies

# data[].attributes.body
Los tawahka hablan un idioma sumo pero su dialecto es tawahka. Según estudios consultados, la lengua tawahka y la misquita son bastante semejantes en su estructura morfológica y sintáctica, aunque no tienen mucho léxico en común. Ambas lenguas pertenecen al grupo macro-chibcha, grupo lingüístico de origen sudamericano. Se supone que en fechas muy lejanas los antepasados de los tawahkas, misquitos y los ramas (otro grupo emparentado), emigraron desde lo que hoy es Colombia pasando por el istmo de Panamá. Los tawahkas llaman a su lengua tawhaka, que muestra una similitud con la denominación que, a principios del siglo XVII los españoles dieron a los indios de la zona del Guayape-Guayambre: tahuajcas.

La lengua materna de este pueblo es el tawahka, pero también hablan misquito y el español, aunque aún tienen cierta dificultad para hablar español.

# data[].attributes.body
El origen del pueblo tawahka es macro chibcha y emigraron desde los territorios de la actual Colombia. Al igual que los misquitos son el producto de numerosas fusiones con distintos pueblos precolombinos. De acuerdo al investigador y escritor Santos Centeno García, “el histórico pueblo de los indios sumos se autodenomina “Tawahkas” por el origen de su lengua materna y estaba formada por diez grupos distintos: Tawahka, Panamaka, Ulwa, Bawiaka, Kubra, Yusku, Prinzu, Boah, Silam y Ku”.
Al igual que otros pueblos americanos que habitan en el bosque tropical húmedo, los tawahkas viven  a orillas de los ríos y subsisten gracias a una combinación de pesca, cacería, agricultura a pequeña escala y trueque. Los cultivos suelen estar en las orillas opuestas del poblado para evitar que los animales domésticos perjudiquen los sembradíos. Utilizan el arpón, el anzuelo, el arco y la flecha para la pesca.

# data[].attributes.body
Economía

La economía de estos aborígenes por lo general se caracteriza por tener una producción de manera subsistencia, ya que en la mayoría de los casos todo se consume según las necesidades, usando solo necesario.

Resultado de imagen para Economia Pech
En cuanto a la agricultura, se enfocan en la producción de yuca, frijoles y maíz. Luego estos recursos naturales son usados para elaborar sus alimentos en el caso del maíz, sirve para la mayoría de sus comidas y bebidas.

También se enfocan en el cultivo del algodón, y con este recuso las mujeres de la etnia obtenían telas, y como parte fundamental de sus ingresos se encuentra la elaboración de diversos objetos artesanales utilitarios, en general suelen hacer cuerdas, hamacas, bolsos y muchas mas creaciones, de igual manera se destacan trabajando la madera, cerámica y piedra.

# data[].attributes.body
Hoy en día, gran parte de la cultura Pech y el estilo de vida tradicional ha desaparecido debido a la influencia de la religión, la pérdida de tierras ancestrales y sitios sagrados, la asimilación cultural, los matrimonios mixtos, la modernización y la discriminación.
Muchos jóvenes Pech piensan que su nivel de pobreza está asociado con su cultura o estilo de vida. Como resultado, aspiran al estilo de vida latino predominante para elevar su nivel de vida.
Las principales tradiciones de Pech que se dejan atrás son las relacionadas con el nacimiento y la muerte. Los Pech solían tener una ceremonia especial llamada Kesh durante la cual bebían bebidas tradicionales como munia (licor de yuca) y ostia (licor de lata de azúcar y maíz) y comían alimentos como sasal (tipo de tamal hecho de yuca). Durante estas ceremonias, las personas iniciadas entraron en contacto con los espíritus.

# data[].attributes.body
Antes de la Conquista, el Pueblo Pech de Honduras era politeísta. Adoraban varios dioses, la mayor parte de ellos con forma de mujer.

Las estatuas eran hechas de jade y les ofrecían sacrificios, los dioses mayores eran adorados por toda la comunidad y los menores eran usados como amuletos familiares.

Durante la conquista les impusieron la religión católica, la que fue bien aceptada por ellos ya que el sincretismo religioso entre ambas religiones les permitía profesar la nueva fe mientras seguían adorando sus ídolos.

Actualmente Los Pech profesan principalmente la religión católica y para sus celebraciones religiosas poseen dos Ermitas: Una en la comunidad Santa María del Carbón donde veneran al Señor de Esquipulas y celebran su feria patronal el 14 de Enero.

La otra en el Municipio de Dulce Nombre de Culmí, departamento de Olancho.

# data[].attributes.body
idioma Pech o Paya es una lengua indigena que forma parte de la familia lingüistica Macro-Chibcha proveniente de Suramérica. Sin embargo posee rasgos muy distintos al resto de lenguas Chibchas.

Las grandes diferencias que existen entre estos idiomas indigenas ha hecho muy difícil el estudio y la clasificación del idioma Pech como parte de esta familia lingüistica.

La lengua Chibcha fue hablada por grupos indigenas de las Américas antes de la conquista, algunos de ellos emigraron de América del Sur y llegaron a Honduras trayendo consigo su cultura y lengua.

Palabras en Idioma Pech

agua = asó

altar = sikinko

alto = kah ãh

amar = en achãh

amor = taturusã

aire = ompích

beber = tók

bebida = tokna

cabeza = sã

cabello = sãũs

campesino = pesh kuk katunch

dolor = apãh

enamorar = ahrai

hijo = aye

idioma = ñáhas

madre = kaki

marido = ãarwã

mono = ûrús

# data[].attributes.body
Origen

El origen exacto de los indígenas Pech aún se desconoce, algunos historiadores se basan en diversas opiniones en cuanto a estos aborígenes, el Pech pudo haber sido parte de una migración de pueblos de Norte a Sudamérica hace 7000 años que se detuvo y se estableció en el puente terrestre de América Central.

Se han descubierto muchos sitios arqueológicos en su territorio actual en el sur de Honduras. Hasta la fecha, solo se han realizado estudios limitados en el área, pero los investigadores especulan que son atribuibles a un grupo étnico específico, posiblemente los antepasados ​​del Pech.

# data[].attributes.body
Actividad económica producción agrícola es de carácter tradicional y a nivel de subsistencia. Disponen de una cantidad mínima de tierra que, por lo general, se reduce a la huerta de la casa. La agricultura de subsistencia y la poca tierra que poseen no les permite generar un excedente para mejorar sus condiciones de vida. Hay muchos campesinos con tradición que arriendan tierra para cultivar en lugares alejados de sus comunidades. Toda la familia se involucra en el trabajo agrícola: limpia el terreno, siembra, mantiene los campos y recoge las cosechas. Entre los que disponen de alguna cantidad de tierra, el parentesco es el que determina los mecanismos de sus distribución y aprovechamiento. susceptible a desarrollarse bien en cualquier altitud. Sin embargo, algunas variedades de maíz y frijol sólo pueden ser cultivadas a cierta altitud y en determinada época del año. Los cultivos menos importantes están divididos en relación con la altitud y son distribuidos de las tierras altas a las bajas y viceversa, por medio de los mercados. Las actividades manufactureras importantes son practicadas, en cierto grado. Los que trabajan algún tipo de manufactura están asentados en áreas donde se localiza la materia prima utilizada en sus productos. Los campesinos chortís de Honduras no hacen viajes prolongados a lugares distantes y raras veces salen de su área.

# data[].attributes.body
Modernamente los indígenas han perdido la costumbre del tejido y han optado por comprar prendas pre fabricadas, usualmente por costureras ladinas. El vestuario moderno usualmente utilizan es bastante simple. Los hombres suelen vestir una larga y sencilla camisa de algodón, pantalones del mismo material, sombrero y pañuelo (traje tradicional). Sobre esto usualmente se utiliza una cinta de tela roja o púrpura. representación de la riqueza cultural del país. Algunos representan aspectos religiosos, otros el calendario sagrado, y muchos fueron inspirados en los impactos de la colina española. Están elaborados en lana, seda, rayón o fibras sintéticas, que resaltan por la variedad de colores con los que son fabricados. Debido a su compleja confección las piezas de brocado fino pueden llevar meses para su elaboración. El traje para hombre En Guatemala los hombres llevan sombrero color negro, de lana o de paja. También llevan un tzut o tzute, que es un pañuelo bordado que las mujeres llevan en la cabeza y los hombres lo llevan en los hombros. La camisa puede ser de algodón grueso y a rayas, pantalón tejido en los telares y con bordados en la parte inferior, rodilleras y faja. El de las mujeres Ellas usan un tocado para decorar la cabellera, huipil o blusa tejida a mano y decorada con bordados, falda, casi siempre en dos o tres tonalidades, faja que se coloca a la altura de la falda para ajustar la cintura, perraje o chales.

# data[].attributes.headline
Aspectos religioso-cultura de pueblo de los chortis

# data[].attributes.subject
Aspectos religioso-cultura de pueblo de los chortis

# data[].attributes.body
El aparecimiento del dialecto chortí dentro del idioma chol, fue el resultado del encuentro con otros pueblos. Según las fuentes científicas, el pueblo chortí es uno de los más antiguos, dentro de la familia maya-quiché, lo que confirma el arcaísmo de su idioma. En Honduras el chortí se considera una lengua muerta; los únicos lugares en donde se puede estudiar es en los pueblos guatemaltecos de Jocotán y Camotán, donde se manifiesta el idioma chortí en su expresión más pura, aunque ya han adoptado un amplio vocabulario en español. En Honduras aun se pueden encontrar algunos vestigios de esta lengua en las comunidades de El Paraíso, Carrizalón y Ostumán.

La lengua nativa es el "tcor ti" (en español chortí). El español es actualmente la lengua comercial por excelencia, ya que la emplean en los mercados para negociar con los ladinos e inclusive hasta entre ellos mismos durante la compraventa. En el caso concreto de Honduras, en todas las comunidades visitadas sólo se encontraron algunas ancianas que manifestaron hablar chortí, por lo que podemos concluir que la lengua chortí, en Honduras, ha muerto y que lo que subsiste es el recuerdo de una lengua viva hasta hace algunas décadas. Algunos ancianos manifiestan interés por la revitalización socio-cultural, partiendo de que, no todo esta perdido si al otro lado de la frontera nuestros hermanos aun conservan viva su cultura, que es también la nuestra.

# data[].attributes.body
Origen de los chortis
Según los historiadores Lardé y Larín, los Chortís - por su filiación etnolingüística son descendientes directos de los Mayas, responsables de la cultura de Copán, Quiriguá y demás ciudades australes del viejo imperio. Los científicos comparten la idea de que los Chortís son de la familia maya y de la rama lingüística chol. Culturalmente y lingüísticamente, los Chortís están emparentados con los chontales de Tabasco y con los choles de Chiapas (México). Los Choles y los Chortís ya se habían separado antes de la conquista española; los primeros se dirigieron hacia el noroeste y los segundos permanecieron en la región original. Según fuentes antropológicas e históricas, los Chortís son el resultado de la fusión de diferentes pueblos. Los pipiles fueron uno de estos pueblos que influyeron decisivamente en la región pues, por la introducción del mercado, minaron toda la antigua estructura de circulación de bienes reglamentada por costumbres ligadas al parentesco. El signo de esta convivencia entre pipiles y chortís continuó por muchos siglos, al cabo de los cuales estos pueblos fueron absorbidos por la cultura Maya.

Población

Los Chortís muy bien pueden ser descendientes directos de la población que habitaba Copán antes de la conquista y su lengua puede ser, en lo fundamental, la misma que se hablaba en el antiguo Copán. La disminución progresiva de la población Chortí comenzó, al igual que otros pueblos indígenas del país, en el siglo XVI, con el inicio de la colonización, ya que el sistema español de repartimiento.

# data[].attributes.body
La actividad económica del pueblo Lenca se basa principalmente en la agricultura, la alfarería y la artesanía. Las mujeres juegan un papel muy importante en la economía de su pueblo ya que ellas trabajan también en la agricultura. La mayor cantidad de hortalizas y papas del país provienen del departamento de Intibuca, y son cultivados por los Lencas.

Antiguamente Los Lencas eran politeístas; sus dioses principales eran Itanipuca “Dios Padre” e Ilanguipuca “diosa Madre” e Icelaca “dios del tiempo”. También practicaban el Shamanismo, aunque en menor porcentaje y la mayoría de Shamanes eran generalmente mujeres.

En la actualidad la mayoría Lencas profesan la religión católica, pero lo hacen a su manera; ellos la llaman “la antigua religión” y la diferencian de la legítima religión católica. Aún conservan prácticas de su antigua religión para justificar éstas diferencias como ser los sacrificios de animales que ellos llaman “composturas” para agradecer o para pedir perdón a los Santos y a los ángeles.

# data[].attributes.body
La agricultura que practicaban era de roza y quema. Característicamente de los pueblos mesoamericanos, con cultivo de granos y otras especies que se reproducen por semilla, en contra posición a la agricultura con especies que se producen vegetativamente, típica de las culturas de bosque tropical húmedo. En correspondencia al grado de desarrollo de la población lenca y a la naturaleza de las relaciones de producción que prevalecían en la misma. La organización social era la “tribu” cuya conducción era ejercida por los ancianos, debido a que eran ellos los que habían acumulado el mayor conocimiento sobre la fabricación de instrumentos de trabajo manejo de las armas, las estaciones secas y lluviosas, sobre los métodos medicinales. Los indígenas se aprovecharon de la instauración de pueblos indios y la formación de una transformación étnica, si bien aceptaron la lengua y la religión impuestas, usaron esta organización para identificarse como pueblos y para infiltrar, bajo toda forma posible, los elementos de su cultura prehispánica. Resultado de esto es la conservación de rituales agrarios y domésticos, mitos, creencias y muchos otros elementos culturales que contribuyen a perfilar a los lencas como una etnia diferenciada del resto de la población indígena del país. La forma de conservar los alimentos e incluso sobre el manejo de las relaciones diplomáticas con otras tribus. Los lencas, representan en la actualidad una población indígena que tiende a desaparecer producto de la constante latinización, la perdida de su lengua y con ello el desaparecimiento de gran parte de los rasgos culturales.

# data[].attributes.body
Lengua Lenca oficialmente es una lengua indigena extinta en Honduras, sin embargo hace algunos años los investigadores Británicos Alan King y Jan Morrow se dieron a la tarea de investigar y reconstruir el Lenca hondureño para intentar rescatarlo.

Es así como en este año 2017, el árduo trabajo de los lingüistas británicos dió su primer fruto; Kotik molka niwamal! que significa ¡Aprendamos a Hablar Lenca!.

Con esto podemos decir entonces, que con este material posiblemente se podrá rescatar la lengua Lenca hondureña, a traves de un proceso de reconstrucción y recuperación de la lengua ancestral del grupo indígena Lenca de Honduras.

Los investigadores británicos revelan que, la lengua Lenca era muy rica y variada ya que existían palabras, expresiones y pronunciaciones muy diferentes, de acuerdo a la región donde se hablaba, por ejemplo el Lenca de Intibucá, el de Guajiquiro y el de Marcala.

Los lingüistas británicos, el Dr. Alan King y Jan Morrow estudiaron e investigaron por dos años documentos históricos obtenidos en bibliotecas y museos de todo el mundo y con esto lograron la edición del primer libro de aprendizaje de la lengua Lenca llamado: Kotik molka niwamal!.

# data[].attributes.headline
Aspectos religioso -cultura de los pueblos 

# data[].attributes.subject
Aspectos religioso -cultura de los pueblos 

# data[].attributes.body
La religión nativa de los lencas era una religión politeísta que veía la realidad desde un punto de vista animista, creía en el nahualismo y los dioses estaban organizados jerárquicamente.

El universo religioso de los campesinos de tradición lenca se ha ampliado fruto del traslape o asimilación del catolicismo español colonial y las creencias prehispánicas. A pesar del papel dominante y avasallador de elemento cristiano, ambas religiones se influenciaron y amoldaron, entretejiendo la trama de lo que hoy para ellos la actual cosmovisión.

Tienen una visión animista de la realidad, poseen estructuración jerárquica de las entidades espirituales, la realización de oraciones complejas, de ritos de ofrenda, para enmienda, etc; asimilación del nahualismo y la practica de un shamanismo reducido.

Profesan el catolicismo, pero también reconocen la religión antigua y la diferencia de la ortodoxia católica. Por ejemplo asocian a Cristo y a la Virgen María con el Padre y la Madre formadores; practican sacrificios de animales ó «composturas» para agradecer o pedir perdón a los ángeles y a los santos.

Según el antropólogo Ramón D. Rivas, la identificación cultural que actualmente conservan se basa en los rasgos faciales y algunas actividades culturales, políticas y religiosas. Tienen una «Auxiliaría de la vara alta», que es un tipo de organización que ha perdido sus funciones, pero que aún es la institución indígena y religiosa primordial para los lencas.

Las Varas o «Majestades» son el símbolo fundamental de su unidad. Las personas que poseen cargos, constituyen el cuerpo de autoridad del municipio, ellos tienen la autoridad política y cultural, por lo que la vida de la mítica lenca. Para ellos hay una unidad indivisible entre el mundo material y el espiritual.

# data[].attributes.body
Son descendientes de los mayas que no siguieron el éxodo, que dio fin al antiguo Imperio Maya. Actualmente se localiza en los departamentos de La Paz, Intibucá y Lempira. También se encuentra en número reducido en los departamentos de Santa Bárbara, Comayagua, Francisco Morazán y Valle.

Durante el siglo XVI fueron el grupo indígena más numeroso, de hecho, hoy siguen siendo la etnia más grande, se dice que tienen una población de más de cien mil habitantes.

A la llegada de los españoles los lencas estaban distribuidos en distintos grupos, constituyendo una considerable población: cares, cerquines, potones y lencas. Aunque sus comunidades estaban aisladas por grandes distancias, estaban unidos por lazos culturales y por una historia común.

Ubicado

Ubicados en el departamento de Comayagua, oriente de La Paz, centro y sur de Francisco Morazán, incluyendo, probablemente, Tegucigalpa y Valle del Oriente, donde colindaban con El Salvador.

# data[].attributes.body
El aparecimiento del dialecto chortí dentro del idioma chol, fue el resultado del encuentro con otros pueblos. Según las fuentes científicas, el pueblo chortí es uno de los más antiguos, dentro de la familia maya-quiché, lo que confirma el arcaísmo de su idioma. En Honduras el chortí se considera una lengua muerta; los únicos lugares en donde se puede estudiar es en los pueblos guatemaltecos de Jocotán y Camotán, donde se manifiesta el idioma chortí en su expresión más pura, aunque ya han adoptado un amplio vocabulario en español. En Honduras aun se pueden encontrar algunos vestigios de esta lengua en las comunidades de El Paraíso, Carrizalón y Ostumán.

La lengua nativa es el "tcor ti" (en español chortí). El español es actualmente la lengua comercial por excelencia, ya que la emplean en los mercados para negociar con los ladinos e inclusive hasta entre ellos mismos durante la compraventa. En el caso concreto de Honduras, en todas las comunidades visitadas sólo se encontraron algunas ancianas que manifestaron hablar chortí, por lo que podemos concluir que la lengua chortí, en Honduras, ha muerto y que lo que subsiste es el recuerdo de una lengua viva hasta hace algunas décadas. Algunos ancianos manifiestan interés por la revitalización socio-cultural, partiendo de que, no todo esta perdido si al otro lado de la frontera nuestros hermanos aun conservan viva su cultura, que es también la nuestra.

# data[].attributes.body
No se sabe a ciencia cierta el origen de Los Misquitos como grupo étnico. Aunque existen varias teorías al respecto, éstas son difíciles de comprobar pues sólamente forman parte de su historia y tradición oral, lo que los ha mantenido un tanto aislados de la historia de Honduras.

El Profesor e Historiador del Instituto Renacimiento de Brus Laguna Jairo Wood asegura que, en el territorio de La Mosquitia ya existían grupos indígenas con lenguajes, costumbres y creencias propias antes de la llegada de los conquistadores españoles y europeos.

Algunas teorías afirman que Los Misquitos surgieron en el Siglo XVII, producto de la mezcla biológica de los Bawinkas, Tawahkas (sumos), Africanos y Europeos.

La investigadora Linda Newson asegura que no existen muchas referencias que revelen el verdadero origen de Los Misquitos, esto hace suponer que surgieron a principios del período colonial y que emergieron durante el siglo XVII.

Según Newson, la referencia más temprana que se hace de Los Misquitos fue realizada por el bucanero Exquemelin, quién en 1672 aseguró ver a un grupo de 1600 a 1700 habitantes que formaban una pequeña nación. En 1681, según las observaciones de Dampier, estima que “los indigenas eran una pequeña nación de poco más de 100 hombres, los cuales habitaban tierra firme en el extremo norte del Cabo de Gracias a Dios.

# data[].attributes.body
El Misquito es una lengua indígena perteneciente a la familia lingüistica Misumalpa, hablada en Honduras, la costa este de Nicaragua y zonas aledañas.

El Misquito es una lengua morfológica y sintáticamente muy parecida a la lengua Tawahka, pero ámbas poseen diferencias marcadas; el idioma Misquito moderno o criollo que hablan actualmente los Misquitos de Honduras posee una gran cantidad de extranjerismos provenientes del idioma inglés, español y africano.

Palabras en Idioma Misquito

Prahaku = dios del viento

Kumadora = diosa del arcoiris

Wandisi = Nuestro Padre

Kati = diosa de la Luna

Li Dawanka = dios de la lluvia

Yulapta = dios del sol

Alwalani = dios del trueno

# data[].attributes.body
idioma Garifuna es una lengua que pertenece a la familia lingüistica Arahuaca, la que a pesar de los años de persecución y dominio de lenguas, costumbres y tradiciones indigenas sobrevivió y se mantuvo viva hasta la actualidad.

En la actualidad, la mayor parte de la Comunidad Garífuna de Honduras hablan el idioma Garifuna, aunque también hablan el idioma Español y un pequeño grupo habla también el inglés criollo que se habla en las Islas de La Bahia.

Debido a que el Pueblo Garifuna proviene y permaneció por siglos en la Isla de San Vicente, su idioma es mixto y ha sufrido importantes cambios en su estructura morfológica.
Palabras en Idioma Garifuna

agua = duna

amar = insiñehabuni

amor = insiñeni

aire = garábali

beber = ata / atagura

bebida = unirein átuni / furusigu

cabeza = ábulugu / ichúgü

cabello = lágiu ídiburi

campesino = nadaginaiti muan

dolor = gáriti

enamorar = adarihani / inseñehabuni

hijo = isani

idioma = nechanu dimurei

hombre = wuguri / eyeri

madre = da / uguchuru / agaiñaü

mamá = da / uguchuru

manantial = laway

marido = úmari / eyeritei / bani waiyai

mujer = hiñáru / hiñau / würi / wügüri / eyeri

nieto = ibari

nuera = idiñun

isla = ubauhu

luna = hati

padre = úguchili

# data[].attributes.body
Actualmente, Los Misquitos de Honduras mantienen vivas su historia y costumbres, aunque ya no usan sus trajes típicos todavía guardan gran parte de sus tradiciones, como ser sus cantos y danzas.

Cantos: Ubanita, Lunikus, Tahti-tahti, Suntu, Draska, Suklun y Raks Pura Marín. Todas estas canciones son acompañadas con guitarra, tambor y el lunku. Las grandes fiestas realizadas antiguamente por Los Misquitos eran llamadas Sihdru.

Danzas: Tap sap, Miskitu, Usus mairin, kika nani, y Tambakuque.

Los ancianos Misquitos aún conservan su creencia en dioses y espíritus. Todavía visitan a los “Zukias” o “brujos” que hacen todo tipo de trabajos o brujerías y son los intermediaros entre los hombres y los espíritus.

# data[].attributes.body
La principal actividad económica del pueblo Misquito es la agricultura, sin embargo en los últimos años también desempeñan trabajos asalariados temporales como buzos y cayuqueros en la industria pesquera de camarón y langosta que provienen entre otros sitios de Las Islas de La Bahía.

Estas empresas generan alrededor de 700 empleos en el sector, aunque muchos de ellos trabajan en condiciones infrahumanas. También se dedican en menor escala al eco-turismo como guías de turistas que visitan las selvas de la Mosquitia Hondureña.

La dieta alimenticia de Los Misquitos esta compuesta principalmente por yuca, ñame, malanga, plátano, arroz y frijoles. También consumen carne de gallina, cerdo y peces que ellos mismos cazan y pescan.

Entre las bebidas tradicionales Misquitas están: el guabul y el ulang; que son bebidas embriagantes de yuca, maíz, caña de azúcar y supa (pejivalle).

# data[].attributes.body
Los Misquitos son uno de los grupos indígenas de Honduras que habitan en el departamento de Gracias a Dios.

Los Misquitos están ubicados en la región Nororiental de Honduras, zona conocida como “La Mosquitia Hondureña”. Específicamente se localizan desde la desembocadura del Rio Wanks, Coco o Segovia hasta el Rio Tinto o Negro, departamento de Gracias a Dios.

En la actualidad, la población estimada del pueblo Misquito de Honduras es de 76,000 habitantes y se estima que igual cantidad de personas de esta étnia vive en la República de Nicaragua.

# data[].attributes.headline
Aspecto Religioso-Cultural del Pueblo Misquito

# data[].attributes.subject
Aspecto Religioso-Cultural del Pueblo Misquito

# data[].attributes.body
Antes de la invasión religiosa europea, especialmente la Morava a la región de la Mosquitia Hondureña Los Misquitos eran politeístas.  Creían en la existencia de muchos dioses y espíritus encarnados en los elementos y astros de la tierra, entre ellos mencionamos:

Prahaku = dios del viento

Kumadora = diosa del arcoiris

Wandisi = Nuestro Padre

Kati = diosa de la Luna

Li Dawanka = dios de la lluvia

Yulapta = dios del sol

Alwalani = dios del trueno

En la actualidad, el Pueblo Misquito a transformado gran parte de sus creencias religiosas. Algunos profesan la religión Católica, otros la evangélica y la mayoría aún profesa la antigua religión Morava que llegó a Honduras en la década de 1930 procedentes de Europa.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
Boats and boating--Equipment and supplies