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Da Montesquieu a oggi

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Il viaggio alle radici del Pensiero Liberale continua con Charles-Louis de Secondat, barone de La Brède et de Montesquieu (1689-1755), un protagonista dell'Illuminismo europeo nella prima metà del XVIII secolo che occupa, ancora oggi, una posizione di straordinario rilievo nella storia del liberalismo soprattutto grazie al suo capolavoro, lo Spirito delle Leggi, un'opera monumentale, frutto di quattordici anni di lavoro e pubblicata anonimamente nella Ginevra di Jean-Jacques Rousseau, nel 1748. Due volumi, trentadue libri, una vera e propria enciclopedia del sapere politico e giuridico del Settecento, nonché un lavoro tra i maggiori della storia del pensiero politico.

Avversario di ogni forma di oppressione dell'uomo sull'uomo, Montesquieu è il filosofo della moderazione e dell'equilibrio. A lui viene attribuita la teoria della separazione dei poteri che rappresenta uno dei princìpi necessari dello Stato di diritto e una condizione oggettiva per l'esercizio della libertà che per Montesquieu è " Il diritto di fare tutto quello che le leggi permettono". Sulla base dell'esempio costituzionale inglese, lo scrittore politico francese sostiene che l'unica garanzia di fronte al dispotismo risiede nell'equilibrio costituzionale di cui godono i paesi in cui i poteri legislativo, esecutivo e giudiziario sono nettamente separati e distinti, capaci di controllarsi a vicenda. " Quando nella stessa persona o nello stesso corpo di magistratura, il potere legislativo è unito al potere esecutivo, non esiste libertà; perché si può temere che lo stesso monarca o lo stesso senato facciano delle leggi tiranniche per eseguirle tirannicamente. E non vi è libertà neppure quando il potere giudiziario non è separato dal potere legislativo o da quello esecutivo. Se fosse unito al potere legislativo, il potere sulla vita e sulla libertà dei cittadini sarebbe arbitrario: poiché il giudice sarebbe il legislatore. Se fosse unito al potere esecutivo, il giudice potrebbe avere la forza di un oppressore. Tutto sarebbe perduto se un'unica persona o un unico corpo di notabili, di nobili o di popolo esercitasse questi tre poteri: quello di fare le leggi, quello di eseguire le risoluzioni pubbliche e quello di punire i delitti o le controversie dei privati".

L'idea che la separazione del potere sovrano tra più soggetti sia una maniera efficace per impedire abusi affonda le sue radici nella tradizione filosofica della Grecia classica. Platone ne La Repubblica sostiene l'autonomia del giudice dal potere politico. Aristotele, nella Politica, delinea una forma di governo misto denominata politìa, una condizione di equilibrio tra oligarchia e democrazia, o meglio, una democrazia temperata dalla oligarchia. Aristotele, per di più, distingue tre momenti nell'attività dello Stato: deliberativo, esecutivo e giudiziario. In tempi più recenti, nella seconda metà del Seicento, John Locke sostiene la necessità di affidare ciascuna funzione a soggetti diversi. Montesquieu apre però la strada alla politica moderna, perfezionando la teoria della separazione dei poteri già presente in Locke. Il giurista francese trasforma la sua ricerca scientifica e sociologica in un programma morale e politico: come strutturare un sistema di leggi che, nelle condizioni storiche date, produca il massimo di libertà. "La libertà politica è quella tranquillità di spirito che la coscienza della propria sicurezza dà a ciascun cittadino; e condizione di questa libertà è un governo organizzato in modo tale che nessun cittadino possa temere un altro".

Si può definire libera solo quella costituzione in cui nessun governante possa abusare del potere a lui affidato. Per contrastare tale abuso bisogna far sì che "il potere arresti il potere", cioè che i tre poteri fondamentali siano affidati a mani diverse, in modo che ciascuno di essi possa impedire all'altro di oltrepassare il proprio limite, degenerando in tirannìa. La riunione di questi poteri nelle stesse mani, siano esse quelle del popolo o del despota, annullerebbe la libertà perché distruggerebbe la " bilancia dei poteri" che costituisce l'unica salvaguardia o "garanzia" costituzionale in cui risiede la libertà effettiva dei cittadini. Secondo Montesquieu "Una sovranità indivisibile e illimitata è sempre tirannica" e il dispotismo, anche se rappresenta una forma "naturale" di governo, è il pericolo supremo da evitare, in quanto una sola persona "senza né leggi né impedimenti trascina tutto e tutti dietro la sua volontà e i suoi capricci".

Montesquieu struttura un metodo di interpretazione delle leggi in cui scompare l'alternativa tra legge naturale universale e immutabile, di cui avevano parlato i giusnaturalisti, e l'incertezza o l'arbitrarietà delle leggi positive su cui, dai sofisti greci fino a Montaigne e Pascal, si basava il dubbio scettico sulla stabilità della giustizia umana. Montesquieu cerca di dimostrare come, nonostante la diversità e la complessità degli eventi, la Storia abbia un ordine e manifesti l'azione di leggi costanti in grado di superare i contrasti.

Ogni Stato, a sua volta, ha le proprie leggi che non sono mai casuali o arbitrarie, ma strettamente condizionate dalla natura dei popoli stessi, dai loro costumi, dalla loro religione, addirittura dal clima. Montesquieu sostiene però che sia possibile stabilire, metodologicamente, i princìpi che regolano le leggi e ne determinano il carattere e la natura: le leggi, cioè, non si formano a caso, o secondo il capriccio di qualche individuo, ma seguono la direzione loro imposta da tutto un insieme di condizioni che è compito dello studioso indagare. Lo "spirito" delle leggi corrisponde all'anima dell'insieme di norme che regolano le relazioni umane nelle diverse società. Poiché tali norme variano nei diversi popoli, non è possibile valutarle in relazione a uno schema di princìpi dotati di validità assoluta, ma ne va chiarita caso per caso la dinamica interna, facendo uso di criteri costanti riconducibili all' esprit général che rappresenta il collante, il tessuto connettivo di ogni sistema giuridico, un principio non naturale e statico ma storicamente dinamico, di cui ogni legislatore deve tener conto.

Il metodo di Montesquieu presuppone che i fenomeni sociali possano essere spiegati con leggi scientificamente rilevanti come quelle delle scienze naturali: le società umane, al pari di ogni essere vivente, sono sottoposte all'azione che deriva dall'intreccio delle situazioni e delle proprie caratteristiche fisiche e spirituali. Montesquieu tenta di organizzare il Diritto in categorie semplici alle quali ricondurre la grande varietà della struttura giuridica e sociale; mette in luce il grande ruolo assunto dalla Storia ed infine, sul piano politico, tenta di strutturare un modello pratico di società per salvaguardarla dai regimi dispotici. Seguendo le orme del Saggio sul governo civile di Locke, Montesquieu definisce le leggi " rapporti necessari che derivano dalla natura delle cose" nonché manifestazione della ragione umana. In una società civile le leggi fungono da elementi regolatori in grado di mediare le tendenze individuali, in vista del perseguimento di un obiettivo comune. Dimostrato che il mondo fisico come il mondo dell'intelligenza dipendono da rapporti intrinseci alla loro stessa esistenza, Montesquieu esamina l'intreccio delle forze che agiscono nelle varie società storiche per scoprire coerenze e discordanze delle istituzioni e delle leggi rispetto alla loro essenziale necessità, al loro "esprit".

Le leggi fondamentali dello Stato prescindono dal principio e dalla natura del governo che per Montesquieu può essere repubblicano, monarchico o dispotico, a seconda che vi prevalga il principio della virtù, dell'onore o della paura. La stabilità dello Stato dipende dal principio del governo e si basa sulla coerenza delle sue leggi. Nella situazione storica in cui le leggi si dimostrino aberranti dall' esprit général che le ha determinate e le sorregge è necessario individuare la natura e la ragioni dell'errore. Quando il principio si corrompe, le migliori leggi diventano distruttive. Il principio della democrazia, ad esempio, si corrompe quando la nazione perde lo spirito d'uguaglianza o lo interpreta arbitrariamente.

Nel suo capolavoro Montesquieu si propone di estendere allo studio della società umana il metodo sperimentale per fissare dei "princìpi" universali volti ad organizzare logicamente l'infinita molteplicità delle usanze, delle norme giuridiche, delle credenze religiose, delle forme politiche e per formulare, infine, leggi obiettive secondo le quali si articola costantemente, sotto l'apparenza del caso, l'incostante comportamento degli uomini. Non rifiuta la concezione machiavellica della politica come forza, ma la integra con un'accurata analisi delle molteplici "cause" - storiche, politiche, fisiche, geografiche e morali - che operano negli eventi umani. Le leggi positive formulate da Montesquieu riguardano principalmente: il diritto delle genti (leggi che regolano i rapporti esistenti tra i vari stati); il diritto politico (leggi che regolano i rapporti tra Stato e società civile); il diritto civile (leggi che regolano i rapporti tra i componenti della società civile). Rinuncia comunque alla ricerca della miglior forma di Stato, cara alla letteratura utopistica, e tenta di stabilire, concretamente, le condizioni che garantiscono, nelle diverse forme di governo, l'optimum della convivenza civile: la libertà. Il suo realismo e relativismo si salda con un alto intento normativo: un invito alla razionalizzazione delle leggi e delle istituzioni.

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Montesquieu, la libertà risiede nella separazione dei poteri

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Il viaggio alle radici del Pensiero Liberale continua con Charles-Louis de Secondat, barone de La Brède et de Montesquieu (1689-1755), un protagonista dell'Illuminismo europeo nella prima metà del XVIII secolo che occupa, ancora oggi, una posizione di straordinario rilievo nella storia del liberalismo soprattutto grazie al suo capolavoro, lo Spirito delle Leggi, un'opera monumentale, frutto di quattordici anni di lavoro e pubblicata anonimamente nella Ginevra di Jean-Jacques Rousseau, nel 1748.

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Dal 1948 ad oggi

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Eleanor Roosevelt @ UN PHOTO
di Francesca Romana Partipilo
La Dichiarazione universale dei diritti umani venne adottata il 10 Dicembre 1948 dall'Assemblea generale delle Nazioni Unite, a conclusione di un lavoro di stesura guidato dalla volontà di evitare il ripetersi delle atrocità commesse durante la Seconda guerra mondiale. Il Preambolo della Dichiarazione specifica difatti che "il disconoscimento ed il disprezzo dei diritti umani hanno portato ad atti di barbarie che offendono la coscienza dell'umanità", e dunque considera fondamentale che "i diritti umani siano protetti da norme giuridiche, se si vuole evitare che l'uomo sia costretto a ricorrere, come ultima istanza, alla ribellione contro la tirannia e l'oppressione".

A 70 anni di distanza da quel momento, la Dichiarazione universale rappresenta ancora uno degli strumenti principali per la protezione internazionale dei diritti umani ed uno dei traguardi più importanti nella storia del diritto internazionale.

Storia della Dichiarazione universale dal 1948 a oggi

Come ricordato dall' Alto commissario per i Diritti umani, Michelle Bachelet, lo scorso 6 dicembre, la Dichiarazione universale riveste ancora un'importanza fondamentale nell'ambito della difesa dei diritti umani. Difatti, la Dichiarazione non rappresenta più solo un documento di indirizzo politico ed un esempio di "soft law", ma permea di sé qualsiasi area del diritto internazionale, costituendo il fondamento ultimo del sistema internazionale della protezione dei diritti umani.

Come notato da Antonio Augusto Cancado Trinidade, ex presidente della Corte Inter-Americana dei Diritti dell'Uomo, all'epoca dell'adozione del documento nessuno poteva anticipare che la Dichiarazione avrebbe portato ad uno storico processo di generalizzazione della protezione dei diritti umani su scala universale. La dichiarazione ha difatti fornito il fondamento per la stesura dei due successivi patti, il Patto internazionale sui diritti civili e politici ed il Patto internazionale sui diritti economici, sociali e culturali, nonché la base di numerosi altri trattati e documenti.

Dichiarazione universale dei diritti umani: il testo
Ascolta "Dichiarazione universale dei diritti umani: il testo completo" su Spreaker.
Struttura della Dichiarazione universale dei diritti umani: breve riassunto dall'articolo 1 all'articolo 30

Il preambolo della dichiarazione riconosce il valore intrinseco di ogni uomo, sottolineando che la dignità di ciascun membro della "famiglia umana" costituisce la base della libertà, giustizia e pace nel mondo.

Gli articoli successivi enunciano i diritti inalienabili di ciascuno, quali il diritto alla vita, la proibizione della schiavitù e della tortura, il diritto all'uguaglianza davanti alla legge e alla presunzione di innocenza, il diritto alla libertà di movimento, di pensiero, di espressione, di coscienza e religione.

L' articolo 14, che garantisce il diritto di cercare e ricevere asilo da guerra e persecuzioni, e che riveste oggi una fondamentale importanza alla luce della grave crisi migratoria che si protrae da anni, verrà poi ripreso e reso vincolante dalla Convenzione di Ginevra del 1951 sullo status dei rifugiati.

La Dichiarazione universale si basa sul concetto di interdipendenza dei diritti umani e dunque affianca ai diritti civili e politici quelli economici, sociali e culturali, riconoscendo il diritto alla proprietà privata, alla sicurezza sociale, all'istruzione, al lavoro ed alla libera scelta dell'impiego, ad una remunerazione equa e ad un tenore di vita dignitoso.

Proprio per questa sua caratteristica la Dichiarazione rappresenta un documento unico, adottato in un periodo storico assai complesso e caratterizzato dalla contrapposizione tra blocchi che ha segnato tutta la Guerra Fredda. Difatti, le diverse scuole di pensiero relative al concetto di diritti umani sono confluite nel documento ed hanno contribuito a creare una lista esaustiva di diritti che potesse accomodare le aspettative e richieste di tutti.

Dichiarazione universale dei diritti umani dell'Onu, Eleanor Roosevelt e le donne

Osservatori e studiosi concordano sull' importanza centrale che Eleanor Roosevelt ha rivestito nell'ambito dei lavori che hanno portato all'adozione della Dichiarazione. Difatti, pur non avendo ricevuto una specifica preparazione giuridica, Eleanor Roosevelt si dimostrò un'abile negoziatrice ed un'instancabile sostenitrice dei diritti dell'uomo.

Tuttavia, mentre il ruolo di Eleanor Roosevelt durante la stesura del documento è ben noto, meno nota è la circostanza che altre donne, provenienti da India, Pakistan, Danimarca, dal blocco comunista e da altri paesi in tutto il mondo, hanno apportato un contributo fondamentale alla nascita della Dichiarazione.

La Dichiarazione dei diritti dell'uomo e del cittadino

Difatti, durante i lavori della commissione, Hansa Mehta obiettò all'osservazione per cui la parola "uomini" sarebbe stata intesa come comprensiva anche delle donne, un concetto all'epoca ampiamente diffuso. La scrittrice sostenne invece che alcuni paesi avrebbero potuto utilizzare una tale formulazione per limitare i diritti delle donne e si battè affinché la Dichiarazione riprendesse la formulazione più ampia della dichiarazione francese.

Cosa resta da fare: il commento di Amnesty sul tema

Nonostante i progressi raggiunti negli ultimi decenni grazie alla Dichiarazione universale ed all'impegno costante e coraggioso di attivisti e sostenitori dei diritti umani, i trenta articoli della Dichiarazione restano un miraggio per buona parte dell'umanità. Oggi un bambino su dieci è vittima di lavoro minorile, intere regioni sono devastate da conflitti sanguinosi, donne e bambine vengono marginalizzate e sono vittime di violenze, 68 milioni di persone hanno dovuto abbandonare le proprie abitazioni a causa di guerre e persecuzioni, migranti e rifugiati vengono privati dei loro diritti fondamentali e discriminati, le minoranze ed i gruppi più vulnerabili sono costantemente vessati, campagne militari e pulizie etniche si svolgono sotto gli occhi indifferenti della comunità internazionale, l' ineguaglianza sociale è in forte crescita e la libertà di espressione viene messa in pericolo da governi autoritari e repressivi.

Il rapporto di Amnesty International relativo alla situazione dei diritti umani nel 2017/2018 sottolinea come sia necessario un rinnovato impegno a favore della protezione internazionale dei diritti umani. La battaglia per i diritti umani non è ancora stata vinta e spetta a tutti noi continuare a difendere i principi enunciati nella Dichiarazione in nome della dignità, eguaglianza e solidarietà tra gli uomini, per fare in modo che la violenza e le atrocità della Seconda guerra mondiale rimangano solo un ricordo ed un monito per tutti.

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La Dichiarazione universale dei diritti umani dal 1948 ai nostri giorni

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Eleanor Roosevelt @ UN PHOTO di Francesca Romana Partipilo La Dichiarazione universale dei diritti umani venne adottata il 10 Dicembre 1948 dall'Assemblea generale delle Nazioni Unite, a conclusione di un lavoro di stesura guidato dalla volontà di evitare il ripetersi delle atrocità commesse durante la Seconda guerra mondiale.

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70 anni dalla Dichiarazione dei diritti umani - La videoscheda

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Rousseau

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La tolleranza

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François-Marie Arouet de Voltaire (1694-1778) appartiene alla generazione di illuministi francesi impegnati nella lotta, non solo filosofica ma anche politica, a favore dell'idea di libertà e del principio di tolleranza. A proposito dell'idea di libertà egli afferma: "Volere e agire sono precisamente la stessa cosa che essere libero". E prosegue, "È certissimo che ci sono uomini più liberi di altri, per la stessa ragione che non siamo tutti in egual misura intelligenti e robusti. La libertà è la salute dell'anima; pochi la possiedono intera e inalterabile".

Voltaire accerta, con limpida chiarezza, un'unità storico-antropologica dell'uomo. Dalle sue parole emerge un'intensa, ma anche pratica, elaborazione della libertà umana strettamente legata al principio di tolleranza. Essendo gli uomini limitati dai propri errori, dalle proprie passioni, soffrendo, in molte situazioni, della mancanza di ragione e quindi di completa libertà, " La tolleranza è una conseguenza necessaria della nostra condizione umana. Siamo tutti figli della fragilità: fallibili e inclini all'errore. Non resta dunque che perdonarci vicendevolmente le nostre follie. È questa la prima legge naturale: il principio a fondamento di tutti i diritti umani. Il diritto all'intolleranza è assurdo e barbaro, è il diritto delle tigri, anzi ben più orrido, perché le tigri si fanno a pezzi per mangiare, noi ci sterminiamo per dei paragrafi. "

Costretto più volte a fuggire in esilio per sottrarsi alle persecuzioni delle autorità governative francesi, nonché agli odi di tutti gli ambienti religiosi - dai gesuiti, di cui era stato allievo, ai giansenisti - Voltaire combatte contro la superstizione, l'intolleranza e la tirannide chiesastica. Il suo pensiero può essere definito come una forma di illuminismo tollerante che esalta la religione naturale: l'uomo tollerante è pronto ad aderire ad una religione puramente razionale, la più utile al governo e agli uomini, che accetta l'ipotesi dell'esistenza di un Essere Supremo, formulata dalla ragione. Voltaire crede profondamente nella ragione umana e nel progresso, ed è convinto che tutti i mali di cui soffre l'umanità siano dovuti alla mancanza di chiarezza mentale, all'intolleranza e al fanatismo; strenuo difensore del libero pensiero contro ogni costrizione, combatte contro tutte le religioni ed esalta la tolleranza quale idea necessaria dell'umana civiltà.

Ragione, tolleranza, umanità sono le parole all'ordine del giorno nella "società dei salotti" dell'illuminismo francese. In modo particolare la tolleranza diventa la grande bandiera dell'intera filosofia del Lumi. Un passo tratto dalle Lettere filosofiche (1734) di Voltaire illustra, in maniera esemplare, il posto che il concetto occupa nella battaglia illuministica: " Entrate nella borsa di Londra, questo luogo più rispettabile di tante Corti, vi vedrete riuniti i deputati di tutte le nazioni per l'utilità degli uomini. Là il giudeo, il maomettano e il cristiano trattano l'uno con l'altro come se fossero della medesima religione, e non danno l'appellativo di infedeli se non a coloro che fanno bancarotta; là il presbiteriano si fida dell'anabattista e l'anglicano accetta la cambiale del quacchero. (...) Se in Inghilterra vi fosse una sola religione, ci sarebbe da temere il dispotismo; se ve ne fossero due, si scannerebbero a vicenda; ma ve ne sono trenta, e vivono felici e in pace".

In particolare l'obiettivo del "Trattato sulla tolleranza" (1763), l'opera di polemica civile e politica che ha contribuito a procurare a Voltaire la fama di combattente contro le ingiustizie provocate dal fanatismo clericale, è quello di " rendere gli uomini più tolleranti e più miti". Il Trattato prende le mosse da un fatto di cronaca: l'ingiusta condanna a morte di un pastore protestante ugonotto, Jean Calas, decisa dai giudici di Tolosa. Il movente è il suicidio del figlio di Jean Calas, Marc-Antoine, che a causa della sua religione non riesce a trovare lavoro. Il giovane decide così di convertirsi al cristianesimo. Il padre Jean non condivide la scelta del figlio ma non lo ostacola. La sera prima del suo battesimo Marc-Antoine viene però trovato impiccato. Il pastore ugonotto impedisce ai presenti di rivelare che il ragazzo si era suicidato, perché in quegli anni a Tolosa era usanza spogliare i suicidi, metterli a faccia in giù sul graticcio e trascinarli per le strade. Calas voleva risparmiare al figlio una tale ingiuria ma questo si rivela fatale per lui. In un clima assediato dal fanatismo religioso, infatti, nonostante non ci siano prove sufficienti, la vox populi comincia a mormorare che il ragazzo sia stato ucciso dal padre per impedirne la conversione. L'uomo viene così imprigionato, giudicato colpevole e mandato a morte "per ruota", cioè per tortura, il 9 marzo 1762. Dopo aver esposto il caso, con argomentazioni puntuali e serrate Voltaire dimostra il carattere razionale della scelta a favore della tolleranza che "non ha mai provocato una guerra civile, mentre l'intolleranza ha coperto la terra di massacri". Egli sottolinea, inoltre, che esaminando il Vangelo " vi sono pochi passi da cui lo spirito di persecuzione abbia potuto concludere che l'intolleranza e la costrizione sono legittime ".

Con l' affaire Jean Calas la lotta del partito filosofico a favore della tolleranza giunge ad una svolta decisiva: per la prima volta, attraverso un'incessante e massiccia propaganda su uno dei fatti "che meritano l'attenzione dell'età nostra e della posterità", le parole d'ordine lanciate dalla penna di Voltaire penetrano in ogni luogo della società e su di esse si catalizza, per lungo tempo, l'attenzione di tutto il pensiero occidentale. Jean Calas diventa il martire dell'intolleranza, il simbolo dei crimini provocati dal fanatismo omicida che spezza tutti i vincoli della società. Con le sue iniziative nell'ambito dell' affaire Calas Voltaire trasforma l'opinione pubblica in un nuovo ed efficace strumento per il controllo sulla vita della comunità civile, conferendo, per primo, alla parola 'opinione' questo significato fondamentale. Non a caso nell' Olympie (1764), in quegli anni non ancora portata a termine, emerge il verso "L'opinion fait tout; elle t'a condamné", attraverso il quale il filosofo francese dimostra di aver tratto le debite conclusioni da quanto aveva dichiarato in altra sede: "Le leggi sono fatte dall'opinione pubblica". Il clamoroso successo della campagna d'opinione - il 9 marzo 1765, il Consiglio di Stato dichiarava la famiglia Calas innocente e riabilitava la memoria del padre - danno ragione alle argomentazioni di Voltaire: la minoranza illuminata, che riesce ad imporre la propria opinione, definisce le sorti di un'epoca e plasma il bagaglio di idee e di credenze nelle quali i popoli e le nazioni si riconoscono. L'opinione è il vero motore della Storia e i cambiamenti dell'opinione possono produrre grandi rivoluzioni. Dalla rivoluzione dell'opinione che il partito filosofico proclama in nome della ragione la società si attende, in particolare, il bene materiale e morale.

Il Trattato sulla tolleranza rappresenta un testo fondamentale a proposito della riflessione sulla libertà di credo, sul rispetto delle opinioni e di molte caratteristiche con cui oggi viene identificata una società civile, democratica e liberale. I pesanti contrasti ideologico-religiosi presenti nella Francia della metà del Settecento portano Voltaire a battersi contro quella che egli definisce come "superstizione": un misto di fanatismo religioso e di irrazionalità.﻿ In particolare, secondo Voltaire "D i tutte le superstizioni, la più pericolosa è quella di odiare il prossimo per le sue opinioni" e, in quest'ottica, è celebre il suo motto: "Disapprovo ciò che dici, ma difenderò sino alla morte il tuo diritto di dirlo". Voltaire conclude il Trattato lanciando un ultimo appello: "Questo scritto sulla tolleranza, è un'istanza che l'umanità presenta molto umilmente al potere e alla prudenza". Spinto dall'ottimismo che nutre nelle spontanee facoltà razionali del genere umano, Voltaire si appella, in particolare, alla capacità di ragionare propria di ogni uomo: "Supplico il lettore imparziale perché pesi queste verità, perché le rettifichi e le propaghi. Gli attenti lettori che si comunicano i loro pensieri sono sempre più efficaci dell'autore stesso". Ogni uomo è quindi chiamato a lottare per la tolleranza e la giustizia della religione naturale che, facendo ricorso all'azione illuminatrice della ragione, rinuncia al patrimonio dogmatico ed unisce spiritualmente tutti gli uomini al di là delle differenze di costumi, di usanze e di religione.

La parte più interessante del pensiero politico di Voltaire risiede nella laicizzazione assoluta e radicale del potere dello Stato da realizzare attraverso una riforma sociale, amministrativa e giudiziaria sul tipo di quella attuata dagli inglesi. Egli si avvicina alla posizione di Montesquieu ma non rimane strettamente fedele agli ideali del liberalismo inglese. Voltaire distingue con lungimirante chiarezza fra la sostanza della democrazia e le particolari forme in cui essa si concretizza, in una determinata situazione storica. In pratica, è soprattutto la sostanza della democrazia che egli cerca di indagare ed è all'attuazione di essa che dedica, fino alla fine della sua lunga vita, tutte le risorse della sua intelligenza. A distanza di più di due secoli, le parole di Voltaire a proposito della tolleranza sono sorprendentemente attuali. Egli sembra rivolgersi agli uomini del XXI secolo, chiamati ad affrontare la sfida culturale e politica dell'integrazione: un'impresa non semplice sul piano sociale, civile e religioso, per realizzare la quale è indispensabile abbandonare pregiudizi o atteggiamenti intolleranti, dal carattere perennemente anacronistico.

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Voltaire, tolleranza quale libertà - Rivoluzione Liberale

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François-Marie Arouet de Voltaire (1694-1778) appartiene alla generazione di illuministi francesi impegnati nella lotta, non solo filosofica ma anche politica, a favore dell'idea di libertà e del principio di tolleranza. A proposito dell'idea di libertà egli afferma: "Volere e agire sono precisamente la stessa cosa che essere libero".

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"Dei delitti e delle pene"

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Capitoli 1, 2, 3, 4 e 5 - Se la pena non è necessaria è tirannica

Commento - Distinguere tra reato e peccato

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Capitoli 6, 7 e 8 - Le pene sproporzionate danneggiano la società

Commento - Sei libero di fare tutto ciò che non è delitto

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Capitoli 9, 10, 11, 12, 13, 14 e 15 - La pena deve essere la meno tormentosa possibile

Commento - In questi brani si sente l'influenza di Rousseau

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Capitoli 16, 17 e 18 - Nessuno può chiamarsi reo prima della sentenza

Commento - Se il giudice è nemico del reo si perde la verità

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Capitoli 19, 20, 21, 22, 23 e 24 - O i processi sono rapidi o le pene sono ingiuste

Commento - Processi rapidi, diceva Beccaria...250 anni fa

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Capitoli 25, 26 e 27 - Non è la crudeltà delle pene che frena i delitti!

Commento - Una lezione per i nostri legislatori

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Capitlo 28 - La pena di morte non è né utile né necessaria

Commento - Pena di morte: né utile né necessaria

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Capitoli 29, 30 e 31 - Chi va in prigione e poi è assolto non può essere infamato per sempre

Commento - Carcerazione preventiva e il limite della discrezionalità dei giudici

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Capitoli 32 e 33 - L'inutilità di fare dello Stato una prigione

Commento - Indulgente verso i suicidi e i contrabbandieri

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Capitoli 34, 35, 36 e 37 - Chi ha la forza per difendersi non cerca di comprarla con le taglie

Commento - Il pentitismo è la manifesta debolezza della legge

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Capitoli 38, 29, 40 e 41 - Per prevenire i delitti servono leggi chiare e semplici

Commento - Il divieto di porre domande "suggestive" e l'uso della tortura

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Capitoli 42, 43, 44, 45, 46 e 47 - La pena deve essere pubblica, pronta, necessaria, minima, proporzionata e dettata dalle leggi

Commento - La grandiosità e il limite di Beccaria: l'illuminismo

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Dei delitti e delle pene - capitoli e commenti - Il Dubbio

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Capitoli 1, 2, 3, 4 e 5 - Se la pena non è necessaria è tirannica Commento - Distinguere tra reato e peccato - Capitoli 6, 7 e 8 - Le pene sproporzionate danneggiano la società Commento - Sei libero di fare tutto ciò che non è delitto - Capitoli

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La nascita del Caffè

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L'Accademia dei Pugni
L' Accademia dei Pugni, anche chiamata Società dei Pugni, fu un'istituzione culturale fondata da Pietro Verri nel 1761 a Milano. Il gruppo di giovani aristocratici che ne faceva parte si riuniva in casa di Pietro Verri in contrada del Monte, oggi via Monte Napoleone. L'Accademia deve il curioso nome all'animosità delle discussioni che vi si svolgevano.
Vi parteciparono molti degli illuministi lombardi dell'epoca, tra i quali Alessandro Verri, Alfonso Longo, Luigi Lambertenghi, Giuseppe Visconti, Cesare Beccaria, autore del celebre opuscolo Dei delitti e delle pene. Erano giovani aristocratici, studiosi di legge e di economia, convinti della necessità di riformare la gestione dello Stato. Molti di loro collaborarono attivamente con il governo asburgico di Maria Teresa e Giuseppe II. Pietro Verri e Cesare Beccaria partecipano ai lavori del Supremo Consiglio di economia, istituito nel 1765, a cui erano attribuite una vastità di competenze che facevano capo al funzionamento dei meccanismi finanziari e alla politica economica dello Stato.

Il Caffè
Dall'Accademia dei Pugni nacque nel 1764 la rivista Il Caffè. Il periodico usciva ogni dieci giorni e complessivamente furono realizzati 74 numeri, che vennero poi rilegati in due volumi corrispondenti alle due annate di pubblicazione, per un totale di 118 articoli. Il Caffè si stampava a Brescia, in territorio veneto, per sfuggire ai rigori della censura austriaca. Il modello a cui si ispiravano i giovani redattori de Il Caffè era il periodico inglese The Spectator, dal quale veniva ripresa anche l'idea di creare una fittizia cornice narrativa in cui presentare i diversi articoli. Il giornale fingeva di riportare i discorsi scambiati dagli avventori di una bottega del caffè gestita da Demetrio, saggio e affidabile padrone di casa di origine greca. Il Caffè nasce nel periodo in cui le botteghe di caffè si sviluppano rapidamente in Inghilterra in seguito alla diffusione della bevanda. Il luogo di ritrovo diventa appunto il caffè illuminista, luogo reale e nello stesso tempo simbolico lontano dai modelli precedenti, dove si crea una nuova forma di socialità dall'incontro di uomini e di ceti diversi.
Il Caffè si proponeva la diffusione delle nuove idee dei philosophes francesi e inglesi (Locke e Montesquieu, gli enciclopedisti) in Italia. Era il primo giornale italiano agitatore di idee, volto a diffondere le nuove idee illuministe presso un pubblico di uomini e donne di media cultura, né eruditi né "zotici", che potessero trarre utilità dalla lettura degli articoli. I redattori si proposero di utilizzare una lingua chiara e moderna non obbediente alle regole della purezza della lingua italiana imposte dalla tradizione in nome del principio che "è cosa ragionevole che le parole servano alle idee, ma non le idee alle parole" (Alessandro Verri, Il Caffé, IV, Rinunzia avanti notaio al Vocabolario della Crusca, in Il Sistema letterario, vol. 3, p.953) .
Sulle pagine del Caffè intervengono gli illuministi milanesi con articoli che trattano di agricoltura, arti, commercio, politica, fisica, storia naturale, argomenti vivi e attuali "cognizioni che ogni cittadino non manuale dovrebbe meno ignorare" (Cesare Beccaria, Il Caffè, II, foglio 1, in Il materiale e l'immaginario, vol. 3, p.1091), l'obbiettivo è quello di superare le tradizioni e i pregiudizi e dare vita a una cultura cosmopolita e moderna. Il giornale cessò di essere pubblicato nel 1766, anno in cui ebbe termine anche l'Accademia dei Pugni.

Il testo seguente è tratto dall'articolo introduttivo di Pietro Verri al primo numero de Il Caffè. In questo articolo vengono presentate le principali caratteristiche del giornale: quali argomenti tratterà, con quale stile verranno scritti gli articoli in esso contenuti e quale sarà il fine del giornale. Viene presentata anche la figura di Demetrio, uomo di origine greca e gestore della bottega del caffè. Nella parte conclusiva di questo articolo, egli viene contrapposto alle figure del "curiale" e dello "studente di filosofia". Questi tre personaggi assumono un valore simbolico. Demetrio è un uomo di origine orientale che aspira alla libertà e al cosmopolitismo e ha lasciato la propria patria che è sottoposta al dispotismo ottomano, il curiale, è l'esponente di quella maggioranza di piccoli intellettuali conformisti e opportunisti che rappresenta il lato negativo dell'Illuminismo, lo studente di filosofia è il modello del giovane uomo che frequenta "la bottega del caffè", alla ricerca di uno svago rilassante e istruttivo.
Il tono colloquiale e schietto del linguaggio inoltre testimonia l'intenzione da parte dell'intellettuale illuminista di instaurare un rapporto nuovo con il lettore, e cioè un dialogo tra pari, aperto e cordiale, che unisce persone attive e intelligenti, aperte alle novità.

Cos'è questo "Caffè"? È un foglio di stampa, che si pubblicherà ogni dieci giorni. Cosa conterrà questo foglio di stampa? Cose varie, cose disparatissime, cose inedite, cose fatte da diversi autori, cose tutte dirette alla pubblica utilità. Va bene: ma con quale stile saranno scritti questi fogli? Con ogni stile, che non annoi. E sin a quando fate voi conto di continuare quest'opera? Insin a tanto che avranno spaccio. Se il pubblico si determina a leggerli, noi continueremo per un anno, e per più ancora, e in fine d'ogni anno dei trentasei fogli se ne farà un tomo di mole discreta: se poi il pubblico non li legge, la nostra fatica sarebbe inutile, perciò ci fermeremo anche al quarto, anche al terzo foglio di stampa. Qual fine vi ha fatto nascere un tal progetto? Il fine d'una aggradevole occupazione per noi, il fine di far quel bene che possiamo alla nostra patria, il fine di spargere delle utili cognizioni fra i nostri cittadini, divertendoli, come già altrove fecero e Stele, e Swift, e Addison, e Pope ed altri. Ma perché chiamate questi fogli "Il Caffè"? Ve lo dirò ma andiamo a capo.
Un Greco originario di Citera, isoletta riposta fra la Morea e Candia, mal soffrendo l'avvilimento, e la schiavitù, in cui i greci tutti vengon tenuti dacché gli Ottomani hanno conquistata quella contrada, e conservando un animo antico malgrado l'educazione e gli esempi, son già tre anni che si risolvette d'abbandonare il suo paese: egli girò per diverse città commercianti, da noi dette le scale del Levante; egli vide le coste del Mar Rosso, e molto si trattenne in Mocha, dove cambiò parte delle sue merci in caffè del più squisito che dare si possa al mondo; indi prese il partito di stabilirsi in Italia, e da Livorno sen venne in Milano, dove son già tre mesi ha aperta una bottega addobbata con ricchezza ed eleganza somma. In essa bottega primieramente si beve un caffè, che merita il nome veramente di caffè: caffè vero verissimo di Levante, e profumato col legno d'aloe che chiunque lo prova, quand'anche fosse l'uomo il più grave, l'uomo il più plumbeo della terra, bisogna che per necessità si risvegli, e almeno per una mezz'ora diventi uomo ragionevole. In essa bottega vi sono comodi sedili, vi si respira un'aria sempre tepida, e profumata che consola; la notte è illuminata, cosicché brilla in ogni parte l'iride negli specchi e ne' cristalli sospesi intorno le pareti, e in mezzo alla bottega; in essa bottega, che vuol leggere, trova sempre i fogli di novelle politiche, e quei di Colonia, e quei di Sciaffusa, e quei di Lugano, e vari altri; in essa bottega, chi vuol leggere, trova per suo uso e il Giornale Enciclopedico, e l' Estratto della Letteratura Europea, e simili buone raccolte di novelle interessanti, le quali fanno che gli uomini che in prima erano romani, fiorentini, genovesi, o lombardi, ora sieno tutti presso a poco europei; in essa bottega v'è di più un buon atlante, che decide le questioni che nascono nelle nuove politiche; in essa bottega per fine si radunano alcuni uomini, altri ragionevoli, altri irragionevoli, si discorre, si parla, si scherza, si sta sul serio; ed io, che per naturale inclinazione parlo poco, mi son compiaciuto di registrare tutte le scene interessanti che vi vedo accadere, e tutti i discorsi che vi ascolto degni da registrarsi; e siccome mi trovo d'averne già messi in ordine vari, così li do alle stampe col titolo Il Caffè, poiché appunto son nati in una bottega di Caffè.
(...) Si trovavano nel caffè un negoziante, un giovane studente di filosofia, ed uno dei mille e duecento curiali, che vivono nel nostro paese; io stava tranquillamente ascoltandoli, non contribuendo con nulla del mio alla loro conversazione. "Il caffè è una buona bevanda", diceva il negoziante, "io lo faccio venire dalla parte di Venezia, lo pago cinquanta soldi la libbra, né mi discosterò mai dal mio corrispondente, altre volte lo faceva venir da Livorno, ma v'era diversità almen d'un soldo per libbra". "V'é nel caffè", soggiunse il giovane, "una virtù risvegliativa degli spiriti animati, come nell'oppio v'è la virtù assoporativa e dormitiva". "Gran fatto", replicò il curiale, "che quel legume del caffè, quella fava ci debba venire sino da Costantinopoli!".

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L'Accademia dei Pugni L' Accademia dei Pugni, anche chiamata Società dei Pugni, fu un'istituzione culturale fondata da Pietro Verri nel 1761 a Milano. Il gruppo di giovani aristocratici che ne faceva parte si riuniva in casa di Pietro Verri in contrada del Monte, oggi via Monte Napoleone.

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L'empirismo

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Storia del giornalismo

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abolire condizione disumane nell'attesa

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Pena di morte, appello di Amnesty International: abolire anche condizioni disumane dell'attesa

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Cesare Beccaria

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Confronto, tematiche, analogie e differenze fra il romanzo di Robinson e Gulliver. Informazioni dettagliate riguardo i due personaggi principali.

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video

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Perchè un imprenditore dovrebbe leggere Robinson Crusoe.

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Storia dell'articolo

Questo articolo è stato pubblicato il 11 settembre 2013 alle ore 18:40.

E subito riprese, dopo il naufragio, dando il meglio di sé. Così fece Robinson Crusoe. Il famoso romanzo di Daniel Defoe è una grande metafora della lotta che stanno ingaggiando in questi ultimi mesi moltissimi imprenditori italiani. Robinson Crusoe è il libro di chi è riuscito a sopravvivere o di chi ha ancora le forze per lottare ed è lì, nel pieno del combattimento.

E', però, anche il libro di chi è stato sconfitto, di chi ha perso la sua battaglia nella competizione, perché incoraggia e aiuta a capire dove ritrovare le forze per ripartire. In fondo, si riparte sempre da se stessi, dal desiderio di costruire, di fare, di realizzarsi, di riscattarsi Ma anche dalla coscienza che c'è, ci deve essere, un destino positivo per la propria vita. E si può ripartire anche da una compagnia, che giunge spesso imprevista nella vita. Come con il selvaggio Venerdì, nella vita di Robinson Crusoe.
La differenza è poca tra gli uni e gli altri, tra chi ce l'ha fatta e chi è stato sopraffatto, perché anche chi ha retto bene ieri e oggi dovrà combattere ancora a lungo per la sopravvivenza. E chi ha perso, chi ha fallito, può ricominciare. Un libro, allora, che dà coraggio a chi, come un pugile, ha dovuto imparare a tenere alta la guardia e ad attaccare. E a chi, dopo aver subito il knock-out, sente il bisogno di tornare presto in palestra per preparare il nuovo match.

Nel quarto capitolo di Robinson Crusoe, infatti, l'autore fa dire così al protagonista: "Non sarebbe servito a nulla stare a sedere, aspettando quello che non potevo avere e la necessità mi aguzzò l'ingegno". Robinson è appena scampato alla morte, travolto da onde terribili che hanno ucciso i suoi compagni di navigazione. Lui solo si salva, l'euforia lo ha sopraffatto, ma qualche istante dopo, è già al lavoro. E' la descrizione di quanto è oggi sotto i nostri occhi: da una parte, tante imprese travolte dalle onde altissime della competizione e della recessione, abbattute dalla violenza dell'impatto della crisi; dall'altra, tante altre, che, come Crusoe, con una voglia di vivere incredibile, ma anche con il favore di un destino buono, hanno retto l'urto e hanno ripreso, subito, il viaggio. Come Robinson, stanno puntano su sé stessi e sulle proprie cognizioni, facendosi anche quelle che non hanno, e in questo lavoro stanno dando il meglio di sé. Anzi, verrebbe da dire, hanno dato il meglio di sé proprio perché hanno vissuto l'esperienza del naufragio.

Per capire la storia del protagonista del romanzo - che Defoe fa vivere su un'isola deserta, da solo, per 25 anni, e per altri tre in compagnia di un'unica persona, il "selvaggio" Venerdì - bisogna fare lo sforzo immaginativo di trovarsi scaraventati dal mare sulla spiaggia di un'isola deserta e sconosciuta e lì rimanervi. E capire di dover ricominciare tutto da zero. E' sicuramente difficile entrare nei panni dell'esistenza di Robinson per noi che siamo stati liberati da certe fatiche basilari per la sopravvivenza, ma la parola fatica, tante volte pronunciata da Robinson Crusoe e tante volte descritta da Defoe con immagini cariche di dettagli, è quella più pronunciata oggi dagli imprenditori, da quelli di successo a quanti, piccoli, sono impegnati a mantenere in navigazione la loro più o meno piccola barchetta.

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Ecco perché un imprenditore dovrebbe oggi leggere il Robinson Crusoe di Daniel Defoe

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Storia dell'articolo Questo articolo è stato pubblicato il 11 settembre 2013 alle ore 18:40. E subito riprese, dopo il naufragio, dando il meglio di sé. Così fece Robinson Crusoe. Il famoso romanzo di Daniel Defoe è una grande metafora della lotta che stanno ingaggiando in questi ultimi mesi moltissimi imprenditori italiani.

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power point

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Dalla pena di Swift, una storia senza tempo

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Più di trecento anni fa dalla penna del visionario ed eccentrico scrittore Jonathan Swift, che nasceva il 30 novembre 1677, nasceva un romanzo immortale capace di mischiare fantasia, satira e allegoria, I viaggi di Gulliver.

Unʼopera più volte ripresa nell'arco della storia, e spesso ridotta a semplice favola per bambini, fino a divenire nel 2010 una banale commedia americana con Jack Black. Ma il racconto di Swift è molto più di questo.

Lemuel Gulliver: inglese, di professione medico, è un uomo di mezza età, che, con una situazione economica disastrosa alle spalle, decide di abbondare il suo paese, alla ricerca di fortuna. Una trama tristemente nota ai nostri giorni.

Questa necessità di prendere e partire, che è diventata quasi un obbligo nella contemporaneità, ha radici profonde. La speranza di trovare un posto migliore, la speranza che un ipotetico là sia migliore del qua, ha catalizzato la mente umana fin dall'alba dei tempi.

Ma questo romanzo non è solo il diario di un viaggio, bensì la denuncia dello scrittore verso il genere umano: nei riguardi delle contraddizioni intrinseche del suo tempo, verso i falsi valori e i pregiudizi che animano i popoli.
Ognuno dei viaggi vissuti da Gulliver, diventa il pretesto per irridere, di volta in volta, il sistema giudiziario, i meccanismi di potere e politica bellicista dellʼEuropa rinascimentale.
È possibile trovare un giovane Gulliver dentro ognuno di noi, spinti dalla necessità o anche solo dalla curiosità di confrontarci con qualcosa di diverso. Il tutto per contestare la realtà in cui viviamo, per la paura di ammettere a noi stessi che questo è il meglio a cui possiamo aspirare.

Così ci imbarchiamo, oggi più sugli aerei che sulle navi, per prendere il largo. Ci imbattiamo, come Gulliver, in lillipuzziani o brobdingnagiani, che non saranno alti 15 centimetri o 22 metri, ma che ci guarderanno con disprezzo, con disapprovazione, giudicando semplicisticamente il nostro viaggio soltanto come una fuga, una scorciatoia verso unʼutopica nuova vita.

In un periodo in cui lʼEuropa è sconvolta da flussi migratori, apparentemente senza tregua, che rivelano il lato più cinico e spietato insito nell'essere umano, in un mondo scosso da guerre di religione, dalla xenofobia e dai pregiudizi, Swift potrebbe scrivere un sequel della sua opera più famosa. Così da mostrare, come una cartina al tornasole, che, dopo più di trecento anni, l'essere umano e il mondo che abita non sono poi così evoluti come si illudono di essere.
Alberto Selvatico per 9ArtCorsoComo9

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I Gulliver di oggi, dalla penna di Swift una storia senza tempo

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Più di trecento anni fa dalla penna del visionario ed eccentrico scrittore Jonathan Swift, che nasceva il 30 novembre 1677, nasceva un romanzo immortale capace di mischiare fantasia, satira e allegoria, I viaggi di Gulliver. Unʼopera più volte ripresa nell'arco della storia, e spesso ridotta a semplice favola per bambini, fino a divenire nel 2010 una banale commedia americana con Jack Black.