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10 Fragen an eine Regenbogenfamilie | Galileo | ProSieben

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Was ist eigentlich eine Regenbogenfamilie ?

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Was ist eigentlich eine Regenbogenfamilie ?

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Gleichgeschlechtliche Paare mit Kindern werden in Deutschland auch "Regenbogenfamilien" genannt. Pia Bergold und Andrea Buschner fassen zusammen, wie viele Menschen in Deutschland in dieser Familienform leben, wie sich die rechtlichen Rahmenbedingungen für die Familiengründung insbesondere mit der Öffnung der Ehe verändert haben und zu welchem Ergebnis Studien kommen, die sich mit dem familiären Zusammenleben beschäftigen.

Seit dem 1. Oktober 2017 können gleichgeschlechtliche Ehepaare gemeinsam fremde Kinder adoptieren. (&copy picture-alliance/dpa)

Einleitung
Gleichgeschlechtliche Paare mit Kindern werden in Deutschland auch Regenbogenfamilien genannt. Diese stellen eine relativ seltene, wenn auch sehr vielfältige Familienform dar, wobei eine genaue Schätzung ihrer Anzahl aufgrund der Datenlage schwierig ist. Unter den Regenbogenfamilien sind Adoptiv- und Pflegefamilien ebenso zu finden wie Familien, deren Kind aus einer heterosexuellen Partnerschaft stammt oder mittels Insemination, also der künstlichen Übertragung von Samen, in der aktuellen lesbischen Beziehung geboren wurde (Buschner/Bergold 2017a; Rupp/Dürnberger 2010). Der Mikrozensus des Statistischen Bundesamtes bietet als bevölkerungsrepräsentative Haushaltsbefragung lediglich die Möglichkeit, die Anzahl der gleichgeschlechtlichen Paaren mit einem gemeinsamen Haushalt zu schätzen.

2016 bildeten etwa 95.000 gleichgeschlechtliche Paare einen gemeinsamen Haushalt. Etwa jede Zehnte dieser Partnerschaften (n ≈ 10.000; 10,5 Prozent) kann als Regenbogenfamilie im engeren Sinn bezeichnet werden, da hier zum Befragungszeitpunkt mindestens ein lediges Kind im Haushalt der Männer- oder Frauenpaare lebte. Rund 14.000 Kinder waren 2016 in Deutschland Teil einer solchen Regenbogenfamilie (0,07 Prozent aller ledigen Kinder in Deutschland; Statistisches Bundesamt 2017: S. 140).

Im Vergleich dazu bildeten im gleichen Jahr 7.894.000 verschiedengeschlechtliche Ehepaare und 970.000 nichteheliche Lebensgemeinschaften mit ledigen Kindern sowie 2.701.000 Alleinerziehende einen Familienhaushalt (Statistische Bundesamt 2017: S. 76f.).

„Ehe für alle" - geschichtliche Entwicklung und öffentlicher Diskurs
Elternpaare in Regenbogenfamilien, aber auch kinderlose lesbische und schwule Paare sowie weitere Engagierte haben in den letzten drei Jahrzehnten beharrlich für die Gleichstellung gleichgeschlechtlicher Partnerschaften mit verschiedengeschlechtlichen Partnerschaften gekämpft. Seit dem 1. Oktober 2017 können zwei Frauen oder zwei Männer in Deutschland heiraten. Bestehende Eingetragene Lebenspartnerschaften können in eine Ehe umgewandelt werden. Diese Entwicklung stellt einen Meilenstein der Gleichstellung dar. Bereits 25 Jahre zuvor forderten schwule und lesbische Paare im Rahmen der "Aktion Standesamt" den Zugang zur Ehe, indem sie Standesämter in ganz Deutschland aufsuchten, um das Aufgebot zu bestellen. Nachdem ihnen die Eheschließung verweigert wurde, bestritten einige dieser etwa 250 Paare den Rechtsweg, was letztlich am 4. Oktober 1993 in einem Urteil des Bundesverfassungsgerichts mündete. Darin enthalten war ein Passus, der bis heute von Gegner*innen der Gleichstellung zitiert wird. Das Gericht zählte damals "die Geschlechtsverschiedenheit zu den prägenden Merkmalen der Ehe", weshalb gleichgeschlechtlichen Paaren der Zugang zu dieser (noch) verwehrt blieb. Die Gleichstellungskritiker*innen argumentierten wie folgt: Ehe und Familie stehen laut Artikel 6 des Deutschen Grundgesetzes unter dem besonderen Schutz der staatlichen Ordnung. Schützenswert sei die Ehe deshalb, weil sie als "Keimzelle" der Gesellschaft auf Reproduktion - also auf Kinder - ausgerichtet sei. Ehe, so wird weiter argumentiert, stelle seit jeher eine Verbindung aus Mann und Frau dar. Damit sei ein wichtiges Kriterium der Ehe - die Verschiedengeschlechtlichkeit - bei lesbischen und schwulen Paaren nicht erfüllt. Befürworter*innen der Gleichstellung und Öffnung der Ehe argumentierten jedoch schon damals, dass der Ehebegriff, so wie er in der Verfassung verwendet wird, nicht eindeutig definiert, sondern vielmehr interpretationsoffen ist und somit dem Wandel der Gesellschaft unterliegt.

Einführung der Eingetragenen Lebenspartnerschaft im Jahr 2001

Im Jahr 2001 wurde mit der Eingetragenen Lebenspartnerschaft - der damals oft so genannten "Homo-Ehe" - ein alternativer rechtlicher Rahmen für gleichgeschlechtliche Paare geschaffen. Das Lebenspartnerschaftsgesetz bildete die rechtliche Grundlage für die formalisierte Partnerschaft ausschließlich für gleichgeschlechtliche Paare. Die Eingetragenen Lebenspartner*innen erhielten fast alle Pflichten, aber zum damaligen Zeitpunkt kaum die Rechte von Eheleuten. In den darauffolgenden Jahren gab es zahlreiche Anpassungen und Modifizierungen von Gesetzen zur Angleichung der Lebenspartnerschaft an die Ehe. Erst seit 2005 ist es z.B. Frauenpaaren, die sich einen gemeinsamen Kinderwunsch erfüllt haben, möglich, dass die nicht-biologische Mutter das Kind ihrer Eingetragenen Lebenspartnerin in einer Stiefkindadoption annimmt und damit die vollen Elternrechte und -pflichten erhält. Während Eingetragene Lebenspartner bis 2013 steuerlich wie Ledige veranlagt wurden, können sie seitdem bei der Einkommenssteuer von den steuerlichen Vorteilen des Ehegattensplittings profitieren. Die Ermöglichung der Sukzessivadoption 2014 schaffte letztlich rechtliche Bedingungen, die einer gemeinschaftlichen Adoption relativ nahe kamen, da im Ergebnis letztlich beide Lebenspartner*innen das Kind nacheinander adoptieren. Solange jedoch nur ein*e Partner*in das Kind adoptiert hat, ist die Eltern-Kind-Beziehung zum anderen Elternteil nicht rechtlich abgesichert. Wird die Adoption sukzessive durchgeführt, so kann der Zeitraum, in dem das Kind rechtlich nur über einen Elternteil verfügt, stark variieren. Die Adoption durch den zweiten Elternteil kann hierbei im Rahmen zweier direkt aneinander anschließender Gerichtsverfahren erfolgen oder erst Monate später durchgeführt werden. An diesen Beispielen wird die zunehmende Gleichstellung der Lebenspartnerschaft mit der Ehe deutlich, an der das Bundesverfassungsgericht mit seiner Rechtsprechung maßgeblich beteiligt war.

Bedeutungswandel des Ehebegriffs beim Bundesverfassungsgericht

Parallel zur Angleichung der Eingetragenen Lebenspartnerschaften an die Ehe vollzog sich bereits 2002 ein Wandel im Verständnis des Ehebegriffs beim Bundesverfassungsgericht. Genauer wurde in einem Urteil festgehalten: „Das Grundgesetz selbst enthält keine Definition der Ehe, sondern setzt sie als besondere Form menschlichen Zusammenlebens voraus. (...) Der Gesetzgeber hat dabei einen erheblichen Gestaltungsspielraum, Form und Inhalt der Ehe zu bestimmen". Im Frühjahr 2015 deutete sich eine weitere Entwicklung hin zur Öffnung der Ehe an, als die Justizministerien der Länder wichtige Beschlüsse zu diesem Thema verabschiedeten. Sie bezeichneten die rechtliche Ungleichbehandlung von Ehen und Lebenspartnerschaften als "nicht länger tragbar" und hielten die Öffnung der Ehe im Sinne der umfassenden Gleichstellung für angemessen und geboten. Zuletzt stellten sie klar, dass für eine Öffnung der Ehe auch für schwule und lesbische Paare - die sogenannte "Ehe für alle" - keine Änderung des Grundgesetzes erforderlich wäre. Sie begründeten dies mit dem gewandelten Verfassungsverständnis.

Ähnlich argumentierte auch Friederike Wapler in einem Gutachten, das sie 2015 im Auftrag der Friedrich-Ebert-Stiftung erstellt hatte. Laut Wapler ist aus der Entstehungsgeschichte des Grundgesetzes nicht ersichtlich, dass der Ehebegriff immer im Sinne einer verschiedengeschlechtlichen Paarbeziehung interpretiert werden muss. Vielmehr sieht die Autorin den Ehebegriff als interpretationsoffen und damit wandlungsfähig im Zuge von Veränderungen der gesellschaftlichen Verhältnisse und Anschauungen an. Sie forderte daher die Öffnung der Ehe. Für sie stellen die Ehe und die Lebenspartnerschaft funktionsgleiche Verbindungen dar. Beide bilden auf Dauer angelegte Verantwortungs- und Solidargemeinschaften, was letztlich laut ihr den Kern des besonderen Schutzes von Ehe und Familien ausmacht (vgl. Art. 6 GG). Die Reproduktionsfunktion der Ehe, die von vielen Gleichstellungsgegnern als Argument ins Feld geführt wird, wurde hierbei weniger Bedeutung beigemessen. Wapler argumentiert, dass in Anbetracht der steigenden Anzahl an kinderlos bleibender Ehen und einer gestiegenen Zahl an außerehelichen Geburten die empirische Grundlage für das Argument fehle, die Ehe sei in besonderer Weise auf die Geburt von Kindern angelegt. Weitere zwei Jahre später, im Juni 2017, wurde schließlich das Gesetz zur Öffnung der Ehe für gleichgeschlechtliche Paare im Bundestag verabschiedet.

Aktuelle Rechtslage für Regenbogenfamilien
Die Ehe für alle war ein großer Schritt für eine gleichberechtigte Familiengründung. Seit dem 1. Oktober 2017 können gleichgeschlechtliche Ehepaare gemeinsam - und nicht etwa nacheinander - fremde Kinder adoptieren. Ein rechtlicher Unterschied zwischen Regenbogenfamilien und Familien mit verschiedengeschlechtlichen Eltern besteht bis heute jedoch im Abstammungsrecht und damit auch in der rechtlichen Absicherung der Kinder. Dies wirkt sich vor allem auf Regenbogenfamilien aus, in welchen ein*e Partner*in leiblicher Elternteil des Kindes ist. Kinder, die in einer verschiedengeschlechtlichen Ehe geboren werden, verfügen von Geburt an über zwei rechtliche Elternteile und zwar auch dann, wenn die Umsetzung des Kinderwunsches z.B. mittels einer fremden Samenspende erfolgt ist. Im Gegensatz dazu haben Kinder aus lesbischen Inseminationsfamilien zum Zeitpunkt ihrer Geburt nur einen rechtlichen Elternteil, nämlich die Frau, die sie zur Welt gebracht hat. Sind Mutter und Vater in verschiedengeschlechtlichen Partnerschaften unverheiratet, so können die Vaterschaftsanerkennung sowie die Regelung einer gemeinsamen Sorge ebenfalls bereits vor der Geburt des Kindes erfolgen, sodass auch diese Kinder zum Zeitpunkt der Geburt zwei rechtliche Elternteile haben. In Regenbogenfamilien müssen Lebenspartner*innen und seit Oktober 2017 auch gleichgeschlechtliche Ehepartner*innen das leibliche Kind ihres Partners bzw. ihrer Partnerin nach wie vor adoptieren (Stiefkindadoption), um eine tatsächlich bestehende Eltern-Kind-Beziehung mit der sozialen Mutter auch rechtlich abzusichern. Dieses Verfahren kann unterschiedlich lange dauern und sorgt letztlich dafür, dass das Kind bis zur Beendigung des Verfahrens nur einen rechtlichen Elternteil hat.

Bis zur Öffnung der Ehe 2017 war die gemeinschaftliche Adoption durch gleichgeschlechtliche Paare einer der letzten großen Rechtsbereiche, in welchem Unterschiede zu Ehepaaren bestanden. Um eine komplette Gleichstellung zu verhindern, argumentierten Kritiker*innen im Gegensatz zu den 1990er-Jahren zunehmend mit dem möglicherweise gefährdeten Kindeswohl. Sie sahen die besten Bedingungen für das Aufwachsen von Kindern in Familien mit Vater und Mutter und äußerten verschiedene Befürchtungen im Hinblick auf die Entwicklung von Kindern in Regenbogenfamilien. Befürworter*innen der Gleichstellung und damit auch der gemeinschaftlichen Adoption entgegneten im Zuge dessen, dass gerade die Gleichstellung von lesbischen und schwulen Paaren mit Ehepaaren dem Kindeswohl zuträglich sei, da nur diese eine ausreichende Rechtssicherheit für die Familien und damit auch die Kinder darstellte. Weiter argumentierten sie, dass es keine fundierten Forschungsergebnisse gäbe, die Anlass zur Sorge um das Kindeswohl böten.

Die Entwicklung von Kindern und Jugendlichen aus Regenbogenfamilien
Die bisherige Forschung zu Regenbogenfamilien konzentrierte sich stark auf die Frage, ob sich Kinder in diesen Familien ähnlich gut entwickeln wie Kinder aus heterosexuellen Kernfamilien. Damit waren vor allem Abweichungen im Sinne einer Fehlentwicklung oder eines Defizits von Interesse (wie bspw. emotionale oder Verhaltensprobleme, geringer Selbstwert, schlechte Schulleistungen, Ausschluss aus der Gruppe der Gleichaltrigen etc.). Weniger im Fokus standen dagegen Unterschiede zwischen den Familienformen an sich oder gar Stärken von Familien mit gleichgeschlechtlichen Elternpaaren. Auch in der öffentlichen Diskussion um Regenbogenfamilien werden Befürchtungen formuliert, welche die psychosoziale und sexuelle Entwicklung der Kinder betreffen. Typische Vorurteile sind, dass Kinder von lesbischen Müttern oder schwulen Vätern selbst später einmal schwul oder lesbisch werden, dass sie kein adäquates Geschlechtsrollenverhalten ausbilden oder bezüglich der eigenen geschlechtlichen Identität verwirrt seien. Diese Befürchtungen werden insbesondere zu Jungen aus lesbischen Familien geäußert. Dabei wird angenommen, dass lesbische Frauen grundsätzlich keine Nähe zu Männern zulassen können und folglich allem Männlichen negativ gegenüber eingestellt seien. Hinzu kommt die Sorge, den Kindern in lesbischen Familien könnten aufgrund des sehr weiblich geprägten frühen Bildungssystems männliche Geschlechtsrollenmodelle fehlen. Des Weiteren wird argumentiert, diese Kinder könnten aufgrund der sexuellen Orientierung ihrer Eltern diskriminiert werden, was sich wiederum negativ auf ihre (psychische) Entwicklung auswirken könnte.

Geschlechtsrollenverhalten, sexuelle Orientierung und Geschlechtsidentität

Als Geschlechtsrollenverhalten werden Verhaltensweisen verstanden, die innerhalb einer Kultur dem männlichen oder weiblichen Geschlecht als zugehörig definiert werden. Häufig werden diese anhand von bevorzugten Spielsachen, Aktivitäten und Berufswünschen gemessen. Während mit sexueller Orientierung die empfundene Anziehung und damit verknüpfte Wahl der Sexualpartner*innen gemeint ist, ist unter Geschlechtsidentität die Selbst-Identifikation als Mann/Junge oder Frau/Mädchen zu verstehen.

Studien zeigen, dass Kinder und Jugendliche aus Regenbogenfamilien sich selbst genauso häufig ihrem biologischen Geschlecht entsprechend identifizieren und sich ähnlich häufig vom anderen Geschlecht angezogen fühlen wie die Altersgenossen aus heterosexuellen Familien (Fedewa et al. 2015). Das Aufwachsen in einer Regenbogenfamilie bzw. die sexuelle Orientierung der Eltern wirken sich folglich weder auf die Geschlechtsidentität noch auf die sexuelle Orientierung der Kinder und Jugendlichen aus.

In Bezug auf das Geschlechtsrollenverhalten sind die Befunde nicht ganz eindeutig. Die meisten Studien kommen zu dem Schluss, dass sich Kinder und Jugendliche aus Regenbogenfamilien und solche aus heterosexuellen Familien hinsichtlich ihres Geschlechtsrollenverhaltens nicht unterscheiden (Bos & Sandfort 2010; Brewaeys et al. 1997; Fulcher, Sutfin & Patterson 2008; Golombok, Spencer & Rutter 1983; Hoeffer 1981; Kirkpatrick, Smith & Roy 1981). Andere Autor(inn)en resümieren, dass Kinder und Jugendliche aus Regenbogenfamilien etwas weniger geschlechtsstereotyp sind (Goldberg et al. 2012; Green et al. 1986; MacCallum & Golombok 2004; Sumontha, Farr & Patterson 2017). Die Metaanalyse von Fedewa et al. (2015) hingegen bestätigt Mädchen und Jungen aus gleichgeschlechtlichen Familien ein traditionelleres Geschlechtsrollenverhalten, wobei dieser Befund möglicherweise methodische Ursachen hat. Im Gesamten betrachtet, sind die Unterschiede im Geschlechtsrollenverhalten allerdings gering und bewegen sich im Normbereich. Allerdings weist die Diskussion um Geschlechtsrollenverhalten, sexuelle Orientierung und Geschlechtsidentität eine stark heteronormative Ausrichtung auf und verdeutlicht die Abwertung von nicht-heterosexueller Orientierung und Transgender-Personen, die noch immer nicht als natürliche Variation von sexueller Orientierung und Geschlechtsidentität angesehen werden.

Psychische Anpassung der Kinder

Aufgrund der deutlich höheren Anzahl an lesbischen Familien wurden in bisherigen Studien meist Kinder und Jugendliche aus lesbischen Familien mit jenen aus heterosexuellen Familien verglichen. Die Befunde machen deutlich, dass beide Familienformen günstige Bedingungen für das Aufwachsen von Kindern und Jugendlichen bieten. Eine Analyse von insgesamt 33 veröffentlichten und unveröffentlichten Studien zwischen 1979 und 2009 belegt, dass Kinder und Jugendliche aus Regenbogenfamilien eine etwas bessere psychische Anpassung haben als Gleichaltrige aus heterosexuellen Familien (Fedewa et al. 2015). Demnach zeigen Kinder und Jugendliche aus gleichgeschlechtlichen Familien weniger Verhaltensauffälligkeiten und emotionale Probleme als Gleichaltrige aus heterosexuellen Familien.

Forschungsbedarf bei Studien über Familien mit zwei Vätern

Ein häufiger Einwand von Kritikern gleichgeschlechtlicher Lebensweisen betrifft die vergleichsweise geringe Anzahl an Studien über Kinder, die bei schwulen Vätern aufwachsen. Tatsächlich besteht hier Forschungsbedarf, allerdings bestätigt eine Analyse von Millers und Kolleginnen (2017) von insgesamt 10 veröffentlichten und unveröffentlichten Studien (ab 2005) den bisherigen Befund. Auch Kinder und Jugendliche von schwulen Vätern schneiden im Vergleich zu Gleichaltrigen aus heterosexuellen Familien hinsichtlich ihrer psychischen Anpassung besser ab (Miller, Kors & Macfie 2017). Hierbei sei jedoch auf die Besonderheiten schwuler und lesbischer Eltern in den Stichproben hingewiesen, welche sich möglicherweise auch positiv auf die Entwicklung der Kinder auswirken: Der Anteil gleichgeschlechtlicher Paare mit Hochschulabschluss ist beispielsweise deutlich höher und sie verfügen über ein höheres Nettoeinkommen als verschiedengeschlechtliche Eltern (Rupp & Dürnberger 2009, Miller, Kors & Macfie 2017). Auch der Weg in die Elternschaft ist immer ein bewusster Prozess, der mit hohen Anforderungen verknüpft ist und eine hohe Motivation sowie ein hohes Maß an Reflexion von den Beteiligten erfordert. Ebenso kann der Umstand der Stigmatisierung von schwul-lesbischer Elternschaft dazu führen, dass gleichgeschlechtliche Eltern eher nach Ressourcen und Unterstützung suchen, die sich wiederum positiv auf die Entwicklung der Kinder auswirken (eine Übersicht möglicher positiver Einflussfaktoren findet sich bei Miller, Kors & Macfie 2017). Viel bedeutender für die Entwicklung der Kinder und Jugendlichen als die sexuelle Orientierung der Eltern ist die Qualität der familialen Beziehungen. Faktoren sind beispielsweise die Partnerschaftsqualität der Eltern und deren Konflikthäufigkeit, das Stresserleben in der Rolle als Eltern, die Verbundenheit sowie die emotionale Bindung zwischen Elternteil und Kind (vgl. z.B. Becker-Stoll & Beckh 2009; Farr 2017; Wainright & Patterson, 2006, 2008; Wainright, Russell & Patterson 2004). Auch die Frage, ob insbesondere Jungen ein männliches Rollenmodell brauchen, um sich psychisch gesund zu entwickeln, kann nach bisherigen Kenntnisstand verneint werden. Sowohl nach Auskunft der Jugendlichen selbst als auch nach der der Mütter gibt es im Hinblick auf die psychische Anpassung keine signifikanten Unterschiede zwischen Mädchen und Jungen, die mit oder ohne männlichem Geschlechtsrollenmodell aufwachsen (Bos et al. 2012).

Diskriminierungserfahrungen und ihre Auswirkungen

Wie steht es aber um befürchtete Auswirkungen von möglichen Diskriminierungserfahrungen, denen Kinder aus Regenbogenfamilien aufgrund der sexuellen Orientierung ihrer Eltern ausgesetzt sein könnten? Bisherige Ergebnisse weisen darauf hin, dass Kinder und Jugendliche aus Regenbogenfamilien ähnlich häufig wie Gleichaltrige aus heterosexuellen Familien angefeindet und diskriminiert werden (Rivers, Poteat & Noret, 2008; Takser & Golombok 1995; Wainright & Patterson 2006). Im Gegensatz zu Kindern aus verschiedengeschlechtlichen Familien wurde ihnen jedoch häufiger nachgesagt, selbst homosexuell zu sein (Tasker & Golombok 1995). In Deutschland berichtet fast jeder zweite Jugendliche aus einer gleichgeschlechtlichen Familie über solche Erfahrungen. Diese gehen in der Regel von Gleichaltrigen aus, zeigen sich häufig in Form von Beschimpfungen oder dem Ausschluss aus Gruppen und finden hauptsächlich im schulischen Kontext statt (Becker-Stoll & Beckh 2009). In der Folge konnten in mehreren Studien negative Auswirkungen auf das Wohlbefinden und die psychische Gesundheit der Kinder und Jugendlichen nachgewiesen werden. Obwohl Diskriminierung einen Risikofaktor für die Entwicklung darstellt, waren die Werte dieser Kinder und Jugendlichen mit anderen vergleichbar. Dies deutet auf mögliche Schutzfaktoren hin. Nationale wie internationale Studien konnten zeigen, dass die Auswirkungen solcher negativen Erfahrungen durch eine gute Beziehung zu Gleichaltrigen und der Familie (van Gelderen et al. 2013) sowie durch eine emotional sichere Beziehung zum leiblichen Elternteil (Becker-Stoll & Beckh 2009; Buschner & Bergold 2017b) abgeschwächt oder gar ausgeglichen werden können. Als weitere Schutzfaktoren haben sich LGBT-Curricula an Schulen (Bos et al. 2008), die Teilhabe der Mütter in der lesbisch-schwulen Community (Bos et al. 2008) sowie ein häufiger Kontakt zu Kindern aus anderen Regenbogenfamilien (Bos & van Balen 2008) erwiesen.

Fazit
Die Studien der letzten Jahrzehnte zeigen, dass nicht die Familienstrukturen per se (Ein-Elternteil vs. Elternpaare; gleichgeschlechtlich vs. verschiedengeschlechtlich) entscheidend für die Entwicklung von Kindern sind, sondern die Prozesse innerhalb der Familie, das heißt die Qualität der Beziehungen zwischen den einzelnen Familienmitgliedern. Diese können ebenso förderlich wie hinderlich sein - und zwar für Kinder in allen Familienformen.

Trotz der mittlerweile erreichten Öffnung der Ehe auch für gleichgeschlechtliche Paare, macht ein genauer Blick auf Regenbogenfamilien deutlich, dass immer noch rechtlicher Handlungsbedarf bei Familienformen besteht, die in ihrer Entstehungsgeschichte und in ihrer Zusammensetzung nicht der klassischen Kernfamilie aus Vater, Mutter und leiblichen Kindern entsprechen. Auch der Arbeitskreis Abstammungsrecht des Bundesministeriums der Justiz und für Verbraucherschutz wirft in seinem 2017 veröffentlichten Abschlussbericht die Frage auf, „ob das geltende Abstammungsrecht aktuellen Lebensrealitäten noch ausreichend gerecht wird, denn die Vielfalt der heutigen Familienkonstellationen und die Möglichkeiten der Reproduktionsmedizin stellen es vor erhebliche Herausforderungen" (BMJV 2017: S. 1). Die Schwierigkeiten ergeben sich aus der multiplen Elternschaft, von der neben der Regenbogenfamilie auch andere Familienformen betroffen sind. Auch in Stief- und Patchworkfamilien sowie in Familien, die mit Hilfe von Samen- oder Eizellspende entstanden sind, sind die bio-genetischen Elternteile nicht automatisch auch rechtliche oder soziale Elternteile (Bergold et al. 2017). In der Folge stellt sich für diese Familien die Frage, mit welchen Rechten und Pflichten soziale Elternteile ausgestattet sind und wie im Alltag mit möglichen Diskrepanzen zwischen rechtlicher und sozialer Elternschaft umgegangen wird. Für den Gesetzgeber kann eine Herausforderung darin bestehen, rechtliche Elternschaft, inklusive geltender Regelungen bzgl. der Sorge und des Umgangs, auf die soziale Elternschaft, also die tatsächliche Erziehungsbeteiligung sowie die Übernahme von Verantwortung in den verschiedensten Familienformen abzustimmen.

Literatur
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Gleichgeschlechtliche Paare mit Kindern werden in Deutschland auch "Regenbogenfamilien" genannt. Pia Bergold und Andrea Buschner fassen zusammen, wie viele Menschen in Deutschland in dieser Familienform leben, wie sich die rechtlichen Rahmenbedingungen für die Familiengründung insbesondere mit der Öffnung der Ehe verändert haben und zu welchem Ergebnis Studien kommen, die sich mit dem familiären Zusammenleben beschäftigen.

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Homophobie begegnen

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Um das Glück perfekt zu machen, wünschen sich auch homosexuelle Paare ein Baby. Doch wie ist es möglich, sich in einer gleichgeschlechtlichen Partnerschaft den Traum von der eigenen Familie zu erfüllen? Wir verraten Ihnen, welche Möglichkeiten es für eine Regenbogenfamilie gibt.

© iStock.com/Stígur Már Karlsson /Heimsmyndir

Regenbogenfamilie: Definition

So wie der Begriff „ Patchworkfamilie" hat sich auch die Bezeichnung „Regenbogenfamilie" mittlerweile etabliert. Gemeint ist eine Familie, bei der die Eltern in einer gleichgeschlechtlichen Beziehung leben und sich den Kinderwunsch erfüllt haben.

Doch das ist gar nicht so leicht: Zwar wurde im Jahr 2001 für homosexuelle Paare die eingetragene Lebensgemeinschaft eingeführt, in Sachen Kinder kriegen haben sie es aber nach wie vor schwer. Dennoch gibt es Möglichkeiten, um eine Regenbogenfamilie zu werden.

Regenbogenfamilie: Adoption

Adoption in Deutschland

Durch einen langen Anforderungskatalog und eine hohe Nachfrage ist es in Deutschland ohnehin schwierig ein Kind zu adoptieren - für homosexuelle Paare fast unmöglich. Laut Gesetzgebung ist es nicht erlaubt, dass gleichgeschlechtliche Paare gemeinsam ein Kind adoptieren. Das heißt, nur ein Partner kann sich um eine Adoption bemühen und hat es dadurch doppelt so schwer, tatsächlich infrage zukommen.

Auslandsadoption

Auf dem Weg zur Regenbogenfamilie wird häufig eine Auslandsadoption in Betracht gezogen. Dies ist allerdings gar nicht so einfach, denn hier können sich die Prozesse ebenfalls schwierig gestalten.

Stiefkindadoption

Seit 2005 haben Paare, die sich in einer eingetragenen Lebensgemeinschaft befinden, die Möglichkeit der Stiefkindadoption. Das heißt, der eine Partner kann das leibliche Kind des anderen Partners adoptieren. Um durch eine solche Adoption zu einer Regenbogenfamilie zu werden, muss man natürlich die Zustimmung des leiblichen Elternteils einholen und das Kind muss von diesem zur Adoption freigeben worden sein.

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Pflegefamilie als Regenbogenfamilie

Homosexuelle Paare können sich auch als Pflegefamilie anbieten. Die Aufnahme eines Pflegekindes ist unabhängig vom Familienstand. Viele Pflegekinder wachsen mit zwei Vätern oder zwei Müttern auf.

Mit künstlicher Befruchtung zur Regenbogenfamilie

Generell ist die künstliche Befruchtung eine Möglichkeit für Frauen, um sich den Kinderwunsch zu erfüllen. Aber auch hier werden homosexuellen Paaren Steine in den Weg gelegt. Zwar ist eine Samenspende grundsätzlich in Deutschland legal, aber die Richtlinien der Bundesärztekammer erlauben nur verheirateten - oder in Ausnahmefällen auch heterosexuellen, unverheirateten - Paaren eine künstliche Befruchtung durchzuführen. Lesbische Frauen wenden sich daher häufig an Ärzte im Ausland. Einige Frauen bitten auch einen Freund oder Bekannten um eine Samenspende. Das Sperma wird dann selbst mit einer Spritze vaginal eingeführt. Oft gehen hier Absprachen mit dem leiblichen Vater voraus, damit er das Kind nach der Geburt zur Adoption für die Co-Mutter freigibt. Allerdings sollte man nicht vergessen, dass auch bei dem Vater während Schwangerschaft und Geburt möglicherweise Emotionen ausgelöst werden können und er dann nicht mehr bereit ist, auf sein Sorgerecht zu verzichten.

Eine Samenspende ist außerdem rechtlich problematisch, da die Mütter theoretisch irgendwann Unterhaltsforderungen stellen können. Bei einer anonymen Samenspende gibt die Mutter an, den Vater nicht zu kennen oder ihn nicht nennen zu wollen. Doch damit wird dem Kind auch das Recht genommen, seine Herkunft zu erfahren.

Eine Leihmutterschaft ist in Deutschland übrigens verboten und kommt daher für die Gründung einer Regenbogenfamilie nicht infrage.

Queerfamily - eine Form der Regenbogenfamilie

Bei einer Regenbogenfamilie wächst das Kind zwar in einer gleichgeschlechtlichen Elternschaft auf, es wird aber meist von einem leiblichen homosexuellen und einem leiblichen heterosexuellen Elternteil gezeugt. Bei einer Queerfamily hingegen tun sich gleichgeschlechtliche Männer- und Frauen-Paare zusammen, um ein Kind zu zeugen und dieses dann auch gemeinsam großzuziehen. Das Baby hat also gleich vier Elternteile - jeweils zwei Mamas und Papas.

Beiträge im Forum "Forum für Großfamilien"

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Regenbogenfamilie: Kinderwunsch bei homosexuellen Paaren - 9monate.de

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Um das Glück perfekt zu machen, wünschen sich auch homosexuelle Paare ein Baby. Doch wie ist es möglich, sich in einer gleichgeschlechtlichen Partnerschaft den Traum von der eigenen Familie zu erfüllen? Wir verraten Ihnen, welche Möglichkeiten es für eine Regenbogenfamilie gibt.

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Ein Paar erzählt, warum es eine offene Beziehung führt | Monogamie – ein Konzept von gestern?

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Mag die typisch deutsche Wohnzimmerschrankwand auch immer noch existieren (wie auf diesem Bild), so täusche man sich nicht über die Modernität der Bewohner dieser Räume, was ihre Definition von Gender, Identität und Familie angeht. Ines Paul Baumann (ganz links) zum Beispiel ist zwar als Mädchen geboren, hat aber, auch wenn es für manche äußerlich so aussieht, nie sein Geschlecht geändert und sieht sich weder als Frau noch als Mann. Auch in Bezug auf die sexuellen und die Alltagsbeziehungen will Ines Paul sich weder als lesbisch noch als heterosexuell kategorisieren. "Das spielt für mich alles keine Rolle mehr." Zusammen ist er/sie mit (der lesbischen Frau und Drag King) Kai Karen Tina, und gemeinsam mit einem Dritten haben sie zwei Kinder. Beziehung zu zweit, Eltern zu dritt, zu fünft Familie.

Die Fotografin Sandra Wildeboer aus Hannover hat sich für ihre Diplomarbeit ein wunderschönes Thema ausgesucht, und unter dem Titel In every respect - in jeder Beziehung im Web veröffentlicht. Eine Reihe von Fotoporträts, jeweils mit einem rund dreiminütigem Interview-Zusammenschnitt ergänzt, in dem die Abgelichteten erzählen, wie sie die theoretischen Definitionen von "Queer" ganz praktisch leben. Sina, die Femme erzählt, warum für sie Manu, die Butch, so sexy ist. Manu sagt, warum sie das Wort "lesbisch" einfach unschön findet. Paare, Großfamilien, Mann-Frau-Konstellationen, die mongame Beziehung zweier schwuler Männer, die verpartnert sind und gerne ein Kind großziehen würden: Ein gutes Dutzend ganz individueller Lebensentwürfe hat sie bereits veröffentlicht.

Die Porträts laden zum Vergleich ein mit der eigenen Lebensweise, und verwirren sicherlich Manche, die mit dem traditionellen Mann-Frau-Schema oder den Schwul-Lesbisch-Trans-Schubladen bislang gut ausgekommen sind. Doch die Bilder und die kurzen Einblicke in die privaten Lebensumstände der abgelichteten Menschen wecken die Neugier auf Alternativen und die Lust auf einen Ausbruch.

Sandra Wildeboer sucht übrigens noch weitere Personen, die sich fotografieren und ablichten lassen wollen - über ein Kontaktformular kann man sich bei der Fotografin melden. Die queere Vielfalt kennt schließlich kaum Grenzen... (cs)

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Queere Menschen und Beziehungen im Porträt

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Mag die typisch deutsche Wohnzimmerschrankwand auch immer noch existieren (wie auf diesem Bild), so täusche man sich nicht über die Modernität der Bewohner dieser Räume, was ihre Definition von Gender, Identität und Familie angeht.

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Was ist Asexualität?

Eine Definition oder ein Prüfverfahren für Asexualität, die klare Richtlinien liefern, um herauszufinden, ob man asexuell ist oder nicht, existiert nicht. Man ist es, wenn man sich selbst als so empfindet.

Was heißt asexuell aber grundsätzlich überhaupt? Asexualität bedeutet, dass kein Verlangen nach sexueller Interaktion vorhanden ist. Asexuelle Menschen ekeln sich nicht (grundsätzlich) vor Sex, haben keine Abneigung dagegen oder sind verklemmt. Sie verspüren nur kein Bedürfnis danach. Im Gegensatz zum Zölibat oder anderen Formen der Enthaltsamkeit, ist Asexualität keine bewusste Entscheidung, eher eine sexuelle Orientierung, die - wie auch Homosexualität - vom „Standard" abweicht.

Asexuelle Personen, kurz ASS, finden andere Menschen - egal welchen Geschlechts - meist durchaus attraktiv. Auch Romantik und Zärtlichkeiten wie Umarmungen, Küsschen und Kuscheln sind für viele ASS wichtig und gewollt. Diese Attraktivität und körperliche wie geistige Nähe ist aber nicht mit sexueller Anziehung verknüpft. Manche ASS sehen in Sexualkontakt keinen Sinn, andere finden ihn nervig wieder andere unangenehm. Asexualität tritt in vielen verschiedenen Ausprägungen auf, eines ist sie aber eindeutig nicht: eine Krankheit.

Welche Ursachen hat Asexualität?

Ursachen für Asexualität gibt es keine. Es wird vermutet, dass sie angeboren ist und dauerhaft bestehen bleibt. Sie wird nicht durch Erfahrungen wie Missbrauch in der Kindheit und Jugend oder durch eine organische oder seelische Störung hervorgerufen. Deshalb lässt sich Asexualität auch nicht ändern - was die meisten Betroffenen auch gar nicht wollen. Ihnen fehlt nichts, sie leiden nicht unter dem Mangel an sexueller Interaktion. Sie leiden wenn, dann unter den Vorurteilen und dem häufigen Rückzug ihres Umfeldes, wenn ihre Orientierung thematisiert wird.

Woran erkennt man, dass man asexuell ist?

Was ist das für ein Gefühl, wenn man feststellt, dass man kein Interesse an sexueller Interaktion hat? Zunächst einmal wohl ein sehr verunsicherndes angesichts der heutigen Omnipräsenz von Sex in Werbung und Medien. Viele Betroffene zweifeln lange, ob etwas mit ihnen nicht stimmt. Oft glauben sie zunächst, sie seien homo- oder bisexuell, verklemmt oder frigide. Asexualität zeigt sich in vielen verschiedenen Ausprägungen und Schattierungen, was es für ASS nicht einfacher macht sich selbst als solche zu identifizieren. In Fachkreisen unterscheidet man zwischen vier Haupttypen:

Typ A: Sexualtrieb, aber keine Anziehung (können sich vorstellen oder wissen, dass Sex sich gut anfühlt, sehen aber keine Notwendigkeit dafür oder empfinden ihn als unangenehm)

Typ B: Anziehung, aber kein Sexualtrieb (fühlen sich geistig, emotional und intellektuell von anderen Menschen angezogen, verlieben sich, haben aber kein Bedürfnis nach Sex mit dem Partner)

Typ C: sowohl Anziehung als auch Sexualtrieb (Masturbation wird als angenehm empfunden, Sex mit anderen Menschen jedoch als Herabwürdigung des Partners zu einer Sache betrachtet und gemieden)

Typ D: keine emotionale Anziehung, kein Sexualtrieb (auch Aromantiker genannt, können Freundschaften aufbauen, sich aber nicht verlieben)

Daraus lässt sich ableiten, dass sich Asexualität vor allem auf den Gebieten der Anziehung, Beziehung und Libido bemerkbar macht.

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Eine Definition oder ein Prüfverfahren für Asexualität, die klare Richtlinien liefern, um herauszufinden, ob man asexuell ist oder nicht, existiert nicht. Man ist es, wenn man sich selbst als so empfindet. Was heißt asexuell aber grundsätzlich überhaupt? Asexualität bedeutet, dass kein Verlangen nach sexueller Interaktion vorhanden ist.

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Ich bin asexuell, oder um eine Abkürzung zu verwenden: ich bin ein Ass. Das bedeutet, dass ich Menschen nicht attraktiv finde, egal welchen Geschlechts. Weder ein Waschbrettbauch noch ein Paar Brüste wecken in mir irgendeine sexuelle Reaktion, ganz zu schweigen von Geschlechtsorganen. Das bedeutet freilich nicht, dass ich kein Empfinden für Ästhetik habe. Aber wenn ich jemanden oder etwas schön finde, dann hängt das nie mit sexueller Anziehung zusammen. Ob Angelina Jolie, Brad Pitt oder eine Perserkatze nackt am Strand vor grandioser Sonnenuntergangskulisse entlangrennen, macht für mich keinen Unterschied. Ich finde alle drei Anblicke schön, aber nicht mehr.

Die Reise zu meiner sexuellen Identität verlief holprig. Zunächst nahm ich an, ich sei heterosexuell. Schließlich wollte ich mit zwölf Jahren unbedingt eine Beziehung mit irgendeinem Menschen anderen Geschlechts haben. In der Pubertät fand ich dann auch nichts Abstoßendes an der Vorstellung einer Beziehung mit einem Menschen meines Geschlechts. Eigentlich war das Geschlecht ganz egal, fand ich. Ergo: Ich war offenbar bisexuell. Ganz wohl fühlte ich mich mit dieser Annahme jedoch nie. Die Asexualität entdeckte ich, wie die meisten Asse, erst als ich erwachsen war.

Für einen asexuellen Menschen ergibt die Fixierung auf Attraktivität, die in der Werbung oder den Medien so eine große Rolle spielt, wenig Sinn. Dass sex sells tatsächlich stimmt, wurde mir erst klar, als ich verstand, dass ich asexuell bin. Bis dahin glaubte ich vage, das sei ein Mythos, den sich Werbefachleute immer und immer wieder erzählen. Ich hielt es für so gar nicht nachvollziehbar, dass man unbewusst zu einem Produkt greift, weil es mit halbnackten Menschen beworben wird.

Ebenso hatte ich kein Verständnis dafür, wenn meine Freunde in der Pubertät von ihren neusten Schwärmen berichteten, ob nun Megan Fox oder Edward Cullen. Dass der Anblick attraktiver Menschen tatsächlich körperliche Auswirkungen hat auf meine Mitmenschen, das war mir damals nicht klar. Auch heute ist es noch ziemlich unvorstellbar. Meine Freunde sind schockiert, wenn ich ihnen erzähle, dass ich mir ein Leben ganz ohne Sexualpartner vorstellen kann.

Was ich mir jedoch nicht vorstellen kann: ein Leben ohne romantischen Partner. Schmetterlinge im Bauch sind auch Asexuellen nicht unbekannt. In meiner ersten Beziehung wusste ich noch nicht, dass ich anders war, als von mir erwartet wurde. Ich habe das erste Mal permanent hinausgezögert, was zu Spannungen in der Beziehung führte. Ich wurde in der Beziehung nie direkt zum Sex aufgefordert, aber Medien, Familie und Schule vermittelten mir, dass Sex zu einer gesunden Beziehung dazugehöre. Also geschah es dann doch irgendwann. Ich war, wie ich vorher schon geahnt hatte, nicht besonders begeistert. Die ganze Sache war einfach zu langweilig und anstrengend für den mickrigen Orgasmus, der den enttäuschenden Abschluss bildete. Ein paar Wochen später stellten sich die Spannungen als zu groß für unsere Beziehung heraus.

Seither habe ich keine intime Beziehung mehr gehabt. Ich bin in den letzten Zügen meines Studiums, und obwohl viele Studierende wissen, dass Asexualität existiert, ist doch die Bereitschaft, mit einem asexuellen Menschen zusammen zu sein, niedrig. Zwei zart sprießende Beziehungsknospen habe ich mit meinem Coming-out abgewürgt. Ich gebe vor, zu verstehen, wenn die Menschen, in die ich mich verliebe, nicht ohne Sex leben können oder wollen, und nicke dann immer wohlwollend, aber tatsächlich ist mir diese Einstellung fremd. Ich verstehe nicht, wie dieses eine körperliche Verlangen wichtiger sein kann als eine emotional-intellektuelle Bindung. Dennoch akzeptiere ich es, so wie ich mir Akzeptanz von anderen wünsche.

Wenn man nicht heterosexuell ist, ist das Leben ein ständiges Coming-out. Ich erzähle Menschen nur dann von meiner Asexualität, wenn es nötig wird, also wenn ich eine Beziehung möchte. Außerdem habe ich meine engsten Freunde eingeweiht. Schon häufiger wurde ich vorsichtig gefragt, ob ich negative Erfahrungen mit Sex gemacht habe. Aber nein, ich wurde nicht misshandelt. Ich bin nicht asexuell, weil ich schlechte Erfahrungen mit Sex gemacht habe - ich habe eine schlechte Erfahrung mit Sex gemacht, weil ich asexuell bin. Ich kann mir durchaus vorstellen, hin und wieder Sex mit einer Person zu haben, um ihr eine Freude zu machen, aber nicht, weil es ein dringendes Bedürfnis für mich wäre. Es wäre etwa so, als würde ich einen sportlichen Partner zum Marathon begleiten, ohne mich selbst groß dafür zu interessieren.

Leserartikel

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Auf LGBT-Demonstrationen laufe ich manchmal aus Solidarität mit, auch weil ich inzwischen weiß, dass ich zwar nicht bisexuell, aber sehr wohl biromantisch bin. Zugehörig fühle ich mich jedoch vor allem der Gruppe der Asexuellen. Es gibt Onlinecommunitys für Asexuelle, in denen man sich austauschen und auch auf Partnersuche gehen kann. Auch die Fachliteratur wächst stetig. Aus ihr geht unter anderem klar hervor, dass Asexualität keine Krankheit ist. Es ist zwar eine Abweichung vom Standard, aber sie wird von den Betroffenen nicht als unangenehm empfunden. Ich fühle mich durch meine Kurzsichtigkeit beispielsweise um einiges stärker eingeschränkt als durch meine Asexualität. Das einzig Unangenehme an der Asexualität ist, dass die meisten Leute sie nicht verstehen und entsprechend ignorant reagieren.

Auch deshalb ist eine romantische Beziehung für mich wohl nur mit einem anderen Ass möglich - oder mit jemandem, der Asexualität wirklich versteht. Diese utopische Person kann meinetwegen auch gern Sex mit Menschen außerhalb unserer Beziehung haben. Ich möchte mit ihr nämlich nur zusammen vor dem Fernseher einschlafen, einen Bausparvertrag aufsetzen, eklige Tofugerichte kochen und dann doch ins Restaurant gehen, eine Katze adoptieren, unsere Anfangsbuchstaben in einen Baum ritzen und hin und wieder ein Küsschen austauschen. Und, ganz ehrlich, ist das wirklich zu viel verlangt?

Dieser Artikel erscheint unter Pseudonym. Der richtige Autorenname ist der Redaktion bekannt.

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Ich bin asexuell, oder um eine Abkürzung zu verwenden: ich bin ein Ass. Das bedeutet, dass ich Menschen nicht attraktiv finde, egal welchen Geschlechts. Weder ein Waschbrettbauch noch ein Paar Brüste wecken in mir irgendeine sexuelle Reaktion, ganz zu schweigen von Geschlechtsorganen. Das bedeutet freilich nicht, dass ich kein Empfinden für Ästhetik habe.

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Michelle interessiert sich nicht für Sex - und ist damit komplett zufrieden. Nähe und Intimität erlebt sie trotzdem. Wissenschaftlich ist Asexualität noch kaum erforscht.

Nie Lust auf Sex

Michelle interessiert sich nicht für Sex - und ist damit komplett zufrieden. Nähe und Intimität erlebt sie trotzdem. Wissenschaftlich ist Asexualität noch kaum erforscht. Von Charlotte Grieser. (Produktion 2017).

Da will jemand keinen Sex, niemals - da stimmt doch etwas nicht! So denken viele über Menschen, die sich selbst als asexuell definieren. Seit etwa 15 Jahren erforschen Sexualwissenschaftler dieses Phänomen. Das Spektrum der Asexualität ist breit: Es reicht von sogenannten Aromantikern, die keine Beziehung und keinerlei Körperkontakt wünschen, bis zu Menschen, die zwar Sex mit ihrem Partner haben, Sexualität aber als etwas sehr Unwichtiges und sich selbst nicht als sexuelle Wesen empfinden. Die Meinungen über asexuelle Menschen gehen auseinander. Sie selbst sagen: Wir sind nicht unglücklich - also lasst uns sein, wie wir sind! (Produktion 2017)

Für die meisten Menschen gehört Sexualität selbstverständlich zum Leben, ähnlich wie Essen oder Schlafen. Wer sich selbst als asexuell bezeichnet, empfindet das anders: Sex? Unwichtige Nebensache bis eklig. Bestenfalls ein Kuriosum, das nur andere betrifft.

Ein bisschen wie Müdigkeit oder Hunger

Michelle sitzt mit einer selbstgedrehten Zigarette in der Hand im Gras auf dem Tempelhofer Feld in Berlin. Es ist Sommer, warm, viele Menschen sind heute draußen und genießen das gute Wetter. Michelle ist Mitte 20. Sie hat kurze Haare, trägt Piercings im Gesicht und eine Brille. Als "hübsch" soll man sie nicht bezeichnen. Es ärgert sie, dass über sie Sachen geschrieben werden wie "obwohl sie hübsch ist, interessiert sie sich nicht für Sex". Als ob es da einen Zusammenhang gäbe. Michelle hat einen festen Freund. Er ist nicht asexuell, und mit ihm schläft sie auch manchmal.

Ihr Freund kommt damit klar, dass sie zwar eine Liebesbeziehung haben, Michelle sich aber nicht besonders für Sex begeistert. Es geht ihnen um Intimität im weiteren Sinne. Körperlich erregt ist Michelle manchmal schon. Das habe aber nichts mit ihrem Freund oder einer anderen Person zu tun, sondern passiere einfach - wie sie eben auch manchmal müde ist oder Hunger hat.

Definition heißt für viele erst mal: Selbstdefinition

Asexuell ist jede und jeder, der sich selbst so empfindet. Der Begriff tauchte vor etwa 20 Jahren auf, als immer mehr Menschen begannen, sich im Internet auszutauschen, oft anonym in Foren und später auf Social Media-Kanälen.
Die Forschung beschäftigt sich erst vergleichsweise kurz mit dem Phänomen. Der führende Wissenschaftler im Bereich Asexualität ist der kanadische Psychologe Anthony Bogaert. Sein Buch "Understanding Asexuality" ist das Standardwerk auf dem Gebiet.

Das eigene Empfinden ist für ihn ausschlaggebend - genauso wie bei jeder anderen sexuellen Ausrichtung. Keine sexuelle Anziehung zu spüren ist an sich keine Krankheit oder Mangel, viele Menschen erleben das zumindest phasenweise in ihrem Leben.

Der Berliner Sexualwissenschaftler und -therapeut Christoph Joseph Ahlers hält Asexualität für ein normales Phänomen, auch wenn sie nicht immer so sichtbar war wie heute. Wissenschaftler haben Asexualität auch schon vor dem Boom des Internet wahrgenommen - nur nicht unter diesem Namen, erklärt Anthony Bogaert. Sogar der berühmte amerikanische Sexologe Alfred Kinsey hat sich mit asexuellen Menschen beschäftigt, er nannte sie "Kinsey X's", weil sie nicht in seine berühmte 7-Punkte-Skala passten.

Onlineforum AVEN

Heute treffen sich die "Aces", wie sie sich selbst auch nennen, im Onlineforum AVEN - das steht für Asexuality Visibility and Educational Network. Gegründet hat es der US-amerikanische Aktivist David Jay. AVEN hat inzwischen über 60.000 Mitglieder, die sich in Onlineforen in mehreren Sprachen austauschen. Das Spektrum reicht von den so genannten Aromantikern, die keine Paarbeziehung wollen und intimen Körperkontakt generell vermeiden, über diejenigen, die zwar masturbieren, aber keinen Sex mit anderen wollen, bis hin zu Menschen, die eine Beziehung haben und mit ihrem Partner schlafen, so wie Michelle.

Die Online-Community dient dem Austausch und bietet die Möglichkeit, etwas über sich selbst zu erfahren und gesagt zu bekommen: Du bist ok, wenn es für dich ok ist. Eine Plattform bietet sogar einen Selbsttest an - für diejenigen, die sich unsicher sind. Die Zugehörigkeit zu einer Gruppe und das Gefühl, verstanden und akzeptiert zu sein, gehört zu unseren psychologischen Grundbedürfnissen. Seit Michelle weiß, dass sie nicht krank ist, akzeptiert sie sich so, wie sie ist.

Der Hormonspiegel ist bei den meisten asexuellen Menschen unauffällig. Außerdem haben sie körperlich alle Anzeichen von sexueller Erregung wie eine Erektion oder Lubrikation der Vagina, es besteht also keine organische Krankheit. Nur wenn jemand Intimität, egal auf welcher Ebene, komplett vermeidet und sich deshalb das Label "asexuell" gibt, kann ein unerkanntes Problem dahinter stecken. Denn Intimität ist ein sogenanntes psychosoziales Grundbedürfnis.

Intimität als Grundbedürfnis

Anders als auf Atmen, Schlafen, Essen und Trinken können wir auf die psychosozialen Grundbedürfnisse eine Weile verzichten. Aber wir müssen kompensieren. Wenn ich zum Beispiel keine Partnerschaft habe, suche ich mir meine Zugehörigkeit und meine Intimität vielleicht bei meinen Freunden und meiner Familie.

Bisher gibt es eine einzige Studie, in der Wissenschaftler einen Querschnitt der Bevölkerung danach befragten, ob sie sich als nicht sexuell empfinden. Diese Befragung wurde zwischen 2000 und 2001 in Großbritannien durchgeführt. Anthony Bogaert hat die Daten für seine Forschung ausgewertet: Bei einer der ersten Studien, die er gemacht hat, haben etwa ein Prozent einer nationalen Kohorte angegeben, sich niemals sexuell zu anderen hingezogen zu fühlen. Übrigens sind vermutlich mehr Frauen als Männer betroffen.

Unter denjenigen, die in dieser Studie "habe mich nie sexuell zu jemandem hingezogen gefühlt" antworteten, lebten dennoch 30 Prozent der Männer und 25 Prozent der Frauen in einer Beziehung, einige hatten Kinder. Für andere Kulturkreise als den europäisch-nordamerikanischen gibt es überhaupt keine Erhebungen.

Forschung zur Asexualität steht am Anfang

Dabei könnte sie einen Perspektivwechsel bieten: Wer sich mit der Abwesenheit von Lust beschäftigt, bemerkt plötzlich, wie viele wissenschaftliche Fragen beim Thema Sexualität noch offen sind, findet Sozialpsychologe Anthony Bogaert. Denn dadurch, dass für asexuelle Menschen zum Beispiel romantische Gefühle klarer von Sex abgekoppelt sind, bekommt die Forschung darüber, wie Sex und Liebe eigentlich zusammenhängen, eine neue Perspektive.

Homo- oder transsexuelle Menschen werden oft diskriminiert. Auch Asexuelle erleben häufig soziale Nachteile. Michelle passiert das zum Glück nicht so oft, bei ihr sind es eher neugierige Nachfragen. Doch die Unterstellung, dass sie ja krank sein oder ein Trauma haben müsse, weil sie keinen Wert auf Sex legt, sind Diskriminierungen.

Derart abgelehnt zu werden kann zu großem emotionalen Stress führen. Eine US-amerikanische Studie aus dem Jahr 2010 ergab, dass asexuelle Menschen häufiger psychische Probleme wie Angstzustände, Depressionen oder Suizidgedanken hatten als heterosexuelle Menschen. Diese Befunde decken sich mit vergleichbaren Untersuchungen über homosexuelle Menschen. Das wiederum legt den Schluss nahe, dass nicht die sexuelle Orientierung an sich das Problem ist, sondern die Diskriminierung, die Menschen erfahren.
(Produktion 2017/19)

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Nie Lust auf Sex - Das Phänomen Asexualität

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Michelle interessiert sich nicht für Sex - und ist damit komplett zufrieden. Nähe und Intimität erlebt sie trotzdem. Wissenschaftlich ist Asexualität noch kaum erforscht. Da will jemand keinen Sex, niemals - da stimmt doch etwas nicht! So denken viele über Menschen, die sich selbst als asexuell definieren.

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10 Vorurteile über Polyamorie und was wirklich dran ist - cusilife

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Polyamorie - Mehr als eine Person wirklich lieben oder geht es doch nur um Sex? Welche Vorurteile begegnen Polys und was ist wirklich dran. Du findest 10 persönliche Antworten auf deine Fragen zu Polyamorie.

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Zum ersten Mal kam ich mit Polyamorie in Berührung, als ich betrunken und ziemlich horny auf dem Weg nach Hause von einem ersten Date war. Arm in Arm mit einer klugen, attraktiven und unglaublich sexy jungen Frau. Wir kicherten, fielen knutschend durch die Eingangstür, bis sie plötzlich ernst wurde und mir in die Augen sah.

„Bevor irgendetwas passiert, muss ich dir noch etwas sagen: Ich bin in einer festen Beziehung. Aber ich glaube nicht an Monogamie. Ist das okay für dich?"

„Oh, das ist in Ordnung, völlig in Ordnung", sagte ich schnell.

Ich hätte in diesem Moment wahrscheinlich so ziemlich alles akzeptiert, aber ich fand es wirklich okay, auch beim zweiten drüber Nachdenken. Wir dateten in den nächsten Monaten noch einige Male, netflixten zusammen, kochten, hielten Händchen auf offener Straße. Wie es ein Paar tun würde.

Was sie über Liebe und Sex sagte, war immer wohl überlegt und eloquent.

Ich fragte sie oft nach ihrer anderen Beziehung und sie sprach offen darüber. Was sie über Liebe und Sex sagte, war immer wohl überlegt und eloquent. Ihretwegen wollte ich mehr darüber lernen, als hätte sich eine Tür geöffnet.

Wenn es einen Anfänger-Kurs in Polyamorie gäbe, würde er vermutlich mit dem Prinzip beginnen, dass Liebe keine begrenzte Ressource ist, also sollten wir auch aufhören, sie so zu behandeln. Wir wissen, dass die Liebe zu unseren alten Freund*innen nicht weniger wird, wenn wir neue Freunde finden, dass die Liebe zu unseren Brüdern, Schwestern oder Kindern nicht kleiner wird, wenn die Familie wächst.

Aber von klein auf haben wir - oft unbewusst - die Idee in uns aufgesogen, dass romantische Liebe nur begrenzt verfügbar ist, von einem Paar geteilt und dauerhaft beschädigt wird, wenn sich die Zuneigung des*der einen mal woanders hin verirrt.

Wenn dir dieser Gedanke nicht besonders gut gefällt, hat die Mainstreamkultur nur dürftige Alternativen im Angebot: serielles Daten, bedeutungslose Promiskuität oder einsamer Tod in einem Haus voller Katzen.

Deswegen ist es auch so verbreitet „by default" monogam zu leben - nicht, weil man sich aktiv für eine von vielen verschiedenen Optionen entschieden hat, sondern, weil man die einzigen Spielregen, die es gibt, akzeptiert.

Polyamorie ist kein völlig neues Spiel, sondern eher ein Versuch, die Regeln neu auszuhandeln.

Polyamorie ist kein völlig neues Spiel, sondern eher ein Versuch, die Regeln neu auszuhandeln: Es ist der Gedanke, dass romantische Liebe zu einem Menschen Zuneigung für einen anderen nicht ausschließt; dass die tiefe Erfüllung und Sicherheit, die eine feste Bindung bietet, nicht der Aufregung neuer sexueller Erfahrungen entgegenstehen muss.

All das und noch mehr steht zur Diskussion, solange es offen und einvernehmlich passiert.

Aber unabhängig davon, wie sehr du an die Theorie glaubst, birgt die Umsetzung ein großes Potential für Eifersucht, Verletzungen und Verunsicherung. Polyamorie ist zwar nicht zu schön, um wahr zu sein, aber zu schwierig, um einfach zu sein.

Als ich mich aktiv dazu entschied, polyamourös zu leben, fühlte es sich so an, als wäre ich über den ultimativen Beziehungs-Hack gestolpert. Ich konnte alle Vorteile von Romanzen genießen, ohne lästige Kompromisse eingehen zu müssen.

Vor ein paar Jahren, im Januar 2015, fing ich zur gleichen Zeit zwei neue Beziehungen an. Beide Personen waren einzigartig: kreativ, unkonventionell, in vielerlei Hinsicht attraktiv. Aber anstatt mit diesen beiden wundervollen Partnerinnen glücklich zu sein, fand ich mich in einem konstanten Krisenzustand wieder: In keiner der Beziehungen fühlte ich mich sicher und nach einer kurzen Weile standen beide ständig kurz vor dem Scheitern.

Wenn ich jetzt zurückblicke, sehe ich die Fehler, die ich gemacht habe.

Es war, als ob zwei Teller sich langsam auf zwei weit auseinanderliegenden Stöcken drehten und ich, in der Mitte gefangen, verzweifelt zwischen beiden hin und her sprintete. Wenn ich jetzt zurückblicke, sehe ich die Fehler, die ich gemacht habe, aber ich wollte wissen, ob es normal ist, bei den ersten nicht-monogamen Erfahrungen Schwierigkeiten zu haben.
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Also rief ich Mel Mariposa Cassidy an, eine radikale Beziehungstrainerin und selbsternannte „queere und polyamouröse Beziehungsanarchistin", um über ein paar der Probleme zu sprechen, bei denen sie ihre Klient*innen unterstützt.

Eine der größten Hürden ist es, ehrlich über die Gründe, aus denen man eine offene Beziehung ausprobieren möchte, zu sprechen: „Vielleicht möchtest du deine Beziehung öffnen, weil dein*e Partner*in dich sexuell nicht befriedigt oder weil du deine*n Partner*in verlassen möchtest und es sich so sicherer anfühlt. Manche Menschen leben polyamourös, weil sie die gesellschaftlichen Normen rund um Monogamie, Eifersucht und Besitzansprüche in Beziehungen bewusst infrage stellen möchten.

Ich versuche, meine Klient*innen nicht für ihre Beweggründe zu verurteilen, aber was ich problematisch finde, ist sich selbst oder dem*der Partner*in gegenüber nicht ehrlich zu sein. Oft haben Menschen grundlegende Bedürfnisse, die nicht gestillt werden, und anstatt mit dem*der Partner*in offen darüber zu sprechen, suchen sie anderswo nach Befriedigung."

Das Problem daran, zwei Partner*innen zu haben, ist, dass es doppelt so leicht ist, vor Dingen davonzulaufen.

Das Problem daran, zwei Partner*innen zu haben, ist, dass es doppelt so leicht ist, vor Dingen davonzulaufen. Anders als bei einer monogamen Beziehung, war die Frage nicht mehr, ob ich Zeit alleine oder mit meiner Partnerin als Paar verbringen wollte; stattdessen ließ ich meine Partnerinnen in einer Art Wettkampf um meine Zeit antreten, den die Person gewann, die für den Tag, die Woche oder den Monat gerade das bessere emotionale, soziale oder sexuelle Angebot in petto hatte.

Rückblickend ist mir klar, dass das wahnsinnig unfair war - und ich zu der Zeit nicht der Partner, den die beiden verdienten. Aber ich habe daraus gelernt, auch wenn manche Lektionen schwer zu akzeptieren waren. Zum Beispiel die Tatsache, dass ich dazu neige, egozentrisch zu sein. Dass ich nicht gut darin bin, zuverlässig emotionale Unterstützung zu geben. Dass ich vielleicht, trotz meiner besten Absichten, nicht immer ein Guter Kerl bin.

Aber dank dieser Erkenntnis habe ich angefangen, mein Verhalten zu analysieren und an meinen emotionalen Problemlösungsfähigkeiten zu arbeiten - ein Prozess, der noch bei Weitem nicht abgeschlossen ist.

Wir denken oft zu wenig darüber nach, was unsere Grenzen sind, was für uns okay ist und was nicht.

„Wenn man an eine Beziehung zwischen zwei Menschen denkt, gibt es da Person A und Person B, aber die Beziehung selbst ist wie eine dritte Person", erklärte Mel. „Wenn also noch mehr Menschen Teil der Beziehungsdynamik werden, wird es exponentiell komplizierter. Wir denken oft zu wenig darüber nach, was unsere Grenzen sind, was für uns okay ist und was nicht, weil wir in der ‚default'-Welt aufgewachsen sind, wo es nur eine sehr leicht zu verstehende Vorlage gibt.

Sobald wir diese aber hinter uns lassen, öffnen sich all die anderen Möglichkeiten, ohne dass wir jedoch das nötige Werkzeug hätten, um mit dem Maße an Komplexität umgehen zu können."

Ein Jahr später verstand ich mich gut mit meinen beiden damaligen Partnerinnen - mit einer bin ich noch immer zusammen. Aber in der Zwischenzeit gab es Trennungen, Tränen und lange Zeit Funkstille. Die Details würden einen eigenen Artikel füllen, aber hier sollte es ausreichen, zu sagen, dass es, wenn man nicht ehrlich ist, wen man wann und wieso trifft, genauso möglich ist, eine*n Partner*in in einer polyamorösen Beziehung zu betrügen wie in einer monogamen - inklusive dem damit einhergehenden Vertrauensverlust.

Um dorthin zu kommen, wo wir jetzt sind, war viel Arbeit und Besinnung notwendig. Eine der zentralen Lektionen, die ich gelernt habe, ist, dass in einer Beziehung eine der wichtigsten Kompetenzen das Konfrontieren unangenehmer Wahrheiten ist, weil nur wenige Probleme verschwinden, wenn man sie ignoriert.

Wenn emotionale Wunden nicht gepflegt werden, werden alle Beteiligten Narben davontragen.

Regelmäßig Verschnaufpausen einzulegen und darüber nachzudenken, wie man sich fühlt - eine der wichtigsten Kompetenzen in der Polyamorie -, ist etwas, das in die Strukturen einer respektvollen Beziehung eingebaut werden muss, weil du so Probleme aus der Welt schaffen kannst, bevor sie zu groß werden. Wenn emotionale Wunden nicht gepflegt werden, werden alle Beteiligten Narben davontragen. Aber beinahe alle können geglättet werden, wenn sie eine Chance bekommen, richtig zu heilen.

Wegen der zahlreichen Gelegenheiten für Misstrauen und schlechte Kommunikation ist Polyamorie schwierig, kompliziert und nicht für jeden geeignet. Freund*innen und Familie mögen dir mit Unverständnis begegnen, mögliche Lover mit Misstrauen, Partner*innen mit Wut und Verbitterung.

Sogar für die, die sich damit wohlfühlen, läuft es nicht immer glatt. In einer Welt, in der so viel unseres Werts von der Beziehungsrolltreppe definiert wird, bietet Polyamorie weniger Sicherheit, weniger Meilensteine oder einfache Antworten. Aber sie birgt auch großes Potential für Selbstentfaltung, ein erfüllendes und abwechslungsreiches Liebesleben sowie die Chance, sich manchmal gezwungenermaßen emotionale Kompetenzen anzueignen, die in jeder Beziehung wertvoll sind.
Headerfoto: Ana Francisconi via Unsplash. („Gedankenspiel"-Button hinzugefügt.) Danke dafür!

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Was ich von Polyamorie über die Liebe gelernt habe - im gegenteil

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Zum ersten Mal kam ich mit Polyamorie in Berührung, als ich betrunken und ziemlich horny auf dem Weg nach Hause von einem ersten Date war. Arm in Arm mit einer klugen, attraktiven und unglaublich sexy jungen Frau. Wir kicherten, fielen knutschend durch die Eingangstür, bis sie plötzlich ernst wurde und mir in die Augen sah.

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Polyamorie - mehr als eine Beziehung  | KREUZ & QUEER | SRF Virus

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„Ich kann mir absolut nicht vorstellen, meinen Partner mit einer anderen Frau zu teilen", sagt meine Kommilitonin und krümelt nachdenklich braunen Zucker aus dem Tütchen auf den Milchschaum ihres Cappuccinos. „Das wäre so, als wäre ich nicht genug. Und ich würde jedes mal durchdrehen, wenn er nicht bei mir, sondern bei der anderen Frau wäre."

Obwohl ich mich persönlich auch eher als monogam betrachte, halte ich nicht-monogame Beziehungsformen für durchaus sinnvoll. Abhängig davon, wer sie führt, warum - und vor allem wie. Also sage ich: „Ich glaube, das kommt ganz darauf an, was für eine Art Beziehung ihr habt, wie ihr miteinander umgeht und welche Regeln ihr dafür vereinbart."

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Zur offenen Beziehung gehören zwei

Zu einem ähnlichen Schluss ist auch eine Studie der University of Rochester gekommen. Drei Wissenschaftler haben über 1.600 Teilnehmende nach ihren Beziehungen gefragt, sie dafür in fünf Gruppen eingeteilt und dann deren Beziehungszufriedenheit untersucht: zwei monogame Gruppen aus länger und noch nicht so lange Liierten; einvernehmlich nicht-monogame Beziehungen; teilweise offene Beziehungen und einseitig offene Beziehungen.

Außerdem auf ze.tt

10 Sätze, die ich als polyamorer Mensch nicht mehr hören kann

Ergebnis: Die monogamen und einvernehmlich nicht-monogamen Beziehungen (in denen beide Partner*innen ähnliche Bedürfnisse und sich gemeinsam für dieses Modell entschieden hatten) funktionieren am Besten.

Die teilweise offenen und die einseitig nicht-monogamen Beziehungen liefen hingegen nicht so gut - die Befragten zeigten weniger Zuneigung und Zärtlichkeit; außerdem fühlten sie sich eher unwohl mit emotionaler Bindung, häufiger einsam und hatten mehr Kummer. Dabei schnitt die Gruppe der einseitig offenen Beziehungen, in denen eine*e Partner*in monogam leben will und der*die andere nicht, am schlechtesten ab. Laut der Studie waren ganze 60 Prozent der Beteiligten unzufrieden. Kein Wunder.

„Geheimniskrämerei in Bezug auf sexuelle Aktivitäten mit anderen kann sehr leicht toxisch werden und zu Gefühlen von Vernachlässigung, Zurückweisung, Unsicherheit, Eifersucht und Verrat führen, sogar in nicht-monogamen Beziehungen", so Studienautor Ronald Rogge laut Uniwebseite.

Hm. Das klingt wie das, was meine Kommilitonin beim Kaffee gesagt hat. Wen oder was braucht es also, damit so eine Beziehungsform funktionieren kann?

Das braucht eine offene Beziehung

Der Untersuchung zufolge sind zwei Dinge für das Gelingen wichtig: Einvernehmlichkeit und Kommunikation. „Das ist entscheidend, weil sie mit den zusätzlichen Herausforderungen einer offenen Beziehung in einer von Monogamie geprägten Gesellschaft umgehen müssen", meint Rogge.

Klar, viele Leute halten das Narrativ des einen einzigen richtigen Menschen im Leben nach wie vor für ebenso real wie alternativlos und erstrebenswert. Und das erzeugt für Paare in nicht-traditionellen Beziehungen durchaus zusätzlichen Druck.

Also: Beide müssen es gleichermaßen von sich aus wollen, sie müssen respektvoll, rücksichtsvoll und aufrichtig miteinander umgehen und sprechen und sich insgesamt damit gut fühlen. Sonst wird's schwierig.

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Vergesst Monogamie, lasst mich lieben, wen ich will

Ähnlich sieht es auch die Berliner Beziehungsexpertin Anna Holfeld: „Eine offene Beziehung kann funktionieren, wenn beide eine intensive Auseinandersetzung darüber hatten, wie genau ihre Beziehung gestaltet ist, was ihre Regeln und ihre Grenzen sind."

Das lässt sich aber nur herausfinden und festlegen, wenn beide Beteiligten ziemlich gut verstehen, was sie selbst wollen und brauchen, was ihnen gut tut - und was nicht. Denn nicht jede*r fühlt sich in so einer offenen Beziehung wohl.

„So ein Modell ist geeignet für Menschen, denen Mitfreude leichtfällt, die der anderen Person gut was gönnen können, ohne das Gefühl zu haben, dass ihnen dadurch etwas fehlt", sagt Beziehungsexpertin Holfeld. „Menschen, die wenig eifersüchtig sind und ein gutes Selbstbewusstsein haben."

Wer sich also innerhalb seiner selbst und der Beziehung sicher fühlt, hat es demzufolge auch leichter, sie zu öffnen.

Fair ist fair

„Außerdem muss das Recht, andere Sexualpartner zu wählen, für beide gleichermaßen gelten", erklärt Anna Holfeld. „Letztlich braucht es auch eine Vereinbarung darüber, wie über die anderen Sexualkontakte gesprochen wird. Reicht es zu sagen, dass man woanders war oder braucht es mehr Informationen?"

Auch das - wie alle Bedingungen einer offenen Beziehung - muss jedes Paar individuell verhandeln. Für manche Paare ist nur Sex okay, andere führen mehrere emotional involvierte Beziehungen parallel. Was passt und wie, das lässt sich nur gemeinsam erarbeiten und verändert sich mitunter auch im Laufe der Zeit.

Bei aller Kommunikationsfähigkeit kommt Reden allerdings irgendwann an seine Grenzen - wie soll man wirklich wissen, ob etwas richtig und gut ist, wenn man es nicht kennt? „Es gibt die Möglichkeit, Elemente einer offenen Beziehung gemeinsam zu testen, um nicht nur theoretisch über etwas zu sprechen", sagt Anna Holfeld. „Es fühlt sich anders an, als man denkt."

Nein sagen ist auch okay

Und was, wenn es dann dem*der einen gefällt und dem*der anderen nicht? „Eine echte Alternative ist eine offene Beziehung nur dann, wenn beide im Konsens damit sind", meint Anna Holfeld. „Wenn jemand nur zustimmt, um die andere Person nicht zu verlieren, dann ist das schwierig." Genau das, was auch die Studie ergeben hat.

Deshalb sollte es letztlich auch okay sein, wenn eine*r der beiden keine offene Beziehung möchte.

„Wenn der Wunsch nach offener Beziehung einseitig ist, wird es keine offene Beziehung geben", sagt auch Anna Holfeld. „Dann kann man nur heimlich Sex mit anderen haben oder für sich entscheiden, was einem wichtiger ist: dieser einen Strategie zur Bedürfnisbefriedigung nachgehen - oder andere Bedürfnisse stärken und gemeinsam mit dem Partner oder der Partnerin erfüllen."

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Das ist das Wichtigste, wenn du eine offene Beziehung führst

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„Ich kann mir absolut nicht vorstellen, meinen Partner mit einer anderen Frau zu teilen", sagt meine Kommilitonin und krümelt nachdenklich braunen Zucker aus dem Tütchen auf den Milchschaum ihres Cappuccinos. „Das wäre so, als wäre ich nicht genug. Und ich würde jedes mal durchdrehen, wenn er nicht bei mir, sondern bei der anderen Frau wäre."