# data[].attributes.attachment_link.title
MarxKapital - 12. Teilung der Arbeit und Manufaktur

# data[].attributes.attachment_link.title
Die historische Entwicklung des Kapitals und seine finale Krise

# data[].attributes.attachment_link.title
MarxKapital - 9. Rate und Masse des Mehrwerts

# data[].attributes.attachment_link.title
“Nicht länger nichts.” Geschichte der Arbeiterbewegung (3/4) - Fließband - Die ganze Doku | ARTE

# data[].attributes.attachment_link.description
Der dritte Teil der vierteiligen Dokureihe über die Geschichte der europäischen Arbeiterbewegung beleuchtet, wie das “Humankapital” in den Betrieben Ende des 19. Jahrhunderts möglichst optimal genutzt werden soll. Es ist die Geburtsstunde der Ernährungswissenschaft, der Ergonomie, der Arbeitergymnas…

# data[].attributes.body
Zusammenfassung

# data[].attributes.body
Kooperation bis Industrie + absoluter und relativer Mehrwert

# data[].attributes.body
relativer Mehrwert

# data[].attributes.body
Rate und Masse des Mehrewerts

# data[].attributes.body
Rate des Mehrwerts + Arbeitstag

# data[].attributes.attachment_link.title
Das Verhältnis von Arbeitsprozess und Verwertungsprozess

# data[].attributes.body
Entfremdung (Marx)

# data[].attributes.body
Entfremdung Zusammenfassung und Aktualisierung

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Die spezifisch kapitalistischen Verkehrsformen und Beziehungsweisen, die Ausdruck der Form und Vermittlung ihrer Tätigkeiten sind, bringen einen gesellschaftlichen Fetischismus hervor (>3.3.1), der ein automatisches Subjekt konstituiert (>3.3.2; 3.3.3), welches wiederum die Denk- und Handlungsformen der Menschen bestimmt (>3.3.5). Im Anschluss an die Darstellung der Art und Weise, wie sich die Menschen im Kapitalismus aufeinander beziehen und zueinander verhalten, werden im Folgenden die Auswirkungen dieser kapitalistischen Verkehrsformen und Beziehungsweisen auf die Individuen erläutert. Dazu werden zunächst die vier Dimensionen der Entfremdung geschildert (3.4.1) und daran anschließend Entfremdungsphänomene im Alltag und sich daraus ergebende falsche Bedürfnisse dargelegt (3.4.2).

Die menschliche Tätigkeit in der Form der Arbeit ist das wesentliche Element der abstrakten kapitalistischen Vergesellschaftung. Sie erzeugt und reproduziert die zwischenmenschlichen Verhältnisse, die keine unmittelbaren sind, sondern durch Gegenstände vermittelt, hinter die die Menschen zurücktreten. Der Fetischismus der Warenform ist also nicht allein ein falsches Bewusstsein, sondern zugleich ein notwendiges Bewusstsein (>3.5), da es wirklich die Gegenstände sind, die Beziehungen zueinander eingehen. Der Mensch wird zum Anhängsel seiner eigenen Produkte und damit zum unbedeutenden Anhängsel seiner eigenen Vergesellschaftung, die sich in der Form des automatischen Subjekts von den sie hervorbringenden Menschen losgelöst hat. Das automatische Subjekt zwingt seine eigenen Bedürfnisse den Menschen auf, die von diesen dann verinnerlicht und in der Regel als ihre eigenen missverstanden werden: "Die Individuen sind unter die gesellschaftliche Produktion subsumiert, die als ein Verhängnis außer ihnen existiert" (MEW 42: 92). Dieser Zustand der Vergesellschaftung, also die Art und Weise, wie sich die Menschen zueinander verhalten und aufeinander beziehen, bewirkt, dass die Menschen in mehrfacher Hinsicht entfremdet sind.

Entfremdung bedeutet "die Trennung eines wesentlich Zusammengehörigen" (MEW 42: 84). Das was eins war oder sein könnte, ist getrennt von einander, es ist entfremdet. Entfremdung ist eine "zur tendenziellen Beziehungslosigkeit deformierte Beziehung. Aber die Trennung ist keine absolute. Die entfremdeten Elemente leben in einer unruhigen Verbundenheit, die auf Konflikten beruht und Konflikte initiiert" (Erckenbrecht 1976: 53). Neben dem Begriff der Entfremdung verwendet Marx auch die Begriffe Selbstentfremdung, Entwirklichung, Entgegenständlichung und Entäußerung (vgl. MEW 40: 445ff.; 510ff.). Diese Begriffe gleichen in ihrer Bedeutung dem Begriff der Entfremdung. Dem gegenüber stehen die Begriffe Vergegenständlichung, Verwirklichung und Äußerung. Damit ist der natürliche nicht entfremdete Prozess in der Auseinandersetzung mit der Natur gemeint, in dem der Mensch im Arbeitsprozess sein Inneres äußert, also durch seine Tätigkeit seine Gedanken in einen Gegenstand überträgt, sich vergegenständlicht und sich dadurch verwirklicht: "In der bürgerlichen Ökonomie - und der Produktionsepoche, der sie entspricht - erscheint diese völlige Herausarbeitung des menschlichen Innern als völlige Entleerung; diese universelle Vergegenständlichung als totale Entfremdung und die Niederreißung aller bestimmten einseitigen Zwecke als Aufopferung des Selbstzwecks unter einen ganz äußeren Zweck." (MEW 42: 396). Dass die Gedanken nach außen treten und sich in einem Gegenstand vergegenständlichen, ist noch keine Entfremdung. Zur Entfremdung wird dieser Prozess erst dann, wenn er zu einem der Trennung wird und der sich äußernde Mensch sich in seiner Äußerung nicht wiedererkennt, oder keinen Zugang mehr zu ihr hat, "wenn das, was eigentlich Bestandteil des identitären oder kulturellen Kreislaufs ist, nicht mehr als Teil des Eigenen erkennbar ist und folglich nicht mehr in dieser Weise materiell oder sinnhaft angeeignet werden kann" (Henning 2015: 17). Allerdings identifizieren sich die meisten Menschen mit ihrem entfremdeten Dasein, die Entfremdung wird nicht mehr als solche erfahren, sondern als die beste aller Welten, die Entfremdung erreicht damit ein höheres Niveau, sie ergreift Besitz von der ganzen Persönlichkeit (vgl. Marcuse 1967a: 31). Entfremdet sind alle Menschen innerhalb der abstrakten Vergesellschaftung, auch wenn sie unterschiedlich stark entfremdet sein und diese verschieden wahrnehmen können: "Die besitzende Klasse und die Klasse des Proletariats stellen dieselbe menschliche Selbstentfremdung dar. Aber die erste Klasse fühlt sich in dieser Selbstentfremdung wohl und bestätigt, weiß die Entfremdung als ihre eigne Macht und besitzt in ihr den Schein einer menschlichen Existenz; die zweite fühlt sich in der Entfremdung vernichtet, erblickt in ihr ihre Ohnmacht und die Wirklichkeit einer unmenschlichen Existenz." (MEW 2: 37).

Die Entfremdungsthematik findet sich im gesamten Marxschen Werk und ist kein Begriff eines frühen 'unreifen' Marx, der dann von einem späteren 'reiferen' Marx überwunden worden wäre (vgl. Mészáros 1973: 275ff.; Márkus 1986: 72ff.; Ottomeyer 1977: 22f.). Der Entfremdungsbegriff changiert dabei zwischen dem Verhältnis des Individuums zu sich selbst und dem Verhältnis des Individuums zur Gesellschaft. Während der frühe Marx seinen Schwerpunkt eher auf Ersteres setzte, konzentriert sich der späte Marx auf Letzteres (vgl. Márkus 1986: 76ff.). In der vorliegenden Arbeit ist der Begriff der Entfremdung den Auswirkungen der gesellschaftlichen Verhältnisse auf die Menschen vorbehalten und soll nicht diese Verhältnisse selbst charakterisieren, dafür wird der Begriff Fetischismus (>3.3) verwendet (>3.6). Entfremdet sind die Menschen innerhalb der fetischistischen kapitalistischen Vergesellschaftung von den Produkten ihrer Tätigkeit, von ihrer Tätigkeit, von der Natur und den anderen Menschen und damit von sich selbst und ihrer Vergesellschaftung. Es lässt sich somit von vier Dimensionen der Entfremdung sprechen. Entfremdung betrifft den Menschen in seiner konkret sinnlichen Tätigkeit, also seinem elementaren Lebensprozess. Sie resultiert aus der Form, die die menschliche Tätigkeit als Arbeit im Kapitalismus annimmt (vgl. Mészáros 1973: 19), einer Form, die der Selbstverwirklichung entlang selbstbestimmter Fähigkeiten und Bedürfnissen entgegensteht. Somit kann Entfremdung "als fundamentale Diskrepanz der objektiv möglichen Fähigkeitsentwicklung (aufgrund der Entwicklung von Produktivkräften) und der wirklichen Persönlichkeitsentfaltung des gesellschaftlichen Individuums aufgefasst werden." (Baumeister/Negator 2005: 94f.).
3.4.1 Die vier Dimensionen der Entfremdung
Die erste Dimension ist die Entfremdung des Menschen von seinem Arbeitsprodukt. Dieses tritt der menschlichen Arbeit und damit dem Menschen als "ein fremdes Wesen, als eine von dem Produzenten unabhängige Macht gegenüber" (MEW 40: 511). Zu einer fremden Macht wird das Produkt der eigenen Hände, zum einen, da es nach dem Produktionsprozess Eigentum eines anderen ist. Denn da

den Produzent*innen im kapitalistischen Produktionsprozess weder die Produktionsmittel noch ihre eigene Arbeitskraft gehören, gehen auch die fertigen Produkte in den Besitz der Eigentümer der Produktionsmittel über, die auch die Käufer ihrer Arbeitskraft waren. Zum anderen verdichten sich die vielen einzelnen den Arbeitenden gegenüberstehenden Produkte zu einem Komplex von Produktionsbedingungen, über die die Arbeitenden nicht frei verfügen können und die außerhalb ihrer Kontrolle stehen und ihnen im Gegenteil noch vorgeben, was, wie und wozu sie arbeiten müssen. Die tote, entäußerte Arbeit, die Produkte, gelangen zur Herrschaft über die lebendige sich gerade äußernde, produzierende Arbeit, "die Materialien, die dem Leben dienen sollten, gelangen zur Herrschaft über seinen Inhalt und Zweck" (Marcuse 1941b: 242). Das Produkt der lebendigen Arbeit, die vergegenständlichte, tote Arbeit erscheint als "mit einer eignen Seele von der lebendigen Arbeit selbst begabt [...] und sich ihr gegenüber als fremde Macht festsetz[end]" (MEW 42: 367). Die lebendige Arbeit setzt "ihre eigne Wirklichkeit nicht als Sein für sich, sondern als bloßes Sein für andres und daher auch als bloßes Anderssein oder Sein des andren gegen sie selbst" (MEW 42: 367). Die sich in ihrer Vergegenständlichung im Produkt verwirklichende Arbeit erscheint im Kapitalismus als Entwirklichung der Arbeitenden, ihre Aneignung durch das Kapital als deren Entfremdung, als Entäußerung (vgl. MEW 40: 512): "Die Entäußrung des Arbeiters in seinem Produkt hat die Bedeutung, nicht nur, daß seine Arbeit zu einem Gegenstand, zu einer äußern Existenz wird, sondern daß sie außer ihm, unabhängig, fremd von ihm existiert und eine selbständige Macht ihm gegenüber wird, daß das Leben, was er dem Gegenstand verliehn hat, ihm feindlich und fremd gegenübertritt" (MEW 40: 512). Die Entfremdung der Arbeitenden zeigt sich aber nicht nur im Resultat ihres Arbeitsprozesses, sondern auch in diesem selbst.

Die zweite Dimension ist die Entfremdung des Menschen von seiner Arbeit. Die Arbeitenden sind im Kapitalismus nicht nur der Verfügungsgewalt über das Produkt ihrer Arbeit entbunden, sondern auch über die Gestaltung des Arbeitsprozesses selbst können sie nicht frei verfügen. Vielmehr finden sie bestimmte Tätigkeitsprofile vor. Die ihrem Wesen nach prozesshafte Tätigkeit ist dadurch in ihrer Form als Arbeit eingefroren, in etwas wiederholbare, das vom Kapital besser zu beherrschen ist. Arbeit bedeutet damit keine Veränderung mehr, sondern Stillstellung. Die Menschen sind deshalb von der Selbstverwirklichung durch Tätigkeit, somit von wirklicher Tätigkeit ausgeschlossen. Da ein allgemeiner Zwang zur Lohnarbeit vorherrscht, um mit dem Lohn die notwendigen Lebensmittel erwerben zu können, sind sie nur noch dem Anschein nach frei darin einzuwilligen, in welcher konkreten Arbeit sie ihre Arbeitskraft verausgaben wollen. Denn die vorhandenen Tätigkeitsprofile richten sich nicht nach den Bedürfnissen und Fähigkeiten der Menschen, sondern nach den Bedürfnissen der Selbstverwertungsbewegung des Kapitals als automatischem Subjekt (>3.3.3) auf dem jeweiligen Stand der gesellschaftlichen Produktivkräfte. Die Arbeit ist also nicht selbst-, sondern fremdbestimmt. Die Arbeitenden wenden die Produktionsmittel nicht in ihrem Sinne an, sondern werden von ihnen in deren Sinne angewandt. Und indem sie ihre Arbeitskraft für einen bestimmten Zeitraum verkaufen, verlieren sie auch die Kontrolle über die Art ihrer Anwendung, "die lebendige Arbeit selbst erscheint als fremd gegenüber dem lebendigen Arbeitsvermögen, dessen Arbeit sie ist, dessen eigne Lebensäußerung sie ist, denn sie ist abgetreten an das Kapital gegen vergegenständlichte Arbeit [Geld], gegen das Produkt der Arbeit selbst" (MEW 42: 375). Die Arbeit ist den Arbeitenden somit äußerlich. Weshalb sich die Arbeiter*in in ihr "nicht bejaht, sondern verneint, nicht wohl, sondern unglücklich fühlt, keine freie physische und geistige Energie entwickelt, sondern seine Physis abkasteit und seinen Geist ruiniert. Der Arbeiter fühlt sich daher erst außer der Arbeit bei sich und in der Arbeit außer sich. Zu Hause ist er, wenn er nicht arbeitet, und wenn er arbeitet, ist er nicht zu Haus. Seine Arbeit ist daher nicht freiwillig, sondern gezwungen, Zwangsarbeit. Sie ist daher nicht die Befriedigung eines Bedürfnisses, sondern sie ist nur ein Mittel, um Bedürfnisse außer ihr zu befriedigen" (MEW 40: 514). Da die bewusste, freie Tätigkeit eines Menschen seine Lebenstätigkeit ist, er durch sie sein universelles Wesen entwickeln kann, impliziert die Entfremdung des Menschen von seiner Tätigkeit die Entfremdung des Menschen von sich selbst (vgl. MEW 40: 516): "Wenn aber dem Arbeiter seine Tätigkeit fremd wird, dann wird ihm sowohl sein 'Leib' wie sein 'geistiges Wesen' fremd, dann wird ihm sein Verhältnis als Naturwesen zur äußeren Natur fremd - er wird sich selbst ein fremdes Wesen." (Stapelfeldt 2014: 332).

Die dritte Dimension ist somit die Entfremdung des Menschen von sich selbst. Im Kapitalismus wird die Lebenstätigkeit des Menschen, seine produktive Auseinandersetzung mit der Natur, vom Zweck seines Lebens, welches ihn selbst wesentlich ausmacht, in welchem er seine Bedürfnisse befriedigen kann, zu einem Mittel, das nur noch ein Bedürfnis kennt und befriedigt, das der bloßen Existenz des Lebens als Anhängsel des automatischen Subjekts. Das Leben wird somit von einem Selbstzweck zu einem Mittel, einen Zweck außer ihm zu befriedigen. Der Mensch lebt nicht mehr für sich selbst und im Einklang mit der Natur, sondern nur noch zu dem Zweck der Selbstverwertung des Werts, der als automatisches Subjekt sein Leben bestimmt. Da der Mensch sich nicht mehr in seiner Arbeit verwirklichen kann, arbeitet er nur noch zur Aufrechterhaltung seiner Existenz, in der Hoffnung, sich außerhalb seiner Arbeit zu verwirklichen. Die entfremdete Arbeit "entfremdet dem Menschen seinen eigenen Leib, wie die Natur außer ihm, wie sein geistiges Wesen, sein menschliches Wesen" (MEW 40: 517). Diese Selbstentfremdung betrifft alle Schichten der Gesellschaft, wobei sich die obere, herrschende Schicht in dieser "wohl und bestätigt [fühlt], [sie] weiß die Entfremdung als ihre eigne Macht und besitzt in ihr den Schein einer menschlichen Existenz", während alle anderen sich darin "vernichtet [fühlen], [...] ihre Ohnmacht und die Wirklichkeit einer unmenschlichen Existenz [erblicken]" (MEW 2: 37).

Die vierte sich daraus ergebende Dimension ist die Entfremdung des Menschen von dem Anderen, dem Menschen und der Natur. Da der Mensch von seinem Produkt, seiner Arbeit und damit von sich selbst entfremdet ist, ist er dies auch von seinen Mitmenschen: "Wenn der Mensch sich selbst gege-nübersteht, so steht ihm der andre Mensch gegenüber" (MEW 40: 517f.). Denn die Menschen wer-den durch die Form ihrer Arbeit "voneinander isoliert und einander entgegengesetzt" (Marcuse 1941b: 246), sie sind getrennt voneinander, stehen in Konkurrenz zueinander und sind deshalb nur abstrakt miteinander vermittelt. Sie erkennen sich nicht mehr als organischen Teil einer Gesellschaft, in der sie sich in ihrer kollektiven Auseinandersetzung mit der Natur direkt als sinnlich tätige Menschen aufeinander beziehen und sich darüber als Teil eines Ganzen, der Menschheit, Natur und ihrer Geschichte wahrnehmen. Im Gegenteil treten sie nur noch vermittelt über den Wert ihrer Arbeitskraft, ihrer Waren oder des Geldes als Realabstraktion in Beziehung zueinander. Ihre eigentlich persönlichen Beziehungen nehmen daher die Form gegenständlicher Beziehungen zwischen Dingen an, sie verdinglichen (vgl. Marcuse 1941b: 246).
3.4.1.1 Die Entfremdung von der Natur und ihre Zerstörung
Zwar haben sich die Menschen in ihrer Geschichte die Natur universell angeeignet, sie leben nicht mehr nur von der Natur, sondern sie haben die Natur humanisiert. Sie formen und bearbeiten die gesamte Natur, sie kultivieren und reproduzieren sie. Währenddessen haben die Menschen allerdings angefangen die Natur nachhaltig zu zerstören und sich damit ihre eigene Lebensgrundlage zu entziehen. Denn die Industrialisierung stört "den Stoffwechsel zwischen Mensch und Erde [...] also die ewige Naturbedingung dauernder Bodenfruchtbarkeit. [...] Und jeder Fortschritt der kapitalistischen Agrikultur ist nicht nur ein Fortschritt in der Kunst, den Arbeiter, sondern zugleich in der Kunst, den Boden zu berauben, jeder Fortschritt in Steigerung seiner Fruchtbarkeit für eine gegebne Zeitfrist zugleich ein Fortschritt im Ruin der dauernden Quellen dieser Fruchtbarkeit. [...] Die kapitalistische Produktion entwickelt daher nur die Technik und Kombination des gesellschaftlichen Produktionsprozesses, indem sie zugleich die Springquellen alles Reichtums untergräbt: die Erde und den Arbeiter." (MEW 23: 529f.). Durch die Auseinandersetzung des Menschen mit der Natur, insbesondere im Zuge der kapitalistischen Industrialisierung (>3.3.2.10) hat der Mensch zahlreiche gesundheitsgefährdende und krankmachende Produktivkräfte entwickelt. Er schadet aber nicht nur sich selbst, sondern greift in das natürliche Gleichgewicht von Flora und Fauna ein und hat auch schon etliche Tier- und Pflanzenarten vernichtet. Darüberhinaus hat er durch seine schonungslose Ausbeutung natürlicher Ressourcen, insbesondere fossiler Brennstoffe einen Klimawandel produziert, der einen dauerhaften Temperaturanstieg hervorruft, in dessen Folge sich die Lebensbedingungen für Mensch und Natur weiter verschlechtern werden. Zusätzlich produziert er laufend Müll, der nicht recycelbar ist und ganze Ökosysteme zum Kollabieren bringt. Feinste nicht abbaubare Plastikpartikel befinden sich inzwischen in der ganzen Natur, auch in den tierischen und menschlichen Körpern. Und auch die Industrialisierung der Landwirtschaft zerstört durch enormen Wasserverbrauch und Einsatz von Düngemitteln und Pestiziden die Umwelt. Zudem hat der Mensch mit der Atomenergie ein technisches Verfahren entwickelt, das bei unkontrollierter Kernspaltung weiträumige Gebiete atomar verstrahlen und damit für Menschen und die allermeisten Tiere unbewohnbar machen kann. Der Mensch ist also dabei, sich seine eigene Lebensgrundlage zu zerstören, indem er die einzigartigen Bedingungen auf seinem eigenen Planten, die menschliches Leben überhaupt erst möglich gemacht haben, derart verändert, dass menschliches Leben massiv erschwert und zukünftig eventuell ganz unmöglich werden könnte (vgl. Viallet 2019).

Die Klimakrise veranschaulicht, dass der Mensch langfristig nur in harmonischer Einheit mit und nicht gegen die Natur existieren kann. Die herrschende abstrakte, weil unbewusste Vergesellschaftung (>3.3), theoretisch ausgedrückt durch die neoliberale Theorie (>3.1.5) , die die Erkenntnis des Ganzen in seiner Einheit leugnet und stattdessen nur die Anpassung des vereinzelten Einzelnen an undurchschaute Umstände verlangt, verunmöglicht das Aufhalten des Klimawandels. Die durch andauernde zahlreiche empirische Tatsachen belegte Unfähigkeit, innerhalb des herrschenden kapitalistischen Vergesellschaftungssystems den Klimawandel aufzuhalten, veranschaulicht dessen fetischistischen Charakter (>3.3.4) in tragischer Weise. Am Ende wird das Überleben der Menschheit nicht bezahlbar sein, weil es der Selbstverwertungsbewegung des Werts als fetischistischem Selbstzweck widerspricht. Die Klimakrise ist neben der erfolglosen Bekämpfung von Armut und Hunger ein weiterer Beleg für die bewusstlose Unvernunft der abstrakten Vergesellschaftung. Entweder die Menschheit kommt zur Vernunft oder sie verschwindet gemeinsam mit ihrem automatischen Subjekt (>3.3.3). Der Klimawandel lässt sich grundlegend nur durch eine andere Form der Vergesellschaftung aufhalten. Eine Vergesellschaftung, die sich den Zusammenhang des Ganzen, zwischen Mensch und Natur, bewusst macht und dadurch kollektiv, rational und vernünftig gestalten kann (>3.7), sodass der Mensch im Einklang mit der Natur existieren kann. Dies wäre "die wahrhafte Auflösung des Widerstreites zwischen dem Menschen mit der Natur und mit dem Menschen" (MEW 40: 536).
3.4.1.2 Entfremdung und Verdinglichung
Von dem Begriff der Entfremdung ist der Begriff der Verdinglichung abzugrenzen. Der Begriff der Entfremdung hat im Marxschen Werk unterschiedliche Bedeutungen, einerseits beschreibt er die individuellen Auswirkungen der abstrakten Vergesellschaftung, andererseits charakterisiert er die Vergesellschaftung als Ganze (vgl. Márkus 1986: 80ff.). In der vorliegenden Arbeit bleibt er den individuellen Auswirkungen vorbehalten, da für die Charakterisierung der Vergesellschaftung als Ganzer der Begriff des Fetischismus verwendet wird (>3.6). Den Begriff der Verdinglichung gebraucht Marx nur selten, häufiger spricht er von Versachlichung (vgl. Erckenbrecht 1976: 61). Marx verwendet ihn in Bezug auf die gesellschaftlichen Strukturen, er erkennt eine "Verdinglichung der gesellschaftlichen Produktionsbestimmungen und die Versubjektivierung der materiellen Grundlagen der Produktion, welche die ganze kapitalistische Produktionsweise charakterisiert" (MEW 25: 887). Hierin sind zwei Dimensionen der Verdinglichung enthalten, zum einen, dass die sozialen gesellschaftlichen Verhältnisse in einem Ding, dem Wert als Ware, Geld oder Kapital erscheinen und zum anderen, dass dieses Ding, der Wert, sich als automatisches Subjekt verselbstständigt: "Im Kapital - Profit, oder noch besser Kapital - Zins, Boden - Grundrente, Arbeit - Arbeitslohn, in dieser ökonomischen Trinität als dem Zusammenhang der Bestandteile des Werts und des Reichtums überhaupt mit seinen Quellen ist die Mystifikation der kapitalistischen Produktionsweise, die Verdinglichung der gesellschaftlichen Verhältnisse, das unmittelbare Zusammenwachsen der stofflichen Produktionsverhältnisse mit ihrer geschichtlich-sozialen Bestimmtheit vollendet: die verzauberte, verkehrte und auf den Kopf gestellte Welt, wo Monsieur le Capital und Madame Ia Terre als soziale Charaktere, und zugleich unmittelbar als bloße Dinge ihren Spuk treiben. Es ist das große Verdienst der klassischen Ökonomie, diesen falschen Schein und Trug, diese Verselbständigung und Verknöcherung der verschiednen gesellschaftlichen Elemente des Reichtums gegeneinander, diese Personifizierung der Sachen und Versachlichung der Produktionsverhältnisse, diese Religion des Alltagslebens aufgelöst zu haben" (MEW 25: 838). Verdinglichung und Versachlichung meint hier auch die Herrschaft des kapitalistischen Arbeitsprozesses über die Menschen. Dieser hat sich unter der Direktive des Verwertungsprozesses von den Menschen losgelöst. Der Produktionsprozess ist nicht mehr Ausdruck der Fähigkeiten und Bedürfnisse der Menschen, sondern dient einzig dem Zweck der Selbstverwertungsbewegung des Werts, er hat sich gegenüber den Menschen verselbständigt, befriedigt deren Bedürfnisse nur noch sekundär und fördert ihre Fähigkeiten nur noch so weit sie der Verwertung dienen (vgl. Márkus 1986: 88ff.). Georg Lukács erweitert diesen Verdinglichungsbegriff, der bei Marx anders als der Entfremdungsbegriff allein dem Gesamtzusammenhang vorbehalten blieb, jetzt gleich dem Marxschen Entfremdungsbegriff, auf die individuelle Ebene. Für Lukács bildet die Verdinglichung nicht nur das allgemeine Grundphänomen der kapitalistischen Gesellschaft, das in seiner "strengen, scheinbar völlig geschlossenen und rationellen Eigengesetzlichkeit jede Spur ihres Grundwesens, der Beziehung zwischen Menschen verdeckt" (Lukács 1923: 94), sondern "senkt sich im Laufe der Entwicklung des Kapitalismus die Verdinglichungsstruktur immer tiefer, schicksalhafter und konstitutiver in das Bewußtsein der Menschen hinein" (Lukács 1923: 105). Für Lukács sind nicht nur die gesellschaftlichen Verhältnisse und damit die Beziehungen der Menschen untereinander, sondern auch ihr individuelles Handeln, sogar ihre Gefühle und Gedanken verdinglicht (vgl. Lukács 1923: 189). Dieser Zustand wird durch die fortschreitende Zerteilung der Produktionsprozesse hervorgerufen, die der Mensch "fertig und in völliger Unabhängigkeit von ihm funktionierend vorfindet, dessen Gesetzen er sich willenlos zu fügen hat" (Lukács 1923: 100), in denen er zu einem "einflußlosen Zuschauer dessen wird, was mit seinem eigenen Dasein, als isoliertem, in ein fremdes System eingefügtem Teilchen geschieht" (Lukács 1923: 101).

Die beschriebenen Phänomene der Verdinglichung werden in der vorliegenden Arbeit, zum einen, soweit sie die gesamtgesellschaftliche Ebene betreffen, dem Begriff des Fetischismus zugerechnet und zum anderen, betreffen sie die individuelle Ebene, dem Begriff der Entfremdung zugeordnet. Der Begriff der Verdinglichung findet deshalb im Folgenden keine Verwendung mehr.
3.4.2 Entfremdung im Alltag und falsche Bedürfnisse
Die abstrakte Vergesellschaftung, die die menschliche Tätigkeit in Arbeit verwandelt und durch den Doppelcharakter dieser Arbeit den Wert als automatisches Subjekt hervorbringt, entfremdet die Menschen von ihrer Arbeit, dem Produkt ihrer Arbeit, sich selbst und allem Anderen. Diese umfassende mehrdimensionale Form der Entfremdung des Menschen von seinem konkret sinnlichen Dasein, seine Unterordnung unter die autonome Macht seiner eigenen vergangenen toten Arbeit, die daraus resultierende Fremdbestimmung seines Handelns und Denkens, wird im Folgenden Anhand des menschlichen Alltagslebens nachvollzogen. Die Entfremdung des Alltagsleben wird dabei entlang von Eigentum und Geld, Produktion und Reproduktion, Sinnen und Bedürfnissen, Phantasie und Persönlichkeit, Verkehrsformen und Beziehungsweisen dargestellt.

Da die Menschen voneinander getrennt sind haben sie auch kein wahres Eigentum (>3.3.2.9) an ihren Gegenständen auch wenn sie diese besitzen oder sie ihr Privateigentum sind. Denn ihre Gegenstände sind keine, in denen sie sich verwirklicht haben, viel mehr haben sie sich in ihnen entwirklicht, weil sie sich und die anderen nicht in ihnen wiedererkennen: "Du als Mensch stehst also in keinem Verhältnis zu meinem Gegenstande, weil ich selbst kein menschliches Verhältnis zu ihm habe. Aber das Mittel ist die wahre Macht über einen Gegenstand, und daher schauen wir wechselseitig unser Produkt als die Macht eines jeden über den andren und über sich selbst an, d. h. unser eignes Produkt hat sich auf die Hinterfüße gegen uns gestellt, es schien unser Eigentum, in Wahrheit aber sind wir sein Eigentum. Wir selbst sind von dem wahren Eigentum ausgeschlossen, weil unser Eigentum den andren Menschen ausschließt." (MEW 40: 461). Die Menschen identifizieren sich mit ihrem Besitz oder Eigentum, es ist zu einem Teil ihrer Identität geworden, aber eben einer entfremdeten Identität, weil sie sich in diesem nicht wiederfinden, sie haben keine andere Beziehung zu dem Gegenstand, als dass sie ihn besitzen und damit den anderen von ihm ausschließen. Die Menschen sind deshalb von den Gegenständen besessen, sie beziehen sich über die Gegenstände aufeinander, sie überwinden ihre Trennung nur vermittelt über Gegenstände, wobei es dann die Gegenstände sind, die sich begegnen und die Menschen nur als ihre Träger fungieren. Ein fremder Gegenstand wechselt in der Regel nur seinen Besitzer, wenn er ge- und verkauft wird. Dabei geht das Geld eine Beziehung zu einem Gegenstand ein, der Mensch fungiert nur als Anhängsel. Käufer und Verkäufer interessieren sich nur als Besitzer von Geld und Ware nicht als Menschen füreinander. Und das automatische Subjekt interessiert sich nur für Menschen in ihrer Funktion als Käufer und Verkäufer von Waren, also als Funktionsträger in der Metamorphose des Kapitals. Damit Wert realisiert werden kann, müssen ständig Waren umgesetzt werden, weshalb diese ununterbrochen beworben werden. Auch in den persönlichen Beziehungen von Menschen haben die Gegenstände eine besondere Bedeutung, zwar werden sie hier nicht einander verkauft, aber dennoch vorgeführt und beurteilt, als seien sie Organverlängerungen ihrer Besitzer. Diese definieren sich zu einem Großteil über ihren Besitz von Gegenständen, mein Fernseher, mein Auto, mein Haus, meine Küche, mein Sofa, meine Uhr, meine Brille und meine Kleidung. Dieser stetige über Gegenstände vermittelte Bezugnahme der Menschen aufeinander kann dazu führen, dass manche Menschen die Beziehungen zu Gegenständen gegenüber denen zu Menschen vorziehen (vgl. Vinnai 2017: 68). Diese Bindung der Persönlichkeit an das Privateigentum "erfolgt keineswegs naturwüchsig, sie kann nur in langwierigen Erziehungsprozessen hervorgebracht werden. Kinder und Jugendliche erlernen nur in schmerzlichen Sozialisationsprozessen Eigentumsschranken zu akzeptieren. Während des ganzen Lebens sind psychische Energien notwendig, die das Begehren nach dem Besitz das Anderen abwehren und auf den eigenen Besitz beschränken sollen." (Vinnai 2017: 62).

Die Menschen partizipieren an der Gesellschaft vermittelt über Dinge, insbesondere in Form des Geldes als allgemeinem Äquivalent: "D ie Macht, die jedes Individuum über die Tätigkeit der andren oder über die gesellschaftlichen Reichtümer ausübt, besteht in ihm als dem Eigner von [...] Geld. Es trägt seine gesellschaftliche Macht, wie seinen Zusammenhang mit der Gesellschaft in der Tasche mit sich." (MEW 42: 90). Das Geld, dessen Gebrauchswert darin besteht, sich in alle anderen Gegenstände verwandeln zu können und dadurch auch seine Besitzer*in in alles Mögliche verwandeln zu können. Diese Potenz des Geldes kann dazu führen, dass die Menschen ihre Bedeutung und die Bedeutung der Anderen an ihrer Verfügungsgewalt über Geld messen und ihre Bedürfnisse nach Gegenständen sich in ein Bedürfnis nach Geld verwandeln: "Das Bedürfnis des Geldes ist daher das wahre, von der Nationalökonomie produzierte Bedürfnis und das einzige Bedürfnis, das sie produziert." (MEW 40: 547). Dadurch, dass die Menschen sich nicht unmittelbar in ihren Bedürfnissen und Fähigkeiten aufeinander beziehen, sondern nur über die Realabstraktion Geld (>3.3.2.3) vermittelt, sind sie voneinander abgeschnitten und können sich nur Zugang zu gesellschaftlichen Aktivitäten über Geld verschaffen: "Alles das, was du nicht kannst, das kann dein Geld: Es kann essen, trinken, auf den Ball, ins Theater gehn, es weiß sich die Kunst, die Gelehrsamkeit, die historischen Seltenheiten, die politische Macht, es kann reisen, es kann dir das alles aneignen; es kann das alles kaufen; es ist das wahre Vermögen." (MEW 40: 549). Deshalb kann das Geld auch seine Besitzer*in in etwas verwandeln, was er ohne Geld nicht wäre: "Was durch das Geld für mich ist, was ich zahlen, d.h., was das Geld kaufen kann, das bin ich, der Besitzer des Geldes selbst. So groß die Kraft des Geldes, so groß ist meine Kraft. Die Eigenschaften des Geldes sind meine - seines Besitzers - Eigenschaften und Wesenskräfte. Das, was ich bin und vermag, ist also keineswegs durch meine Individualität bestimmt. Ich bin häßlich, aber ich kann mir die schönste Frau kaufen. Also bin ich nicht häßlich, denn die Wirkung der Häßlichkeit, ihre abschreckende Kraft ist durch das Geld vernichtet. Ich - meiner Individualität nach - bin lahm, aber das Geld verschafft mir 24 Füße; ich bin also nicht lahm; ich bin ein schlechter, unehrlicher, gewissenloser, geistloser Mensch, aber das Geld ist geehrt, also auch sein Besitzer. Das Geld ist das höchste Gut, also ist sein Besitzer gut, das Geld überhebt mich überdem der Mühe, unehrlich zu sein; ich werde also als ehrlich präsumiert; ich bin geistlos, aber das Geld ist der wirkliche Geist aller Dinge, wie sollte sein Besitzer geistlos sein? Zudem kann er sich die geistreichen Leute kaufen, und wer die Macht über die Geistreichen hat, ist der nicht geistreicher als der Geistreiche? Ich, der durch das Geld alles, wonach ein menschliches Herz sich sehnt, vermag, besitze ich nicht alle menschlichen Vermögen? Verwandelt also mein Geld nicht alle meine Unvermögen in ihr Gegenteil ? [...] Wer die Tapferkeit kaufen kann, der ist tapfer, wenn er auch feig ist. Da das Geld nicht gegen eine bestimmte Qualität, gegen ein bestimmtes Ding, menschliche Wesenskräfte, sondern gegen die ganze menschliche und natürliche gegenständliche Welt sich austauscht, so tauscht es also - vom Standpunkt seines Besitzers angesehn - jede Eigenschaft gegen jede - auch ihr widersprechende Eigenschaft und Gegenstand - aus; es ist die Verbrüderung der Unmöglichkeiten, es zwingt das sich Widersprechende zum Kuß." (MEW 40: 564ff.). Ohne die Macht des Geldes wären diese Verkehrungen nicht möglich: "Setze den Menschen als Menschen und sein Verhältnis zur Welt als ein menschliches voraus, so kannst du Liebe nur gegen Liebe austauschen, Vertrauen nur gegen Vertrauen etc. Wenn du die Kunst genießen willst, mußt du ein künstlerisch gebildeter Mensch sein; wenn du Einfluß auf andre Menschen ausüben willst, mußt du ein wirklich anregend und fördernd auf andere Menschen wirkender Mensch sein. Jedes deiner Verhältnisse zum Menschen - und zu der Natur - muß eine bestimmte, dem Gegenstand deines Willens entsprechende Äußrung deines wirklichen individuellen Lebens sein. Wenn du liebst, ohne Gegenliebe hervorzurufen, d.h., wenn dein Lieben als Lieben nicht die Gegenliebe produziert, wenn du durch deine Lebensäußrung als liebender Mensch dich nicht zum geliebten Menschen machst, so ist deine Liebe ohnmächtig, ein Unglück." (MEW 40: 567).

Und diese gegenständliche Beziehung der Menschen zueinander bestimmt auch ihre Sprache, die sie miteinander verbindet: "Die einzig verständliche Sprache, die wir zueinander reden, sind unsre Gegenstände in ihrer Beziehung aufeinander. Eine menschliche Sprache verständen wir nicht, und sie bliebe effektlos; sie würde von der einen Seite als Bitte, als Flehen und darum als eine Demütigung gewußt, empfunden und daher mit Scham, mit dem Gefühl der Wegwerfung vorgebracht, von der andren Seite als Unverschämtheit oder Wahnwitz aufgenommen und zurückgewiesen werden. So sehr sind wir wechselseitig dem menschlichen Wesen entfremdet, daß die unmittelbare Sprache dieses Wesens uns als eine Verletzung der menschlichen Würde, dagegen die entfremdete Sprache der sachlichen Werte als die gerechtfertigte, selbstvertrauende und sichselbstanerkennende menschliche Würde erscheint." (MEW 40: 461).

Damit die Selbstverwertungsbewegung des Werts in der Form des Geldes aufrechterhalten werden kann, bedarf es der Produktion, der Verteilung und des Konsums von warenförmigen Gegenständen. Gegenstände, die exklusiv besessen werden und die geschieden sind von ihrem Produzenten. Die Produktion ist deshalb genauso entfremdet wie der Besitz und die Konsumtion der Gegenstände: "Die Produktion produziert den Menschen nicht nur als eine Ware, die Menschenware, den Menschen in der Bestimmung der Ware, sie produziert ihn, dieser Bestimmung entsprechend, als ein ebenso geistig wie körperlich entmenschtes Wesen. [...] Die Produktion der menschlichen Tätigkeit als Arbeit, also als einer sich ganz fremden, dem Menschen und der Natur, daher dem Bewußtsein und der Lebensäußerung ganz fremden Tätigkeit, die abstrakte Existenz des Menschen als eines bloßen Arbeitsmenschen, der daher täglich aus seinem erfüllten Nichts in das absolute Nichts, sein gesellschaftliches und darum sein wirkliches Nichtdasein hinabstürzen kann" (MEW 40: 524f.). Denn unter "der Voraussetzung des Privateigentums ist meine Individualität bis zu dem Punkte entäußert, daß diese Tätigkeit mir verhaßt, eine Qual und vielmehr nur der Schein einer Tätigkeit, darum auch eine nur erzwungene Tätigkeit und nur durch eine äußerliche zufällige Not, nicht durch eine innere notwendige Not mir auferlegt ist. [...] Daher erscheint sie nur noch als der gegenständliche, sinnliche, angeschaute und darum über allen Zweifel erhabene Ausdruck meines Selbstverlustes und meiner Ohnmacht." (MEW 40: 463). Und diese Ohnmacht rührt aus der nicht existenten oder sehr stark eingeschränkten Selbstbestimmung im Arbeitsprozess, die nicht durch den Gegenstand und seine Produktionsbedingungen als solche, sondern eben durch seine spezifisch kapitalistischen Produktionsbedingungen unter dem Diktat der Selbstverwertung gegeben sind. Die individuelle Arbeitsleistung ist zu einer standardisierten geworden, sie muss exakt wie vorgegeben ausgeführt werden. Talent und Geschick spielen keine Rolle mehr, die Arbeitskraft kann in der Regel beliebig ersetzt werden und sie braucht auch keinen Überblick mehr über den gesamten Produktionsprozess eines Gegenstades zu haben (vgl. Negt/Kluge 1972: 61). Die Arbeitskraft wird dabei immer umfassender gefordert. Nicht in dem Sinne, dass sie sich in ihrer Arbeit selbstverwirklichen könnte, aber diese Unmöglichkeit dennoch von ihr verlangt wird. Sie soll sich mit ihrem Job identifizieren, begeistert sein und sich als ganze Persönlichkeit einbringen, sie wird dazu angehalten "nicht mehr nur Arbeitszeit und -leistung zu opfern, sondern auch Geschmack, Lebensstil und Umgangsformen" (Henning 2015: 171), sie soll zum Job zu werden (vgl. Henning 2015: 162, 171, 177). Doch stattdessen ist eher eine gewisse Gleichgültigkeit vorherrschend: "Sozusagen als eine realistische Antwort auf die objektive Gleichgültigkeit des Kapitals seinem eigenen menschlichen Lebensprozeß gegenüber bilden die kapitalistischen Lohnarbeiter nun ihrerseits eine grundlegende subjektive Gleichgültigkeit gegenüber dem kapitalistisch fremdbestimmten Produktionsgeschehen aus." (Ottomeyer 1977: 99). Diese Gleichgültigkeit resultiert auch aus der Vereinzelung der Menschen, die selbst im kooperativen Arbeitsprozess vorherrschend ist (vgl. MEW 23: 352f.). Der Körper wird im Produktionsprozess gezwungen "wie eine Maschine zu funktionieren, damit er sich in ein maschinelles System einordnen lassen kann. Er muß dazu entsensibilisiert, enterotisiert werden. Spontanes Tun, spielerisches Verhalten, unreglementierte Sinnlichkeit wird den Individuen ausgetrieben" (Vinnai 1973: 100). Was dazu beiträgt, dass die Menschen sich oft in erster Linie nur noch über die Höhe ihres Lohnes mit ihrer Arbeit identifizieren: "Die Koppelung der Selbst- und Fremdeinschätzung mit der Lohnsumme ist im Kapitalismus sozusagen die letzte Möglichkeit, überhaupt noch eine nach außen einigermaßen wahrnehmbare und plausible Beziehung zwischen den Produzenten und ihren Produkten herzustellen." (Ottomeyer 1977: 102). Dennoch kann der Mensch seiner Arbeit gegenüber nicht vollkommen gleichgütig sein, denn der Arbeitsprozess verlangt ihm seine Aufmerksamkeit ab: "Die Situation des Lohnarbeiters ist dadurch gekennzeichnet, daß er - zusätzlich zu der Balance zwischen seiner ihm von der Herrschaft des Verwertungsprozesses aufgezwungenen Gleichgültigkeit gegenüber dem Produktionsprozeß einerseits und dem teilweisen Interesse gegenüber dem konkreten Produktionsgeschehen, den besonderen Problemen und Gefahren des jeweiligen Arbeitsprozesses andererseits vollziehen muß. Dieses letztere, von den Verhaltensanforderungen des jeweiligen besonderen Arbeitsprozesses erzwungene Interesse schließt ein Interesse an der Kontrolle und Selbstorganisation der konkreten Kooperation mit den Kollegen ein. Insofern muß die extreme Veräußerlichung des kooperativen Zusammenhalts wieder teilweise rückgängig gemacht werden." (Ottomeyer 1977: 105).

Der Arbeitsprozess hat somit eine umfassend entfremdende Wirkung auf die in ihm tätigen Menschen: "Die Entfremdung der Arbeitsleistung ist fast vollständig. Die Mechanik des Fließbands, die Routine des Bürobetriebs, das Ritual von Kauf und Verkauf sind jeder Beziehung zu menschlichen Möglichkeiten entkleidet. Arbeitsbeziehungen sind in hohem Maße zu Beziehungen zwischen Personen als austauschbaren Objekten wissenschaftlicher Lenkung geworden. Sicherlich erfordert der noch immer herrschende Konkurrenzstreit ein gewisses Maß an Individualität und Spontaneität, aber diese Züge sind ebenso oberflächlich und illusorisch geworden wie die ganze Konkurrenzhaltung, der sie angehören. Die Individualität liegt buchstäblich nur mehr im Namen, in der spezifischen Vertretung eines Typs, genau so wie die Konkurrenz sich immer mehr auf vorher vereinbarte Variationen in den Herstellungen von Apparaten, Spielereien, Verpackungen, Geschmacksvarianten, Farben usw. beschränkt. Die menschliche Existenz in dieser Welt ist bloßer Stoff, Materie, Material, das das Prinzip seiner Bewegung nicht in sich selbst trägt. Dieser Verknöcherungszustand beeinflußt auch die Triebe, ihre Hemmungen und Modifizierungen. Ihre ursprüngliche Dynamik wird statisch: die lebendigen Wechselwirkungen zwischen Ich, Über-Ich und Es erstarren zu automatischen Reaktionen. Die Körperwerdung des Über-Ich ist von der Körperwerdung des Ich begleitet, die in den starren Zügen und Gesten manifest wird, wie sie zu passenden Gelegenheiten und Momenten produziert werden. Das immer weniger durch Autonomie belastete Bewußtsein wird zunehmend auf die Aufgabe beschränkt, die Koordinierung des Einzelnen mit der Gesamtheit zu regeln. [...] Der Einzelne weiß nicht wirklich, was vor sich geht; die überwältigende Maschinerie der Erziehung und Unterhaltung vereint ihn mit all den anderen in einem Zustand von Empfindungslosigkeit, von dem alle schädlichen Ideen möglichst ausgeschlossen bleiben. Und da das Wissen um die volle Wahrheit kaum zum Glück beiträgt, macht solch eine allgemeine Empfindungslosigkeit glücklich." (Marcuse 1955: 91ff.).

Und auch die eigene Arbeitskraft auf dem Arbeitsmarkt unter Konkurrenzbedingungen als Ware verkaufen zu müssen, belastet die Menschen ungemein: "Die demütigende, einschüchternde und korrumpierende Wirkung der Situationen, in denen es um den Verkauf der eigenen Ware Arbeitskraft geht, ist - obwohl man sich nicht gerne an unbeantwortete Bewerbungsschreiben, ängstliches Warten in den Vorzimmern und kaum kontrollierbare Ablehnungsbescheide erinnert - allen Lohnabhängigen bekannt und geht prägend in ihre Persönlichkeitsbildung ein." (Ottomeyer 1977: 76). War das Vorstellungsgespräch erfolgreich, "dann werden die Demütigungen und die Wut, die aus der eigenen Angewiesenheit und Abhängigkeit resultieren, oftmals schnell verdrängt, und der Stolz sich ganz allein durchgekämpft und es geschafft zu haben, wird zum brüchigen Fundament des eigenen Selbstbewußtseins" (Ottomeyer 1977: 79), das durch eine eventuelle Entlassung wiederum schwer erschüttert wäre. Diese Angst vor Arbeitslosigkeit und der damit verbundenen möglichen Erschütterung des Selbstwertgefühls bindet die Menschen an ihre Arbeitsplätze, erschwert Solidarisierungen und Widerstand gegen schlechte Arbeitsbedingungen (vgl. Ottomeyer 1977:119ff.): "Die Arbeitslosigkeit zerstört schlagartig die zwar kärglichen, aber wichtigen Restbestände einer planvollen und solidarisch-kooperativen Lebenspraxis, die den Menschen im Zusammenhang mit dem kapitalistischen Produktionsprozeß noch bleiben. [...] Verbunden mit dem Gefühl der sozialen Isolation ist das einer tiefen Nutzlosigkeit der eigenen Lebensaktivität und der Überflüssigkeit der eigenen Person." (Ottomeyer 1977: 120).

Für die Beziehungen der Menschen bedeutet dies, dass "die kooperierenden Individuen zunächst gegeneinander zutiefst gleichgültig und isoliert sind [...] [da sie] einander als Konkurrenten um Arbeitsplätze und Aufstiegschancen wahrnehmen müssen. In der kapitalistischen Kooperation ist die Leistungsfähigkeit meines Kooperationspartners immer auch etwas, das mich bedroht, weil es mich unter dem Gesichtswinkel der ökonomischen Nutzung von Kapital der Tendenz nach überflüssig macht" (Ottomeyer 1977: 100).

Für die abstrakte Vergesellschaftung ist die "scharfe Trennung von Produktionstätigkeit und Konsumtionstätigkeit" (Ottomeyer 1977: 125) charakteristisch. Letztere dient nicht nur der Wiederherstellung der in ersterer verausgabten Arbeitskraft, sondern auch der Realisierung des in der Produktion erarbeiteten Mehrwerts. Neben dem Konsum der Waren ist es in erster Linie die Familie, die Paarbeziehung oder der Freundeskreis der neben der physischen die psychische Reproduktion ermöglichen soll: "Es geht für die Individuen ganz wesentlich darum, sich in den zwischenmenschlichen Beziehungen des Freizeit- und Konsumbereichs gefühlsmäßig zu stabilisieren. [...] Die seelischen Belastungen jedoch, die der tägliche Kampf durch die Klippen des Erwerbslebens mit sich bringt, können sie nur in einem sozialen Gruppenverband, im Gegenmilieu der Familie, der Partnerbeziehung oder Freundesclique kompensieren. Diese kleinen Sozialgruppen, von denen die Familie die wichtigste, aber nicht die einzige ist, werden zu einer Art Tankstelle, in der sich die vom Konkurrenz- und Arbeitsstreß ausgelaugten einzelnen immer wieder in gefühlsmäßig-zwischenmenschlicher Hinsicht auftanken. Man könnte sie unter diesem Gesichtspunkt auch als - meistens ziemlich unbewußt und laienhaft geführte - psychiatrische Therapiezentren in Kleinstformat bezeichnen. In den meisten Familien stellen die Frauen die hauptverantwortlichen Gefühlstherapeuten oder seelischen Müllabladeplätze dar, welche den arbeitenden Männern und auch den vom Schulstreß strapazierten Kindern Erleichterung verschaffen müssen. [...] Insofern stehen die besonders die berufstätigen Frauen hinsichtlich der an sie gerichteten zwischenmenschlichen Ansprüche unter einer kaum erträglichen Doppelbelastung." (Ottomeyer 1977: 128). Da die Menschen die privat miteinander verbunden sind, als Lebenspartner*innen, in Familien oder im Freundeskreis in der Regel nicht den gleichen Arbeitsplatz haben, fallen ihre "gegenständlich-praktischen Lebenswelten" (Ottomeyer 1977: 130) auseinander und sie sind in ihrer privaten Sphäre nur noch über Nebensächlichkeiten verbunden: "Die wichtigste Nebensächlichkeit ist die gemeinsame Haushaltsführung und Konsumplanung. Über diesen gegenständlichen Bezug lassen sich noch am ehesten Reste einer praktisch-solidarischen Lebensbewältigung und vor allem einer gemeinsamen Zukunftsperspektive aufbauen, welche den Alltagshandlungen erst Sinn verleiht. Die gemeinsame Planung und Erhaltung größerer Anschaffungen, der Waschmaschine, des Autos, [...] das langfristige gezielte Sparen, die Verständigung über die Gegenstände und Verrichtungen des tagtäglichen Konsums, die Jagd nach Vergünstigungen und Sonderangeboten auf dem Warenmarkt, über deren Ergebnisse man abends dem anderen stolz berichten kann - in all dem zeigt sich, daß sich nach wie vor die zwischenmenschlichen Perspektiven, das wechselseitige Verstehen der Individuen an ein gemeinsames gegenständliches Drittes heften und sich hierüber erhalten. Die Liebe oder persönliche Sympathie allein schafft keinen sehr dauerhaften Zusammenhalt." (Ottomeyer 1977: 130).

Tätigkeiten außerhalb der Arbeit erfüllen deshalb nur sehr selten den Charakter tatsächlicher Selbstverwirklichung, einerseits, da sie individuell und zeitlich begrenzt sind und andererseits, da sie in der Regel bloßer nur vordergründig befriedigender Zeitvertreib sind (vgl. Marcuse 1966a: 184f.). Die strikte Trennung und mangelnden Möglichkeiten zur Vergegenständlichung in der Freizeit offenbart die Unmöglichkeit "die zwischenmenschlichen Perspektiven in einer tiefergehenden und entwicklungsfähigeren Weise aneinanderbinden" (Ottomeyer 1977: 131) zu können. Als Ersatzbefriedigung mangelnder intensiver Bindung biete sich die Sexualität an: "Wenn ich auf Grund der enttäuschten Erfahrungen im kapitalistischen Markt- und Produktionsbereich beständig mit der angstvollen Frage herumlaufe, ob es eine verlässliche Bindung zwischen mir und den anderen überhaupt gibt, dann bietet sich die Sexualität - und hier insbesondere die leicht meß- und zählbare genitale Betätigung - als kurzfristiges Beruhigungsmittel und als buchstäblich handgreiflicher Gegenbeweis für diese verbreitete Angst geradezu an." (Ottomeyer 1977: 137).

Die Schilderungen zeigen, dass die Menschen nicht nur im Arbeitsprozess, sondern auch in der Zeit die zur Reproduktion der Arbeitskraft vorgesehen ist, "da sie zur freien Zeit des Konsums degradiert ist" (Baumeister/Negator 2005: 89) fremdbestimmt und somit entfremdet sind. Die Freizeit ist die Zeit "der Passivität, der Kontemplation, in der die Menschen bloße Zuschauer der vom Spektakel präsentierten gesellschaftlichen Aktivität sind" (Baumeister/Negator 2005: 98), weshalb auch das alltägliche Leben außerhalb des Produktionsprozesses "ein Reich der Wiederholungen, Belanglosigkeit, der Depression" (Baumeister/Negator 2005: 99), der "diffusen Unzufriedenheit" (Baumeister/Negator 2005: 101) ist.

Der Mensch hat innerhalb kapitalistischer Vergesellschaftung weder die Zeit noch die Mittel, sich durch seine Tätigkeit in seinen Produkten zu verwirklichen, beides ist ihm entfremdet, womit er sich selbst entfremdet ist und er "kann sich dem Apparat persönlich nicht entziehen, der die Welt mechanisiert und standardisiert hat. Es ist ein rationaler Apparat, der höchste Zweckmäßigkeit mit höchster Bequemlichkeit verbindet, der zeit- und energiesparend ist, [...] Konsequenzen antizipiert und Berechenbarkeit und Sicherheit gewährleistet." (Marcuse 1941a: 293). Die kapitalistische Gesellschaft entfremdet den Menschen ihre Sinne und Bedürfnisse, sie gibt ihn ihre Lebensentwürfe und Karrieren vor, sie okkupiert ihre Träume und Phantasien und formt ihre Charaktere.

Die Sinne des Menschen sind nicht nur eine allgemeine wie individuelle Veranlagung, sondern ihre Ausprägung ist immer auch ein Produkt der Gesellschaft und der Geschichte. Die menschlichen Sinne verkümmern allerdings im Zustand ihrer Entfremdung: "Das Privateigentum hat uns so dumm und einseitig gemacht, daß ein Gegenstand erst der unsrige ist, wenn wir ihn haben, also als Kapital für uns existiert oder von uns unmittelbar besessen, gegessen, getrunken, an unsrem Leib getragen, von uns bewohnt etc., kurz, gebraucht wird. [...] An die Stelle aller physischen und geistigen Sinne ist daher die einfache Entfremdung aller dieser Sinne, der Sinn des Habens getreten." (MEW 40: 540). In der Sozialisation werden die Sinne und die Bedürfnisse an die Bedürfnisse des automatischen Subjekts angepasst. Die verwertbare Arbeitskraft muss geformt werden, die Kinder müssen diszipliniert, ihre Bedürfnisse und Fähigkeiten entsprechend den Verwertungsbedingungen ausgebildet und dementsprechend verkrüppelt werden. Sie müssen Gehorsam gegenüber Autoritäten lernen und seien es die Autoritäten des Sachzwangs (vgl. Negt/Kluge 1972: 45f.): "Die Beengung im Produktionsprozeß und in der Familie führt bis zu einem bestimmten Lebensalter zu Ausbruchsversuchen; es sind Ausbruchsversuche innerhalb der Gefängnismauern. An ihnen werden die Grenzen erlernt, die jeder bloß individuellen und auf einzelne Lebensäußerungen beschränkten Emanzipation oder Ausweichbewegung entgegenstehen." (Negt/Kluge 1972: 63).

Innerhalb kapitalistischer Vergesellschaftung lassen sich verschiedene Bedürfnisse unterscheiden (vgl. Heller 1976: 28ff.). Im Folgenden werden wahre, falsche und radikale Bedürfnisse näher charakterisiert. Wahre Bedürfnisse sind die gesellschaftsunabhängigen, aber natürlich in ihrer spezifischen Ausprägung gesellschaftlich bedingten grundlegenden Bedürfnisse wie Essen, Trinken, körperliche Zuwendung und vergegenständlichende Tätigkeit und für diese grundlegend das Bedürfnis nach dem anderen Menschen (vgl. Heller 1976: 44f.): "Wir können wahre und falsche Bedürfnisse unterscheiden." (Marcuse 1967a: 25). Falsche Bedürfnisse sind solche, die die herrschende Vergesellschaftung aufrechterhalten, die den Anforderungen des Systems gerecht werden, durch Werbung hervorgerufen den Menschen nicht wirklich erfüllen, auch wenn sich ihre Befriedigung gut anfühlt: "In letzter Instanz muß die Frage, was wahre und was falsche Bedürfnisse sind, von den Individuen selbst beantwortet werden, das heißt sofern und wenn sie frei sind, ihre eigenen Antwort zu geben. Solange sie davon abgehalten werden, autonom zu sein, solange sie (bis in ihre Triebe hinein) geschult und manipuliert werden, kann ihre Antwort auf diese Frage nicht als ihre eigene verstanden werden. Deshalb kann sich auch kein Tribunal legitimer Weise das Recht anmaßen, darüber zu befinden, welche Bedürfnisse entwickelt und befriedigt werden sollte." (Marcuse 1967a: 26). Als falsches Bedürfnis kann die krank machende Anpassung an vorgefertigte Lebensläufe und Leistungskriterien gelten. Der Kapitalismus bietet "tausende Bilder als Identifikationsvorlagen, Blaupausen von Lebensvorstellungen, Wunschrepräsentationen und role models an, welche die eigenen Wunschvorstellungen über das Leben prägen, die Bedürfnisse erzeugen, die vom Spektakel vorgeprägt sind und die bis ins Innerste der Träume der Menschen hineinwirken. Pubertierende Mädchen hungern sich fast zu Tode [...] Jungs schädigen ihren Körper durch Anabolika und Steroide zur Förderung des Muskelwachstums; oder man denke an 'Schönheits'-Operationen, die das Altern verschleiern sollen etc. Des Weiteren lässt sich komplett vorgefertigten, idealisierten Lebensläufen, Bastelkarrieren usw. nacheifern. [...] Das ständige Scheitern an all den spektakulären Vorgaben, Idealen und Modellen wirkt sich sowohl in Form von krampfhafter neuer Motivation als auch in Form von Minderwertigkeitsgefühlen, krankhaften Hemmungen, neurotischen Abwehrmechanismen bis hin zu psychischen Erkrankungen im Massenmaßstab [...] aus" (Baumeister/ Negator 2005: 87f.). Letzten Endes stehen alle Bedürfnisse, die der Kapitalismus hervorbringt, "unter dem Diktat der Kapitalverwertung" (Baumeister/ Negator 2005: 87) und sind deshalb "stabilisierende, konservative Bedürfnisse: die Konterrevolution ist in der Triebstruktur verankert." (Marcuse 1969: 251). Demgegenüber gibt es aber auch radikale Bedürfnisse (vgl. MEW 1: 387), die "inhärente Momente der kapitalistischen Bedürfnisstruktur [...] zu seinem Funktionieren notwendige Produkte sind" (Heller 1976: 88), aber sich dennoch nicht in ihm befriedigen lassen. Dazu können sowohl diejenigen oben genannten wahren Bedürfnisse zählen, die von ihrer Befriedigung abgeschnitten sind, als auch das Bedürfnis nach wirklicher Selbstbestimmung, Selbstverwirklichung, Kreativität, Liebe, Freiheit, Vernunft und Glück. Zudem produziert der Kapitalismus "notwendig im eigenen Verwertungsinteresse Vorstellungen und Bedürfnisse, deren massenhafte Befriedigung ihn zerstören würde." (Negt/Kluge 1972: 85), dazu wären innerkapitalistisch hervorgerufene aber nicht zu erfüllende Konsumbedürfnisse zu zählen.

Auch die Phantasie weist über das Bestehende hinaus. Zwar ist auch diese im Kapitalismus entfremdet, da sie in großem Maße mit systemimmanenten Wünschen und Vorstellungen besetzt ist, aber eben auch mit Wünschen und Vorstellungen, die über das Bestehende hinausweisen. Dies ist der Fall, da die Phantasie sich mit dem Bestehenden nicht abfindet, eine Kombination aus Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft ist, somit etwas anderes nicht Vorhandenes phantasiert, in welches immer auch Verdrängtes eingeht: "Der Form ihrer Produktion nach ist diese Phantasie jedoch unbewußte praktische Kritik an den entfremdeten Verhältnissen." (Negt/Kluge 1972: 67).

Die Menschen sind umfassend von sich entfremdet, ihre Beziehungen zu anderen Menschen sind bedingt durch die Gegenstände, die sich in ihrem Besitz befinden, ihr Begierden, Wünsche und Phantasien können sie nicht ausleben, ihre Bedürfnisse und Fähigkeiten sind den Anforderungen der Verwertungsbewegung unterworfen. Ihre ganze Persönlichkeit muss diesem Sachzwang gehorchen, Ungehorsam wird umgehend disziplinarisch geahndet durch Bußgelder, Abmahnungen, Entlassungen, soziale Ächtung oder Gefängnis. Die Menschen müssen den Sachzwängen gehorchen, er bildet von der frühsten Kindheit an ihre Charakter heraus, die sich selbst disziplinieren müssen, um der Strafe durch Andere, erst die Eltern, später die Erzieher*innen, Lehrer*innen, Vorgesetzte und Polizei zu entgehen (>3.2.4). Dieser Kampf gegen sich selbst kann auch in den Kampf gegen Andere umschlagen, dann wird das Selbst im Anderen bekämpft: "Der offenkundige Widerspruch zwischen den befreienden Möglichkeiten der technischen Umgestaltung der Welt, zwischen dem leichten und freien Leben einerseits und der Intensivierung des Existenzkampfes andererseits, erzeugt bei der unterworfenen Bevölkerung jene sich steigernde Aggressivität [...] Das ist die Aggressivität jener, deren Erfahrungen verstümmelt, deren Bewußtsein und Bedürfnisse falsch sind; die Aggressivität der Opfer der Repression, die wegen ihres Lebensunterhalts auf die repressive Gesellschaft angewiesen sind und daher die Alternative verdrängen. Ihre Gewalt ist die des Establishments und nimmt sich Figuren zur Zielscheibe, die, zu Recht oder zu Unrecht, anders zu sein und eine Alternative zu repräsentieren scheinen." (Marcuse 1969: 283).

Aber nicht nur die offene oder verdeckte Aggressivität und Gewalt sind ein Ausdruck der Entfremdung vom Anderen. Entfremdet sind die generellen Verkehrsformen und Beziehungsweisen. Die Menschen werden mehr und mehr zu Zuschauer*innen. Ihre Beziehungen bestehen zum Großteil aus dem gemeinsamen Betrachten von Produkten der Kulturindustrie, von vorgespieltem fiktivem Leben Anderer in Fernsehserien und Filmen, in dem Bestaunen von dafür bezahlten Sportler*innen und Künstler*innen. Anstatt selber in Gemeinschaft Sport zu treiben, Kunst zu schaffen oder Musik zu machen, wird dieses passiv konsumiert (vgl. Baumeister/ Negator 2005: 42, 65): "Im Spektakel stellt sich ein Teil der Welt vor der Welt dar und erscheint über sie erhaben. Das Spektakel ist zugleich die gemeinschaftliche Sprache dieser Trennungen. Was die Zuschauer miteinander verbindet, ist nur ein irreversibles Verhältnis zum Zentrum selbst, das ihre Vereinzelung aufrechterhält. Das Spektakel vereinigt das Getrennte, aber nur als Getrenntes." (Baumeister/ Negator 2005: 65). Das eigene Leben ist langweilig und belanglos, weshalb dies mit dem passiven Betrachten von vermeintlich aufregendem, bedeutsamen, oft fiktivem Leben verbracht wird. Je mehr der Mensch "zuschaut, um so weniger lebt er; je mehr er akzeptiert, sich in den herrschenden Bildern des Bedürfnisses wiederzuerkennen, desto weniger versteht er seine eigene Existenz und seine eigene Begierde. Die Äußerlichkeit des Spektakels im Verhältnis zum tätigen Menschen erscheint darin, daß seine eigenen Gesten nicht mehr ihm gehören, sondern einem anderen, der sie ihm vorführt. Der Zuschauer fühlt sich daher nirgends zu Hause, denn das Spektakel ist überall." (Debord 1967: 26). Auch spielt sich das eigene Leben außerhalb der Arbeit vermehrt in den Traum- und Spielwelten und der entfremdeten Kommunikation des Internets ab, das praktischer Weise inzwischen dank des Smartphones am Körper getragen werden kann und damit ununterbrochen verfügbar ist. Diese "unwiderstehlichen Leistungen der Unterhaltungs- und Nachrichtenindustrie gehen mit verordneten Einstellungen und Gewohnheiten, mit geistigen und gefühlsmäßigen Reaktionen einher, die die Konsumenten mehr oder weniger angenehm an die Produzenten binden und vermittels dieser ans Ganze." (Marcuse 1967a: 31f.). Die Menschen sind somit nicht nur im Arbeitsprozess, sondern in ihrem gesamten Alltag zum Anhängsel der Verwertungsbewegung geworden: "Das Spektakel ist der schlechte Traum der gefesselten, modernen Gesellschaft, der schließlich nur ihren Wunsch zu schlafen ausdrückt. Das Spektakel ist der Wächter dieses Schlafes." (Debord 1967: 21). Würde diese Traumwelt der umfassenden Kulturindustrie, die die Menschen ans System bindet einmal aussetzen, würde nicht nur deutlich werden wie krass ihre Dauerpräsenz das Leben der Menschen vereinnahmt, sondern könnten auch ungeahnte Potenziale entfaltet werden: "Die bloße Abwesenheit aller Reklame und aller schulenden Informations- und Unterhaltungsmedien würde das Individuum in eine traumatische Leere stürzen, in der es die Chance hätte, sich zu wundern, nachzudenken, sich und seine Gesellschaft zu erkennen. [...] Das Nicht-Funktionieren des Fernsehens und verwandter Medien könnte so erreichen, was die immanenten Widersprüche des Kapitalismus nicht erreichten - den Zerfall des Systems." (Marcuse 1967a: 256f.).

# data[].attributes.attachment_link.title
3.4 Die Entfremdung der Menschen | Was ist Kapitalismus?

# data[].attributes.attachment_link.description
Die spezifisch kapitalistischen Verkehrsformen und Beziehungsweisen, die Ausdruck der Form und Vermittlung ihrer Tätigkeiten sind, bringen einen gesellschaftlichen Fetischismus hervor (>3.3.1), der ein automatisches Subjekt konstituiert (>3.3.2; 3.3.3), welches wiederum die Denk- und Handlungsformen der Menschen bestimmt (>3.3.5).

# data[].attributes.body
Arbeitsprozess u. Verwertungsprozess + konstantes u. variables Kapital

# data[].attributes.body
Arbeitskraft

# data[].attributes.attachment_link.title
Sekundärliteratur zur Krise des Geldes und Finanzmarkt

# data[].attributes.body
Micha Brumlik versus Hauke Brunkhorst

# data[].attributes.body
Allgemeine Formel des Kapitals G-W-G'

# data[].attributes.attachment_link.title
“Nicht länger nichts.” Geschichte der Arbeiterbewegung (1/4) - Fabrik - Die ganze Doku | ARTE

# data[].attributes.attachment_link.description
Die vierteilige Dokumentation blickt auf die Geschichte der Arbeiterbewegung in ganz Europa von ihren Anfängen bis in die Gegenwart. Erster Teil: In England schlägt im beginnenden 18. Jahrhundert die Geburtsstunde der Arbeiterklasse. In den 1820er Jahren, nach jahrzehntelangen Niederlagen, ist die b…

# data[].attributes.body
Die sogenannte ursprüngliche Akkumulation

# data[].attributes.body
Das Geld

# data[].attributes.attachment_link.title
MarxKapital - 2. Kapitel Austauschprozess

# data[].attributes.body
Der Austauschprozeß

# data[].attributes.body
Fetischismus

# data[].attributes.body
Das Geld oder "die Wertformanalyse"

# data[].attributes.body
Wertformanalyse

# data[].attributes.attachment_link.title
Einführung in Kapital Band 1 - Die Arbeit - Marx für Einsteiger*innen

# data[].attributes.body
Der Doppelcharakter der Arbeit

# data[].attributes.attachment_link.title
Einführung in Kapital Band 1 - Die Ware - Marx für Einsteiger*innen

# data[].attributes.body
Die zwei Faktoren der Ware

# data[].attributes.attachment_link.title
Einführung in Kapital Band 1 - Marx dialektische Darstellung - Marx für Einsteiger*innen

# data[].attributes.body
Vorwort
Der 1. Satz
Exkurs zu Dialektik
Darstellungsproblem

# data[].attributes.attachment_link.title
Einführung in Kapital Band 1 - Marx für Einsteiger*innen

# data[].attributes.body
Wie denkt Marx? philosophisches Warmlaufen