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El derecho a la educación de los pueblos originarios 

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El derecho a la educación de los pueblos originarios 

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Los pueblos originarios han pasado y, siguen pasando, por muchas vulnerabilidades de derechos. Si bien las leyes que protejan a las personas expuestas a situaciones que pongan en peligro su vida, hogares, educación y salud existen, muchas veces no se cumplen o se tienen en cuenta. En la Argentina que romantiza la meritocracia es muy común leer artículos relacionados a personas de pueblos originarios, en una situación de marginalidad grave, que tienen que caminar (o andar a caballo) varios kilómetros para conseguir agua, alimentos o ir a la escuela. Las reacciones suelen ser ligadas a “eso es esfuerzo”, “el que quiere puede”. Con esto dejamos de lado las leyes que no fueron tenidas en cuenta y, la falta de responsabilidad del estado que debería de cuidar por igual a toda persona en el territorio argentino (geográficamente hablando). Esta romantización nos hace ver a las personas de pueblos originarios como seres alejados de nuestra realidad, de nuestro contexto y, por ende, no estamos preparados como docentes para lidiar con situaciones ligadas a ellos. Por esta razón, propongo el libro “Lhá Lhamtes” de Abel Mendoza, que nos explica algunas palabras básicas en Wichi, así también como las vocales, sílabas, colores, etc. Existe mucho material relacionado a este, con variaciones dependiendo del lenguaje que utilice cada pueblo originario y, por suerte, está a nuestro alcance ya que nunca sabemos cuándo vamos a encontrarnos a una persona que no maneje el español rioplatense como nosotros y nos veamos con la oportunidad de enseñarles (y aprender nosotros un lenguaje nuevo). Flores M. Florencia

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LHA LHAMTES Nuestras palabras Abel Noe Mendoza Ilustraciones de Sonia Esplugas, basadas en dibujos de los niños de la Unidad Educativa Numero 4.160 del Paraje Rancho Ñato, Santa Victoria Este. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . Este libro de animales, plantas y otras figuras, ha sido escrito por el maestro bilingüe Abel Noé Mendoza, de etnia wichi de la Unidad Educativa Número 4.160 del Paraje Rancho Ñato, de Santa Victoria Este, y en el confluyen diversos textos enraizados en su origen, sus ancianos, su cultura, su identidad, la que con tanto orgullo protege. Este libro para el aprendizaje de lecto- escritura bilingüe, el primero en su tipo editado en Argentina, fue concebido siguiendo un modelo que Abel realizó con dibujos y fotocopias para responder a las necesidades del los niños wichi que crecen en su cultura y deben cursar su educación básica en castellano.

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LHA LHAMTES Nuestras palabras Abel Noe Mendoza Ilustraciones de Sonia Esplugas, basadas en dibujos de los niños de la Unidad Educativa Numero 4.160 del Paraje Rancho Ñato, Santa Victoria Este. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

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La lucha de los pueblos originarios que parece nunca cesar

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La lucha de los pueblos originarios que parece nunca cesar

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La lucha de los pueblos originarios en la actualidad sigue siendo la misma, parece que nunca va a terminar, el pedido de derechos que le han sido arrebatados a lo largo de la historia Argentina. Se les quitaron sus tierras, se los invisibilizo, se les quito el derecho a la palabra, se los persiguió, se aplastaron sus costumbres y creencias, incluso hoy se habla de ellos en pasado, como si los pueblos originarios estuvieran extintos debido a esto muchos jóvenes no conocen su existencia en la actualidad.
En las escuelas no se hace mención de que siguen luchando por el reconocimiento de su cultura, de sus derechos, es una lucha por el respeto que no cesa porque siempre son apaleados, reprimidos, violentados.
Los pueblos originarios son mencionados como parte de la historia mínimamente, no se muestra la incidencia real que tuvieron en las luchas libertadoras, también se sigue hablando de la campaña del desierto, sin decir que en realidad fue un exterminio para quedarse con sus tierras.
De las luchas que siguen teniendo en la actualidad los pueblos originarios tampoco se habla en las escuelas, considero que este es el punto de partida, mostrar que los pueblos originarios siguen en lucha por el reconocimientos de sus derechos, que en diferentes partes de Argentina y latino américas viven personas de diferentes tribus originarias, que es importante el respeto y reconocimientos de nuestras raíces.

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Pueblos originarios: El reclamo que no calla.

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Pueblos originarios: El reclamo que no calla.

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En este artículo, más de 40 comunidades originarias que residen en Argentina reclaman por la recuperación de derechos tras décadas de negación y persecución. Estos pueblos, que llevan décadas reclamado por la recuperación de sus derechos, han sufrido desde violencia física hasta desplazamiento territorial, así como la invisibilización de sus costumbres y cultura. Estas luchas son invisibilizadas en las escuelas, tan así que los estudiantes desconocen totalmente su existencia. Para esto, es necesario recuperar el análisis de estas luchas y conocer nuestra historia, culturas y posicionamiento para que los pueblos indígenas sean reconocidos, no como un objeto de estudio, sino como sujetos de derechos.

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La imagen representa una movilización en Capital Federal de pueblos aborigenes. Y para explicar porque la elegí me voy a guiar por la consigna: ¿Cuáles son las tensiones que persisten en la escuela acerca de la visibilización/invisibilización de los pueblos indígenas?
Considero que las tensiones que ocurren hoy para la visibilizacion de los pueblos aborigenes son culturales, de antaño y han sido tan encubiertas que los alumnos de hoy desconocen totalmente de su existencia.
LLevandolo a mi territorio (interior de la prov de BS AS)
El trabajo aulico es muy grande y es responsabilidad nuestra como educadores dar luz a las realidades del pais. Conocer nuestros origenes, culturas y padecimientos es parte de la historia Argentina.

Santos Daiana Johanna

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Pueblos Originarios. Pueblos originarios: de la resistencia a la conquista de derechos

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Pueblos Originarios. Pueblos originarios: de la resistencia a la conquista de derechos

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La imagen proviene de un interesante articulo de " La Izquierda Diario", donde se hace un repaso de como la lucha indígena se mantiene    desde hace mas de 500 años. Mientras que los opresores van cambiando (conquistadores, Gobierno colonial, Estado Argentino, Multinacionales y varios más) la lucha continua incluso en la actualidad.
Estas luchas, son a veces invisibilizadas desde las escuelas. Muchas ocasiones se hace hincapié en los aspectos militares de la conquista, o en cuestiones culturales de las civilizaciones aborígenes, pero pocas veces se recuerda que el proceso de conquista no fue unilineal , sino que hubo momentos de avances y retrocesos, y que la lucha continua hasta hoy en día.
Para lograr una educación que incluya estas visiones que provienen de la cosmovisión indígena, es necesario recuperar el estudio, el análisis y la critica de las luchas que se siguen dando hoy en día, de las reivindicaciones que sostienen y de porque las sostienen.

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Desde hace un tiempo se viene visibilizando el colectivo marrón, un movimiento que tiene como fin mostrar los prejuicios y el racismo en la sociedad argentina como así la existencia del marrón argentino. Por lo general, suele asociarse a las personas con rasgos indígenas a países limítrofes, a los cuales se los cargas de una connotación negativa. Pero ¿por qué se niega a los pueblos originarios como parte de la Argentina actual? principalmente, porque se ha construido un relato en donde los pueblos originarios desaparecieron tras una serie de acontecimientos: conquistas, masacres, guerras, expansión de la frontera, etc., y la población que "quedó" fue aquella que venía de otras partes, sobre todo de Europa. En este sentido, podemos hablar de un blanquiamiento de la Historia con el fin de construir una identidad nacional blanca, pero homogénea.

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Identidad Marron on Instagram: "Compartimos el cortometraje #ArgentinaNoEsBlanca de nuestro compañero @davidangelgudino 

En el corto se intenta mostrar cómo el racismo en Argentina ha calado tan fuerte que ha transformado nacionalidades, en ciertos contextos sociales, en insultos que en el fondo hacen referencias a la ascendencia indígena como una otredad no Argentina, como si lo indígena no estuviera en nuestro país, cuando toda América / Abya yala ha sido habitada históricamente por nuestros ancestros.

El cortometraje está basado en comentarios que le han hecho a David en sus redes sociales. El mismo ya cuenta con 3 millones de visualizaciones en @tiktok y más de 8 millones entre todas las redes sociales. El corto está participando en el #TikTokShortFilm Competencia @festivaldecannes 2022

Es muy difícil poder hablar de racismo en Argentina, es muy difícil visibilizar qué sucede con el racismo y con las particularidades de nuestro contexto. Así como en Argentina ciertas nacionalidades son utilizadas para referir a la otredad, a la no blanquitud, a lo indígena y a la maximización de ello, esto sucede también en otros países de América Latina, con otros países y otras corrientes migratorias. 

Los estados nación han negado e intentado eliminar su raíz indígena. La historia colonial es parte de la matriz de la desigualdad del presente. Es hora de empezar a hablar del genocidio indígena, es hora de empezar a hablar de racismo estructural para con las personas indígenas/prietas/marrones en Latinoamérica. Es hora de empezar a hablar para crear y potenciar todas las transformaciones necesarias. 

El jurado está integrado por @rithypanh @angelediabang @basmakhalifa @kmille_ducellier @khabh_00 esperamos que el trabajo que ha llegado a los medios en Argentina tenga su oportunidad en #Cannes

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#IdentidadMarron"

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7,594 likes, 321 comments - identidadmarron on May 20, 2022: "Compartimos el cortometraje #ArgentinaNoEsBlanca de nuestro compañero @davidangelgudino 

En el ..."

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Niños/as y adolescentes de comunidades indígenas en situación de calle por falta de oportunidades.

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Niños/as y adolescentes de comunidades indígenas en situación de calle por falta de oportunidades.

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Durante el mes de julio de este año aumento la preocupacion en Posadas por la cantidad de niños/as en situacion de calle pertenecientes a las comunidades indigenas. El cacique de la comunidad "Pindo Poty" afirma que esto se debe  a la falta de oportunidades y de recursos que sufre su poblacion.
A partir de la entrevista se puede analizar el contexto actual que sufren estas comunidades, donde muchos de sus recursos han ido desapareciendo por causa de los desmontes, generando que los jóvenes deban salir a buscar el sustento diario y chocarse con las faltas de oportunidades en el mercado laboral.
Si bien existe una ayuda desde el Estado, estos pueblos siguen sufriendo necesidades que deberían ser resueltas para seguir viviendo en sus tierras.
Muchos de los adolescentes recurren a pedir limosnas y dejan a un lado su educación para sobrevivir.
El Estado tiene mucho para seguir trabajando, y la escuela como institución del mismo también. Se debe lograr la integración de estas culturas, garantizar sus derechos y generar oportunidades para estos jóvenes, sea dentro o fuera de sus comunidades.
Por otro lado es necesario visibilizar las cuestiones a las que se enfrentan en la actualidad, para apuntar a una educación integral que promueva la multiculturalidad.
Micaela Aguirre.

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"Piden limosna": por qué hay tantos niños, niñas y adolescentes de comunidades indígenas deambulando por las calles de Posadas

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Suelen llegar desde sus pueblos, a más de 100 kilómetros de la ciudad capital; un cacique provincial explica que en sus aldeas crecen las "necesidades" y faltan oportunidades; el gobierno local asegura que trabaja para que en las aldeas pueda prosperar el turismo comunitario y el comercio de artesanía

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Manifestaciones indigenas en Jujuy en la lucha por el Litio

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Manifestaciones indigenas en Jujuy en la lucha por el Litio

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Podemos ver desde este caso concreto como nuestro Estado sigue invisibilizando a los pueblos indigenas, que se manifiestan, movilizan, y siguen sin ser escuchados.
seguimos con eso mirada eurocentrica, eliminando a los pueblos indigenas, campesinos, afro, de nuestra historia; debemos pensar criticamente nuestra historia y nuestras realizades cotidianas.
En las aulas seguimos enseñando la historia desde una mirada eurocentrica naturalizando esta division de clases desde una mirada racial, donde el blanco es superior respecto al resto de los pueblos, legitimando la subordinacion del resto.
Debemos pensar nuestra historia desde una mirada critica, contando esas historias que intentaron ser borradas.

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Minería del litio: el motor que enciende la revuelta de los pueblos indígenas en el norte de Argentina

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"Aquí, en Jujuy, el capital lo ponen los de afuera, la tierra la entregan los gobernantes que se creen sus dueños, y el trabajo es la mano de obra esclava a la que someten a nuestros jóvenes", dice Mercedes Maidana para explicar el eje del conflicto en la provincia más norteña de Argentina, que ha [...]

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Medios de comunicación y pueblos originarios

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Medios de comunicación y pueblos originarios

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Hubo cientos de reclamos en la Defensoría del Público luego de una entrevista realizada el jueves 24 de agosto, en el marco del programa "Bien de mañana", que emite el trece. Durante el reportaje hubo burlas de la movilera y de quienes estaban en el canal y se minimizaron los reclamos de la pareja sobre el Tercer Malón de la Paz, el colectivo que nuclea a unos diez pueblos originarios de Jujuy que permanece desde principios de agosto en Plaza Lavalle frente a los Tribunales porteños en rechazo a la reforma de la Constitución de esa provincia. El matrimonio que vivió los agravios está formado por Kantuta Killa y Wari Rimachi, "abuelos" de la comunidad originaria Ayllu Mayu Wasi, ubicada en la localidad bonaerense de Villa Martelli.
Una escuela en la que predomine un enfoque basado en la interculturalidad, podría dar lugar al diálogo y encuentro entre culturas de una manera respetuosa, donde se reconozcan mutuamente los valores y formas de vida. Sin pretender mezclarlas, sino reforzarlas y enriquecerlas creativa y solidariamente.

Marcos Sandoval

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Una entrevista callejera a dos miembros de pueblos originarios generó un amplio repudio

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Kantuta Killa y Wari Rimachi, de la comunidad originaria Ayllu Mayu Wasi, fueron abordados por una cronista del programa Bien de mañana de Canal 13 mientras ...

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Ceferino nació el 26 de agosto de 1886 en Chimpay, Río Negro. Su abuelo fue el cacique Juan Cafulcurá y su padre, Manuel Namuncurá. Ambos lucharon contra las fuerzas del Ejército Argentino, comandado por Julio Argentino Roca. Manuel Namuncurá perdió el dominio de sus tierras en 1885. En 1894 viajó a Buenos Aires a defender sus derechos ante el presidente de la Nación, Luis Sáenz Peña. Reclamó los títulos de propiedad de la tierra para su pueblo. El Congreso le prometió ocho leguas en Chimpay que nunca le otorgaron. Ceferino, testigo de la impotencia y angustia de su padre, lloraba al ver la miserable condición en la que se encontraba su comunidad, por lo que le propuso al cacique:

"¡Cómo nos encontramos después de haber sido dueños de esta tierra! Ahora nos encontramos sin amparo. ¿Por qué no me llevas a Buenos Aires a estudiar? Y yo podré estudiar y ser un día útil a mi raza”.

Murió el 11 de mayo de 1905 en Italia a los 18 años. Sus restos fueron repatriados en 1924 a la localidad de Fortín Mercedes. El 7 de julio de 2007, el papa Benedicto XVI firmó el decreto que declaraba a Ceferino Namuncurá como beato. El 12 de agosto de 2009 sus restos fueron entregados a sus familiares, quienes habían solicitado su custodia. Fueron trasladados a la Comunidad de San Ignacio (Neuquén) donde reside la familia Namuncurá. Allí fueron sepultados en un túmulo edificado en forma de  "kultr'm" (foto).

La Comunidad Lof Namuncurá solicitó el 30 de mayo de 2022 al Instituto Nacional de Asuntos Indígenas (INAI) que se declare "sitio sagrado" al "kultrun". La comunidad también solicitó a las autoridades de la Universidad Nacional de La Plata (UNLP) la restitución de dos ancestros de la comunidad Namuncurá que se encuentran allí. Se trata de dos conas (guerreros) rotulados en el Museo como “Cráneos Nº 135 y Nº 135 de la Tribu de Namuncurá”.

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El lago Acigami está ubicado en el Parque Nacional Tierra del Fuego. Su cuenca es binacional ya que se encuentra justo en el límite entre Chile y la Argentina. Los pueblos originarios de la zona lo llamaban Acigami, que en lengua yaghan significa "cesto o bolso alargado" pero luego de la colonización por parte del hombre blanco el lago fue rebautizado como lago Roca -el sector argentino- y Errázuriz -la porción chilena- en honor a los presidentes de ambas naciones que firmaron el Tratado de Límites el 15 de Febrero de 1899.
En noviembre de 2008 y en conmemoración del Día del Aborigen Fueguino, le fue devuelto el nombre yaghán.

Parques Nacionales celebró la recuperación de la toponimia original del lago Acigami

La ley de creación de los Parques Nacionales "establece la obligatoriedad de restituir la toponimia original". Es el caso de la Bahía de los Árboles que se la conoce con su nombre originario de Lapataia.
La Administración de Parques Nacional "tiene la política de acercamiento a los pueblos originarios y de reconocimiento del carácter intercultural de nuestra sociedad".
No obstante, más allá de haberse renombrado al lago, se utilizarán los dos nombres, porque "hay que respetar a todas las culturas".