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L'arte nel Novecento

Guarda il video che ripercorre i grandi mutamenti avvenuti nel linguaggio artistico lungo il Novecento, dalle avanguardie di inizio secolo fino all'Action painting, all'arte informale e alla Pop Art.

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Il capitalismo-artista

Da una prospettiva ancora più contemporanea, il filosofo francese Gilles Lipovetsky approfondisce il legame tra arte e società capitalistica, arrivando a coniare il termine «capitalismo-artista». Guarda il video in cui Lipovetsky spiega la tesi sua radicale: la nostra epoca è quella del compimento di una totale estetizzazione del mondo, in cui il bello – o l'artistico – è divenuto un vero e proprio fattore produttivo su cui impegnare capitali.
Che ne pensi della tesi di Lipovetsky?

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Il filosofo francese Gilles Lipovetsky, intervistato al Festival della Filosofia di Modena 2017, parla del tema della sua lezione magistrale " Estetizzazione - L'epoca del capitalismo-artista".

Il capitalismo-artista o estetico, a partire dagli anni Cinquanta del Novecento, designa il nuovo volto del capitalismo di consumo. Oggi i prodotti di consumo vengono sempre ridefiniti e riformulati con una dimensione estetica.

Il capitalismo-artista significa l'incorporazione del lavoro e della dimensione artistica nelle proposte del consumo. Ciò vuol dire, per esempio, che oggi non esiste oggetto che non sia lavorato da un'équipe di designer che producono gli oggetti come se fossero prodotti di moda. Per esempio, gli orologi, le borse, gli occhiali vengono presentati come articoli di moda.

Lo stesso avviene con gli hotel, i ristoranti, i bar, gli aeroporti, i centri commerciali: si ricerca dappertutto un ambiente di stile, estetico per attirare il pubblico ed il termine estetico significa prima di tutto un lavoro di design visivo, ma anche sonoro e tattile, ma anche, nell'accezione greca - l'etimologia è aisthésis - di emozione, sensibilità e percezione.

Quindi, il capitalismo-artista capta, utilizza e investe sulla dimensione sensibile ed emozionale dei consumatori e crea i mercati della sensibilità, che sono il cinema, la musica, il teatro, le serie televisive, che oggi rappresentano un segmento molto importante dell'economia.

I mercati della sensibilità sono i primi per prodotti esportati dagli Stati Uniti: Hollywood e l'industria della musica al primo posto delle esportazioni. Lo stesso vale per il settore turistico che è in pieno sviluppo e ha un futuro molto importante: il turismo cura aspetti visivi, ma anche legati alla sensibilità, alle emozioni, alla storia. Il capitalismo di consumo è un capitalismo artistico e si rivolge alla sensibilità.

Gilles Lipovetsky è professore all'Università di Grenoble. Studioso delle trasformazioni della società contemporanea, si è occupato di recente della "estetizzazione del mondo" e del "capitalismo artista", discutendo le implicazioni della democratizzazione dei parametri estetici nella vita sociale. Tra i suoi libri: Il tempo del lusso (Palermo 2007); Una felicità paradossale. Sulla società dell'iperconsumo (Milano 2007); Il tempo del lusso (Palermo 2008); La cultura-mondo. Risposta a una società disorientata (Milano 2009); L'era del vuoto. Saggi sull'individualismo contemporaneo (Milano 2013).

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Gilles Lipovetsky. Estetizzazione - Filosofia - Rai Cultura

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Il filosofo francese Gilles Lipovetsky, intervistato al Festival della Filosofia di Modena 2017, parla del tema della sua lezione magistrale " Estetizzazione - L'epoca del capitalismo-artista". Il capitalismo-artista o estetico, a partire dagli anni Cinquanta del Novecento, designa il nuovo volto del capitalismo di consumo.

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Ruben Östlund, The Square (2017)

Christian è uno stimato curatore di un importante museo d'arte contemporanea a Stoccolma. Qui sta preparando una mostra dal titolo “The Square”: un'installazione costituita da un quadrato delimitato da un perimetro luminoso, all'interno del quale i visitatori hanno uguali diritti e doveri, un vero e proprio “santuario di fiducia e altruismo”.

Una mattina, mentre è sulla strada per il lavoro, nell'indifferenza generale Christian soccorre una donna in pericolo. Subito, però, si accorge che è stato derubato del telefono e del portafoglio. La reazione di Christian è quantomeno scomposta e inaspettata, soprattutto se si pensa al tipo di cittadino che dovrebbe incarnare (è un padre che ama passare il tempo con le figlie, guida l'auto elettrica e sostiene le cause umanitarie). Con l'aiuto di un suo collaboratore, utilizzando il GPS riesce infatti a individuare dove si trova il suo cellulare: è in un condominio di periferia. Ed è qui che Christian si introduce nottetempo, lasciando una lettera minatoria in tutte le buche delle lettere e intimando la restituzione del maltolto in un vicino supermercato.

Da quel momento si innescano un serie di inaspettate conseguenze che gettano la rispettabile ed elegante vita di Christian nel caos.

Guarda il trailer ufficiale del film.

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THE SQUARE - Trailer Italiano Ufficiale HD

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Qual è il ruolo del museo?

Hans-Georg Gadamer (1900-2002), il fondatore dell'ermeneutica contemporanea, critica le istituzioni museali. Nella sua lettura, infatti, i musei sono dei luoghi in cui le opere d’arte vengono strappate al loro contesto vitale originario, diventando oggetti di una semplice fruizione estetica e perdendo così il loro valore di verità, che per Gadamer è assolutamente centrale.

Con questa sua posizione, Gadamer intercetta per molti versi il pensiero anti-istituzionale delle avanguardie artistiche novecentesche e le loro critiche rivolte alle istituzioni museali.

Guarda l'intervista a Gianfranco Maraniello, direttore del MART, Museo d’Arte Moderna e Contemporanea di Rovereto, per approfondire il tema.
Prova poi a metterti nei panni di un direttore di un museo e a proporre modi e percorsi innovativi e alternativi a quelli tradizionali per poter fruire autenticamente un'opera d'arte. Il risultato finale della tua attività può essere la stesura di una brochure o di un depliant.

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Gianfranco Maraniello. Il Museo - Filosofia - Rai Cultura

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I fotomontaggi di Heartfield

Molto apprezzato da Benjamin ed esempio emblematico di un graffiante utilizzo politico dell'arte, è il lavoro di John Heartfield (anglicizzazione di Helmut Herzfeld, 1891-1968). I suoi fotomontaggi per le copertine della «Rivista Illustrata dei Lavoratori» rappresentano infatti un originale e innovativo strumento di denuncia contro il regime nazista, volto a smascherarne menzogne, ipocrisie, crimini.

Disgregando la realtà e rimontandola allegoricamente, come avviene nei dipinti e nei collage dadaisti, la tecnica del fotomontaggio riesce per Benjamin a produrre un vero e proprio shock nell'osservatore. Grazie al potente mezzo dell'ironia, i fotomontaggi di Heartfield stimolano così la riflessione critica, investendo le immagini di un'attiva e lucida strategia politica.

Nell'immagine riportata, il cui titolo è Il senso del saluto hitleriano (Der Sinn der Hitlergrusses), il gioco ironico del fotomontaggio si esprime nel fatto che Hitler, mentre compie il saluto nazista, sta in realtà prendendo o chiedendo soldi da potenti finanziatori, nascosti alle sue spalle. L'effetto ironico della copertina si completa poi con il doppio senso del motto «Milioni stanno dietro di me! (Milionen stehen hinter mir!)» e con l'ultima frase in fondo al fotomontaggio: «L'omuncolo va a caccia di grandi sponsor (Kleiner Matt bittet um große Gaben)».

Qual è il ruolo del fotomontaggio oggi? Viene utilizzato frequentemente e per quali scopi?

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La critica ai mass media di Adorno

Guarda il video in cui il filosofo e storico della filosofia Giuseppe Bedesch i approfondisce e chiarisce i termini della serrata critica condotta da Adorno, e in generale dalla Scuola di Francoforte, nei confronti dei mezzi di comunicazione di massa.
Ritieni che i motivi portanti di questa critica possano ancora valere oggi?

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Giuseppe Bedeschi, in un'intervista dell' Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche del 1995, parla della critica che Theodor Adórno (Francoforte sul Meno 1903 - Visp, Vallese , 1969), uno dei principali esponenti della scuola di Francoforte, ha mosso all`industria culturale nel sistema dei media, ispirando e infiammando la contestazione studentesca degli anni Sessanta.

Dal punto di vista di Adorno i mass media non sono meri contenitori, ma apparati ideologici per la creazione e la diffusione di linguaggi standardizzati e, in definitiva, per l`integrazione dell`individuo nel sistema di dominio esistente. La pubblicità è, secondo Adorno, uno dei più potenti strumenti di seduzione, di manipolazione, di addomesticamento delle coscienze in vista di un generale conformismo.

L`alternativa all`alienazione della società industriale è indicata da Marcuse, altro esponente della scuola di Francoforte, nel gioco (L`uomo a una dimensione, 1964), in cui l`uomo realizza quella libertà che il lavoro gli nega.

Giuseppe Bedeschi è un filosofo politico e storico della filosofia italiano. Dopo aver insegnato nell'università di Cagliari e nell'Istituto universitario orientale di Napoli, è diventato ordinario di filosofia morale e poi di storia della filosofia nell'università di Roma La Sapienza. Ha dedicato i primi anni della sua ricerca filosofica, sulla scia della scuola di G. Della Volpe, al rapporto Marx-Hegel; ha quindi approfondito aspetti del marxismo studiando, in particolare, G. Lukács, K. Korsch e la scuola di Francoforte (Alienazione e feticismo nel pensiero di Marx, 1968; Introduzione a Lukács, 1970; Politica e storia in Hegel, 1973; Introduzione a Marx, 1981; Introduzione alla Scuola di Francoforte, 1985). In tali studi ha privilegiato un approccio critico al marxismo, indagando nell'opera di Marx soprattutto i lineamenti di una sociologia delle formazioni economico-sociali e delle ideologie. A partire dalla fine degli anni Settanta si è avvicinato alle critiche al marxismo elaborate da H. Kelsen, M. Weber, J. Schumpeter, e riprese in Italia da L. Colletti. Ha poi approfondito i grandi temi etico-politici del liberalismo (Storia del pensiero liberale, 1990; Il pensiero politico di Tocqueville, 1996; Il pensiero politico di Kant, 1997). Da tale punto di vista ha ricostruito il dibattito politico novecentesco in Italia, che ha visto fortemente condizionato da miti e ideologie, e da un estremismo privo di un rigoroso progetto riformista (La parabola del marxismo in Italia 1945-1983, 1983; La fabbrica delle ideologie: il pensiero politico nell'Italia del Novecento, 2002).

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Giuseppe Bedeschi. La critica di Adorno ai mass media - Filosofia - Rai Cultura

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Giuseppe Bedeschi, in un'intervista dell' Enciclopedia Multimediale delle Scienze Filosofiche del 1995, parla della critica che Theodor Adórno (Francoforte sul Meno 1903 - Visp, Vallese , 1969), uno dei principali esponenti della scuola di Francoforte, ha mosso all`industria culturale nel sistema dei media, ispirando e infiammando la contestazione studentesca degli anni Sessanta.

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Arte e tecnica: il dibatto tra Benjamin e Adorno

I nuovi orizzonti aperti dal connubio tra arte e tecnica, di cui intuiscono le grandi potenzialità gli stessi protagonisti delle avanguardie, sono al centro di uno dei dibattiti novecenteschi più vivaci intorno all'estetica, quello tra Walter Benjamin (1892-1940) e Theodor Wiesengrund Adorno (1903-1969). Entrambi sono coscienti dei profondi mutamenti sociali innescati dall'irruzione della tecnologia nell'arte: è il modo stesso di approcciarsi al vedere e all'ascoltare che ne esce del tutto rivoluzionato. Tuttavia, la loro lettura del connubio tra arte e tecnica è di segno nettamente opposto.

Per Benjamin la riproducibilità tecnica dell'opera d'arte, introdotta in età contemporanea dall'invenzione della fotografia, svincola l'opera stessa dall'«aura» che l'aveva contraddistinta in epoca moderna, ovvero da quell'alone di sacralità e unicità che la rendeva qualcosa di elitario e inaccessibile. La riproducibilità tecnica emancipa quindi l'opera arte aprendola alla fruizione delle masse, che possono vedersi rappresentate e riconoscersi nelle sue nuove forme. Da qui deriva il potenziale rivoluzionario e politico dell'arte, che per Benjamin è in grado, soprattutto nella sua espressione cinematografica, di mobilitare le masse.

Di contro, Adorno ha una visione radicalmente pessimista di quella che chiama «tecnoarte», riferendosi in particolare al cinema e alla musica trasmessa alla radio). Essa, infatti, è parte della più ampia «industria culturale», che non fa altro che obbedire alle logiche repressive e di controllo proprie della società di massa capitalistica, il cui unico e vero obiettivo è eliminare ogni possibilità di emancipazione e libertà per l'uomo. Solo un'arte che veicoli una verità negativa, ovvero un'arte dissonante, disarmonica, traumatica, in definitiva «brutta», è capace per Adorno di spezzare il meccanismo dell'industria culturale e la sua logica di dominio. Dare forma al dolore, all'angoscia, all'insensato – qui Adorno pensa a Schönberg, Kafka, Beckett, Picasso – è l'unica possibile via di salvezza.

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Che ne è oggi dell'estetica e della bellezza?

Nel mondo contemporaneo sia il concetto di estetica sia l'idea stessa di bellezza sono radicalmente messi in questione. Guarda il video in cui il filosofo Remo Bodei (1938-2019), partendo proprio dagli scenari odierni, traccia una panoramica sui passaggi fondamentali che la riflessione sull'arte ha conosciuto da Pitagora ad Adorno.

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Remo Bodei, intervistato in occasione della IV edizione del Festival del Pensare, parla dell'evoluzione delle idee di estetica e di bellezza nella storia. La nostra percezione della bellezza è individuale, ma è anche il risultato di fattori storici e culturali e l'idea di eliminare le parole bellezza ed estetica oggi non ha senso. Il temine estetica, che in origine indicava la teoria della sensibilità, è creato dal filosofo tedesco Alexander Baumgarten. La bellezza inizialmente era qualcosa di calcolabile, cosa che oggi, abituati all'idea romantica dell'arte, abbiamo difficoltà a comprendere. Il bello era oggettivo, basato sulla simmetria, sulla proporzione e sul numero, come è ancora oggi per la musica e per l'architettura. Nella musica c'è il massimo di rigore matematico e nello stesso tempo il massimo di pathos, per cui se manca il primo viene meno anche il secondo. Il modello pitagorico del bello oggettivo resiste fino al Rinascimento, ma con la rivoluzione astronomica nel XVII secolo ritorna l'incommensurabile, l'infinito. I pitagorici scoprirono gli incommensurabili, l'apotema di un pentagono è incommensurabile rispetto al lato e quando Pitagora elabora il suo teorema, moltiplicando l'irrazionale per se stesso, ciò che è irrazionale e incommensurabile diventa commensurabile. La scoperta della vittoria sull'incommensurabilità ha segnato tutta la nostra tradizione, legando la bellezza alla verità in senso matematico fino al Rinascimento. Con la rivoluzione astronomica e il ritorno dell'incommensurabile scaturisce l'idea di gusto soggettivo.

Ma chi stabilisce il gusto? I musei, la critica d'arte nascono appunto per stabilire il gusto estetico. L'idea di bellezza viene messa in discussione da quella di sublime, ritenuto superiore al bello e che nasce dal sentimento che si prova di fronte all'immensità del mondo. Attraverso la scoperta della statua del Laocoonte e tutta l'opera di Shakespeare si scopre che la bellezza è sofferente, contorta e non più armonica e si comincia a innestare il brutto nel bello. Nel Romanticismo Friedrich Schlegel immette l'idea di brutto nell'arte, che trionfa nell'estetica del brutto di Karl Rosenkranz. Adorno compie l'ultimo passo su questa strada teorizzando un'estetica dello stridore della dissonanza.

Remo Bodei (Cagliari 1938 - Pisa 2019) filosofo, tra i massimi esperti delle filosofie dell'idealismo classico tedesco e dell'età romantica, si è occupato anche di pensiero utopico e di forme della temporalità nel mondo moderno.
Aveva lasciato gli studi alla Sapienza di Roma, per entrare alla Scuola Normale Superiore di Pisa, dove si laurea e inizia la carriera accademica. Ma la sua formazione la deve soprattutto alle lezioni di Ernst Bloch, filosofo utopista tedesco, teorico del "principio speranza" e, più in generale, agli studi in Germania, nelle università di Tubinga, Friburgo, Heidelberg e Bochum. Si è occupato a lungo del razionalismo di Baruch Spinoza e dell'ermeneutica filosofica di Hans-Georg Gadamer, studiando e approfondendo soprattutto gli esponenti della scuola filosofica tedesca. Ha curato l'edizione italiana delle opere di Friedrich Hegel e di Theodor Adorno. Al padre dell'idealismo tedesco aveva dedicato la sua prima monografia intitolata "Sistema ed epoca in Hegel", pubblicata dal Mulino nel 1975 e poi riproposta in edizione ampliata dalla stessa casa editrice nel 2014 con il titolo "La civetta e la talpa". Nel 1987 pubblica con Einaudi "Scomposizioni" (rielaborato per il Mulino nel 2016) incentrato sulle molte contraddizioni dell'uomo moderno.
Autore riconosciuto a livello internazionale le sue opere maggiori sono state tradotte in diverse lingue. Ha insegnato, oltre che alla Scuola Normale Superiore e all'Università di Pisa, anche negli Stati Uniti, alla University of California Los Angeles (Ucla). Grande capacità di comunicare, sia con gli studenti che con il grande pubblico, soprattutto su temi scottanti come la ricerca della felicità personale e i vincoli che condizionano le aspirazioni dell'individuo, tematiche su cui ha scritto alcuni suoi libri di maggiore successo come Geometria delle passioni (Feltrinelli, 1991) e Destini personali (Feltrinelli, 2002).
Tra gli altri suoi libri: Ordo amoris (Bologna 1991); Il noi diviso (Torino 1998); Le logiche del delirio (Roma-Bari 2000); Una scintilla di fuoco. Invito alla filosofia (Bologna 2005); Piramidi di tempo. Storie e teorie del "déjà vu" (Bologna 2006); Paesaggi sublimi. Gli uomini davanti alla natura selvaggia (Milano 2008); La vita delle cose (Roma-Bari 2009); Ira. La passione furente (Bologna 2011); Immaginare altre vite. Realtà, progetti, desideri (Milano 2013); Generazioni. Età della vita, età delle cose (Roma-Bari 2014); La vita delle cose (Bari-Roma 2014); La filosofia nel Novecento (e oltre) (Milano 2015); Limite (Bologna 2016); Le forme del bello (Bologna 1995, 2017 edizione ampliata).
È stato Presidente del Comitato Scientifico del Consorzio per il festivalfilosofia di Modena.

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Remo Bodei. Breve storia dell'estetica - Filosofia - Rai Cultura

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Remo Bodei, intervistato in occasione della IV edizione del Festival del Pensare, parla dell'evoluzione delle idee di estetica e di bellezza nella storia. La nostra percezione della bellezza è individuale, ma è anche il risultato di fattori storici e culturali e l'idea di eliminare le parole bellezza ed estetica oggi non ha senso.

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Umberto Boccioni, Materia, 1912, olio su tela (Venezia, Collezione Peggy Guggenheim).

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I nuovi orizzonti del Novecento

Il Novecento segna una netta svolta non solo nel modo stesso di fare arte ma anche nella riflessione teorica su di essa, ovvero nell'ambito dell'estetica in generale.

Si tratta infatti del secolo in cui nascono le avanguardie, movimenti artistici che spaziano dalla pittura alla scultura, dalla letteratura alla musica, all'architettura, il cui obiettivo comune è quello di esprimere una forte esigenza di rinnovamento, scardinando i canoni estetici fino ad allora vigenti.

Facendo anche tesoro della scoperta e della diffusione delle nuove tecnologie dell’immagine (la fotografia, il cinema ecc.), gli artisti – prima ancora che i teorici dell'arte o i filosofi –  mettono radicalmente in questione i paradigmi dell'estetica moderna. Idee come l’autonomia della sfera estetica dell’esperienza (rispetto alla conoscenza, alla morale ecc.), la funzione mimetica dell'arte, il primato della forma e della bellezza vengono così duramente contestate e si assiste alla nascita di nuovi e inediti linguaggi espressivi.