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臺灣魯凱族（Drekay）的「小米祭」（Kalalisianga），約在每年8月15日左右（目前官方規定每年7月的第二個星期五為魯凱日）舉行。

該為族人重要的農耕禮儀祭典，各部落居民為感恩上天帶來農作物豐收，並祈求平安，舉辦這一連串祭儀活動。

「小米」一直是臺灣原住民的主要食物，也是五穀中最早種植的糧食。早在三、四百年前或更早的古時，臺灣人就會種小米，種旱稻是近百年來才有，種水稻較晚。

小米的收成好壞，決定今年的溫飽，原住民完全靠天吃飯，一旦有了天災或蟲害，便是飢荒年，整年挨餓。

小米乃延續族人生命的主要糧食，更是魯凱族論婚嫁不可缺的聘禮，釀製小米酒主要的原料。小米對早期原住民的重要，由此可見。

因此，原民的祖先們立下了不少禁忌，也規範了不少拜天祭祖的儀式，讓後代子孫去遵循，望得上天的祝福，好讓小米年年豐收。

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        飛魚祭於二月底、三月一直至五、六月的飛魚汛期舉行，期間又可大致分成三階段：第一是出動大船有關的階段，其次為小船的儀式，最末是結束漁祭的儀式。各階段包含有招魚祭、大船初漁祭、小船初漁祭和飛魚終食祭等。

        大船初漁祭：招魚祭後新月初現時，漁組搭乘大船第一次大漁獵。首次捕獲飛魚時船長使用招魚祭時沾了雞血的小竹管(lara)對飛魚作象徵性的塗血。

        小船初漁祭：招魚祭次日，於日間乘小船垂釣於海，漁人攜帶與大船初漁祭時使用之雞毛和lara搭船，捕獲魚亦須作象徵性塗血，全家食用初漁獲之魚時，向魚唱祝禱詞。

        飛魚收藏祭：在六至七月舉行，表示飛魚汛期以結束。結束補飛魚的當天，村民將今年捕獲的大魚尾巴(通常是鮪魚)穿串吊掛在海邊，表示飛魚季節已經結束，從那天起改抓其他食用魚。

飛魚終食祭：達悟族人捕獲的飛魚大部分都曬成魚乾儲存，慢慢享用，至終食祭當天必須將飛魚乾全部吃完，全村人到第二天便不再食用飛魚乾，並將剩餘的飛魚拿去餵豬或贈送給台灣本島的朋友。

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林旼頤  達悟族-飛魚季

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林旼頤  達悟族-飛魚季

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泰雅族（泰雅語：Atayal），清代稱為黥面番或王字頭番，為臺灣原住民族的一個族群。 其分布區域橫跨宜蘭縣、新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、臺中市與南投縣，佔臺灣中北部的山區，其中包括和平溪、南澳溪、蘭陽溪、大漢溪、中港溪、後龍溪、大安溪、大甲溪、北港溪與濁水溪等溪流的主流與支流流域。

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泰雅族呂辰安

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矮靈祭(pasta’ay)是賽夏族族人們心目中最重要的祭儀活動之一，更是賽夏族精神的具體展現與文化表徵。矮靈祭通常舉行的時間是在收穫完後的月圓時刻，目前每兩年(奇數年)舉行一次，十年會舉行一次大規模的矮靈祭。

事實上，矮靈祭是賽夏族人對於「矮人」的一種懺悔表現，其獨特性即在於賽夏族族人對矮人感恩與怨懟的雙重心理下，所產生的一種「贖罪」似的祭典。而透過矮靈祭的深沉懺悔，不僅激發了賽夏族人自立自強、互助團結、奮發圖強，同時也完成最初慶祝豐收、消災降福、祈求平安的意旨。

在傳統賽夏族部落社會中，矮靈祭的內容大致可以分為以下三個階段：祭前、祭典和祭後。祭前主要是祭祀者與各姓氏長老的會談與協商；而祭典是整個矮靈祭中最為重要的部份，一連舉辦六天五夜，共有祭告祖先、薦晚餐和迎靈；再來會靈和娛靈、逐靈、送靈、饋糧、塗泥、伐榛木、墜稍和毀架等過程。整個期間，芒草扮演通告、保護及避邪的角色。；祭後主要的儀式則是為了將矮靈們送往東方的河流上，讓整個矮靈祭完整的落幕。

在矮靈祭中，最常見到的莫過於就是祭旗與臀鈴。臀靈在歌舞時會繫綁在腰部，有裝飾美化及伴奏的作用。祭旗主要是由各姓氏的男性成員所共同製成的，分別代表各姓氏。旗上通常鑲有一、兩面圓鏡，點綴著各色的珠珠、彩帶與亮片，旗面上或縫或畫星月或山水，更重要的是，旗面上還會特別註明這是代表何家的祭旗，並分別由各姓氏的代表肩負著。據說祭旗除了有領導的作用外，更是「讓矮靈休息之所」，彷彿矮靈來到祭場，與族人們一同享樂。

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豐年祭是台灣原住民阿美族人古老傳統的一項祭祀活動，中文普遍稱呼為豐年祭，正式名稱則依各地用語不同稱為 Ilisin、Malalikid、Kiloma'an[1]，日期則由各部落每年商議確認，多半位於陽曆的七月初至八月底。

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雅美族（達悟族）飛魚祭

雅美族（達悟族）和飛魚有著密不可分的關係，每年3~7月間飛魚會隨著黑潮而來，帶給蘭嶼雅美族（達悟族）人莫大的豐收。因此，雅美族（達悟族）人相信飛魚是神的賜予，格外珍惜這項天然資源，甚至一些日常生活中的規律和禁忌，也隨著飛魚洄游的生態來明訂。

「飛魚祭」是一種獵魚的儀式，約在每年農曆2、3月間舉行，為期近4個月。整個活動為分為祈豐魚祭、招魚祭、飛魚收藏祭等階段。祭典時，雅美族（達悟族）男子會穿著丁字褲、頭戴銀盔及金片，面向大海祈求飛魚豐收（女性禁止入場參與）

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結婚時的盪鞦韆是由四根木材架起來的鞦韆架，且每根木材的頂端都必須留有樹葉，樹種也必須相同，綁上一條麻繩以拉鞦韆用，鞦韆上也必須裝飾圖騰；而女子需穿著傳統服裝站著把腳伸進粗繩套中，再由男子擺盪繩子。

傳說鞦韆是天神和祖靈來到人間的樓梯，因此要邀請來參加婚禮，而盪得越高代表婚姻越幸福，盪完鞦韆，新娘不能著地，須由新郎抱起。而排灣族/魯凱族在每年豐年祭時，也會提供給青年男女彼此接觸的機會。由男性負責搭設鞦韆架及擺動鞦韆繩，邀請未婚、品行良好之女性登上鞦韆架，由男子將女子盪到最高點。

鞦韆文化的整體包含神聖與世俗空間，因為它是族人與祖靈共同歡慶的媒介，透過鞦韆的擺盪方向，也象徵著接近祖靈與自身地位階級的高貴性，而鞦韆架外圍族人觀禮跳舞區域，代表著族人對傳統領袖的認同。

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總人口約11,363人（2024年6月）[1]分佈地區南投縣仁愛鄉語言賽德克語、中華民國國語宗教信仰基督宗教、優圖希信仰相關族群

太魯閣族、泰雅族

和其他「臺灣原住民族」都屬於「臺灣南島民族」

和島嶼東南亞、非洲馬達加斯加島、以及大洋洲密克羅尼西亞、美拉尼西亞、波里尼西亞的「南島民族」相關

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五年祭(Maleveq)，是排灣族最重要的祭典之一，相傳是早期排灣族的先祖為了躲避荒年，讓七名子女各自謀生，並相約每隔五年，帶領全族大小返家團聚祭祖，於是便有了五年祭的雛形。然而，五年祭並非是排灣族各部落普遍的祭典，大多僅存在於Butsul亞群之中。而五年祭的祭儀活動是象徵著部落的人與祖先靈魂或神明相約，其舉行是以一個部落為單位，因時間、地域、人為的不同，祭祀行事也往往會有差異。

由於五年祭是每隔五年舉辦一次的重大祭典，因此，儀式期間內有一些禁忌必須被嚴謹地遵守，以免觸犯到神靈和祖先，導致自己和家人招致不幸。一般來說，五年祭被分成三個階段：前祭、主祭和後祭。前祭所有的工作都是在為主祭當日的祭祀活動做準備，女巫師為了避免惡靈進入部落破壞祭典，必須先做遮蔽與保護的儀式；男人們則得要負責製作主祭時會用到的祭竿、祭球及刺球臺。

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開放未婚女孩盪鞦韆

為祭典帶來刺激精彩高潮的盪鞦韆，是魯凱族傳統祭祀儀式的重頭戲之一，百年前是頭目家族找大樹綁上藤編繩子給小孩們遊戲所用，後來逐漸形成為祭典活動形式，古昌弘說明，魯凱族青年必須事先到山上尋找巨大刺竹，砍下帶回部落，由族人以傳統的手法在廣場中央搭建鞦韆，高度超過十八公尺，盪鞦韆時，男性負責搭設鞦韆架及擺動鞦韆繩，然後邀請未婚、品行良好的女性登上鞦韆架，由男子將女子盪到最高點，相當具有傳統特色，也稱為Talaysi（鞦韆祭）。

魯凱族女孩個個盛裝打扮，身著亮麗的傳統服飾、配戴華美飾品以及象徵貞潔的百合花，男女青年載歌載舞後，未婚女孩輪流盪鞦韆，站上鞦韆的藤索腳踏後，綁住雙膝固定好，由兩名壯碩青年從兩側拉藤索使鞦韆擺盪起來，愈盪愈高，最後，女孩的男友或未婚夫或有意追求她的青年緊握拳頭，將女孩抱下；當女孩在盪鞦韆時，有意追求的男子就可以到鞦韆下等待，看看能否進一步發展接下也有此意願的女孩，獲得交往的機會。

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張鄅嫙魯凱族、排灣族盪鞦韆

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張鄅嫙魯凱族、排灣族盪鞦韆

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阿美族豐年祭介紹阿美族的祭儀歌舞，最常見的形式為：一人領唱兩小節，接著由眾唱應答兩小節，不限次數反覆進行；舞蹈則為交叉手牽手，圍成數圈同心圓，以防止惡靈（adingo）趁隙進入會場中。宴靈全部結束後，隔日下午便舉行送靈祭，至傍晚整個祭典活動完成，舉行pa-kalang（捕魚式，原意為抓螃蟹；有些部落直接以「捕魚」mi-foting稱之），然後全體煮魚分食以解除祭典期間的禁忌。

豐年祭的「歌」，是與祖靈溝通的媒介。然而由於各部落有著不同時空逝去的祖靈，加上地理位置的區隔，因此各部落 豐年祭的歌舞便發展出不同的特色。不過，彼此間仍有些共通的元素貫穿其中。 喝酒在豐年祭中是一種儀式。祖靈只認定且停佇在有酒杯的氣氛與光影之處。藉著喝酒，歡樂的氣氛才得以釋放。而在 用力的歌舞唱跳中，自身靈魂與軀體的辛勞才能夠得到慰藉，並以自己的身體當成獻祭的器皿，一直通往祖靈引導的路。

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泰雅族（泰雅語：Atayal），清代稱為黥面番或王字頭番，為臺灣原住民族的一個族群。 其分布區域橫跨宜蘭縣、新北市、桃園市、新竹縣、苗栗縣、臺中市與南投縣，佔臺灣中北部的山區，其中包括和平溪、南澳溪、蘭陽溪、大漢溪、中港溪、後龍溪、大安溪、大甲溪、北港溪與濁水溪等溪流的主流與支流流域。

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前言：傳統魯凱族的青年男女在認識過程中，家族認同是相當重要的前提，為了博取女方家長的好感，男方必先到女方家中獻工，少則半年，多則可以長達五，六年，正式的婚禮是非常盛大且牽動整個部落的盛事。

南台灣魯凱族的婚禮習俗非常有特色，過去魯凱族人為了考驗新娘是否勇敢，婚禮中新娘必需站在鞦韆上，由新郎來推動鞦韆，盪得越高就表示新娘越勇敢堅定，也就能贏得更多族人的祝福與認同。整場婚禮，從雙方家長的吟唱、禱詞到新郎新娘的服飾、裝配，都經過精心安排，以符合傳統純良、高潔、奉獻及和諧的美質。

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rayon飛魚季節（春季：二至六月）、teyteyka飛魚魚撈結束的季節（夏季：七至九月）、飛魚即將來臨的季節（冬季：十一至一月）；每年二至六月的飛魚季

飛魚祭

飛魚祭的相關文化，包括捕飛魚的程序和祭儀，都在達悟族的神話中有詳細的記載。 據說，人本來是將飛魚與其他的海鮮一起煮，結果吃了以後人生瘡、飛魚也生病。於是有隻黑翅飛魚託夢給老人，告訴他煮飛魚時應該要用另外的鍋子，煮這個字也要用zanegen，有別於煮其他食物用的

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8月1日是「原住民日」，你對住在台灣七、八千年的原住民，認識有多少？最近熱門臺劇《八尺門的辯護人》，探討議題之一就是「原住民」，劇中飾演員警的演員蘇達，對劇情所述心有戚戚焉，透露自己長大後才意識到身分認同，他仍持續學習，「怎麼當一個完整的原住民。」