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La historia que nos han enseñado sigue una cronología lineal. Sin embargo, los hombres de distintos lugares o culturas (a veces aun cuando comparten el mismo territorio) tienen problemáticas distintas y ritmos diferentes. A pesar de ello, en la escuela y muchas veces también en la universidad se sigue enseñando y pensando linealmente.

En la segunda mitad del siglo XX empezaron a alzarse múltiples voces contra esta versión lineal de la historia que se autoproclama universal pero está construida exclusivamente desde la perspectiva europea. Hecha esta advertencia, podemos saltar en el espacio tiempo desde la polis griega hasta la ciudad imperial de Alejandría.

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La enorme gesta de Alejandro Magno (353-323 a.C.), que ha sido educado por
Aristóteles, ha cambiado extremadamente el entorno político de la Antigüedad griega.
el entorno de un modo de vida, una sensibilidad, un tipo de instituciones
una asamblea de habitantes equivalentes a ser vasallo de un gran imperio, lo cual trajo aparejado un cambio bastante fundamental en los temas privilegiados, en las metodologías y en los estilos de entendimiento.

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El lapso de la cultura griega dirigido por la polis ateniense es conocido

con el nombre de cultura helénica. Con la victoria de Alejandro Magno

(en el 323 a.C.) el centro cultural se desplazó a la metrópoli de Alejandría y se comenzó el período helenístico que arribó alrededor de hasta el siglo II d.C.  de aquel lapso. Su forma de producción de saber era bastante distinto a la

Alfred North Whitehead (1861 -1947), matemático y filósofo inglés que investigó sobre los diversos estilos del entendimiento, propuso que el filósofo ateniense cedió el paso al erudito y al experto de cultura helenística .

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Luego de varios siglos de elaboración de distintos sistemas cosmológicos que van de los pitagóricos hasta Aristóteles, se hace cada vez más evidente la dificultad (sino la imposibilidad) de llegar a una verdad absoluta e inconmovible respecto a los fenómenos naturales. La falta de garantías del saber lleva a Pirrón a desplazar el eje de atención de la cosmología al problema del conocimiento.

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Si encasillamos a Protágoras y Pirrón en la categoría escépticos sin hacer distinciones entre ellos, estamos condenándonos a ver un mundo sin matices ni sutileza.niega toda posibilidad de conocimiento, y es por lo general una postura estéril, ya que nos conduce al silencio, a la inacción y al ostracismo.

El dogmatismo sin fisuras afirma que el ser humano puede conocer con absoluta certeza y suele conducir a la intransigencia y al despotismo. Cuando el dogmático une la afirmación de lo propio con la negación de lo ajeno, suele pasar de la afirmación al fanatismo. Todo creador de doctrina, todo teórico o pensador productivo es simultáneamente un escéptico y un dogmático débil (en distintas proporciones): tiene que dudar de lo establecido para proponer otra mirada y tiene que afirmar algo nuevo para poder producirla.

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El raciocinio que divide tajantemente al mundo en polaridades absolutas separadas y opuestas tiende a edificar un lugar conceptual en blanco y negro. De esta modalidad entenderemos a los especialistas eruditos
No obstante, importa diferenciar las tendencias en general o las propiedades usuales de un tiempo, sin caer
Entre los eruditos famosos de la cultura helenística permanecen nada menos que Arquímedes (287-212 a.C.) uno de los filósofos de la naturaleza e inventores más relevantes de la historia
Si bien este último no aportó varios hallazgos matemáticos nuevos en su creación, ha sido definitivamente original en la manera de organizarlos

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Aristóteles fue el pensador que logró imponer el sistema geocéntrico mayoritariamente aceptado por todas las elites cultas de la Antigüedad y de la Edad Media occidental. La versión más popular de la historia, difundida por los positivistas, sostiene que su modelo se impuso únicamente por su autoridad y que su creador no podía esgrimir más que argumentos abstractos y metafísicos a su favor.

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Una tierra esferica e inmovil en el centro del universo. 

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Una tierra esferica e inmovil en el centro del universo. 

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A la mayoría de los antiguos (y aún hoy a la mayoría de las personas no alfabetizadas o pertenecientes a culturas diferentes de la nuestra) la idea de una Tierra girando le parecía demasiado extraña y sin ningún fundamento en la experiencia. Hoy como ayer, el movimiento de la Tierra es imperceptible. Para creer en él es preciso que nos convenzan… y la tarea no es en absoluto sencilla

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Los argumentos a favor de la inmovilidad de la tierra conocidos por los griegos.

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Los argumentos a favor de la inmovilidad de la tierra conocidos por los griegos.

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El argumento del paralaje: Si la Tierra se moviera debería observarse el «paralaje estelar, que es el desplazamiento aparente de un objeto cuando se lo observa desde dos posiciones distintas.

El argumento de la torre: Si se arroja un objeto desde lo alto de una torre, mientras éste cae, si la tierra estuviera en movimiento tendría que haberse desplazado muchos metros. No obstante el objeto no cae lejos del pie de la torre, sino justo allí. Esto muestra que la tierra no se ha movido.

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La cosmología aristotélica se edificó sobre los cimientos elaborados por los pitagóricos, Parménides y Platón. De los primeros tomó la noción de armonía, a la que se le sumó la concepción de Parménides sobre la perfección de la esfera y el pensamiento platónico que privilegiaba el movimiento circular.

Aristóteles respetó algunos elementos de sus predecesores y otros los cambió totalmente, de modo tal que podemos pensar que fue a la vez conservador y revolucionario o, mejor aun, podemos abandonar estas polaridades extremas incapaces de hacer inteligibles procesos complejos con múltiples facetas.

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Parménides había escindido el mundo en Aparente y Real, siendo el primero imperfecto, cambiante, diverso (el que todos conocemos) y el segundo inmóvil, eterno y perfecto. Platón exigió que las observaciones del movimiento de las estrellas y planetas fueran explicadas sólo con movimientos circulares perfectos. Eudoxo (390–338 a.C) fue el primero en lograr un modelo que satisficiera esta exigencia. Sin embargo, Aristóteles no quedó satisfecho con el modelo propuesto por Eudoxo pues le parecía una solución abstracta.

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La concepción del mundo aristotélico separó al cosmos en el  Mundo la transformación y, paralelamente, describir la conducta regular e  inmutable que para los griegos debían tener los astros.

Para entender los fenómenos del desplazamiento Aristóteles estudió primero el problema general a grado terrestre, y después usó los resultados logrados para sacar.

Los cambios que podían ser expresados numéricamente eran solamente unos
¿Cómo puede darse una explicación completa del aumento y maduración de una manzana solamente en términos de números y formas?», preguntaba con lucidez a
sus opositores. Para describir el cambio generalmente y el movimiento
(concebido como un tipo de cambio) usó una semejanza con la biología,  que lo llevó a concebir 2 tipos de cambio primordiales: el “natural”

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La explicación física del movimiento le permitió a Aristóteles construir una imagen del mundo, donde cada parte mantenía una relación orgánica con las demás. Partiendo de la idea (aceptada en su época) de un universo esférico, consideró que si las sustancias graves (pesadas) como la Tierra tienden a caer, se ubicarán naturalmente en el centro de la esfera.

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Aunque no ha llegado a nosotros ninguno de sus mapas, sin embargo, la famosa Geografía (aprox150 d.C.) de Ptolomeo (85-165 d.C.) nos ha legado una información fundamental para reconstruir posteriormente todos los lugares conocidos en aquel tiempo y trazar los mapas utilizando sus reglas. Su obra demarcó tanto el apogeo de la cartografía antigua como el final del gran impulso investigador de los alejandrinos en ese campo.

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Los árabes no se limitaron a resguardar el legado griego —que ya en su origen recibió múltiples influencias orientales—: lo enriquecieron de muy diversas maneras, particularmente en todo lo que hace al desarrollo de la aritmética y del estilo cuantificador. Comentaron y tradujeron a los grandes maestros clásicos y presentaron investigaciones completamente diferentes del saber griego, como el cálculo con numeración decimal, la trigonometría y una multitud de procedimientos algebraicos.

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Antes de proseguir el camino que lleva de los árabes al Renacimiento italiano, a través de Al-Andaluz y de la España cristiana, es necesario volver hacia atrás para poder conocer otra de las rutas que confluyeron para la construcción de la cultura occidental: la del Imperio Romano de Occidente y la cultura cristiana. Este camino de la historia ha sido (y aún es) mucho más reconocido y valorado por las historias oficiales.

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La mayoría de los autores coincide en concebir los inicios del Imperio Romano en el reinado de Augusto (63 a.C. al 14. d.C.). En el año 168 a.C. la conquista de Macedonia puso a los romanos en contacto inmediato con Grecia y provocó un rápido incremento en sus relaciones con la cultura helénica.

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Aunque el Imperio Romano fue uno de los más estables y duraderos, en el año 285 el emperador Diocleciano comprendió que la autoridad imperial ya no podía mantenerse como hasta entonces y dividió el Imperio en dos partes. Una, la de Oriente, la liderada por él, se extendió hasta 1453. La otra, conducida por Maximiliano en Occidente, cayó en el año 476

Mientras el legado griego era preservado en el Imperio Oriental, en Occidente comenzó a desarrollarse la teología cristiana. San Agustín (354-430 d.C) tuvo una importancia fundamental en la conformación del modo peculiar en que el cristianismo concibió el conocimiento

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Hasta el siglo XII la actitud teológica predominante era agustiniana. Respecto de la cosmología no existía ningún tipo de unanimidad entre los cristianos. En Occidente, la atención prestada a estas cuestiones fue creciendo entre 1200 y 1225 a medida que se recuperaron y tradujeron al latín gran parte de las obras de Aristóteles que habían sido salvaguardadas por los árabes y desde Bizancio fueron llegando paulatinamente a Occidente.

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El movimiento hacia una nueva versión de la doctrina cristiana no fue incruento ni lineal. Aristóteles no sólo no había reinado durante 2000 años, como suelen contar los manuales escolares: también había estado parcialmente «ausente» durante casi 1500 años.

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La incorporación del pensamiento de Aristóteles que se produjo en la doctrina cristiana en el siglo XIII tiene como figura central a Santo Tomás de Aquino (1225-1274) quien realizó una síntesis magistral entre la doctrina cristiana y la cosmovisión aristotélica. Para este sabio de la iglesia el conocimiento abrevaba en dos fuentes: la fe y la razón, pero éstas no pueden contradecirse.

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Para comprender la importancia de la concepción tomista del mundo es preciso ubicarla en el contexto de lo que los historiadores actuales han denominado el «Renacimiento del Siglo XII». Hacia mediados del siglo XI Europa se encontraba en un período de transformaciones desconocido hasta entonces. La época de las grandes invasiones había llegado a su fin, nuevamente se comenzaba a desarrollar la vida urbana, se expandió el comercio y comenzó a crecer una nueva clase social, la burguesía. También hizo su aparición un actor social hasta entonces desconocido: el intelectual.

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Tanto los nuevos «maestros» como sus alumnos carecían de una organización y tenían una vida prácticamente nómade. Con el fin de proteger sus intereses, y al igual que el resto de los grupos profesionales de las ciudades, se organizaron en un gremio y crearon una institución para que los albergara. Así nació la Universidad. Las primeras en aparecer –y en alcanzar mayor relevancia fueron la universidades de París, Oxford y Bolonia creadas a partir de la experiencia de escuelas episcopales que ya tenían un cierto nivel de importancia en el siglo XII.

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Una de las ironías de la cultura moderna en Occidente es el considerar al mundo islámico como algo extraño, cuando representa una de las fuentes fundamentales en la que abrevó nuestra cultura. Cuando los europeos occidentales redescubrieron a Aristóteles mediante el contacto con discípulos islámicos y judíos, sobre todo en España, también recibieron elaborados comentarios realizados por escritores musulmanes. Los más importantes de estos comentaristas fueron los filósofos Al-Kind.

Al concebir a la teología como una ciencia, Santo Tomás tenía entre sus objetivos el de discutir (y por supuesto vencer) a las interpretaciones paganas; en especial combatió las versiones del aristotelismo defendidas por los árabes, pero aprendió mucho de ellos.