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La filosofía moderna es un período en la historia de la filosofía que se extiende desde el Renacimiento, aproximadamente en el siglo XV, hasta los siglos XVIII o XIX, dependiendo de la región y la escuela de pensamiento.

Se define como la intención de llegar a los mismos términos de implicación intelectual para resolver problemas que surgen por la revolución científica.

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Algunos de los rasgos que caracterizan la filosofía moderna son:

Se enfoca en la razón como una fuente principal de conocimiento. La razón es fundamental para llegar a verdades universales.

El conocimiento se deriva de la experiencia y la observación.

Existe un mayor interés en el individuo y la condición humana. Esto se reflejó en la literatura, el arte y la filosofía, con un enfoque en temas como la libertad, la autonomía y los derechos individuales.

La Revolución Científica, con figuras como Galileo Galilei e Isaac Newton, cambió la comprensión del mundo y tuvo un profundo impacto en la filosofía, promoviendo un enfoque más científico y experimental.

Este período, de gran avance intelectual y filosófico, promovió la razón, la lógica y la ciencia como medios para mejorar la sociedad y liberar a la humanidad de la superstición y la opresión.

Discusiones sobre la naturaleza de los derechos humanos, el contrato social y la justicia, dieron lugar a la formación de las ideas políticas modernas.

Se realiza una crítica más profunda de las instituciones religiosas y existe mayor diversidad de opiniones religiosas y espirituales. Esto se vio reflejado en la separación de la Iglesia y el Estado en algunas naciones.

Se da un mayor individualismo, un enfoque en la subjetividad y la interioridad del individuo.

Se produjeron cambios profundos en la manera en que se abordaban preguntas fundamentales sobre la realidad, el conocimiento y la existencia.

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René Descartes nació en 1596 en La Haye-en-Touraine (Loire), en el seno de una familia acomodada de comerciantes y abogados. Estudiante en el prestigioso Colegio Real de La Flèche, regido por los jesuitas, Descartes se formó en artes liberales (literatura y lenguas clásicas, historia y retórica), aunque sobre todo obtuvo una educación en teología y filosofía escolásticas, disciplinas que incluían también matemáticas y física de corte aristotélico.

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Los trabajos filosóficos de Descartes marcaron el corte de una época (el mundo medieval) para dar paso a la modernidad filosófica. La mayoría de sus obras gira en torno a la crítica de los métodos de pensamiento establecidos, la construcción de un nuevo método para dar con la verdad, el desarrollo de la duda hiperbólica (la “duda metódica”, respecto al método) y el ego cogito como primera verdad evidente.

Deducción e inducción. Por un lado, el método consistió en la aplicación de los razonamientos deductivos e inductivos de la ciencia a la filosofía. Estos razonamientos rechazaban a la doctrina escolástica, que comparaba opiniones de los antiguos maestros del género y se basaba en la interpretación canónica de las Escrituras para garantizar la verdad.

La existencia de Dios. Si bien su pensamiento reconocía la existencia de Dios, muchos especialistas en Descartes sostienen que Dios solo aparece para evitar al filósofo francés problemas con la Iglesia. Es innegable el hecho de que Descartes vivió en una época de censura y persecución intelectual (como sucedió con Galileo). Sin embargo, en las Meditaciones metafísicas Dios, como garante de la razón, juega un papel tan importante a la hora de recuperar el mundo, que su presencia resulta ineludible.

Duda metódica. También es conocida como duda “hiperbólica” (por su carácter exagerado) o “cartesiana” (en referencia a Descartes). La duda aparece como propuesta metodológica en Discurso del método y luego se la pone en práctica en Meditaciones metafísicas. Descartes sostiene que todo lo que pueda resultar objeto de duda debe ser descartado como algo cierto. No importa que no sea razonable dudar de ello, si puede ser puesto en duda es suficiente.

Ego cogito. Aun cuando se pueden rastrear distintos antecedentes, Descartes es reconocido por haber sido el primero en formular el ego cogito: pienso, luego existo. Las discusiones en torno a esta fórmula, su significado y la utilidad que representa en las Meditaciones todavía cumplen un rol fundamental en las discusiones filosóficas contemporáneas. A grandes rasgos, se puede decir que el ego cogito afirma la presencia de una subjetividad yoica por sobre el resto de las cosas. El mundo como sustancia extensa (res extensa), el cuerpo y incluso los sentidos cumplen un papel secundario frente a la evidencia e inevitabilidad el ego cartesiano: aun cuando dude, pueda ser engañado o incluso se equivoque, es innegable y necesario que el yo exista para que pueda padecer cada una de estas afecciones.

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ALGUNOS FILÓSOFOS DE LA FILOSOFÍA MODERNA

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ALGUNOS FILÓSOFOS DE LA FILOSOFÍA MODERNA

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John Locke (Wrington, Somerset, 29 de agosto de 1632-Essex, 28 de octubre de 1704) fue un filósofo y médico inglés, considerado como uno de los más influyentes pensadores del empirismo inglés y conocido como el «Padre del Liberalismo Clásico»

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Thomas Hobbes (nacido el 5 de abril de 1588 en Inglaterra, y fallecido el 4 de diciembre de 1679), en ciertos textos antiguos Thomas Hobbes of Malmesbury, fue un filósofo inglés considerado uno de los fundadores de la filosofía política moderna. Su obra más conocida es el Leviatán (1651), donde sentó las bases de la teoría contractualista, de gran influencia en el desarrollo de la filosofía política occidental.

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Immanuel Kant ( 22 de abril 1724-12 de febrero de 1804) fue un filósofo prusiano de la Ilustración. Fue el primero y más importante representante del criticismo y precursor del idealismo alemán. Es considerado como uno de los pensadores más influyentes de la Europa moderna y de la filosofía universal. Además es uno de los últimos pensadores de la modernidad

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Jean-Jacques Rousseau (también conocido por la castellanización de su nombre como Juan Jacobo Rousseau) fue un polímata suizo francófono. Fue a la vez escritor, pedagogo, filósofo, músico, botánico y naturalista, y aunque fue definido como ilustrado, presentó profundas contradicciones que lo separaron de los principales representantes de la Ilustración, ganándose, por ejemplo, la feroz inquina de Voltaire y siendo considerado uno de los primeros escritores del prerromanticismo.

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Georg Wilhelm Friedrich Hegel (Stuttgart, 27 de agosto de 1770-Berlín, 14 de noviembre de 1831) fue el filósofo más notable del Idealismo alemán, el último de la Modernidad, llamado incluso la "conciencia de la modernidad".[1]

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Baruch Spinoza (Ámsterdam, 24 de noviembre de 1632-La Haya, 21 de febrero de 1677) fue un filósofo neerlandés de origen sefardí. También se le conoce como Baruj, Bento, Benito, Benedicto o Benedictus (de) Spinoza o Espinosa, según las distintas traducciones de su nombre basadas en las hipótesis sobre su origen. Fue uno de los principales pensadores de la Ilustración, de la crítica bíblica moderna y del racionalismo del siglo xvii, incluyendo concepciones modernas del ser y del universo.