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Por filosofía se han entendido una ciencia y un modo de vida.
La palabra filósofo ha envuelto en sí las dos significaciones distintas del hombre que posee un cierto saber y del hombre que vive y se comporta de un modo peculiar.
En la filosofía griega se ha hablado siempre de una cierta vida teórica, y al mismo tiempo ha sido un saber, una especulación.
Hay una indudable implicación entre los dos modos de entender la filosofía.
La filosofía es un modo de vida, esencial que, justamente, consiste en vivir en una cierta ciencia y, por tanto, la postula y exige. Es, por tanto, una ciencia la que determina el sentido de la vida filosófica.
¿Qué tipo de ciencia? Las ciencias particulares nos proporcionan una certidumbre respecto a algunas cosas, parcial, que no excluye la duda fuera de sus propios objetos; y, por otra parte, las diversas certezas de esos saberes particulares entran en colisión y reclaman una instancia superior que decida entre ellas. El hombre necesita, una certeza radical, y universal, desde la cual pueda vivir y ordenar en una perspectiva jerárquica las otras certidumbres parciales.
La religión, el arte y la filosofía dan al hombre una convicción total acerca del sentido de la realidad entera.
La religión es una certeza recibida por el hombre, dada por Dios gratuitamente: el hombre no alcanza por si mismo esa certidumbre, no la conquista, ni es obra suya, sino al contrario.
El arte significa también una cierta convicción en que el hombre se encuentra y desde la cual interpreta la totalidad de su vida; pero esta creencia, no se justifica a si misma, no tiene evidencia propia y es irresponsable.
La filosofía, es una certidumbre radical universal, autónoma; se justifica a sí misma, se nutre exclusivamente de evidencia; el filósofo está siempre renovando las razones de su certeza.
LA IDEA DE LA FILOSOFÍA:
Conviene parar la atención un momento en algunos puntos culminantes de la historia, para ver como se han articulado las interpretaciones de la filosofía como un saber y como una forma de vida. En Aristóteles, la filosofía es una ciencia rigurosa, y, al hablar de los modos de vida pone entre ellos, como forma ejemplar, una vida teorética que es justamente la vida del filósofo.
Para San Agustín se trata de la contraposición aún mas honda, entre una vita theorética y una vita beata. Santo Tomás se moverá entre una scientia theológica y una scentia philosophica: la dualidad ha pasado de la esfera de la vida misma a la de los diversos modos de ciencia.
En Descartes no se trata de una ciencia, si acaso de una ciencia para la vida. Se trata de vivir, de cierto modo, sabiendo lo que se hace y, sobre todo, lo que se debe hacer. Pero al mismo tiempo se acumulan sobre esta ciencia las máximas exigencias de rigor intelectual y de certeza absoluta.
Kant nos hablará, en su Lógica y al final de la Crítica de la razón pura, de un concepto escolar y un concepto mundano de la filosofía. La filosofía, según su concepto escolar es un sistema de todos los conocimientos filosóficos. Pero en su sentido mundano, es el más profundo y radical, es la ciencia de la relación de todo conocimiento con los fines esenciales de la razón humana.
Husserl insiste una vez mas en presentar la filosofía como ciencia estricta y rigurosa, y Dilthey la vincula esencialmente a la vida humana y a la historia, la idea de la razón vital replantea de un modo radical el núcleo mismo de la cuestión, estableciendo una relación intrínseca y necesaria entre el saber racional y la vida misma.
ORIGEN DE LA FILOSOFÍA:
Aristóteles la ha tocado de tal manera que ha influido decisivamente en todo el proceso ulterior de la filosofía. La razón del deseo de conocer del hombre es su naturaleza, que es la sustancia de una cosa, aquello en que realmente consiste; el hombre aparece definido por el saber; es su esencia misma quien mueve al hombre a conocer. Pero Aristóteles dice. Un poco mas adelante escribe: " Por el asombro comenzaron los hombres, ahora y en un principio ha filosofar, asombrándose primero de las cosas extrañas que tenían más a mano, y luego, al avanzar así poco a poco, haciéndose cuestión de las cosas más graves tales como los movimientos de la Luna, del Sol y de los astros y la generación del todo.
El hombre se extraña y se pregunta, ¿Qué es esto?. En este momento comienza la filosofía.
Se ha llamado teorética por oposición a la actitud mítica. El nuevo método humano surge en Grecia, desde entonces hay algo más radicalmente nuevo en el mundo, que hace posible la filosofía. Es la actitud anterior a Grecia y la que siguen compartiendo los pueblos en donde no penetra el genial hallazgo helénico. La conciencia teorética ve cosas en lo que antes eran poderes. Por ejemplo, la conciencia infantil. En la actitud teorética, el hombre, en lugar de estar entre las cosas, está frente a ellas, extrañado de ellas, y entonces las cosas adquieren una significación por sí solas, que antes no tenían. Aparecen como algo que existe por sí, a parte del hombre, y que tiene una consistencia determinada, unas propiedades, algo suyo y que les es propio. El hombre mítico se mueve fuera de este ámbito. Y por esto es la raíz de la filosofía.
LA FILOSOFÍA Y SU HISTORIA:
No coincide con el de la ciencia, por ejemplo, con la suya. En este último caso son dos cosas distintas: la ciencia, por una parte; y por otra, lo que fue la ciencia, es decir, su historia. Son independientes, la ciencia puede conocerse, cultivarse, y existir a parte de la historia de lo que ha sido. La ciencia se construye partiendo de un objeto y del saber que en un momento se posee a cerca de el. Todo el pasado filosófico va ya incluido en cada acción de filosofar; en tercer lugar, el filósofo tiene que hacerse cuestión de la totalidad del problema filosófico, y por tanto de la filosofía misma, desde su raíz originaria: no puede partir de un estado existente de hecho y aceptarlo, sino que tiene que empezar desde el principio y, a  la vez, desde la situación histórica en que se encuentran. La filosofía tiene que plantearse y realizarse íntegramente en cada filósofo, en cada uno de un modo insustituible. En todo filosofar va inserta la historia entera de la filosofía, y sin esta ni es un inteligible ni, sobre todo, podría existir.
Hay, pues una inseparable conexión entre filosofía e historia de la filosofía. La filosofía es histórica, y su historia le pertenece esencialmente. La historia de la filosofía no es una mera información erudita a cerca de las opiniones de los filósofos, sino que es la exposición verdadera del contenido real de la filosofía. Es, pues, con todo rigor, filosofía. Cada sistema alcanza solo la plenitud de su realidad, de su verdad, fuera de sí mismo, en los que habrán de sucederle. Todo filosofar arranca de la totalidad del pasado y se proyecta hacia el futuro, poniendo en marcha la historia de la filosofía. Lo que se quiere decir cuando se afirma que la filosofía es histórica.
VERDAD E HISTORIA:
Todo sistema filosófico tiene pretensión de verdad; por otra parte, es evidente el antagonismo entre ellos, que está muy lejos de la coincidencia; pero ese antagonismo no quiere decir, ni mucho menos, incompatibilidad total. Ningún sistema puede pretender una validez absoluta y exclusiva, porque ninguna agota la realidad; en la medida en que cada uno de ellos se afirma como único es falso. Y la verdad de un sistema no implica la falsedad de los demás, sino en los puntos en los que formalmente se contradigan; y la contradicción solo surge cuando el filósofo afirma más de lo que realmente ve; es decir, las visiones son todas verdaderas, y en principio no se excluyen. El punto de vista de cada filósofo está condicionado por su situación histórica, y por eso cada sistema, si ha de ser fiel a su perspectiva, tiene que incluir todos los anteriores como ingredientes de su propia situación; las diversas filosofías verdaderas no son intercambiables, sino que se encuentran determinadas rigurosamente por su inserción en la historia humana.

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La etimología, en griego, es el amor o la búsqueda de la sabiduría. ¿Qué es la sabiduría?  Es el sentido habitual de la palabra, y es lo que la mayoría de los filósofos han confirmado continuamente. La sabiduría tiene mucho que ver con el pensamiento, con la inteligencia y el conocimiento. Y es que no sen trata de teoría, sino de práctica. No se trata de pruebas, si no de experiencia. No se trata de experimento, si no de práctica. No se trata de ciencia, si no de vida.
Los griegos opusieron la sabiduría teórica a la sabiduría práctica. Pero ambas son inseparables. Ninguna facultad garantiza ser sabio. La inteligencia no basta. La cultura no basta. La habilidad no basta.
Esto es lo que distingue la sabiduría de la filosofía, que consistiría más bien en saber pensar. La filosofía solo tiene sentido en la medida en que nos acerca a la sabiduría; sen trata de pensar correctamente para vivir rectamente, y solo esto es verdaderamente filosofar.
Así pues, hemos de aprender a morir, aprender a vivir, y esto es propiamente la filosofía. Tanto peor para quienes confunden filosofía y erudición, rigor y aburrimiento, sabiduría y vanidad. El que la vida sea tan difícil, frágil, peligrosa y valiosa, como efectivamente es, constituye una razón de más para filosofar lo antes posible o para aprender a vivir.
Para esto sirve la filosofía, y por esto puede ser útil a cualquier edad. Esos estudiantes que se preparan para convertirse en médicos o ingenieros, ¿Por qué no estudian filosofía? Es obvio que hemos de ganarnos la vida; pero esto no nos dispensa de vivirla. ¿ Cómo vamos a hacerlo de forma inteligente sin tomarnos tiempo para reflexionar sobre ella, sin preguntarnos por ella, sin razonar, sin argumentar, sin preocuparnos de los que otros, más instruidos y más capacitados que la mayoría, han pensado de ella? Paralelamente en los libros de filosofía donde se aprende a filosofar. Pero el fin no es la filosofía misma, ni aún menos escribir libros. El fin es una vida más lúcida, más libre, más feliz: más sabia.
Nunca es demasiado pronto ni demasiado tarde para filosofar, venía a decir Epicuro, pues nunca es demasiado pronto ni demasiado tarde para ser feliz. Efectivamente. Pero, por esta misma razón, es evidente que lo mejor será que empecemos cuento antes.
Pero ¿Qué es sabiduría? Corresponde a cada cuál formarse una opinión a respecto, que podrá tomar de las distintas escuelas. Por eso hemos de filosofar: porque nadie puede pensar ni vivir por nosotros. Pero en lo que los filósofos si están de acuerdo, es en la idea de que la sabiduría se reconoce en cierta felicidad, serenidad, paz interior, la cuál no es posible sin un uso riguroso de la razón. Es lo contrario de la angustia, de la locura, de la desdicha. Por eso necesitamos la sabiduría. Por eso hemos de filosofar. Porque no sabemos vivir. Porque la angustia, la locura o la desdicha nos amenazan constantemente.
¿De qué sirve pensar tanto, para vivir tan poco? La inteligencia solo se aproxima a la sabiduría en la medida en que transforma nuestra existencia, la ilumina, la guía. El fin, es pensar y vivir un poco mejor.
La sabiduría no es la santidad. La filosofía no es ni una religión ni una moral. Lo que he de salvar es mi propia vida, no la de los demás. Lo que he de defender es mi propio interés, no el de Dios ni el de la humanidad.
¿Cómo he de vivir? La respuesta sería la sabiduría, pero una sabiduría encarnada, vivida, en acto: corresponde a cada cuál inventar la suya. Este es el punto en el que la ética, que es un arte de vivir, se distingue de moral, que se refiere únicamente a nuestros deberes. Es evidente que ambas pueden y deben ir juntas: preguntarse como vivir, es también preguntarse que lugar hemos de conceder a nuestros deberes. La moral responde a la pregunta: "¿Qué debo hacer? "; la ética, a la pregunta: "¿Cómo he de vivir?". La moral culmina en la virtud o en la santidad; la ética, en la sabiduría o en la felicidad. Ningún no es suficiente, y por eso necesitamos la sabiduría: porque la moral no basta, porque el deber no basta, porque la virtud no basta. La moral ordena; pero ¿ quién puede contentarse únicamente con obedecerla?  La moral dice no, pero ¿ quién puede contentarse únicamente con sus prohibiciones? El amor es valioso. El conocimiento es más valioso. La libertad es más valiosa. Se trata de decir sí: sí a uno mismo, sí a los otros, sí al mundo, sí a todos, y esto es la sabiduría.
Esto no impide la rebelión. Esto no impide la lucha. Decir sí al mundo es también decir sí a la propia rebelión, que es parte del mundo, a la propia acción, que es parte del mundo.
La sabiduría es una utopía. Ninguna utopía es sabia. No hemos de soñar el mundo, hemos de transformarlo. Es cierta relación con la verdad y la acción, una lucidez que impulsa a la acción, un conocimiento en acto, y activo. Ver las cosas tal como son; saber lo que se quiere. No engañarse a uno mismo. No fingir. Conocer y aceptar. Comprender y transformar. Resistir y superar. ¿Cómo puede combatir la injusticia, si primero no reconoce que existe? La realidad hay que tomarla o dejarla, y nadie puede transformarla si primero no la toma.
Es el espíritu del estoicismo: aceptar lo que no depende de nosotros; hacer lo que depende de nosotros. Conocer, comprender, actuar. El sabio es un hombre de acción, mientras que normalmente nosotros solo sabemos esperar y temblar. Afronta lo que es, mientras que nosotros normalmente solo sabemos esperar lo que todavía no es, y echar en falta lo que no es o lo que ya no es.
Esto es vivir la vida, en vez de esperarla y vivirla. Y salvarse, en la medida en que seamos capaces de hacerlo, en lugar de esperar la salvación.
¿Qué es la sabiduría? El máximo de felicidad en el máximo de lucidez. Es la vida buena, pero una vida humana.
Por lo tanto hemos de elegir, comparar las ventajas y desventajas, como decía también Epicuro, esto es, juzgar. Para esto sirve la sabiduría. Para esto sirve también y por la misma razón la filosofía.
Se filosofa para salvar la piel y el alma. La sabiduría es esta salvación, pero no en otra vida, sino en esta.
La sabiduría es el fin: la vida es el fin, pero una vida más feliz y más lúcida; la felicidad es el fin, pero una felicidad vivida en la verdad.
Pero no hagáis de la sabiduría un ideal más, una esperanza más, una utopía más, que nos separe de la realidad. La sabiduría no es otra vida que hayamos de esperar o alcanzar. Es la verdad de esta vida, que hemos de conocer y amar.
El sabio no ama más a la vida porque sea más feliz que nosotros. Es más feliz porque la ama más.
Nunca se acaba de aprender, y por eso necesitamos siempre filosofar.
Ten confianza: la verdad no es el final del camino; es el camino mismo.

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¿Qué entendemos por concepción de la filosofía griega? Se produjo cuando empezó a cobrar forma en las mentes de los hombres de la convicción de que el caos aparente de los acontecimientos tiene que ocultar un orden subyacente, y que este ordene s el producto de fuerzas impersonales. Para la mente de un hombre prefilosófico, no hay especial dificultad en dar una explicación de la naturaleza aparentemente fortuita de casi todo lo que acontece en el mundo. Él es consciente de que es un ser impulsivo y emotivo, que actúa no sólo movido por la razón sino también por los deseos, el amor, el odio, el optimismo, los celos y la venganza.
Nuestra intención presente no nos exige entrar en las agitadas regiones de la controversia antropológica u origen último, de la creencia religiosa. Nosotros nos limitamos a observar que se trata de concepciones típicas del politeísmo que dominaron la mentalidad primitiva de Grecia.
La creencia de que los hombres son juguetes de divinidades poderosas, pero moralmente imperfectas, puede parecer que los sitúa en una posición muy humillante y digna de compasión.
Los dioses se preocupan no sólo del destino de la humanidad como un todo, o del destino de las ciudades, sino también de las vicisitudes de los individuos. Si A prospera, mientras su vecino B se arruina, esto sucederá porque uno se ha granjeado el favor de un Dios, y el otro, en cambio, su enemistad. Los hombres pueden encontrarse con los dioses y expresarles sus sentimientos.
Por otra parte, para apreciar el logro extraordinario de los pensadores primitivos, tenemos que darnos cuenta de que, dada la situación en que se encontraba la reflexión, era lógico que la explicación religiosa fuese con mucho la más natural y probable. El mundo, tal y como nuestras percepciones nos lo muestran, es caótico e inconsecuente. La libertad e irresponsabilidad de una voluntad personal, las consecuencias impredecibles de un conflicto de voluntades contrapuestas, por su arbitrariedad, sirven de explicación, a nivel superficial, que la hipótesis de un orden singular subyacente. En su intento de explicar el mundo, los primeros filósofos, " avanzaron con temeraria audacia apoyándose en un supuesto no sometido a ningún tipo de prueba".
Las explicaciones religiosas habían bastado para dar una explicación de sus orígenes remotos.
El nacimiento de la filosofía en Europa consistió en el abandono a nivel de pensamiento consciente, de soluciones mitológicas para los problemas que atañen al origen y a la naturaleza del universo y a los procesos que continuaron desarrollándose en él. La fe religiosa fue sustituida por la fe que era y sigue siendo la base del pensamiento científico con todos sus triunfos y todas sus limitaciones.
La tradición antigua la proclamaba metrópoli de por lo menos noventa colonias y la investigación moderna confirma la existencia de cuarenta y cinco de ellas. Una de las más antiguas era el emplazamiento comercial de Náucratis en Egipto.
El ámbito en que vivieron los filósofos milesios les procuró, simultáneamente, el ocio y estímulo para la investigación intelectual desinteresada, y la expresión de Aristóteles y Platón, de que la fuente y el origen de la filosofía es el asombro, halla aquí su justificación. La tradición nos los presenta como hombres prácticos, al mismo tiempo activos en la vida política e interesados en el progreso técnico.
En la aplicación de técnicas diversas para mejorar la vida humana, los egipcios de hacía mil años probablemente les dieran a estos griegos algunas lecciones útiles. Sólo motivos utilitarios pueden estorbar a la filosofía puesto que exige un mayor grado de abstracción del mundo de la experiencia inmediata, una más amplia generalización y un movimiento más libre de la razón en la esfera de los conceptos puros, de lo que la sumisión a finalidades prácticas puede permitir.
La filosofía no nació de una exigencia de necesidades o conveniencias de la vida humana. La satisfacción de esas exigencias fue más bien un requisito previo de su existencia.
Para predecir un eclipse, como se le atribuyó que había hecho, Tales tuvo, que servirse de la ciencia babilónica. Se trataba de las civilizaciones humanas más primitivas y tenían en su haber las técnicas fundamentales de la domesticación de animales, la agricultura, la cerámica, la fabricación de ladrillos, el arte del hilado, del tejido y de la metalurgia.
La deuda de los matemáticos griegos con Egipto y Babilonia era algo que los mismos griegos reconocían..
En el campo de la astronomía, las técnicas aritméticas se usaron por los babilonios para predecir los fenómenos celestes con un notable grado de precisión, y estas técnicas se desarrollaron alrededor del año 1500 a.C.
Todo este arsenal de ciencia y técnica estaba aguardando en el umbral de los griegos, de modo que considerarles los primeros científicos equivaldría a aplicar un significado restrictivo imposible al término. Si ellos no crearon la ciencia, la elevaron a un plano completamente diferente. Logró en sus manos desarrollos imprevistos y espectaculares, que no se encaminaron en dirección a la mejor realización de fines prácticos. No fomentaron  el ideal de Bacon. Es probable que los filósofos jonios se sintieran vivamente interesados por los problemas técnicos, pero no fue precisamente en esta esfera donde se sintieron más inclinados a ser discípulos entusiastas de los pueblos vecinos.
Estos pueblos se contentaron con desarrollar una técnica que surtía efecto.
Los mismos griegos tenían una frase que resume perfectamente el sentido en el que fueron más allá que sus predecesores y contemporáneos. El impulso " a dar un logos" era típicamente griego. Logos no puede traducirse satisfactoriamente con una sola palabra castellana. Enfrentados a una serie de fenómenos, sintieron la urgente necesidad de trascenderlos y dar una explicación de su existencia, en la forma y modo particular que existían. Un logos completo es una descripción que al mismo tiempo explica. Logos puede significar, explicación, definición y aclaración
Como Aristóteles dijo, la única definición completa es aquella que incluye la declaración de la causa