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11 Dilemas morales (todos tiene algo en común, ¿sabéis cual?

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11 Dilemas morales (todos tiene algo en común, ¿sabéis cual?

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Empezamos...
Estaban todos de acuerdo en que sí la accionarían, porque valen más cinco vidas que una. El "mal menor".
Pero... ¿y ese uno es tu madre/padre?... aquí la decisión  no era unánime. Había para quién valía más la vida de ese uno si es alguien a quien quieres (por el sufrimiento que conllevaría su pérdida), y había quien seguía defendiendo que vale más la de uno sobre cinco (habrías matado a cinco personas por salvar a una).
¿Y si esos cinco fueran presos condenados por asesinato? Unanimidad en no salvarles, por haber hecho el mal. (Si haces el mal, tienes que pagar por ello). Incluso se ha mencionado que era el karma el que había creado esa situación.
¿Y si ese uno tuviese la solución para erradicar el COVID 19? Aquí también encontramos diferentes posiciones. Una es que no le salvarían porque el virus está casi erradicado cuando acaben las vacunaciones. Otro sí le salvaría aunque muriesen cinco, porque al salvar a ese uno que tiene el remedio, podría ayudar a mucha gente a no morir por COVID 19. Es decir, vale más salvar el mayor número de vidas. Otra vez el valor del "mal menor" pero más elaborado.
¿Y si cambiamos el dilema y eres tú el que tienes que empujar a alguien a la muerte para salvar las vida de esos cinco?....(Lo que dicen está en el audio 4).
También os dejo unos audios de la sesión de hoy

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Loa cuentos son solo para niños? Atrévete con alguno, a partir de 11 años o de pequeños, quién sabe que preguntas nos pueden suscitar...

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Así como estimulamos su imaginación, les contamos sobre emociones y cómo reconocerlas, o fomentamos su espíritu aventurero, científico, artístico o poético, también está bien de tanto en tanto plantearles dilemas que les incite a la reflexión, a encontrar respuestas o a planteárselas, a pensar... Por ello hoy, en Cuentos que cuentan, os traemos algunas obras que pueden servirnos para fomentar el espíritu crítico de nuestros pequeños y grandes lectores.

No hay nada como una buena perspectiva para entender la magnitud de una cosa, aunque esa cosa sea algo tan sencillo y supuestamente tan insulso o poco atractivo como una piedra. Y es lo que hace el ilustrador norteamericano Brendan Wenzel, jugar con la perspectiva de una roca y darnos el punto de vista de una hormiga, un caracol o un alce. Para todos es diferente, claro, y todos tienen un concepto diferente de la roca dependiendo del uso que le dan: es un guijarro para unos, una colina para otros, un trono o un fogón, una señal, un mapa, un laberinto, un hogar...

La roca no cambia, está en el mismo lugar, inmóvil, pero todo a su alrededor se mueve aportándole nuevas visiones: la luz de la luna, el sol brillante, las hojas verdes al caerle encima... Su superficie, supuestamente, es la misma para todos, pero no todos la sienten igual cuando reptan o se deslizan sobre ella. Las ilustraciones dominan por encima del texto combinando diversas técnicas: papel cortado, lápices de colores, pasteles, arte digital... Una excelente historia para reflexionar y para darnos cuenta de que una roca nunca es sólo una roca.

Un magnífico libro de filosofía gráfica sobre la vida, que requiere de cierto acompañamiento para los lectores más pequeños por la profundidad de sus cortas pero rotundas afirmaciones y lo poco convencionales de las ilustraciones. Ya de entrada nos interpela y nos cuestiona: "Hace mucho tiempo, mucho antes de que nos crecieran unos cables blancos en las orejas... una mezcla de polvo de estrellas, meteoros, luz solar y más elementos inexplicables crearon... la vida". ¿Y qué sabemos de ella? Mucho, como nos demostrará el ilustrador y creador, muy vinculado al mundo de la moda, Christian Borstlap.

A propósito de la vida nació gracias a una campaña de sensibilización sobre la importancia de la biodiversidad para el zoológico de Ámsterdam; una invitación a ser más consciente de todo aquello que nos une y nos interrelaciona como seres vivos, humanos, animales, plantas o bichos descubiertos o por descubrir. Un magnífico planteamiento que no esconde el lado más oscuro y complicado de la vida, las injusticias, por ejemplo, o la fugacidad de la existencia para algunas especies. Una exquisita y reflexiva visión de la vida que nos brinda la editorial Barbara Fiore y su cofundadora, fallecida recientemente, cuya pasión y amor por los libros queda patente en esta obra. Vaya con ella este pequeño pero sentido homenaje.

Que el italiano Alfredo Colella sea licenciado en Filosofía Teorética ya debería ser indicativo, junto al título de este cuento, de la profundidad del tema que nos ocupa. ¿Qué es el final?, se pregunta Nina, una longeva tortuga de cien años que al aproximarse a las últimas estaciones de su vida decide investigar sobre el significado de esa corta palabra. Porque a ella le gusta entender las cosas. Y así es como emprende una trascendental búsqueda que la llevará a conocer los puntos de vista de otros animales como la oruga, para la que el final no es más que el principio de otra vida; de la golondrina, que relaciona el final con las estaciones y la migración; o de la serpiente, que une cabeza y cola en un círculo para demostrar a la curiosa visitante que no hay ninguna diferencia entre el final de una cosa y el inicio de la siguiente.

En su búsqueda sobre el significado del final, la tortuga se acerca a varios animales más. Incluso le pregunta al río. ¿Te da miedo?, ¿es algo feo?, plantea. Y así llega, cansada, al final del día, con la cabeza llena de respuestas y varias conclusiones sobre las que meditar. Y tú, ¿qué es para ti el final? Un libro sencillamente excepcional en planteamiento e ilustraciones que nos interpela y nos invita a pensar en el inicio y el fina de todas las cosas. La guinda nos la brinda el ilustrador argentino Jorge González, colaborador entre otros de The New Yorker. También en catalán.

¿Qué es el orden natural de las cosas? En este bosque de tintes medievales que nos brinda la paleta de la ilustradora madrileña Rocío Martínez, se vive sin horarios: se come cuando se tiene hambre, se duerme cuando entra el sueño, se caza y me muere a partes iguales... Llamémosle un desorden natural que no molesta a nadie hasta que llega un nuevo inquilino, un oso observador y meticuloso que propone un reinado a imagen y semejanza de la sabana, donde el el león es el rey.

Tras la propuesta se postulan varios candidatos que esgrimen sus razones: el búho por su sabiduría, el lobo por su valentía, el conejo por su rapidez... Pero todo se descontrola hasta que el oso impone su reinado. Y se le va de las manos. Como imponer horarios para todo, incluso para respirar o reír. Ejercer el poder requiere de temple y ciertamente sabiduría, y esta excelente fábula sirve a Margarita del Mazo como ejemplo no solo del abuso de poder y dela restricción de las libertades, sino también de que hay cosas que mejor dejarlas como están, porque el orden reina en ellas aunque otros no puedan verlas. Y todos somos reyes de nosotros mismos.

Este es un libro ciertamente catártico, básicamente para los adultos. Es como asistir a una gran terapia de grupo donde cada uno expone sus más hondos sentimientos, preocupaciones o secretos: "Aunque he cumplido 41 años, me siento como si fuera adulto solo de mentirijilla"; "yo creo que a mi me da miedo llorar. No sea que llorar me ponga aún más triste"; "por alguna extraña razón me siento inteligente si me da tiempo a todo. Por eso hago varias cosas a la vez"...

Pero este no es un libro para los adultos. Es un libro sobre los adultos, una mirada diferente a la madurez, con sus infinitas contradicciones, explicadas con humor y narrado de forma que los niños que lo lean puedan comprender (o no) un poco más el mundo de los adultos. Para al final descubrir que no hay tantas cosas que nos hacen diferentes. O si no, lean el apartado sobre las chuches o el de el miedo. Las respuestas de los adultos a las preguntas infantiles que encabezan cada capítulo no tienen desperdicio y dan mucho que pensar. Tanto a los niños como a los adultos.

Este cuento, casi una obra teatral, está inspirado en el Carnaval de los animales de Saint -Saëns, nos cuenta al principio del libro su autor, Paulo Valente, hijo de la gran Clarice Lispector, de quien heredó el amor por contar historias, buenas historias. La que hoy nos ocupa comparte temática con El rey del bosque de Margarita del Mazo. Bien podría ser la segunda parte, esa que cita de pasada en el libro sobre cómo se reina en la sabana. Porque es allí a donde vamos, a un reino de cuento de corte tradicional con un león humanizado que se ha cansado de gobernar y busca sucesor. Una tarea que se complicará a medida que avanza la trama.

Varios candidatos, animales virtuosos, valientes, rápidos o populares, con cualidades sin ellas, irán desfilando ante el cansado rey y su primer ministro, un mono alcahuete que aspira él mismo a ocupar el trono. Pero tras muchas desestimaciones y reflexiones, deciden exportar una nueva modalidad de gobierno que se está experimentando en otros reinos de ultramar. Se trata nada menos que de la democracia, una fórmula en la que no se entra a valorar ni comentar, porque aquí lo que realmente importa es cómo se ha llegado a ella. Una interesante perspectiva de las obligaciones que conlleva el poder.

De la autora de libros tan celebrados como De aquí no pasa nadie o, más recientemente, Plásticus marítimus, nos llega ahora esta reflexiva obra que de forma amable e inteligente se acerca a la mortalidad. Puede llegar a plantearla de una forma superficial, equiparable a la eterna pregunta de ¿adónde van los calcetines cuando desaparecen? Pero cuando bucea en lo trascendental nos deja meditaciones como esta: "Si desaparecemos sin que nadie se de cuenta, no desaparecemos. Porque para que algo desaparezca, es necesario que alguien lo haya visto primero, y lo haya echado en falta después. Para que algo desaparezca hacen falta siempre dos". Un libro desafiante y estimulante que puede inducir al debate con los pequeños lectores ante la mortalidad o la pérdida de un ser querido, pero también la separación. Las vibrantes y coloridas ilustraciones de Matoso son la guinda.

Una nueva aportación del ilustrador norteamericano a una obra de invita a meditar sobre la vida y nuestro entorno con un mensaje vitalista y positivo. Porque hay muchas cosas maravillosas que celebrar y en este libro cada animal dirá la suya: el halcón dirá que el cielo, el camello la arena, la serpiente dirá que deslizarse entre la hierba...A través de los ojos de los animales del mundo, Cynthia Rylant nos ofrece esta meditación no exenta de adversidades pero siempre con una salida hacia adelante, con un nuevo día por descubrir. Con una lectura guiada, estas reflexiones pueden llegar a dar para mucho. También en catalán.

Elna tiene una imaginación desbordante. Se ha imaginado tantas veces hablando con los animales que a veces le parece que lo puede hacer. Pero también tiene muchas preguntas: ¿qué hay dentro del agua que la hacer ser de color azul?, ¿las nubes flotan? Su padre y ella son pequeños filósofos que comparten el gusto por la vida, que apuestan por no olvidarse nunca de jugar, por pedir deseos honestos... "Elna es de las que piensa que siempre estamos a tiempo, que nunca es tarde y que vale la pena caminar sin prisas". Además le encanta ver el mundo desde las alturas, por lo que ningún muro se le resiste. Así llega casi a tocar el cielo, y sueña con volar, o con nadar, porque ¿alguien sabe donde acaba el cielo y comienza el mar?

Este es un nuevo cuento de la editorial Nanit, que desde que comenzó su andadura, en el 2019, han plasmado en cuentos infantiles algunas de las canciones más populares de los grupos musicales catalanes como Els Pets, Txarango, Els Catarres o Els Amics de les Arts. Ahora le ha tocado el turno a Oques Grasses y esta filosófica canción Inevitable, que se complementa al final con algunos retos para los lectores y un código QR donde descargase materiales, algunas ideas y, por supuesto, la canción. Una manera muy musical de reflexionar sobre la belleza de la vida. Solo en catalán.

Cuando sea mayor, ¿cómo veré el mundo?, ¿encontraré mi lugar?, ¿el mundo está dentro o fuera de mi?... Cuando crezco, ¿crezco como lo hacen las flores?, ¿cómo es que todo el mundo quiere ser popular?, ¿siempre seremos amigos?, ¿puede ser que todo el mundo se haga las mismas preguntas? Desgraciadamente, llega un momento en la vida en que uno se deja de preguntar, de mostrar esa curiosidad sana e infantil sobre todas las cosas, de querer saber, por imposibles que puedan parecer a priori las respuestas.

En este sencillo, cuidado y amoroso libro, la multipremiada y prolífera ilustradora alemana Britta Teckntrup nos invita a reflexionar en voz alta a través de la voz de una joven narradora que va entrelazando preguntas sin respuesta, algunas más trascendentales, otras más mundanas, algunas que nunca llegarán a encontrar respuesta. A los lectores más jóvenes quizá les inste a formularse sus propias preguntas, a seguir un camino de curiosidad... A los más mayores, quizá nos recuerde que para entender la complejidad de la existencia, no podemos dejar de cuestionarnos sobre ella. Las ilustraciones son el contrapunto a esta poética obra que fue seleccionada en el 2017 para formar parte del prestigioso catálogo de la White Ravens y que el año pasado Libros del zorro rojo puso a disposición del público de habla hispana. También en catalán.

De la misma editorial es otra magnífica y divertida propuesta que llevará al protagonista de Ese robot soy yo, Kenta, a reflexionar sobre todo lo que lo caracteriza. Y es que como tiene tantos deberes y obligaciones como ordenar su habitación, ha decidido construir un robot a su imagen y semejanza, pero para ello tiene primero que dar detalles al robot, y pronto se dará cuenta que no sirven sólo los datos superficiales; para construirse un alter ego es necesario profundizar en los detalles que nos hacen a cada uno de nosotros ser quienes somos. Con los divertidos dibujos al estilo viñetas del ilustrador japonés, autor de perlas como Atascado. También en catalán

La vida es pura contemplación y este libro es una muestra. El ilustrador y director de cine francés Tom Haugomat, nos propone con esta obra gráfica un ejercicio de cierto voyerismo y para ello nos dota de una portada troquelada donde el relieve de los anteojos de unos prismáticos ya nos abocan irremediablemente a entrar y contemplar. ¿El qué? Pues nada menos que una vida, la de un niño, pongamos Rodney, nacido en 1955 en Mud Bay, Ketchikan, Alaska.

Una obra poco convencional donde el protagonismo es absoluto de la ilustración. Sólo al pie de página algunas localizaciones y años nos van situando temporalmente en la historia. Así vemos el nacimiento, el primer colegio, los primeros hobbies, la adolescencia, la muerte de uno de los progenitores, los hobbies que se convierten en algo tangible y posible, el espacio, la NASA, el éxito, la paternidad, la vuelta a casa, la vejez, la muerte... "Todos nacemos, todos morimos, todos sentimos". Y en esta emotiva obra, sentimos lo mismo que el protagonista porque sus sentimientos son muy próximos a los nuestros y damos cuenta de ellos a través de lo que está viendo en cada momento: a través de la ventada, de la pantalla del ordenador, del cine, de los prismáticos, de esa lupa con la que creció y murió y que lleva su nombre... Una obra sencillamente magnífica que deja a uno sin palabras.

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¿Qué fue antes, el huevo o la gallina? Cuentos infantiles para filosofar

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Así como estimulamos su imaginación, les contamos sobre emociones y cómo reconocerlas, o fomentamos su espíritu aventurero, científico, artístico o poético, también está bien de tanto en tanto plantearles dilemas que les incite a la reflexión, a encontrar respuestas o a planteárselas, a pensar...

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¿Qué es lo que hace que yo sea yo y no otra persona?

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¿Qué es lo que hace que yo sea yo y no otra persona?

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Esta es la pregunta que han elegido hoy para empezar un breve diálogo. Aquí os contamos las reflexiones.
Las aficiones y las cosas que se te dan bien.
La manera de pensar, de reaccionar por ejemplo si ves a un ladrón puedes reaccionar o salir corriendo  o enfrentándote.
La manera de pensar de ver las cosas de cada persona, cómo piensas.
La diferencia al pensar es ante algo que te dicen y te molesta, recurrir a la violencia o (te enfadas y no haces caso).
La diferencia en la manera de pensar es sentimental, la forma de sentir una emoción, por ejemplo, felicidad, puede ser la igual pero uno lo siente antes y potro tarda más tiempo en sentirla.
La diferencia está en cómo expresamos los sentimientos.
Lo que hace que yo sea yo y no tora persona es el físico (la vos, la cara, etc.) se reconoce a las personas por ello. Y la vida social.
Lo diferente es la manera de actuar.
Las cosas que te pasan en la vida te van cambiando.
Los demás influyen en nosotros, porque depende de cómo se comporten contigo, no de tí, influye en tu forma de ser. Si viviésemos solos en una casa en el bosque no influiría los demás porque estaríamos solos.
La gente influye en tí, pero tú también influyes en los demás

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Continuamos con este capítulo contando por Tina. 

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Continuamos con este capítulo contando por Tina. 

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Hoy lo hemos leído y hemos pensado preguntas filosóficas. éstas son las que han salido.
¿Qué es lo que me hace a mí especial y único?
¿Qué es lo que hace que yo sea yo y no otra persona?
¿El yo cambia?
¿Sigues siendo tú mismo cuando creces?
¿Cómo afecta la memoria a quién soy yo?

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Aquí continuamos con otra pregunta de las sesión anterior.

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Aquí continuamos con otra pregunta de las sesión anterior.

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No es el método habitual pero como nuestras sesiones son de 45 minutos y cada 15 días, para aprovechar al máximo los procesos de elaborar preguntas y de responder a las mismas.

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Aquí empezamos con el Programa. Selecciono el textos de Tina, Amir Ella. ¿Quién soy?

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Aquí empezamos con el Programa. Selecciono el textos de Tina, Amir Ella. ¿Quién soy?

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Lo leemos todos juntos. Pensamos preguntas filosóficas (que no tengan una respuesta concreta, que nos hagan reflexionar), les damos forma y seleccionamos una de ellas por votación.

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La siguiente entrada está escrita por Nacho García Pedraza, uno de los autores de las guías que os presentamos.
¿Cómo afrontamos los nuevos retos de trabajar con grupos muy diversos? ¿Cómo puede el diálogo filosófico ayudarnos ante este reto? Ante las respuestas globales que se están dando, levantando fronteras y muros, proponemos la lógica cosmopolita: respeto a lo local, apertura a lo global. El objetivo de estos materiales es facilitar el aprendizaje a través del diálogo filosófico en entornos de alta diversidad cultural.
Descargar materiales aquí
Este material es parte del proyecto educativo Philosophical Enquiry Advancing Cosmopolitan Engagement (PEACE). El proyecto surge del reconocimiento de que vivimos en un mundo globalizado y responde a la necesidad de elaborar nuevas estrategias educativas para afrontar los desafíos planteados por el aumento de la movilidad, las migraciones y la diversidad.

Estos materiales nacen fruto del convencimiento de la pertinencia de aprender a pensar a través del diálogo filosófico desde una perspectiva cosmopolita, en entornos socialmente complejos y/o con riesgo de exclusión, sobre todo debido a una alta diversidad cultural.

La apuesta que realizamos supone recuperar la noción de cosmopolitanismo no como fenómeno unificador y uniformador, sino que, desde la tensión cosmopolita (entre lo local y lo global, entre la tradición y la innovación) proponemos una manera más auténtica de construirse uno/a mismo/a en la comunidad y con los/as demás, favoreciendo la integración y el mutuo perfeccionamiento. Pretendemos proporcionar las competencias necesarias para pasar de un cosmopolitanismo acrítico a otro crítico y reflexivo.
Ficha técnica
El currículo está diseñado para trabajar con edades comprendidas entre los 8 y los 14 años, con materiales específicos para cada edad, aunque algunos son fácilmente adaptables para trabajar con edades distintas de aquellas para las que fueron diseñados. Los materiales están articulados en 3 unidades (de 8 a 10, de 10 a 12 y de 12 a 14) y cada unidad a su vez consta de dos historias. Las tres unidades tienen un manual de recursos para el profesorado. Los materiales se pueden descargar aquí.
Unidad 1: (De 8 a 10 años): Tina y Amir, y Ella.
Eje vertebrador: El cosmopolitanismo como concepto y una forma de ser en el mundo.

Las relaciones cosmopolitas (empatía, comprensión, tolerancia, diferentes perspectivas, diversidad, cuidados), y la reflexión crítica en la propia subjetividad como orientación para el yo, el/la otro/a y el mundo.

Lenguaje/traducción cultural (comunicación y creación de significado).

Unidad 2: (De 10 a 12 años): Hanady y Christian.
Eje vertebrador: El cosmopolitanismo como cultura y ética cosmopolita (¿qué deberíamos hacer?).

Local y global (lealtad y apertura): Múltiples y superpuestas esferas de compromiso, rompiendo la noción de dentro/fuera, interno/externo. La relación dinámica entre apertura y lealtad.
Individuo y comunidad.

Tradición, costumbres, reglas sociales, hábitos.

Derechos Humanos.

Unidad 3: (De 12 a 14 años): Dentro y fuera del parque y www.cuálestunombre.tú.
Eje vertebrador: El cosmopolitanismo como política cosmopolita (¿Cómo deberíamos vivir como sociedad?).

Verdad.

Justicia (universalismo, generalización, particularidad, teorías de justicia).

Amistad, redes sociales, bandas/cuadrillas: Subjetividad como algo esencialmente relacional, múltiples y superpuestas esferas de compromiso.

Competencias del Currículo Habilidades cognitivas

Problematizar: Las/os estudiantes deben analizar y criticar sus propias creencias, suposiciones y todo lo que dan por sentado.

Conceptualizar: Las/os estudiantes deben explorar y depurar las palabras que usan para evitar la falta de claridad y la ambigüedad y poder, así, avanzar hacia un uso de conceptos más preciso.

Razonamiento: Las/os estudiantes deben justificar sus propias ideas y puntos de vista y apoyar sus argumentos con buenas razones.

Habilidades afectivas

Habilidades egocéntricas o centradas en el yo: Los/as estudiantes deben desarrollar una asertividad equilibrada de manera que puedan expresar sus opiniones abiertamente, pensar por sí mismos/as y contrastar sus puntos de vista con los de las/os compañeras/os de clase. Deben saber aceptar las críticas.

Habilidades interpersonales : Los/as estudiantes deben desarrollar su tolerancia hacia la novedad, su apertura de miras, su cordialidad y su capacidad de trabajar con otras personas de diferentes culturas, religiones, ideas y puntos de vista.

Para recibir formación sobre la aplicación de estos materiales hay además un curso de verano. Más información aquí.

Más información sobre el proyecto, aquí.

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Cosmopolitismo reflexivo: Educar mediante la investigación para construir comunidades inclusivas

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La siguiente entrada está escrita por Nacho García Pedraza, uno de los autores de las guías que os presentamos. ¿Cómo afrontamos los nuevos retos de trabajar con grupos muy diversos? ¿Cómo puede el diálogo filosófico ayudarnos ante este reto?

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¿SOMOS DE DÓNDE NACEMOS O DE DÓNDE NOS SENTIMOS?

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¿SOMOS DE DÓNDE NACEMOS O DE DÓNDE NOS SENTIMOS?

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Te sientes del sitio donde naces.
Del sitio dónde estás, dónde te sientes a gusto de verdad. O donde te gustaría estar.
Si has nacido en un sitio y vives en otro, el tiempo que llevas en un sitio hace que te sientas del sitio donde llevas más tiempo.
Depende del tiempo que lleves porque te tienes que acostumbrar a las costumbres del nuevo país.
Te sientes de un sitio porque te sientes cómodo en él.
Se hace el camino al andar... si cambias tu ruta, tú cambias.
Una persona puede cambiar si cambia de lugar donde vive.
También cambiamos al relacionarnos con otras personas.
Y te cambian tus experiencias (por ejemplo, un trabajo).

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La segunda pregunta la unimos con ¿el cole es aburrido?

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La segunda pregunta la unimos con ¿el cole es aburrido?

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Depende de la capacidad de cada uno y de los métodos de enseñanza.
Los métodos de enseñanza pueden ser aburridos o no, pero siempre se aprende.
También te puedes aburrir si o tienes intención de aprender.
O te puedes aburrir porque lo que aprendes no es interesante.
Depende de cada persona y de su nivel de dificultad. Si es muy difícil se frustra y si es fácil se aburre.
Lo difícil puede ser un reto, no una frustración.
La repetición es aburrida, cansina.
Depende de tus intereses, las mismas cosas pueden ser aburridas para unos y entretenidas para otros.
Los gustos y opiniones dependen de la personalidad y la mentalidad de lo que piensas y de lo que sientes.
si las actividades del cole fuesen más como ésto, el cole sería menos aburrido.
Hay profes que hacen actividades de juego y son más divertidas.
Las actividades menos aburridas se que te quedan.
El aburrirte o no también depende de si la persona se intenta motivar, hacer las cosas de diferente manera.

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Dialogamos... Nos hacemos preguntas filosóficas y las intentamos resolver

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Dialogamos... Nos hacemos preguntas filosóficas y las intentamos resolver

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Basado en el Programa de Filosofía para niños de Matthew Lipman. Espero reflejar en este muro lo que hemos hecho en las sesiones del cole, algunos alumnos de 5º y 6º y yo. También espero que sientan reflejadas sus ideas en la construcción del diálogo que hemos hecho en común.
Mi papel es facilitar el diálogo. Las preguntas y las ideas son suyas.

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El proyecto "Filosofía para niños", inspirado por Matthew Lipman, tiene como voluntad enseñar a adultos y a niños a dialogar, razonar, buscar e indagar en el pensamiento. Este proyecto ha sido considerado por el Consejo de Europa como una herramienta para una educación democrática, basada en el diálogo y la resolución no violenta de los problemas.

La filosofía es amor al conocimiento. Hacer filosofía en la escuela con los niños, que no estudiar filosofía, puede ser un elemento que ayude a mantener el espíritu del aprendizaje. El niño se coloca en la actitud ingenua del filósofo, la contraria a la actitud que hay detrás de la frase "eso ya lo sé".

La filosofía para niños puede crear espíritu de investigación desde la constatación de que no sabemos y queremos saber. De hecho según este programa se proponen unas clases de filosofía en las que los protagonistas son los mismos alumnos, no un temario lleno de contenidos que tienen que estudiar. Porque lo que se pretende es desvelarles el gusto por la investigación colectiva.

Se hace filosofía en el aula para intentar que los alumnos, todos y cada uno de ellos, se conviertan en personas más razonables, en ciudadanos y ciudadanas participativos con capacidad de formarse opiniones propias basadas en criterios consistentes. Para que sepan afrontar los retos de la vida de forma creativa.

¿Por qué es importante para el desarrollo infantil estudiar filosofía?

Primeramente porque los niños tienen la capacidad de pensar, de preguntar, de interrogar, de indagar cuestiones... es algo que está y mucho en el potencial de los pequeños. Y además porque les ayuda enormemente a desarrollar habilidades para su vida adulta y profesional: la capacidad de criticar, de dialogar, de llegar a consensos, de cuestionar eso que damos por hecho. Son habilidades que, si se entrena ya al niño en ese conjunto de facultades, permitirán que tenga una formación más integral y más sólida. Será más fácil que cuando el niño llegue a la edad adulta tenga buenas habilidades para la actividad laboral.

Por tanto, se pueden identificar los beneficios no tanto de enseñar filosofía a niños sino de filosofar con ellos o filosofar a partir de sus preguntas.

Los beneficios de estudiar humanidades.

En una época en la que todo es tecnología, más prioritario que aprender filosofía parece que sea el que los niños sepan manejar un ordenador. Pero es que en el fondo, si uno no tiene criterio a la hora de utilizar un ordenador tampoco le va a servir de mucho.

Es algo en lo que muchos intelectuales están insistiendo: las humanidades son absolutamente necesarias para una sociedad tecnológica y para una sociedad científica. Porque las humanidades son las que aportan criterio, alternativas, pensamiento crítico y pensamiento creativo. Nos dan posibilidades realmente de abarcar habilidades ―todas las habilidades que la historia de la filosofía nos ha regalado― pero también actitudes ―actitudes de descubrimiento, actitudes de admirarse, actitudes de sorprenderse, actitudes de ir más allá―, y todo eso es lo que la tecnología pura y dura puede no dar. Necesitamos ese empujón de las humanidades en general para educar en el asombro.

La filosofía en la educación, cuestión de metodología.

No deberíamos dejar que la filosofía fuese sólo una disciplina académica más, ni pensar que no ofrece muchas más ventajas respecto de las demás. No deberíamos quedarnos sólo con que la filosofía forma parte de nuestro legado cultural y que podemos transmitirla como cualquier otra materia. Eso no es lo que la filosofía puede aportar a la educación y a la sociedad, y esa es la clave.

No se trata de hacer una mejor educación como un fin en sí mismo sino de vivir en un mundo mejor. Y eso sólo es posible cuando dejamos la filosofía académica y nos centramos en el método mismo del filosofar.

Lo mismo podríamos decir con las ciencias, porque lo que nos enseñan en la escuela son los resultados acabados que nos dan los libros de texto que no tienen nada que ver con el quehacer de los científicos. La clave está en ir a los procesos y no a los resultados, la clave está en una metodología cooperativa y en una comunidad de investigación donde se investigan las cosas que nos interesan a todos y donde hay un absoluto rigor en los procedimientos.

Muchas veces en las clases de filosofía, en aulas preuniversitarias y en las de la universidad, se lanzan conceptos pero no se enseña a pensar, a indagar, a cuestionar, a interrogar. Y eso tiene como consecuencia la degradación de esa materia o su marginalización ―"no sirve para nada", "es obsoleta", "sólo hay que memorizar", "vaya royo", "es inaguantable"―. Sin embargo, cuando se empieza a impartir filosofía a niños y a jóvenes en ellos el interés se despierta porque está ahí la pregunta, se utiliza el método.

Por ejemplo el método socrático, un método paradigmático en filosofía. Sócrates lo que hacía en la plaza ateniense ―en el ágora― era intentar aclarar lo que era la virtud. Pero no lo hacía yendo con un rollo preestablecido diciendo "la virtud es...", sino preguntando: "¿qué dices tú que es la virtud, o el bien, o la verdad, o qué podemos esperar después de la muerte?". De esa forma el niño empieza a buscar respuestas.

Qué interés muestran los niños en las clases de filosofía.

Cuando a los pequeños se les hace ser protagonistas y no solo sujetos pasivos, se sienten estupendamente en ese papel. Para ellos supone una abertura impresionante despertar esas cuestiones que ya les preocupan pero que nunca suelen estar en el aula. Poder hablar de cuestiones como la muerte, la amistad, el compromiso, la mentira, la verdad... son cuestiones que no aparecen estrictamente en ningún programa pero para ellos son preocupaciones fortísimas: "me ha traicionado un amigo". ¿Qué pasa? ¿Qué es la traición? Se trata de hablar de esas cosas, de hacer filosofía pero a partir de sus propias experiencias, haciendo que los niños sean realmente los protagonistas de los intereses.

A partir de qué edad se puede dar filosofía a los niños.

Pensamiento y lenguaje son muy parejos, por tanto se puede comenzar a filosofar a partir de que los niños pueden hablar. El tono y el nivel no será el mismo, pero sí la preocupación. Cuando los niños pasan la "etapa del por qué" están interesadísimos en cuestiones tremendas: en la otra vida, en la muerte, en el nacimiento...

El niño no sólo pregunta cómo ha pasado eso sino que quiere saber para qué ha pasado:

― El abuelo se ha muerto.
― ¿Cómo se ha muerto?
― Pues mira, ha tenido una enfermedad de tipo terminal y murió.
― Pero, ¿por qué tenemos que morirnos?

Y ahí ya estamos ante una pregunta filosófica. Espera que lo piense, ¿por qué tenemos que morirnos? Porque de entrada no está tan claro que tengamos que morirnos, sin embargo el niño nos hace una pregunta que nos pone ante las cuerdas. Y tenemos que empezar a dar respuestas ―que no es una― a esta posible pregunta.

No hay por tanto una edad ideal. Más que un momento puntual es una cuestión de crear hábitos y de empezar cuanto antes. Lentamente, despacito, lúdicamente ―se puede uno divertir muchísimo en un aula de filosofía―. Se puede trabajar con historias, con juegos, con cine, con pintura... de hecho lo que se intenta es reflexionar y llegar a interpretar que nos sugiere por ejemplo un cuadro. A un niño le sugerirá pobreza y a otro tristeza, y ahí ya se tiene un trabajo espontáneo y directo. Todas las edades son buenas para filosofar.

Educación en valores. Qué aporta la filosofía en el aula.

Cuando se habla de la infancia, de la adolescencia y de la juventud se carga mucho siempre en el hecho de que no tienen valores, que no tienen educación, que no saben estar, que no saben realmente el lugar que les corresponde, que son pequeños tiranos.

Pero los valores no son específicos de la clase de filosofía. Sí que es cierto que en esa asignatura se tematizan los valores y se hace una reflexión sobre ellos, pero la educación de los valores es algo transversal. No se puede imputar toda la responsabilidad de transmisión de valores ni a filosofía, ni a religión ni a ciencias naturales.

Es cierto que en el aula, cuando se filosofa, aparecen valores como el respeto ―este señor ha explicado estas ideas―, o la escucha ―que es fundamental―. Y no sólo están presentes los valores sino que están presentes de una forma vivencial. Por ejemplo se habla poco del respeto, porque no hace falta hablar mucho del respeto o de la generosidad o de saber escuchar. Lo que hay que hacer es practicarlo y ponerse en situación.

Proponer a los chavales trabajar haciendo filosofía permite que esos valores estén encima de la mesa, porque si uno no escucha es incapaz de dialogar. La praxis de ese diálogo conlleva conocimientos, porque hay que buscar información para poder hablar seriamente. Pero además hay que evaluar esa información y hay que tener criterios para evaluarla. Hay que guardar una serie de actitudes, por ejemplo todo el mundo tiene derecho a disentir pero nadie tiene derecho a insultar. Es importante que los niños lo entiendan y que lo internalicen.

Los niños no van a aprender a ser respetuosos copiando mil veces "voy a ser respetuoso", porque hay muchas cosas que no se aprenden como la tabla de multiplicar y la filosofía así entendida es una de ellas. Por eso la herramienta clave es el diálogo.

Uno de los principales problemas es que esto casi nunca se evalúa porque la escuela centra su evaluación en factores principalmente cognitivos y principalmente individuales. Y tanto la filosofía como la ciencia no la hacen personas individuales, la hacen comunidades. Deberíamos ir hacia una evaluación de los grupos ―un grupo es siempre más que la suma de los individuos que lo componen― o si no algo se va a quedar cojo.

La filosofía dialógica, como la entendía Sócrates, en un proceso de búsqueda de la verdad que el profesor no tiene ―porque Sócrates tampoco la tenía, y aun hoy en toda la cultura occidental estamos buscando esas verdades universales que no sabemos donde estarán―, pero con esa humildad socrática de ponernos todos en camino, todos juntos.

El papel del profesor de filosofía.

El profesor va a clase a crear el ambiente, y sobre todo ayuda a los niños a aclarar palabras que a veces utilizamos de un modo muy superficial: ¿qué es felicidad? ¿Qué es libertad? ¿Qué es amor? Si en un aula de segundo de bachillerato planteamos la cuestión: "¿el teléfono móvil nos ha hecho más libres?" El debate está servido. "¿Qué es libertad para ti?", ahí empieza el debate y empieza la búsqueda. Porque Kant dice algo sobre la libertad, y Sartredice otra cosa, y Schopenhauer dice otra cosa, y Platón dice otra. Y ahí es donde los chicos empiezan a mover la búsqueda sobre quienes han hablado con autoridad sobre lo que es la libertad.

Lo interesante de este proyecto dialógico es que no se pone a los chicos ante las cuerdas de un filósofo o de una autoridad, sino que van puliendo entre ellos. Entre los ejemplos, las razones, las experiencias... todo eso conforma un magma que va puliendo ese concepto de libertad, de muerte, de amor, de fidelidad o de justicia. Pero no les acaba de dar el concepto final sino que les deja sensibles para seguir buscando.

Se trata de inocular el virus más que de dar respuestas definitivas, que uno se da cuenta que al cabo de poco dejan de ser definitivas. Se consigue buscar ese espíritu indagador y esas ganas de descubrir. Se consigue en definitiva que los niños y jóvenes sean más sensibles, para que cuando lean un titular de un periódico puedan ver dónde está el problema, el prejuicio implícito, el doble juego de palabras. Se trata de hacerles más atentos a la lengua, al discurso y al oír al otro. Se trata más de aportarles esto que no de dar conocimientos, teorías, corrientes... aunque evidentemente quien da esas clases debe de ayudarse de los maestros.

Además de inocularles el virus hace falta aportar a niños y jóvenes las herramientas para desenvolverse en ese proceso. Hace falta capacitarles y dotarles de un pensamiento mucho más crítico, mucho más creativo y mucho más riguroso. Porque a la hora de afrontar qué es la felicidad, o a la hora de afrontar cómo progresa la ciencia o a la hora de afrontar cualesquiera problemas ―que todos ellos son sumamente interesantes y relevantes en la sociedad del siglo XXI, y en ello tenemos que estar porque aquí vivimos― tenemos que hacerlo muy rigurosamente, porque es mucho lo que nos jugamos.

La diferencia entre los niños de hoy y como éramos años atrás.

Los niños de ahora lo que tienen es una gran libertad expresiva. No son esclavos de los prejuicios ni de lo políticamente correcto y por lo tanto entran en el debate con una gran sinceridad. Lo expresan quizás no de un modo matizado ―no tienen las herramientas conceptuales para precisar y distinguir, eso se les tiene que ofrecer―, pero sí que es verdad que no tabuizan nada. En cambio, en debates adultos sabemos que hay temas que son " temas problemáticos" y que dejamos en un cajón. Los niños y los jóvenes no, ellos ponen cualquier tema encima de la mesa y eso es algo extraordinario. Cuanto más jóvenes más facilidad tienen, menos domesticados están y más espontáneos aparecen.

Los niños de hoy tienen a su favor que tienen más oportunidades. Tienen muchas más oportunidades de viajar, de saber, de conocer, de tener informaciones. Lo que ocurres es que debemos ayudarles a organizar. Como hay más información y más posibilidades de comunicación a veces quizás nos perdemos en un laberinto, y el problema o el trabajo de los educadores sería orientarles.

Cuando un niño busca y en el ordenador escribe la palabra " libertad" o " Immanuel Kant", se encuentra allí con mareas de información. Cómo distinguir que una cosa es la información que viene de la enciclopedia británica o de la biblioteca de Stanford de filosofía ―que son fuentes serias y fiables― de cualquier iluminado que se levanta por la mañana y escribe lo que Kant dijo.

¿Cómo ayudar a los niños a formular preguntas abiertas?

En realidad ese tipo de preguntas deberían ser imitadas por los niños. Somos los adultos los que deberíamos hacernos esas preguntas y no limitarnos sólo a preguntas de sí o no, de blanco o negro. Si los adultos formulamos preguntas abiertas también los niños las formularán.

Por otro lado el mundo de los niños es mucho más amplio que el mundo del conocimiento o de la ciencia o del saber, que pide respuestas concretas como el nombre de las capitales o las tablas de multiplicar. El mundo de los niños ―sobre todo cuando son más pequeños― es mucho más grande, incluye desde los juegos hasta distraerse hasta todo tipo de curiosidades. Por tanto hacer surgir estas preguntas no es problema, lo que ocurre es que a veces los adultos las ahogamos. Hay un momento ―a los cuatro años― en que los niños preguntan el por qué de todo, y entonces llega un momento en que los padres dicen "basta", "porque sí", "porque lo digo yo".

Los niños son insaciables, son como esos filósofos importantes que tienen que descubrir el mundo. Y como tienen todo por descubrir todo es una pregunta y todo es una cuestión. Lo que deberíamos hacer los adultos es no ahogar esta curiosidad y, al revés, estimular esta capacidad exploradora de los niños ayudándoles, insistiendo nosotros en preguntas nuevas. No dando respuestas sino respondiendo con otra pregunta e intentando hacer una cadena. Esta sería una posible salida para esta necesidad que tienen los niños de respuestas, pero también y sobre todo de hacerse buenas preguntas.

La diferencia entre preguntas abiertas y preguntas cerradas es nuestra, no es de los niños. Los niños buscan seguridad, buscan siempre que cada pregunta tenga una respuesta. Ocurre que en seguida se dan cuenta de que no siempre es así. Ahí está la habilidad o el arte de educar, de demostrar que no todo tiene una respuesta y que la respuesta la ha de encontrar uno mismo. En los niños es inherente la pregunta pero también es inherente la necesidad de seguridad.

¿Cómo ayudar a los niños a pensar? ¿Qué papel juega la filosofía?

Los niños y los filósofos tienen muchos elementos en común. Son dos colectivos que se preguntan por el mundo sin presuposiciones, sin prejuicios y con una cierta ingenuidad. Esas mismas preguntas que hacen los niños son las que uno tiene que desaprender en la edad adulta para volverlas a relanzar. En definitiva toda la historia de la filosofía no es otra cosa que plantearse las mismas preguntas que se hacían los presocráticos o los filósofos griegos: qué es la justicia, qué es la belleza, qué es la corrección, qué está bien y que está mal ... son las preguntas que se hacen los niños porque se tienen que situar en el mundo.

Filosofía y niños tienen en común este intento de buscar respuestas y una cierta seguridad. Aun sabiendo que quizás no encontraremos esas respuestas eso no nos aparta de la dinámica de buscarlas. Un poco como ha pasado con el mundo del arte ―cuando Pablo Picasso dice que él ha tenido que desaprender las técnicas para volver a ser un niño y poder pintar― la filosofía, a través del señor Lipman, ha hecho este ejercicio de ponerse en situación del filósofo originario y decir "por qué no ayudamos a los niños a pensar y a avanzar".

En el proyecto "Filosofía para niños" se trabajan todos esos aspectos en la escuela de forma colectiva, es un escenario distinto al que los niños tienen en casa. No es una relación padres e hijos sino que es una relación de un grupo de iguales con un maestro que, en este caso, no es el que da las respuestas sino que es el que provoca preguntas y facilita esa labor de reflexión a los niños.

Los niños ―aunque las preguntas son siempre repetidas y los humanos llevamos siglos haciéndonos ciertas preguntas― no se sienten frustrados porque la respuesta siempre es original, siempre es propia y es la que uno busca y va encontrando poco a poco. Es estupendo el momento en que niños y niñas se dan cuenta de que "¡ostras, eso no lo había pensado nunca!" cuando otro alumno hace una pregunta que les sorprende, que no es nada del otro mundo para nosotros pero para ellos sí. Es entonces cuando esta dimensión colectiva adquiere una fuerza muy grande porque moviliza a todo el grupo. La pregunta en cuestión no es propia, es de una compañera o de un compañero, pero incita a los niños a investigar colectivamente.

¿Qué aportó Matthew Lipman a la educación de la filosofía en las escuelas?

"Yo creo que los niños no sólo necesitan la filosofía sino que también la quieren. Los niños se emocionan con la posibilidad o la libertad de discutir las cosas por sí mismas. De repente experimentan una sensación de liberación", decía Matthew Lipman.

Lo que Matthew Lipman planteaba en los años 70 no era enseñar filosofía sino hacer filosofía, que los niños y jóvenes aprendiesen a pensar. Y aprender a pensar es diferente a dar unos contenidos sobre la filosofía.

Cuando los niños aprenden a pensar lo hacen a partir de sus propias preguntas y por tanto el punto de partida siempre es personal y motivador, porque hay algo que a mí me interesa resolver y lo hago en grupo acompañado de otras personas. Este es un punto fundamental del proyecto "Filosofía para niños" y es una gran intuición de Lipman. El hecho de trabajar haciendo filosofía en grupo, y el hacerlo no a partir de materiales convencionales sino a partir de materiales más de expresión. A partir de la literatura, de las artes y de otras cuestiones que ligan con la razonabilidad pero que ligan también con la parte sentimental y emocional, de cómo nos sentimos descubriendo las cosas y explicándolas. El proyecto aporta la frescura de partir de las necesidades de los niños, de hacerlo en grupo ―entre iguales― y de ir encontrando los criterios que fundamentan los juicios.

El salto que dio Lipman fue el intentar no que los niños supiesen lo qué decían o lo que habían resuelto los filósofos sino que supiesen el cómo lo hacían. Que los niños se pusiesen en situación:

― ¿Qué hacen los filósofos? Reflexionar.
― ¿Y cómo lo hacen? Comparando, definiendo, buscando conceptos, averiguando alternativas. Utilizando todas aquellas energías y habilidades que son propias del pensamiento. Que no son propias solamente del pensamiento filosófico, también lo son del pensamiento científico, pero que son las que han hecho que la filosofía haya ido avanzando y aguantando estos siglos.

Este cambio radical, de no repetir lo que dicen los otros sino colocarnos nosotros como sujetos protagonistas, es la gran novedad. La filosofía era algo de gente grande y a veces un poco rara, y ahora es algo en lo que los niños participan y además con una gran pasión y deseo porque toca muy de cerca temas que les interesan.

¿Cómo hacer reflexionar a un niño de 3, 4, 5 años?

Se ha de hacer muy poco a poco. Con los niños más pequeños ―hasta los 5 años― lo que se hace es generar unos preliminares, para que se pueda dar después eso que llamaremos diálogo. Obviamente no podemos hablar de diálogo entre niños de 3 años, porque algunos aun tienen dificultades lingüísticas o comunicativas, pero sí que podemos poner el punto de partida: que se escuchen, que levanten la mano antes de hablar, que se ordenen y que no digan cosas que ya ha dicho otro.

Y luego, poco a poco, se les van introduciendo elementos reflexivos mientras vamos haciendo cosas ―cuanto más pequeños sean los niños serán cosas más concretas y más prácticas―, a través de juegos, a través de cuentos o a través de la contemplación del mundo del arte ―especialmente la pintura―.

Es algo que nos da la posibilidad de hablar de cosas que podemos hacer y explicar y que tenemos a mano, y que poco a poco van dando vocabulario, van introduciendo la pregunta "¿Por qué?" ―"¿eso por qué lo dices?, ¿podría ser de otra manera?" ―. De manera muy lenta se van introduciendo esas preguntas que van abriendo horizontes a los niños. A un niño en concreto igual algo no se le ocurre, pero en el colectivo siempre hay uno u otro que puede tener una respuesta.

Los niños y niñas no solo piensan cuando hablan, también piensan cuando hacen y cuando se mueven. "Si yo decido ir aquí es por alguna razón". Se trata de hacer que sean conscientes de eso ―¿por qué has escogido este color? ¿Por qué has puesto esta figura? ¿Por qué has dicho eso?―, son este tipo de preguntas las que van estirando lo que pasa ―primero pasa una cosa y luego, a partir de ahí, vamos estirando un contenido, haciendo una pequeña investigación―.

Cuando a un niño se le pregunta "¿Por qué has dicho eso?" o "¿eso se parece a lo que ha dicho tu compañera?", ese niño está haciendo un ejercicio grande de comparar y de analizar, y esto se hace desde muy pequeños. A los tres años es más difícil y por eso ha de ser muy poco a poco. Pero lo fantástico es que este trabajo, cuando se hace bien y se hace con una continuidad, da la idea de que "yo no me educo, es el grupo el que nos educamos, es el grupo el que va trabajando" y se adquiere una dimensión diferente de la educación.

La respuesta de los niños a la clase de filosofía.

La sesión ideal de filosofía no existe. Existen sesiones reales, y por tanto unas son más logradas y otras no lo son tanto. Hay momentos puntuales muy potentes y otros que son de transición.

Una de las primeras cosas que se hace, cuando un grupo ya está algo trabajado y se han hecho esos pasos previos, es escribir en la pizarra ―de tiza o digital― las preguntas y el nombre al lado. Hay un elemento muy valioso que es el reconocimiento: "lo que yo pienso, lo que yo digo y lo que yo me pregunto tiene valor". A partir de ahí los niños ya están motivados, quieren hablar de eso, quieren hablar de su tema.

La respuesta de los niños es muy estimulante ―no ilimitadamente estimulante―, a veces al cabo de dos minutos el tema se ha acabado y se pasa a otra cuestión porque no tienen la capacidad de perdurar como tenemos los adultos. Pero realmente, cuando un grupo está bien estructurado y cuando se ha trabajado con una cierta constancia, si las clases son relativamente reducidas cosa que no siempre es posible, si el escenario y la manera de estar dispuestos es relativamente cómoda cosa que tampoco no siempre es posible y si las condiciones materiales son aceptables, un día por otro la cosa va fluyendo.

¿Cómo explicar a los padres los beneficios de la filosofía para los niños?

Las clases de filosofía hacen que los niños y niñas piensen mejor y más cuidadosamente y que sean más reflexivos, y son también una especie de antídoto contra la violencia ―ya sea verbal o física―, entre otros muchos beneficios.

La filosofía es algo que ayuda a los niños a pensar desde bien pequeños, es un refuerzo de su propia autonomía y les da herramientas para poder decir NO a según qué tentaciones que se pueden encontrar a lo largo de su vida.

Si no ayudamos a los niños a que piensen por ellos mismos ―con el riesgo de que puedan pensar de manera muy diferente a nosotros, pero que piensen por ellos mismos― alguien pensará por ellos, y eso sí que es un riesgo. Quizás nos gustará más o menos lo que piensen, pero podremos hablar. En el momento en que alguien piense por ellos, estaremos en un mundo mucho más de dogmatismos y de prejuicios. Por eso es importante para los niños entrar de bien pequeños a tener esta posibilidad de debatir las dificultades y las situaciones, y hablarlas.

Además, materias que necesitan más reflexión como matemáticas o lengua se ven muy beneficiadas. Porque los niños tienen la capacidad de deducir mejor, de hacerse buenas preguntas, de investigar, de hacer hipótesis, de poder comparar, de averiguar "que pasaría si...". Hay toda una serie de aspectos en la filosofía que están en la base de las otras materias.

Psicología educativa y psicología emocional. En clase de filosofía todo se aprovecha.

A través de las cosas que van ocurriendo en clase el grupo se va sintiendo cada vez más cómodo desde el respeto y la aceptación del otro. Hay dos aspectos que son fundamentales:

― Uno es la : cuando uno es empático con el otro, cuando es capaz de ponerse en la piel del otro, estamos ayudando a un ejercicio intelectual que no se da de entrada en muchos casos sino que se tiene que ir trabajando a lo largo de los años.
― Y el otro es laautoestima: cuando uno es capaz de quererse a sí mismo su energía crece.

Todo esto tiene mucho que ver con el error. En la vida no todo está bien o está mal, a veces nos damos cuenta de que hay cosas que no hemos acertado o que no han funcionado bien y a eso lo llamamos error. Pero de eso podemos aprender.

El papel del error en la filosofía que se hace en clase es capital. Es capital en algunos de los materiales que se utilizan en los programas de diversas edades y es capital en el sentimiento que se les queda a los niños y niñas: "yo en clase de filosofía me puedo equivocar" "Y no es que no pase nada, sí que pasa y pasa mucho, pasa que de eso puedo aprender".

Si alguien se equivoca no es penalizado porque es algo que sirve al grupo: "¿qué ha pasado aquí? ¿Cómo es que hemos llegado a esta conclusión? ¿No ves que con este ejemplo no funciona?". Los mismos alumnos van redirigiendo, de una manera muy infantil pero práctica y efectiva, a la consideración del error como una fuente de aprendizaje. Y eso tiene una capacidad educativa muy potente y permite ir por el mundo con una cierta seguridad. "Me puedo equivocar pero, no es que no pase nada, puedo aprender de eso". Es una novedad respecto al sistema tradicional del lápiz rojo, es convertir el error en una virtud.

Hay una diferencia enorme entre cuando un niño dice "¡Qué va! ¡Qué dices!" a cuando dice "Mira, yo no estoy de acuerdo. A mí me parece... Yo creo...".

Con el "¡Qué dices! ¡Qué tontería!" el niño está desautorizando y ahí no entra nadie, o tú o yo, o blanco o negro. Mientras que cuando el niño dice "Yo creo... Yo pienso...Yo opino que..." está abriendo un horizonte a otros, no se queda en un "tú o yo" sino que invita a los otros a que también piensen, opinen, crean, etc. Se consigue de esta manera una educación ética y en valores en profundidad. No se trata de hablar un día puntual de la tolerancia o de la generosidad, sino que se trata de hacer efectivo este tipo de trabajo.

Filosofando. Taller de pensar.

Hacernos preguntas sobre el mundo que nos rodea y sobre cómo nos tenemos que relacionar con él es algo que los humanos comenzamos a hacer desde una edad muy temprana, aunque no lo llamemos hacer filosofía. ¿A qué edad empezamos a emocionarnos con el arte o con la música? ¿A qué edad empezamos a dibujar o a cantar? ¿A qué edad se empieza a preguntar si aquello que uno hace está bien o no y qué es lo que hay que hacer o qué es lo que no se puede hacer?

Tendemos a pensar, equivocadamente, que la filosofía es una ocupación de adultos. Pero la filosofía siempre ha sido eso, preguntarse por las cosas, preguntarse por uno mismo, preguntarse por los otros e intentar entender algo con la ambición de una vida lúcida. Espontáneamente esto comienza con esa curiosidad instintiva y prácticamente irrefrenable de los niños que se preguntan por las cosas. Con la pregunta filosófica por excelencia, que es una pregunta infantil, el "por qué". Esa pregunta que lleva cada vez a hacer más preguntas.

Ante esas preguntas espontáneas que se hacen a veces los niños los adultos solemos decir "mira que cosas tan curiosas pregunta el niño" "mira que gracia hace". Esa indulgencia es quizás, en cierta medida, nuestra propia impotencia para responder.

Se ha comparado en ocasiones a la filosofía con una especie de gimnasia del pensamiento, y es una comparación acertada. La tendencia que tenemos, por pura inercia, es a pasar por encima de las cuestiones: "no hagas tantas preguntas", "no pienses tanto" o "hazlo así y no preguntes". La filosofía en cambio nos fuerza continuamente a poner ese freno ante la inercia a la que la vida seguramente nos llevaría. Un "por qué" pide una razón con respuesta, no pide una orden o una instrucción o un consejo, un "por qué" requiere una respuesta argumentada y justificada. De ahí la repulsión infantil al "porque sí" o "porque no", que es a menudo la respuesta con la que intentamos ―por suerte generalmente con poco éxito― tapar las preguntas.

Quizás lo mejor que hacen los filósofos y los niños es hacer preguntas. Los niños preguntan con espontaneidad, sin apriorismos y con curiosidad por todo lo que nos rodea y por la misma existencia. En Catalunya hay una importante tradición, aunque poco conocida, de trabajo filosófico con niños en las escuelas. Estos dos vídeos nos acercan a esta realidad y a este trabajo:

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Matthew Lipman y su proyecto "Filosofía para niños"

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El proyecto "Filosofía para niños", inspirado por Matthew Lipman, tiene como voluntad enseñar a adultos y a niños a dialogar, razonar, buscar e indagar en el pensamiento. Este proyecto ha sido considerado por el Consejo de Europa como una herramienta para una educación democrática, basada en el diálogo y la resolución no violenta de los problemas.

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Muchas personas están interesadas en este programa 

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Muchas personas están interesadas en este programa 

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El Centro de Filosofía para niños, es uno de ellos y es a partir de donde yo he participado en Cafés Filosóficos y donde he conocido a la persona que me ha ido formando

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A través de la estimulación, desarrollo y perfeccionamiento de un pensamiento complejo, entendido como un pensamiento que es a la vez crítico, creativo y ético..

Pensamiento crítico. Basado en el juicio razonable. Busca buenas razones, bien argumentadas, para fundamentar nuestras opiniones. Capaz de superar prejuicios y pensar con criterio. Reflexión. Verdad.

Pensamiento creativo. Explorador e innovador. Imagina alternativas. Soluciona problemas con flexibilidad y fluidez. Talento (individual y colectivo). Sentido.

Pensamiento ético. Cuidadoso o cuidante. Orientado a la acción. Atento a la conexión entre nuestras acciones y sus efectos o consecuencias en el mundo. Responsabilidad.

Se atiende a la multidimensionalidad del pensamiento como íntima vinculación y búsqueda de coherencia entre pensar, decir, sentir y actuar.

En el Monclair State Collage de Nueva Jersey tiene su sede el IAPC, Instituto para la investigación, desarrollo y formación del Programa de Filosofía para Niños. Allí Matthew Lipman y Anne Sharp, en los años 70, desarrollan el currículo original denominado IAPC para:

dar solución a las carencias que presenta el razonamiento del alumnado que llegaba a la universidad;

potenciar las competencias cognitivas y emocionales que promueven un pensamiento autónomo, coherente, ordenado y bien construido.

Fomentar estas destrezas de pensamiento requiere de la labor educativa propia de la disciplina filosófica y de ciertos hábitos que habrían de irse adquiriendo y ejercitando a lo largo de los distintos ciclos educativos, desde la educación Infantil al Bachillerato, de acuerdo al desarrollo evolutivo de las distintas edades. El Programa recibe así su nombre y comienza a aplicarse en el ámbito de la educación formal, con alumnado de edades comprendidas entre los 4 y los 18 años.

ACTUALIDAD DEL PROGRAMA

Durante estos años han ido surgiendo nuevos materiales filosóficos y recursos didácticos, así como nuevas propuestas de aplicación con distintos colectivos y en distintos contextos educativos para trabajar las habilidades y destrezas de pensamiento en estrecha vinculación a las distintas etapas de la vida y a las circunstancias concretas del grupo.

LA COMUNIDAD DE INVESTIGACIÓN FILOSÓFICA

Es una pluralidad de personas y estilos de pensamiento que colaboran para indagar filosóficamente temáticas que resultan especialmente relevantes para ellas y su formación, siempre a partir de sus propias inquietudes e intereses. En ella se ponen en movimiento las propias ideas y el pensar colectivo en un proceso educativo de autocorrección e intercorrección comprometido con el gozo del aprendizaje.

Nos despiertan la curiosidad y el asombro. Vienen a estimularnos sensorial, emocional y cognitivamente.

Narrativa: novelas filosóficas, cuentos, leyendas, mitos, etc.

Juegos: lúdicos, intelectuales, motrices, simbólicos, etc.

Arte: pintura, música, teatro, fotografía, escultura, danza, cine, etc.

Mayéutica: el arte de conocer mediante la pregunta.

...Con la pregunta inicia toda investigación...

La pregunta surge del asombro, de la necesidad de dar respuesta a aquello que se nos presenta como problemático, o como enigmático misterio que nos desafía a su resolución. Es más difícil preguntar que afirmar, por ello nos ejercitamos en formular buenas preguntas filosóficas, como forma de mejorar nuestras indagaciones y la amplitud de horizontes de respuesta.

El pensamiento ya es diálogo interiorizado; mejorando la calidad del diálogo mejoraremos la calidad de nuestro pensamiento. El diálogo filosófico además es una forma de comunicación basada en la argumentación, orientada a la construcción colaborativa del conocimiento, como ayuda mutua que permite una comprensión profunda y la búsqueda común de razonabilidad mediante el intercambio de ideas, experiencias, miradas y perspectivas.

Pensamiento que toma conciencia de qué y cómo pensamos...

Es un pensamiento que se hace consciente de:

El proceso mismo de pensamiento y la manera de aprender.

Las destrezas y habilidades requeridas en cada caso.

Las distintas formas de expresión del pensamiento.

El contenido concreto del pensar.

Favorece la autorregulación y transferencia de los aprendizajes.

Organización del espacio

La disposición del grupo en forma circular permite el contacto visual entre todos los participantes, nos invita a la participación en igualdad y a la interacción, fomentando así la relación y cohesión entre sus miembros.

Función docente como facilitación

El docente como figura educativa promueve el desarrollo de una comunidad de investigación filosófica y actúa como modelo dialógico horizontal que impulsa y estimula el placer de una reflexión compartida que ahonda en la profundidad.

LA REFLEXIÓN TRANSFORMADORA COMO NECESIDAD EDUCATIVA

Es en interacción con el otro y con el mundo como construimos nuestra identidad y modelamos nuestros proyectos vitales (individuales y colectivos).

La reflexión filosófica permite así:

Desarrollar y compartir los talentos necesarios para abordar las cuestiones fundamentales que nos interpelan en nuestra vida: ¿Cómo quiero ser? ¿En qué mundo quiero vivir?

La búsqueda de una común razonabilidad capaz de aunar los distintos esfuerzos y sensibilidades, que sepa reconocer los diferentes estilos de pensamiento y la pluralidad de personalidades.

La construcción, a través de la educación, de una sociedad compuesta por personas más reflexivas, conscientes, independientes y activas constituye no sólo una forma de salvaguarda frente a todo tipo de manipulación sino un camino de democracia por recorrer.

EJERCITAR NUESTRAS HABILIDADES DE PENSAMIENTO

A pensar se aprende pensando...

Pero... ¿qué es pensar?

Cuestionar, deliberar, reflexionar, razonar, argumentar, definir, clarificar, distinguir...

Pensar requiere, por tanto, de ciertas destrezas cognitivas:

Habilidades de Investigación (cuestionamiento). Interrogan el misterio del mundo: averiguar, describir y formular problemas, construir hipótesis explicativas, predecir y anticipar consecuencias, evaluar y seleccionar posibilidades o alternativas, etc.

Habilidades de Conceptualización (formación y delimitación de conceptos). Nombran el misterio del mundo: ejemplificar, contraejemplificar, definir, distinguir, comparar, clasificar, precisar, clarificar, reconocimiento de ambigüedades, etc.

Habilidades de Razonamiento. Organizan las ideas y amplían nuestros conocimientos.

Razonamiento formal: inferir, deducir, generalizar, universalizar, reconocer consistencias y contradicciones, etc.

Razonamiento informal: dar buenas razones, explicitar e identificar criterios, justificar hipótesis, argumentar, establecer relaciones (causa/efecto, parte/todo, fines/medios), reconocer supuestos, etc.

Habilidades de Traducción e Interpretación. Procesan significados y sentidos. Nos permiten:

Reformular en los distintos lenguajes: pasar del no verbal al verbal, del verbal al gestual, visual, musical (y viceversa...).

Imaginar, uso de analogías y metáforas.

Contextualizar.

Otras destrezas y habilidades emocionales, sociales y comunicativas:

Autovaloración y convivencia: Autoestima y confianza en las propias capacidades, regulación de la propia acción en grupo, comprensión de los demás. Cultura de paz.

Valores y actitudes éticas: Escucha activa, respeto, humor, paciencia, autodisciplina, empatía.

Trabajo cooperativo y solidario: Participación activa, tarea compartida, ayuda mutua, interrelación del conocimiento.

Perspectiva inclusiva y respetuosa con la diversidad: Valoración de la pluralidad, atención personalizada, coeducación, interculturalidad.

Comunicación: elaboración del discurso y expresión de la palabra propia, fluidez verbal y no verbal, ampliación de vocabulario, enriquecimiento cultural.

Como forma de comprensión de la realidad, el Programa de Filosofía para Niños permite atender y sensibilizarnos ante los distintos aspectos lógicos, estéticos, éticos, sociales, epistemológicos y metafísicos de las cuestiones y problemáticas abordadas, todo ello a partir de experiencias cercanas y de las propias inquietudes de los participantes.

Esta práctica nos invita a ser personas razonables.

En 1992 se funda el Centro de Filosofía para Niños en España. Desde entonces se han ido constituyendo Asociaciones de Filosofía para Niños en distintas Comunidades Autónomas que reúnen a profesionales de los diversos niveles y ámbitos educativos.
Centros de Filosofía en España.

Existen Centros de Filosofía para niños en diversos países del mundo. El programa se aplica en más de 40 países de todos los continentes y sus materiales se han traducido a más de 20 idiomas.
Centros de Filosofía en el mundo.

ESTE PROGRAMA SE DIRIGE TAMBIÉN A TI...

Más allá de la educación de niños y niñas dentro del aula de la educación formal esta propuesta filosófica se aplica hoy tanto con adolescentes y jóvenes, como con adultos y mayores, en contextos de educación no formal y en situaciones educativas muy diversas.

Nuestras actividades están especialmente diseñadas para la aplicación del Programa con distintos colectivos:

Según la edad: niños y niñas, jóvenes, adultos y mayores.

Alumnado con altas capacidades.

Personas con diversidad funcional.

Población en situación de riesgo o conflicto social.

Aprender a pensar mejor por uno mismo y a convivir con los demás es tarea que nos incumbe como seres humanos, peques o grandes y sea cual sea nuestra condición o situación.

Los diversos profesionales de la educación formados en el Programa aseguran esta extensa difusión.

"Que nadie, mientras sea joven, se muestre remiso en filosofar, ni, al llegar a viejo, de filosofar se canse. Porque, para alcanzar la salud del alma, nunca se es demasiado viejo ni demasiado joven." Carta de Epicuro a Meneceo.

En sus inicios el Programa se orienta al alumnado de entre 4 y 18 años. Pero Filosofía para niños es un programa vivo que está en continua evolución y re-creación. Ha ido madurando con los años en su fundamentación teórica y en su metodología práctica, comprendiendo una enorme versatilidad en su aplicación.

Hoy se amplían los márgenes y se extienden los límites de edad para la aplicación del Programa desde los 2 hasta los 108 años...

HORIZONTES DE APLICACIÓN

En Centros educativos:

Materia propia en aula de educación formal.

Propuesta filosófica y pedagógica para abordar distintas materias y contenidos del currículo escolar.

Talleres como actividad extraescolar.

Escuela de familias (AMPAS)

Otros ámbitos y espacios educativos: Bibliotecas, Centros Culturales, Asociaciones, espacios universitarios y otras Instituciones relacionadas con la educación a lo largo de la vida.

Y en general dentro de diversos colectivos e instituciones nuestra comunidad de diálogo e investigación filosófica contribuye a fomentar:

El desarrollo de un pensamiento colectivo, democrático y basado en valores.

La cohesión de grupo y la resolución de conflictos de manera colaborativa.

La búsqueda de un pensamiento cuidadoso, ágil y creativo para el desarrollo de nuevos proyectos y líneas de actuación.

Son muchas las ventajas de practicar asiduamente el pensamiento y diálogo filosóficos en comunidad de investigación. ¡¡Compruébalo ya!!

CARACTERÍSTICAS DE NUESTRA PROPUESTA EDUCATIVA

Multidimensionalidad del pensamiento

Curiosidad, goce y alegría por conocer y experimentar

Compartir, cuestionar e imaginar miradas, respuestas y soluciones

Sensibilidad estética

Reconocimiento de valores y afectos

Hábitos y actitudes éticas

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A través de la estimulación, desarrollo y perfeccionamiento de un pensamiento complejo, entendido como un pensamiento que es a la vez crítico, creativo y ético.. Pensamiento crítico. Basado en el juicio razonable. Busca buenas razones, bien argumentadas, para fundamentar nuestras opiniones. Capaz de superar prejuicios y pensar con criterio. Reflexión.

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¿SERÍAMOS LAS MISMAS PERSONAS SI HUBÉSEMOS NACIDO EN OTRO PAÍS? 

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¿SERÍAMOS LAS MISMAS PERSONAS SI HUBÉSEMOS NACIDO EN OTRO PAÍS? 

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La personalidad sería igual pero las costumbres cambiarían así que tú no serías el mismo.
Si tú fueses de un país muy trabajador, o muy poco trabajador, tú serías muy trabajador o muy poco trabajador.
Si naces en un sitio

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Nos estrenamos con esta pregunta. Este fue el diálogo que construimos.

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Nos estrenamos con esta pregunta. Este fue el diálogo que construimos.

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Que puedes fiarte de la persona.
Fiarse es confiar en alguien y saber que no va contar lo que tú le dices.
Confías porque la persona demuestra que cumple con ese acuerdo de no contar las cosas.
Fiarte de alguien te va a beneficiar.
Tienes seguridad en que la persona no va a hacer algo que no creas que vaya a hacer.
Es seguridad.
Hay que diferenciar entre la seguridad en tí mismo y la seguridad hacia los demás.
Hay personas en las que pones confianza, no para ahora, sino para poder tener confianza en ellos en el futuro.
Si no hay confianza...
no puedes ser tú mismo con el otro.
puede haber problemas
no puedes dar algo al otro.

También se habló de que es difícil explicar lo que significa una palabra

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Película documental sobre unos alumnos durante los cursos de 4 y 5 años, haciendo filosofía en el aula.

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Solo es el principio, ver ahora en Filmin

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Solo es el principio, Esta maravillosa película sobre clases de Filosofía para Niños, captada con calidez y sensibilidad, en la senda de "Ser y tener" de Nicolas Philibert.