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수업에서 비트겐슈타인의 ‘사적 언어 논변’을 중심으로 언어와 사고의 관계를 탐구하고는 과정에서 언어가 단순히 사고를 전달하는 수단이 아니라 사고 자체를 구성하는 구조라는 주장에 주목했고, 개인의 생각이나 감정도 사회적 언어 규칙 없이는 성립할 수 없다는 관점이 가장 인상 깊었다.

과거 학급 독서 활동에서 『생각의 지도』를 통해 동서양의 사고방식 차이가 문화적·언어적 배경과 밀접하게 연관되어 있다는 점을 탐구한 경험을 바탕으로, 사고방식의 차이를 단순히 문화적 결과로만 보지 않고, 각 문화권이 사용하는 언어 구조와 철학적 전통이 사고 형식 자체를 결정지을 수 있다는 점으로 사고를 확장하며 배운 내용을 보다 입체적으로 받아들일 수 있었다. 이를 통해 언어철학이 인지 방식, 교육, 사회문화적 가치 형성에도 영향을 미친다는 사실을 자각하고, ‘지구 온난화’라는 단어를 ‘기후 위기’로 대체해 사람들의 위기의식을 촉발해 여러 해결책을 유도한 사례와 특정 학과에서 학과 이름을 변경해 지원률을 증가시켰던 사례를 떠올려 일상생활에서 뿐만 아니라 사람들의 행동 양상과 크게 상호작용하는 정책 발표나 기술 개발에서 단어의 선택이 다양한 측면을 고려해 신중하게 이뤄져야 한다고 생각했다.

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루소의 ‘에밀’ 중 일부를 읽으며, 나는 철학이란 인간이 스스로를 이해하고 성장시키는 데 있어 가장 중요한 도구임을 깨달았다. 루소가 던진 “나는 누구인가”라는 물음 또한 단순한 호기심이 아니라 자율적이고 비판적인 인간으로 성장하기 위한 출발점이었다고 생각했다. 철학은 이처럼 끊임없이 질문하게 하는 것 같다. "왜 배우는가?", "무엇을 위해 살아가는가?"와 같은 물음들은 우리가 단순히 삶을 소비하는 존재가 아니라, 삶의 의미를 발견하고 재구성하는 존재로 살게 한다. 이러한 점에서 철학은 현대에서도 인간성을 회복하고, 기술과 속도의 시대 속에서 잃어버린 본질을 되찾는 데 큰 역할을 한다. 루소의 ‘에밀’은 철학이 단순히 지식을 쌓는 것이 아니라, 그 지식이 우리의 삶에서 어떤 의미를 가지는지 고민하게 만들었다. 이를 통해 깨달은 바는 철학은 우리를 더 나은 질문을 던지도록 해주고, 그 질문을 통해 나 자신과 세상을 더 깊이 이해할 수 있다는 것이다.

나는 루소가 던진 질문이 내 삶의 방향을 찾는데 중요한 길갑이가 되었음을 느겼다. 철학은 결국, 나를 발견하게 하는 과정인 것 같다.

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정답 없는 세계를 살아내는 방식 30626이재성

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정답 없는 세계를 살아내는 방식 30626이재성

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니체의 초인은 고통을 제거하려 하지 않는다. 그는 오히려 고통을 재료 삼아 자기 자신을 형성하고자 한다. 조르바 역시 삶을 통제하려 하지 않는다. 그는 흐름 속에 뛰어들어 불확실한 세계와 부딪히며 살아간다. 나는 이 두 인간상이 보여주는 삶의 태도가 결국 같은 철학적 물음에 응답하고 있다고 생각한다. 복잡한 세계 앞에서 인간은 어떻게 살아야 하는가.

이들은 모두 단순한 설명이 불가능한 세계 속에서, 정해진 답이 없는 문제를 마주한 사람들이다. 초인은 반복적 고통 속에서 스스로를 단련하며 새로운 윤리를 구성하고, 조르바는 예측 불가능한 삶을 통째로 껴안으며 그 안에서 즉흥적으로 선택하고 반응한다. 두 사람 모두 삶을 견디는 것이 아니라, 삶을 설계하고자 하는’존재라는 점에서 닮아 있다.

나는 이러한 태도가 어떤 지식보다 중요한 힘이라고 믿는다. 불확실성에 머무르지 않고, 그 안에서 스스로 원리를 발견하고 반복적으로 자신을 재구성해 나가는 능동성. 그것이야말로 앞으로의 세상을 만들어갈 인간이 지녀야 할 핵심 역량이며, 나 또한 그러한 태도를 지키고자 한다.

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인간이 단순히 ‘살아남는 존재’가 아니라, 존재의 의미를 스스로 만들어가는 ‘실존적 주체’임을 고찰하게 되었다. 사르트르의 “실존은 본질에 앞선다”는 명제는 인간이 태어난 이후의 선택과 행동을 통해 스스로의 본질을 구성한다는 뜻이다. 이를 통해 나는 인간은 ‘어떻게 살아갈 것인가’라는 끊임없는 물음과 선택 속에서 형성되는 존재임을 깨달았다. 삶은 정해진 궤도를 따르는 것이 아니라, 불확실성과 우연성 속에서 의미를 부여하고 방향을 설정해 나가는 긴장된 과정이었다. 특히 실존주의가 말하는 ‘자유’는 하고 싶은 대로 하는 것이 아니라, 자신의 선택에 대한 전적인 책임을 감당하는 데서 비롯된다는 점이 인상 깊었다. 일상적인 선택들 역시 나의 존재를 형성하는 사건이며, 타인이나 외부 환경에 책임을 전가하는 태도는 실존적 성숙을 방해한다는 점에서 깊은 통찰을 얻었다. 이러한 성찰은 곧 타자와의 관계에 대한 고민으로 이어졌다. 리쾨르의 “혼자 사는 것이 아니라 공존하는 것이다”라는 명제를 중심으로 ‘타자는 또 다른 나인가?’라는 질문을 던지게 되었다. 타자는 나와 동일하지 않지만, 세계 안에서 각자의 의미를 추구하는 존재라는 점에서 ‘또 다른 나’일 수 있다. 지하철에서 몸이 불편한 노인을 보며 느끼는 감정은 단순한 동정이 아니라, ‘내가 그 자리에 있을 수도 있다’는 존재론적 유사성에서 비롯된다. 타자는 나의 도덕적 상상력과 책임 의식을 자극하며, 나를 나이게 만드는 관계적 거울이 된다. 결국 철학은 존재의 무게를 감당하며 삶의 방식을 되묻는 사유의 훈련임을 실감했다. 실존주의와 타자 철학을 통해 나를 성찰하는 동시에, 타자와의 관계 안에서 더 성숙한 존재로 나아가야 한다는 철학적 책임감을 느끼게 되었다.

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나는 당연하게 여겨지는 것에도 질문을 던지는 태도, 그리고 의심을 통해 더 본질에 가까이 가려는 자세가 중요하다고 생각한다. 데카르트가 확실한 진리를 찾기 위해 자신이 믿어왔던 모든 것을 의심하며 스스로 생각하는 힘을 기른 것처럼, 나도 나의 관심분야에서 ’왜?’라는 질문을 계속해서 더해가는 사람이 되고싶다. 데카르트가 사고를 통해 삶의 방향을 정립하듯, 나는 나의 관심분야인 식품공학을 열정있게 탐구하여 세상의 식생활과 건강에 기여하는 것을 나의 삶의 목적으로 삼을것이다.

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비트겐슈타인은 사적 언어 논증을 통해 개인만이 이해할 수 있는 언어는 불가능하며, 의사소통을 위해서는 ‘공적이고 규칙에 따라 정해진 언어’가 필요하다고 주장하였다. 이러한 비트겐슈타인의 관점이 자연어처리 기술의 근본적 접근 방식과 놀랍도록 유사한 논리를 따르고 있다는 점을 발견하였다. 자연어처리에서도 기계가 인간의 언어를 이해하려면 일정한 규칙과 패턴으로 언어를 구조화해야 한다. 비트겐슈타인이 강조한 언어의 사회적 관습과 규칙에 의한 의미 결정, 맥락과 사용법이 언어의 의미를 만든다는 관점이 자연어처리의 접근법과 본질적으로 일치해보였다.

이에 ‘기계의 언어, 언어의 기계(신승철)‘를 읽어 기계학습을 위한 자연어 처리 과정을 더욱 구체적으로 공부했고, 이러한 연관성을 더욱 구체적으로 이해할 수 있었다. 기계가 인간의 언어를 이해하기 위해 언어를 공적 규칙으로 변환하고, 맥락 정보와 사용 패턴을 학습하여 의미를 파악하는 과정이 바로 비트겐슈타인이 말한 공적 언어의 필요성과 직결된다는 점을 깨달았다.

100년 전 비트겐슈타인이 제시한 언어의 본질에 대한 통찰이 현대 AI 기술의 이론적 토대가 되고 있다는 사실이 매우 놀랍고 흥미로웠다. 언어의 공적 성격과 규칙성을 강조하는 두 접근법이 본질적으로 같은 철학적 기반을 공유한다는 점에서 인문학적 사고가 과학기술 발전에 얼마나 중요한 역할을 하는지 새롭게 인식하게 되었다. 앞으로도 기술 발전의 근본 원리를 철학적 관점에서 탐구하고, 인간과 기계가 더 깊이 소통할 수 있는 방향을 고민하는 태도를 지속적으로 기르고자 한다.

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말, 즉 언어는 단지 우리가 생각한 내용을 표현하기 위해 사용되는 도구가 아니다. 언어는 해당 사회의 가치관, 잠재의식, 문화, 관습 등을 폭넓게 담고 있는 일종의 바구니이다. 이러한 언어를 사용하는 우리는 본질적으로 언어의 범위 안에서 사고하게 된다. 우리는 언어를 통해서 암묵적으로 사회의 가치관과 잠재의식에 동화되는데, 이는 우리의 생각의 방향을 설정하고, 그 범위를 제한하기 때문이다. 따라서 우리는 ‘말로 생각’하고, 언어는 우리 사고의 중심에 위치하게 된다.

일례로 같은 말이라도 일본어로 표현할 때보다 한국어로 표현할 때 더 쑥스럽게 느껴질 때가 있다. 또 일본어를 보다 보면 지나치게 돌려 말하는 완곡한 표현이 많다고 생각될 때가 있다. <일본 문화로 알아보는 일본어의 속성>(이은도)를 읽고 이러한 특징의 이유를 알게 되었는데, 이는 일본 사회의 꿈(희망)을 강조하는 이상주의적 정서, 직접적인 표현을 회피하는 이이마와시(言い回し) 문화 등이 언어에 반영된 결과였다. 즉, 일본인들은 이 틀 안에서 사고하여 문학적・감성적 표현과 완곡어법을 보다 더 많이 사용하는 것이라고 생각할 수 있었다.

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말, 즉 언어는 단지 우리가 생각한 내용을 표현하기 위해 사용되는 도구가 아니다. 언어는 해당 사회의 가치관, 잠재의식, 문화, 관습 등을 폭넓게 담고 있는 일종의 바구니이다. 이러한 언어를 사용하는 우리는 본질적으로 언어의 범위 안에서 사고하게 된다. 우리는 언어를 통해서 암묵적으로 사회의 가치관과 잠재의식에 동화되는데, 이는 우리의 생각의 방향을 설정하고, 그 범위를 제한하기 때문이다. 따라서 우리는 ‘말로 생각’하고, 언어는 우리 사고의 중심에 위치하게 된다. 일례로 같은 말이라도 일본어로 표현할 때보다 한국어로 표현할 때 더 쑥스럽게 느껴질 때가 있다. 이는 일본 사회의 꿈(희망)을 강조하는 이상주의적 정서, 직접적인 표현을 회피하는 문화 등이 언어에 반영된 결과로, 일본인들은 이 틀 안에서 사고하여 보다 문학적・감성적 표현을 더 많이 사용하는 것이라고 볼 수 있다.

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「공산당 선언」(칼 마르크스)를 읽고, 역사와 사회의 발전 과정과 그 동인에 대한 그의 철학적 견해가 흥미롭게 느껴졌다. 그의 견해의 핵심은, 지금까지의 모든 사회의 역사는 계급투쟁의 역사라는 것이다. 사회는 원시 공산사회, 고대 노예사회, 중세 봉건사회, 근대 자본사회를 거쳐 최종적으로 공산주의 사회로 발전하게 된다고 그는 주장한다. 이러한 필연성의 이유에 대해 그는 생산력(기술, 노동력 등)과 생산관계(계급 간의 관계, 소유 구조) 사이의 모순이 사회 변혁의 동인이라고 밝힌다. 질문에서 제시된 중세 봉건사회의 붕괴 및 근대 자본사회로의 이행에 대해서 그는 도시와 상공업이 발전(생산력의 발달)하며, 기존의 봉건적(전제적) 체제와 충돌(생산관계와의 모순)이 필연적으로 전제군주 체제를 부르주아 민주주의・자본주의 체제로 이행시켰다고 주장하였다. 기존의 생산관계를 유지하려는 지배계급과 그에 저항하는 피지배계급 간의 계급 투쟁이 새로운 생산관계, 체제의 출현을 이끈다는 것이다.

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「실천이성비판 강의」(이수영)을 읽고, 실천이성의 능력과 이성적 존재로서의 인간에 대한 칸트의 견해에 흥미를 가지게 되었다. 우리의 이성은 우리가 마땅히 해야 할 바를 생각하고 결단하여 우리 스스로에게 명령할 수 있는 능력을 가진다. 이러한 이성의 능력은 인간을 여타 동물들과 구분되는 자율적인, ‘특히’ 존엄한 존재로 만드는 근거이다. 우리의 행동을 이성적으로 통제한다는 것은 이성이 명령하는 자율적이면서도 보편타당한 명령을 따르는 것을 의미한다. 이러한 이성의 명령은 곧 욕망으로부터 인간의 존엄성을 지킬 수 있는 원칙이다. 역사적으로 인간은 욕망에 눈이 멀어 종종 이성적 사고를 포기해왔고, 이는 1차대전에서의 독가스, 나치 독일의 홀로코스트, 50년대 미국에서의 매카시즘 등으로 우리에게 돌아왔다. 최근에도 이란-이스라엘, 러시아-우크라이나를 비롯한 전쟁, 트럼프 행정부와 같은 일부 국가의 자국 우선주의 등 이성적 사고의 포기가 인류를 다시금 위협하고 있다. 여기서 우리가 기억해야 하는 것은, 우리 인류가 다른 동물들보다 ‘보다’ 존엄한 지위를 가지는 것은 우리의 이성적 능력에 근거한다는 것이다. 이성적 사고의 포기와 욕망에의 충실은 인류를 파멸로 이끌 것이며, 우리의 지위를 여타 동물들과 다를 바 없는 위치로 떨어뜨릴 것이다.

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비트겐슈타인의 ‘사적 언어’ 개념은 생화학자의 역할과 깊은 철학적 접점을 가진다. 그는 개인이 느끼는 감각이나 경험, 이를 표현하는 언어가 오직 개인만 이해할 수 있다면 그것은 ‘언어’가 아니라 의미 없는 표식에 불과하다고 했다. 이처럼 사적인 경험은 타인과 공유될 수 있을 때 비로소 의사소통이 된다. 생화학은 바로 이러한 사적인 경험을 객관적인 지표로 환원하고, 그것을 학문적 언어로 재구성하는 일이다. 예를 들어, 어떤 이가 몸이 이상하다고 느낄 때, 생화학자는 혈중 호르몬 농도, 단백질 발현 패턴, 효소 활성도 등의 측정을 통해 그 모호한 감각을 구체화하고 공적 언어로 바꾼다. 나만 느낄 수 있는 것을 누구나 이해할 수 있는 지식으로 번역하는 것이다. 나는 생화학자가 되어, 개인의 신체 안에 숨어 있는 ‘딱정벌레’를 꺼내어 그것이 정말 무엇인지, 왜 그런지를 과학적으로 해명하고 싶다. 비트겐슈타인이 말한 ‘상자 안은 비어 있을 수도 있다’는 경고는, 내가 추구하는 생화학 연구가 사적 감각의 실체를 규명하고 타인과 공유 가능한 언어로 바꾸는 길임을 더욱 분명하게 해준다. 생화학은 단지 생명을 분석하는 과학이 아니라, 인간 이해의 본질에 다가가는 철학적 탐구이기도 하다고 생각한다.

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카뮈는 [시지프 신화]에서 부조리에 대해 논한다. 부조리란 무엇이며, 어떻게 받아들여야 하는지, 또 어떻게 부조리를 맞닥뜨리면서도 행복하게 살 수 있을지를 논의하는 것이다. 그 결론에서 카뮈는 저항하는 인간을 그리고 연대와 사랑의 가치를 발견한다.

카뮈는 ‘왜 사는가?‘에 대해 답하기 전에 먼저 ‘왜 자살하지 않는가?‘를 고민한다. 삶의 의미를 고민하던 철학자들은 대부분 그것에 대한 답을 내지 못하고 논리적 비약을 통해 절대자에게 의지하게 되었고, 그곳에서 삶의 의미를 찾았다는 것이다. 하지만 카뮈는 이것은 이성에 대한 모욕이며 진리와 멀어지는 길이라고 역설한다. 카뮈가 삶의 의미를 고민하다가 맞닥뜨린 것은 무의미한 삶의 사막이었다. 지금까지의 철학자들은 이 사막에서 견디지 못하고 절대자에게로 도피했던 것이다.

하지만 카뮈는 사막에서 도피하는 대신 그 사막을 있는 그대로 받아들이는 것이 인간의 본질이라고 말한다. 삶의 의미를 갈구하지만 결국 답을 찾을 수 없는 운명. 이것이 카뮈가 말하는 부조리이다. 아무 의미 없는 삶이라는 현실과 삶에서 의미를 찾으려고 하는 인간의 본능이 대립하는 상황이 바로 부조리이다. 카뮈는 부조리를 외면한 희망은 헛된 것이라고 역설하며 인생이란 부조리에 반항하는 과정이라고 주장한다. 부조리를 뚜렷하게 인식하면서도 희망을 가지고, 타인과 연대하고, 사랑을 실천하는 등 부조리에 반항하는 실존적 경험을 얼마나 많이 하느냐가 행복한 인생인지 아닌지를 결정한다.

”우리는 시지프(시시포스)가 행복하다고 믿어야만 한다.” 카뮈는 책의 끝자락에 부조리에 반항하는 실존적 인간의 형상으로 시지프(시시포스)를 제시한다. 영원히 돌을 굴려야 하는 운명을 피하지 않고 그 운명에 반항하며 돌을 굴려올리는 것. 이것이 카뮈가 말하는 행복한 인생이다. 카뮈는 삶의 무의미함을 인정하면서도 오히려 삶이 한없이 가치있음을 깨닫게 한다. 삶이 고단하고 절망적일 때 카뮈의 철학을 통해 위로를 얻을 수 있을 것이다.

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