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Teoria del pensamiento Filosófico crítico

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Teoria del pensamiento Filosófico crítico

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La filosofía se lleva a cabo de manera crítica, involucrando una mirada atenta y suspicaz hacia las normas establecidas.

Implica cuestionar cualquier discurso que pueda ser opresivo, especialmente aquel disfrazado por medios retóricos. Este proceso se basa en la situación y la experiencia personal del individuo, en su contexto presente y en su autorreflexión.

Nuestra tarea, según una filosofía crítica, es expandir el presente para cambiarlo, lo que implica entender nuestro contexto y punto de partida desde donde expresamos nuestras ideas y exploraciones.

La filosofía se considera como el inicio de un pensamiento crítico y reflexivo que busca humanizar y cuestionar. Por ejemplo, a lo largo del tiempo, el concepto de pensamiento crítico en educación ha evolucionado, pasando de enfocarse en habilidades cognitivas para mejorar el conocimiento y la competitividad en un mundo tecnológico y globalizado.

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Relación entre Pensamiento crítico y filosofía

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Relación entre Pensamiento crítico y filosofía

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la crítica al pensamiento crítico comienza cuestionando su enfoque eurocéntrico y colonial, que busca imponer prácticas discursivas que refuerzan la moral hegemónica

las realidades de los contextos socialmente vulnerables para combatir la opresión y resistir modelos como el positivismo, el capitalismo y la educación carente de un espacio filosófico.

Es esencial desarrollar un pensamiento crítico arraigado en la ética y la filosofía para resistir el control y la coerción de las subjetividades, pensar desde una base filosófica es una oportunidad de liberación, no de adaptación

El desarrollo humano debe priorizar el beneficio social sobre el empresarial. La liberación involucra la creación de significados y la reflexión constante sobre las direcciones del pensamiento.

el pensamiento crítico desde la filosofía abre la puerta a la pregunta, la transformación histórica y una cultura política diferente. Busca alejarse de una racionalidad que permite la explotación, el consumismo y la alienación.

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Es fundamental superar el miedo a pensar y romper con tradiciones educativas limitantes.

Las universidades y la filosofía deben fomentar la creatividad y la capacidad de problematizar desde nuestras propias realidades. Se debe promover la filosofía transdisciplinaria que combine conocimiento filosófico con otras disciplinas para construir un entendimiento más completo y relevante de la realidad.

La filosofía en la universidad debería adoptar una perspectiva práctica y transdisciplinaria que aborde problemas cercanos y promueva el repensar y desaprender desde diferentes perspectivas. La universidad no debe limitarse a satisfacer las demandas del mercado, sino que debe diversificar sus enfoques para abordar las necesidades sociales y recuperar su compromiso con el interés público.

Se busca repensar la realidad desde perspectivas diferentes al capitalismo, centrándose en los sujetos sociales emergentes y sus necesidades. Las humanidades y ciencias sociales deben promover una educación basada en otros saberes que no se limiten a la lógica de la producción, ganancia, consumo y dominación.

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Función crítica y liberadora de la filosofía

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Función crítica y liberadora de la filosofía

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La función crítica de la filosofía se destaca cuando se enfrenta al fenómeno de la ideología. La filosofía se convierte en una herramienta poderosa para desvelar la falsedad que puede presentarse como verdad en las ideologías, siempre y cuando la filosofía misma no caiga en la trampa de convertirse en una ideología.

consiste en un conjunto de ideas, creencias y valores que reflejan y justifican los intereses y la dominación de una clase social específica en una sociedad determinada. A su vez, la ideología es un fenómeno que distorsiona la conciencia de las personas y oculta las verdades, Por lo tanto, es importante el pensamiento crítico que permita a las personas comprender la situación, razonar y tomar decisiones con base en evidencias.

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En un mundo complejo y cambiante que genera riqueza, pero también exclusión, fragmentación y problemas, es necesario un conocimiento filosófico que explique y proponga soluciones humanizantes. Las sociedades han aprendido a filosofar a raíz de sus desafíos sociales, y en lugar de esperar fatalidades, es preferible repensar el mundo desde perspectivas que no se basen en la destrucción y la dominación.

En este contexto, la filosofía se vuelve una herramienta para cuestionar, criticar y cambiar, por lo que la enseñanza de la filosofía debe ser más que una simple ilustración; debe ser un conocimiento propositivo que ayude a recuperar un sentido común perdido y a prevenir una catástrofe social potencialmente irreversible.

La filosofía y las universidades desempeñan un papel fundamental en el cultivo del pensamiento crítico, la búsqueda de consensos de sentido y la transformación de la sociedad. No es suficiente con transmitir conocimientos filosóficos; es necesario revitalizar la filosofía como una herramienta capaz de abordar la crisis civilizatoria actual mediante nuevos paradigmas y sistemas de pensamiento. La filosofía debe integrarse de manera interdisciplinaria en todas las ciencias y en la comprensión de la realidad.

El desafío de la filosofía es convertir el conocimiento teórico en un saber práctico que tenga utilidad para la sociedad, pero no en un sentido hedonista o pragmático, sino como una herramienta para recuperar lo humano, lo justo y dar sentido social a la vida. Esto implica pensar más allá del capitalismo y la democracia occidental formal, explorando nuevos modelos de bienestar social. La filosofía debe cultivar el pensamiento crítico que permita imaginar y construir otras alternativas y seguir creyendo en la posibilidad de un mundo diferente.

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La filosofía ante los problemas de la realidad social, política, económica, cultura y ambiental

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La filosofía ante los problemas de la realidad social, política, económica, cultura y ambiental

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La educación filosófica debe abandonar la imitación y la reproducción del orden establecido para promover un pensamiento propio, liberador y constructivo. Debe fomentar la crítica y la sensibilidad hacia los demás, promoviendo un enfoque de cuidado y responsabilidad por quienes sufren y por la sociedad en su conjunto. La filosofía práctica debe proponer soluciones, despertar entusiasmo y recuperar la confianza en la sociedad, abordando los desafíos locales y globales de nuestra realidad.

Es esencial que la filosofía promueva un pensamiento crítico y contribuya a la emancipación de la sociedad salvadoreña, aprovechando sus propias capacidades y necesidades para reinventarse

la filosofía se aplique de manera activa y transformadora para abordar problemas urgentes en la sociedad. Esto implica una filosofía política, antropología filosófica, filosofía de la educación, filosofía moral, filosofía de los derechos humanos y otros enfoques que contribuyan a potenciar capacidades creativas, reconstruir la sociedad y revitalizar la identidad cultural en el país.

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La globalización ha creado una doble problemática: problemas estructurales a nivel global y problemas locales específicos. Las soluciones deben ser tanto universales como adaptadas a las realidades regionales y locales. Las instituciones educativas deben abordar esta doble dinámica para enfrentar los desafíos actuales.

A pesar de la generación de riqueza a nivel global, la mayoría de la población mundial está siendo excluida de sus beneficios. Esta situación requiere un esfuerzo por fortalecer la cohesión social y fomentar la conciencia y la responsabilidad social en un contexto de creciente diversidad individual y social

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Es esencial liberarse de la enajenación, que implica descolonizarse y dejar de ser instrumento de otros fines. Esto se aplica a la sociedad en general, que debe liberarse de la dominación del mercado y del poder político local, para crear un nuevo tipo de ser humano y una nueva sociedad. Esta filosofía auténtica busca abordar los problemas fundamentales y encontrar soluciones que se acerquen a la realización de un nuevo ser humano y una nueva sociedad.

Esto implica que el pensamiento crítico evoluciona hacia un pensamiento creativo que puede superar la depresión de la sociedad, desarrollando la capacidad de crear y humanizar desde sus propios contextos. Esta nueva conciencia busca liberar a la sociedad de sistemas de dominación complejos y se enfoca en la acción para cambiar el orden que ha menoscabado la verdadera esencia del ser humano.

En resumen, no se trata de abandonar el estudio de la filosofía clásica o europea, sino de complementarlo con el pensamiento latinoamericano que aborda los problemas y necesidades regionales. Este enfoque busca desarrollar nuevos paradigmas para sociedades oprimidas y dependientes, cuestionando la exclusión social y promoviendo la humanización.

No se trata de ignorar a los grandes filósofos, sino de utilizar la filosofía como una herramienta para comprender el mundo desde diversas perspectivas y como un medio para la transformación, la creación y la innovación.

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Teoría crítica y sus principales críticas

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Teoría crítica y sus principales críticas

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1. Crítica de la teoría marxista

Aunque nace inspirada en Marx, la teoría crítica señala que el marxismo clásico se quedó corto al centrarse solo en lo económico.

Consideran que también hay que analizar la cultura, la ideología, los medios de comunicación y las formas de dominación más sutiles.

Proponen un marxismo renovado que incluya dimensiones sociales y culturales, no solo la lucha de clases.

2. Crítica al positivismo

Rechazan la idea de que las ciencias sociales deban imitar a las ciencias naturales.

El positivismo busca “neutralidad” y datos objetivos, pero la teoría crítica dice que eso oculta las relaciones de poder.

Afirman que el conocimiento no es neutro: siempre responde a intereses sociales y políticos.

3. Crítica a la sociología

La sociología tradicional se ve como conformista, porque describe la sociedad sin cuestionarla.

Para la teoría crítica, la sociología debería ser transformadora, no solo observadora.

Critican que muchos sociólogos se enfoquen en estadísticas o teorías técnicas sin atender las desigualdades de fondo.

4. Crítica a la sociedad moderna

La sociedad moderna, aunque tecnológica y avanzada, produce alienación, consumismo y pérdida de sentido humano.

Denuncian la racionalidad instrumental: el exceso de enfoque en la eficiencia y el control, olvidando la libertad y la justicia.

Señalan que el progreso no siempre significa bienestar social.

5. Crítica a la cultura

Consideran que la cultura de masas (cine, música, medios, publicidad) se convierte en industria cultural que adormece a la gente.

En lugar de fomentar pensamiento crítico, la cultura moderna reproduce conformismo y dependencia.

El entretenimiento masivo sirve como mecanismo de control social disfrazado de diversión.

CONCLUSION

La teoría crítica busca desenmascarar las desigualdades ocultas en la sociedad, cuestionando al marxismo clásico, al positivismo, a la sociología tradicional, a la sociedad moderna y a la cultura. Su propósito no es solo comprender la realidad, sino transformarla.

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Las contribuciones de la escuela crítica de Francfurt

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Las contribuciones de la escuela crítica de Francfurt

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En la actualidad, la subjetividad se refleja en cómo las personas construyen su identidad a través de las redes sociales, la cultura digital y el consumo de información, muchas veces influenciadas por ideologías y tendencias que refuerzan estereotipos o intereses de poder. Por su parte, la dialéctica nos permite entender que estos fenómenos no ocurren de forma aislada: la economía, la política, la tecnología y la cultura están interconectadas, generando dinámicas complejas de cambio y conflicto. Así, aplicar estos enfoques hoy nos ayuda a analizar críticamente la sociedad digital, identificar cómo se reproducen desigualdades y proponer formas de interacción más conscientes y libres.

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contribuciones de la escuela critica de franfurt

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Hoy en día, los aportes del pensamiento crítico y de la Escuela de Frankfurt siguen siendo útiles para analizar los problemas contemporáneos:

1. El sistema económico y la sociedad capitalista moderna

El consumismo ha creado una sociedad enfocada en “tener” más que en “ser”.

Las redes sociales funcionan como nueva industria cultural (Adorno y Horkheimer), donde los algoritmos moldean gustos, opiniones y hasta la política.

El trabajo precario y la desigualdad económica muestran que el capitalismo no garantiza bienestar para todos, sino que concentra riqueza en pocos.

2. Educación

Muchas veces se centra en preparar mano de obra para el mercado laboral en lugar de formar ciudadanos críticos.

El acceso desigual a educación de calidad mantiene y reproduce las brechas sociales.

3. Salud

La pandemia de COVID-19 evidenció desigualdades: países ricos con acceso privilegiado a vacunas mientras que los pobres quedaron en espera.

La salud se ve en muchos casos como un negocio más que como un derecho.

4. Cultura y medios

La cultura se masifica y estandariza: series, música y tendencias globales muchas veces impuestas por corporaciones multinacionales.

Los medios y plataformas digitales pueden manipular percepciones y normalizar ciertos estilos de vida.

5. Impacto histórico actual

Las guerras modernas (como el conflicto en Ucrania, Palestina-Israel, etc.) muestran cómo los intereses económicos y políticos predominan sobre los valores humanitarios.

La crisis climática también refleja el costo de un sistema basado en la explotación sin límites de recursos naturales.

Conclusión:

El pensamiento crítico y la Escuela de Frankfurt nos invitan a no conformarnos con lo aparente, sino a cuestionar y analizar cómo el poder económico, político y cultural condiciona nuestra vida. En la actualidad, esta reflexión es clave para:

Entender el papel de la tecnología y el consumismo.

Luchar contra desigualdades en educación, salud y economía.

Construir sociedades más libres, participativas y justas.