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Reconocimiento de tierras a una comunidad Mapuche en Mendoza- 2023

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Reconocimiento de tierras a una comunidad Mapuche en Mendoza- 2023

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Elegí esta imagen que es un flyer invitando a convocarse para oponerse a la cesión de tierras a Mapuches en la actual provincia de Mendoza.
Me parece que es importante identificar la idea que se tiene sobre la sospecha de comunidades indígenas como los mapuches, sostenida por argumentos como que pertenecen al territorio chileno o que son un grupo revolucionario que no tienen conexión con los "verdaderos" mapuches.
El objetivo de esta perspectiva es invisibilizar,  negar su existencia con argumentos como describe Massota sobre concebir a Argentina como un crisol de razas. Donde ya no hay indígenas puros.

Es difícil refutar estas ideas cuando están avaladas por el Estado nacional, en este caso, el gobierno provincial presento en el INAI recursos de reconsideración. Alimentando así el discurso de negar a las comunidades indígenas.

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Reconocimiento de tierras a una comunidad Mapuche en Mendoza- 2023

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Reconocimiento de tierras a una comunidad Mapuche en Mendoza- 2023

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Elegí esta imagen que es un flyer invitando a convocarse para oponerse a la cesión de tierras a Mapuches en la actual provincia de Mendoza.
Me parece que es importante identificar la idea que se tiene sobre la sospecha de comunidades indígenas como los mapuches, sostenida por argumentos como que pertenecen al territorio chileno o que son un grupo revolucionario que no tienen conexión con los "verdaderos" mapuches.
El objetivo de esta perspectiva es invisibilizar,  negar su existencia con argumentos como describe Massota sobre concebir a Argentina como un crisol de razas. Donde ya no hay indígenas puros.

Es difícil refutar estas ideas cuando están avaladas por el Estado nacional, en este caso, el gobierno provincial presento en el INAI recursos de reconsideración. Alimentando así el discurso de negar a las comunidades indígenas.

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Elegi la imagen de esta novela la cual cuenta una historia de amor vivida en secreto entre ama y el esclavo, entre finales de la colonia e inicios de la emancipación.

El autor traza los perfiles de la clase alta con una mentalidad de dominación y superioridad.

La novela, cuyo escenario es la costa norte del Perú, presenta a la clase dominante con sus formas sociales, personales; paralelamente a los esclavos, constituida por los negros, cuya vida diaria es del trabajo bajo inhumanos regímenes de explotación económica que no solo se refiere  de obtener crías de mejor rendimiento económico.

El autor, Enrique López Albújar, desarrollo una estrategia narrativa de presentar en paralelo la sexualidad entre los esclavos y la sexualidad entre clases diferente.

El texto nos pone en contacto con una radiografía social, económica, política y jurídica de una situación poco sostenible, que auguraba la caída del virreinato y el ingreso a la república.

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Fernanda Sánchez. Los olvidados de siempre

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Fernanda Sánchez. Los olvidados de siempre

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Elegí esta imagen que representa a un pueblo, los wichis, pero en ella a todos los que reclaman sus derechos, sus tierras y son los olvidados de siempre. Permite trabajar en el aula la situación actual de todos ellos y retrotraerse a los inicios de lo que se denominó "conquista" pero supuso sólo matanza, aculturación, pérdida de identidad. Dejar de lado esta palabra, al igual que descubrimiento, ¡qué se descubrió? un territorio, ¿Qué se perdió? mucho ya que desde siempre se vulneraron sus derechos, no se reconocieron sus territorios, su forma de vida.

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Elegí esta imagen de la Fiesta de la Pachamama que se realiza todos los años en Ostende, Pinamar, que realiza la comunidad boliviana. En ella hay bailes típicos, con su vestimenta pero también feria venta de ropa, zapatillas, lugares para comer. Cuando pregunte en clase si habían ido a la fiesta muchos dijeron que si, les pregunte que era la Pachamama, que se festejaba y solo los alumnos de la comunidad boliviana sabían. El resto va para pasar un rato, como algo que hacer el fin de semana. Desde ahí trabajamos que era la Pachamama, desde cuando se festejaba, que significaba, como se festejaba y llegaron a la conclusión que había, como en este caso dioses indígenas, que habían sobrevivido a la imposición de la religión católica.
Creo que es importante "ver" al otro, al indígenas, a los pueblos originarios, lo que perdura de ellos, lo que perdieron y cambiar la visión de que Argentina es blanca.

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La imagen que seleccione pertenece a un hecho reciente que tuvo un gran impacto mediático  y en la opinión pública. Se trata de Kantuta Killa y Wari Rimachi, "abuelos" de la comunidad originaria Ayllu Mayu Wasi, de villa Vartelli. En la fotografía ellos se encuentran en una protesta frente a la casa de gobierno, en la lucha que lleva a cabo las comunidades indígenas contra las reforma constitucional de Jujuy que pone el peligro la posesión de la tierra de miles de familias indígenas en manos de las mineras .   El problema surgió cuando ellos iban a la marcha  , en el ínterin   habían sido abordados por una reportera en el subte de la ciudad de Buenos Aires.  El reportaje demostró la falta de conocimiento de una parte de los medios de comunicación sobre la cultura indígena , y los prejuicios  que hay sobre ellos. Hay varios puntos que menciona Massota en el reportaje que aparecen como ver al indígena como un bloque cultural homogéneo y que no hay ninguna diferencia entre ellos, la minimización que les hacen por su manera de vestir y hablar y mofarse de su lenguaje, ya que ellos respetuosamente compartía su sabiduría pero  los periodistas lo sacaban de contexto para hacer bromas. Como relató la mujer posteriormente Killa:  "Mi esposo habló de lo que es el buen vivir diciendo que es no robar, no mentir, no engañar. Son principios de nuestro pueblo. Y ahí dijeron: ´bueno, qué opinan de este programa´, y mi esposo dijo que le parecía que no estaba bien, que tenían que renovarse y que esta cultura, este respeto, había que enseñárselos a los chicos en el colegio", agregó la mujer "Mi esposo habló de lo que es el buen vivir diciendo que es no robar, no mentir, no engañar. Son principios de nuestro pueblo. Y ahí dijeron: ´bueno, qué opinan de este programa´, y mi esposo dijo que le parecía que no estaba bien, que tenían que renovarse y que esta cultura, este respeto, había que enseñárselos a los chicos en el colegio".
En conclusión, podemos observar que los prejuicios sobre las comunidades indígenas se encuentra impregnado en gran parte de la sociedad Argentina, esto de debe en parte al desconocimiento que hay sobre estas comunidades producto de lo que se nos enseñó desde la etapa escolar. Para lograr revertir esto se requiere realizar cambios en el diseño curricular para darle más espacio ha estos actores que han sido silenciados durante tanto tiempo.

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Maish kensis fue un prisionero de la ciencia, obligado no sólo a prestar su cuerpo a investigaciones, sino también a preparar la muerte de sus más queridos. 

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Hoy, que está en boga el aprendizaje de las ESI, podríamos tranquilamente partir desde este joven indígena. Los trabajos sobre la decolonialidad, explican cómo fue que en la conquista avasalló a diversos grupos indígenas y a la cultura que cada uno de esos grupos sostenía. No sólo se subvirtió el rol de la mujer, sino también que se hizo oído sordo a los reclamos indígenas.
Ya en 1879 Roca había dado rienda suelta a su plan que lo llevó a la presidencia un año más tarde. En esos años aún las ciencias naturales avalaban aquella supuesta ''superioridad racial'', lo que llevó a deshumanizar -en el imaginario- a estos grupos indígenas y coleccionar sus restos.

Aún a mediados del siglo pasado, los indígenas seguían siendo desoídos. Pero hoy ¿puede Un Estado que cimentó sus bases en el genocidio de los  indígenas hacer las pases con los mismos?  Tal vez sí, reconociéndolos y dejando de invisibilizarlos, incluyéndolos, borrando ese pensamiento de que ya no hay indígenas en este territorio, pensamiento decimonónico que nos detiene en el pasado.

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Julia Buffoni. Fragmentos para su reflexión

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Julia Buffoni. Fragmentos para su reflexión

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Teniendo en cuenta lo desarrollado por Carlos Massotta en el video es que elegí para compartir la imagen del libro de Todorov. "La conquista de américa. El problema del otro"
Es un libro que mas allá del recorrido histórico y situado en México investiga "la conquista" (o como el lo llama en el capítulo 2, la guerra) con especial énfasis en la comunicación y la semiótica.
La fecha original de publicación de este libro es 1982.  Más allá de la lejanía con aquellos años, en mi representa uno de los primeros acercamientos a una relectura sobre la historia . En el capítulo 1. "Descubrir" el autor desarrolla las siguientes ideas:
" Quiero hablar del descubrimiento que el yo hace del otro. (...) Uno puede descubrir a los otro en uno mismo, darse cuenta de que no somos una sustancia homogénea y radicalmente extraña a todo lo que no es  uno mismo: yo es otro. Pero los otros también son yos: sujetos como yo, que sólo mi punto de vista, para el cuál todos están allí y solo yo estoy aquí, separa y distingue verdaderamente de mi. (...) "
Considero que estas ideas aún siguen siendo un punto de partida interesante para repensar las palabras "Descubrimiento" y "Conquista" y con ello invitar al debate y la reflexión sobre la visibilidad/ invisibilidad en torno a las luchas y negociaciones a lo largo de la historia.

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Mi cuerpo está asociado a la palabra negro.

Mi cuerpo de varón es marrón de rasgos indígenas. A mi cuerpo no lo veo en las pasarelas, ni en la moda. Me miro al espejo y nada de lo que veo en el mundo que habito está asociado a la belleza. Voy a castings y me dicen que doy chorro, das chorro me dicen. Me lo dicen como si fueran un médico clínico que anuncia mi padecer. Miro las revistas y solo veo mi color de piel en las notas policiales, o en las propagandas de ayuda económica, mi cuerpo vende necesidad y pobreza. Aunque no busque hacer nada malo, los oficiales de seguridad me siguen en el supermercado, en las farmacias, en los negocios, al salir me piden siempre que abra mi mochila, mi cuerpo es perseguido. Entro a un shopping y me observan de forma extraña, chequean una y otra vez mis compras, documentos y tarjetas de crédito, mi cuerpo es sospechoso. Mi cuerpo no está asociado al lugar donde nací, en el exterior no me creen que soy argentino. Las mujeres en las novelas no desean cuerpos con rasgos originarios, mi cuerpo no es objeto de deseo. Fenotípicamente está condenado a la invisibilización. Mi cuerpo está asociado a la palabra negro, aunque no es mi color, y en nuestro país puede ser usado como insulto. Mi cuerpo no tiene vellos, no tiene pelos, es lampiño, a la valoración sensual del hombre musculoso velludo mi cuerpo no aplica. Mi cuerpo marrón fue sometido por un cuerpo blanco, golpeado por un blanco, amarrado, humillado, esclavizado, vendido y asesinado por un blanco. Si ven un cuerpo marrón y le tienen miedo o los incomoda dejenme decirles que no somos todos violentos, no somos todos chorros. Si el respeto viene del latín volver a mirar, te pido eso, que me vuelvas a mirar.

David Gudiño es actor y estudió en el IUNA.

Elegi a David y su video, porque me parece, desde mi punto de vista lo más cercano a la actualidad, creo que es una manera más contextualizada de introducir el tema con los y las jovenes de hoy.
Bien dice Masotta se aplica la formula conquista hasta de modo "poetico". sería un derecho la conquista. Es así como nos vienen educando o más bien, se viene educando.
Relaciono a Gudiño con Masotta por la idea de INDIO que se utilizó para etigmatizar, hoy él, y comunidades indigenas se apropian de ese estereotipo y lo resignifican a modo de denuncia para su visivilización y reconocimiento.
El el aula es apropiado y de modo más actual reflexionar con la juventud sobre nuestro país como diverso y multicultural.

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📚Seleccioné un material sobre el "Tratado de Miraflores" porque ocurrió en una localidad vecina del partido de General Guido, denominada Maipú, anteriormente conocido como Monsalvo. Considero que este tratado muestra lo que se trabajó en módulo sobre la presencia e interacción, además de la negociación que se realizó entre los pueblos indígenas y las autoridades creando alianzas políticas, que en muchos casos no prosperaron.
Además me parece importante retomar en el análisis del tratado, lo que menciona el antropólogo Carlos Masotta cuando menciona el concepto de "despojo territorial" que se dio con la llega de Colón a América un 12 de octubre de 1492.

🤝El 7 de marzo de 1820, donde se suscribió un tratado en el campo Miraflores, conocido como “Tratado de Miraflores”, entre el gobierno de Martín Rodríguez, los caciques Ancafilú, Tucumán y Trirnin, además de caciques con tolderías en la zona de Chapaleufú y Sierras del Tandil, representadas por Francisco Ramos Mejía. Este acuerdo fue firmado como “Convención estipulada entre la provincia de Buenos Aires y sus limítrofes, los caciques de la frontera del sud de la misma Provincia con el objeto de cortar de raíz las presentes desavenencias ocurridas entre ambos territorios y de establecer para lo sucesivo bases firmes y estables de fraternidad y seguridad recíproca” y se lo conoce como Tratado, Pacto o Paces de Miraflores, y está compuesta por un total de 10 artículos.
Este pacto solo va a durar unos pocos meses, ya que el gobernador Martín Rodríguez, el 15 de diciembre de ese año, inicia acciones ofensivas contra los aborígenes. Con la detención de Ramos Mejía en diciembre de ese mismo año, estaba finalizando, quizá el primero de los intentos donde se imaginó una posibilidad de convivencia entre el blanco y los pueblos aborígenes a través de la construcción de puentes transitables en ambas direcciones.
Fuente: Tratado de Miraflores: apuntes en el bicentenario del histórico acuerdo de 1820 / Gustavo Javier Annessi ... [et al.]; compilado por Gustavo Javier Annessi. - 1a ed adaptada. - Maipú: Centro de Estudios Sociales de Maipú - CESMA, 2020.

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Tratado de Miraflores Apuntes Bicenten 1820

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La población  indígena y la restitución de su memoria. 

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La población  indígena y la restitución de su memoria. 

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https://youtu.be/dAXrf1GSQ88?si=EkqKHu5PIyZrok-A
Elijo este film "Gerónima" porque están bien marcado los actores y otro motivo es porque la protagonista es mujer indígena y sus derechos no son respetados desde ningún punto de vista dejando en evidencia los pilares Salud Educación Gobierno. Y aquí hago una aclaración basada en la escena donde a Geronima y a sus hijos los llevan al hospital. Pierden todo tipo de dignidad, atravesando por el trauma impotencia angustia dolor perdida e incluso la muerte. Desde el ámbito en que nos desarrollemos debemos hacer una mirada global del escenario que vive cada persona. En esta película queda notablemente la falta de derechos, el poder, el abuso, y viveza de parte del Estado. La discriminación por su color y condiciones económicas y el racismo.
Propongo abordarla desde el aula y marcar esas diferencias notables. Incentivar a los estudiantes a cambiar las acciones de aquellos actores, y reconocer los intereses por los cuales luchaba cada uno.
Gerónima! Mujer madre de varios niños con escasos recursos. No muy lejos de lo que viven muchas madres solteras hoy en su lucha diaria por el plato de comida para sus hijos. Se ve en la calle se ve en los comedores escolares. Y las desigualdades siguen.
Mucho por trabajar transformar y reeducar.
Saludos
Bell Ethel E.

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Nombre: Graciela Morales.                                         Principales grupos Indígenas de nuestro país               

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Nombre: Graciela Morales.                                         Principales grupos Indígenas de nuestro país               

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Los principales grupos Indígenas que forman parte de nuestro país, como se puede observar en el mapa son varios, aunque algunos grupos fueron exterminados como los selk'nam por ejemplo, que habitaban el territorio de la actual provincia de Tierra del Fuego. Como bien expresa el Antropólogo Carlos Masotta, en 1942 no se dio el choque de dos culturas como antiguamente se consideraba (1920-30), sino que fue un suceso aún más complejo. Como en Argentina, también en el resto de América, existían una amplia variedad de culturas, las cuales pudieron establecer acuerdos con los españoles o resistirse a su invasión. Como docentes un punto clave  para trabajar en el aula es el de la inclusión de los grupos indígenas en el relato de la historia intercultural del país, como también en su  indiscutible participación en la construcción de actual territorio argentino.

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Con la voluntad de reflexionar acerca de las luchas y negociaciones de las poblaciones indígenas en el presente, seleccioné la obra 300 Actas, perteneciente a la serie Argento de la artista argentina Cristina Piffer.

En 300 Actas, Piffer expone sobre la pared un mural conformado por siete paneles compuesto cada uno por láminas plateadas las cuales replican las actas de bautismo de los primeros trescientos indígenas prisioneros bautizados en la Isla Martín García hacia fines del siglo XIX, en el contexto de la conformación y expansión del Estado Nación. Cada una de las actas bautismales asentadas en el archivo del Arzobispado de Buenos Aires, registra la conversión a la fe cristiana de los indígenas, respaldada por la firma del clérigo responsable de la misión. Además, consignan un número, la edad, el género y el nombre asignado (cristiano, no el de origen) de cada cautivo. En cuanto a la materialidad elegida por Piffer como soporte, puede inferirse que las láminas de metal, pulidas y brillantes, evocan el imaginario colonial que suponía la existencia de metales preciosos en los territorios colonizados, particularmente de plata.  El texto manuscrito de cada acta original es transcripto mediante la técnica del calado en láminas metálicas, volviéndose la escritura incisión, inscripción de un trauma social, reescritura de la historia.
La artista recurre a un conjunto de documentos de archivo con la voluntad de interpelar las condiciones de inteligibilidad de los relatos establecidos y de visibilizar en el presente narrativas e historias silenciadas: la violencia estructural y sistemática impartida por el poder estatal, aliado con otra institución coercitiva como lo es la Iglesia Católica. Es decir, en esta propuesta el pasado no constituye una instancia cristalizada y definitiva sino, por el contrario, se presenta como un proceso abierto y un territorio fecundo para la interrogación de sus significados.  En 300 actas, la concreción de la violencia estructural se observa en el funcionamiento de la isla Martín García como un gran campo de concentración, disciplinamiento y explotación de indígenas bajo la órbita del Estado. La isla se presenta como un espacio de sometimiento y de control estatal sobre los cuerpos de los pobladores nativos, que eran confinados allí, cristianizados y posteriormente convertidos en fuerza de trabajo esclava o destinados al servicio doméstico, al ejército o a la marina. En pocas palabras y siguiendo a M. Foucault, el principal propósito era la modelación de cuerpos dóciles para que se adapten a los requerimientos y necesidades del proyecto de Estado-Nación.
La implicancia del secreto y el ocultamiento como modus operandi de la política también se evidencia en la obra analizada. 300 Actas visibiliza el desnombramiento y la aniquilación de la identidad originaria de las personas sometidas al proyecto genocida del Estado. Esta escritura burocrática da cuenta del despojo material y simbólico del que fueron víctima los pueblos originarios, siendo que la pérdida del territorio fue seguida por la privación del nombre y su reemplazo por otro “occidental y cristiano”. Es decir, que el destierro de los pobladores indígenas a la Isla Martín García no sólo significó el desmembramiento de familias, la aniquilación de sus cultos, la expulsión de sus tierras y la separación de sus comunidades, sino también el arrebato de sus nombres de origen.
En 300 actas, el montaje del conjunto compone una superficie espejada, que visibiliza no únicamente la información asentada en los Libros Sacramentales de la Isla Martín García, sino todo aquello que acontece en tiempo real en el espacio expositivo. En consecuencia, la experiencia estética enfrenta al espectador con su reflejo el cual aparece en pie de igualdad con la información de las víctimas. Entonces, este dispositivo expositivo superpone tiempos, cruza historias, y pone en escena hechos cuyo alcance temporal y espacial aún perviven en nuestra sociedad actual.
En síntesis, puede afirmarse que 300 Actas manifiesta una apuesta crítica que logra problematizar las trayectorias unidireccionales de la historia y crear nuevas narrativas en un presente donde se libra la batalla por su interpretación. Como parte de la cultura visual contemporánea, excava y se asienta en documentos históricos (dejando de lado cualquier intención de representación) para enfatizar en la presentación pública de lógicas burocráticas, ocultamientos y silencios historiográficos. Piffer expone y visibiliza un fragmento soterrado de la historia argentina, interrogando lo reprimido, activándolo políticamente y animando el ejercicio del pensamiento y la articulación de debates.

Por último, para reescribir nuestra historia puede ser edificante tener presentes las palabras del poeta mapuche Lionel Lienlaf, quien nos recuerda: “Mis manos no quisieron escribir las palabras de un viejo profesor. Mi mano se negó a escribir aquello que no me pertenecía. Me dijo: debes ser el silencio que nace. Mi mano me dijo que el mundo no se podía escribir”. Quizá, un punto de partida sea comenzar a ejercitar más a menudo la desobediencia de nuestras manos y a ahondar en los silencios propios.

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Onas en la exposición de París-1889. Julieta Astorino

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Onas en la exposición de París-1889. Julieta Astorino

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La imagen seleccionada data del año 1889 y retrata a los Onas que fueron secuestrados para ser llevados a la Exposición Universal de París, en lo que se conoció como un Zoológico Humano. Esta instancia muestra la concepción respecto a los pueblos originarios que tenían los europeos que viajaban a la Patagonia, donde los veían como lo "otro", lo "salvaje" y en función de ello debían ser expuestos, como algo exótico, avasallando su libertad y sus derechos humanos elementales.
En ese sentido, considero que si bien ya no estamos atravesados por procesos de este estilo y violencia, convivimos en una sociedad que sigue, en muchos casos, burlando, estigmatizando a las comunidades originarias (el episodio sucedido en TV abierta donde se burlan y le faltan el respeto a un matrimonio de una comunidad jujeña que es parte del Malón de la Paz es un ejemplo reciente de ello).
Desde las aulas, me parece importante recuperar estas experiencias para abordar la construcción social (y racial) de la diferencia y los modos en los que se fueron refinando y complejizando los mecanismos de desigualdad social.

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Propongo esta imagen para reflexionar y visibilizar que todxs somos parte de este territorio y esta identidad. Como plantea Carlos Masotta, se suele reproducir la idea de que los “grupos indígenas son minoría y hay un señalamiento como separado del resto de la población, o están extinguiéndose o están en zonas muy lejanas, ‘lejos de los blancos’”. Esta idea no hace más que profundizar los estereotipos y la invisibilización de sus luchas y sus derechos. Por eso es importante cambiar nuestros discursos, en tanto al sentido y la intencionalidad de la historia que contamos.
Para reflexionar sobre el 12 de octubre, me interesa retomar unas palabras del autor Eduardo Galeano (“Los hijos de los días”,2012):
EL DESCUBRIMIENTO:
“En 1492, los nativos descubrieron que eran indios, descubrieron que vivían en América, descubrieron que estaban desnudos, descubrieron que existía el pecado, descubrieron que debían obediencia a un rey y a una reina de otro mundo y a un dios de otro cielo. Y que ese dios había inventado la culpa y el vestido y había mandado que fuera quemado vivo quien adorara al sol y a la luna y a la tierra y a la lluvia que la moja".

Agustina Orlando

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La UNSa inauguró un mural que visibiliza a los pueblos originarios 
Por
Claudia Ferreyra. 2 de mayo de 2023 - 00:48

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"El indio está caminando, está tomando conciencia y lo están plasmando a través de este mural que está en la Universidad", dijo por su parte el miembro del Consejo de Ancianos de la Comunidad Finca Santiago, del Pueblo Kolla, Festo Chauque."Cada uno de nosotros presentes demostramos que no somos pasado, somos presente y hay un futuro. .
Chauque destacó que en el mural quedó plasmado "que el indio existe, el indio está hablando, el indio seguirá permaneciendo y manifestándose "... (Extracto del artículo compartido).

Reflexionando sobre las actividades del M2, creo que para darle reconocimiento y visibilidad a los pueblos, tal como lo expresa  Yaku, la cacica diaguita de 70 años, no alcanza con enseñar 4  renglones en la escuela primaria  sobre las culturas originarias,sino que además es necesario aceptar que están vivos con todo su bagaje, sus tradiciones ,sus costumbres .Cada uno de nosotros/as en nuestras comunidades tenemos a pocos kms algún museo indígena  para conocer o algún descendiente para entrevistar. Hace mucho también pienso que para hacer efectivo el art 75 Inc 17 C.N se debería incorporar( en los D.C) la lengua de los pueblos originarios de la región donde habitamos, no solamente  inglés y/o francés ,como tamb la de incorporar, por ej los 12 de Octubre la participación en distintas actividades, a las colectividades paraguayas , bolivianas, peruanas, que se encuentren viviendo en nuestras ciudades y  pueblos. Son acciones colectivas posibles  para  entender, comprender y reflexionar como lo plantea Mariana Dufour que somos un país multicultural.