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"Necesitamos una visión más integral de la cognición"

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"Necesitamos una visión más integral de la cognición"

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Catherine Malabou | Desatar los límites | Congreso Futuro 2023

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"La inteligencia artificial no piensa. (El cerebro tampoco)"

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"La inteligencia artificial no piensa. (El cerebro tampoco)"

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La inteligencia artificial no piensa. Miguel Benasayag en #PaseLoQuePase

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Me llevo de la Sra Hayle la interpretación de la relación simbiótica entre el humano y las tecnologías y la experiencia corporea que una tiene y la otra no.

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La Sra Malabou nos señala la historia de IA y nos conduce a la superinteligencia artificial donde habrá un cambio cualitativo ya que tendrán la posibilidad de adaptación al entorno

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Benasayag desde su trabajo en neurofisiología ve una marcada delegación de las funciones individuales, cerebrales sociales, económicas a las IAG.

p/d: muy buena entrevista

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La entrevista a Miguel Benasayag resulta muy interesante y puede hacerse una relación con lo que menciona Katherine Hayles en cuanto a la materialidad de lo escrito. Miguel Benasayag afirma que los circuitos neuronales que activan las pantallas y la información plasmada en papel, son distintos. En el último caso, la información leída en un formato físico se retiene más que la leída en una pantalla. Por otra parte, advierte sobre la cantidad de tareas que se delegan a las IAG, lo cual va en detrimento del significado de la información para el ser humano. También se plantea la preocupación por la formación de las redes neuronales que poseerán los niños en el fututo ¿cómo cambiará el procesamiento de la información a nivel cerebral en el futuro?

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Cita Textual: "La biotecnología es el equivalente a la Biointeligencia Artificial. Y lo que los humanos hacen mediante la biotecnología es precisamente cambiar los procesos genéticos y otros procesos de información subyacentes a nuestra biología. Pero la forma en que lo hacen los humanos es mucho más lenta y limitada que la de las máquinas [...] Las máquinas inventarán la automanipulación epigenética". Este fragmento me resultó muy interesante, ya que invita a pensar como nuestros procesos cognitivos se irán modificando "adaptando al medio". Esto lo hemos visto en los libros de texto. Hace aproximadamente unos 60 años atrás los manuales de escuela poseían gran cantidad de texto explicativo, mientras que en la actualidad, los "manuales" contienen mayor cantidad de imágenes y esquemas, porque el procesamiento de la información debe ser más visual y "rápido" en estos tiempos.

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Katherine Hayles plantea que se necesita una comprensión más amplia de lo que significa la cognición. Esto significa que se debe dejar de lado la idea de que solo los humanos pueden pensar. Hay muchas formas de cognición, y muchas no se parecen en nada a la humana. Por ejemplo, si se le hace una pregunta a la IA, para poder responder debe acceder a la información disponible y mediante un cálculo estadístico te devuelve la respuesta con mayor probabilidad numérica de ser la correcta. Bajo esta visión, esto podría considerarse alguna forma de cognición no biológica.

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Katherine Hayles, una figura prominente en los campos de la literatura, la ciencia y la tecnología. Cuando Hayles afirma que "Necesitamos una visión más integral de la cognición", está haciendo un llamado fundamental a reevaluar y expandir nuestra comprensión tradicional de lo que significa "pensar" o "conocer".

En este sentido, es un llamado a desmantelar nuestras nociones preconcebidas y a abrazar una comprensión más amplia, fluida y entrelazada de cómo pensamos, cómo conocemos y cómo interactuamos con un mundo cada vez más mediado por la tecnología. Es una invitación a reconocer la complejidad, la diversidad y la omnipresencia de la cognición en todas sus formas, tanto humanas como no humanas, conscientes como inconscientes, corpóreas como distribuidas. Solo así podremos abordar los desafíos y las oportunidades de la era poshumana con una comprensión más profunda y reflexiva.

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Del siguiente video, me llamo la atención lo que dijo la autora con respecto a la cognición: “la cognición significa que un órgano recibe información del medio que lo rodea, procesa e interpreta esa información y adopta después algún tipo de comportamiento a partir de esto”, esto es aplicable tanto a organismos vivos como a sistemas técnicos.

¿En qué sentido esta idea cuestiona, complejiza o amplia mis concepciones previas?, en el sentido de que, hasta ahora creía que solo los seres humanos tenían la capacidad de la cognición, esto de alguna manera me obliga a abandonar una visión antropocéntrica de la cognición ya que podríamos decir que incluso los sistemas automatizados participan de una forma mínima de cognición.

Esta visión resuena con la película (Spike Jonze, 2013), “Samantha” donde el sistema operativo, desarrolla algo parecido a cognición distribuida: aunque no tenga cuerpo humano, interpreta, adapta sus respuestas y transforma su relación con el usuario .

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En este caso me llamo la atención esta idea: “La plasticidad como capacidad de destruir y reconstruir lo que somos”.

¿En qué sentido esta idea cuestiona, complejiza o amplia mis concepciones previas? En el sentido que, ofrece una mirada dinámica a la subjetividad: no como relato coherente, sino como órbita de rupturas y reconfiguraciones que viven en la tensión entre estabilidad y cambio profundo.

Lo relaciono con:  La metamorfosis de Kafka: una transformación súbita que descompone y reconstruye al sujeto desde lo corporal y lo simbólico, en una nueva forma radical de ser.

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“La inteligencia artificial no piensa, no aprende, no decide.”

Según Benasayag, la IA no posee entendimiento ni capacidad deliberativa: simplemente ejecuta patrones estadísticos y operativos sin ningún tipo de conciencia o intención genuina. Esto va más allá de un error mecánico — implica una manera distinta de funcionamiento — pero no una capacidad cognitiva real.

¿En qué sentido esta idea cuestiona, complejiza o amplia mis concepciones previas?, en el sentido que, desafía la percepción de que las máquinas digitales acceden al pensamiento humano verdadero. En mi experiencia cotidiana, muchas veces pensamos que detrás de cualquier respuesta hay una reflexión. Pero para Benasayag, esa actividad es puramente mecánica y funcional, no una forma de cognición digna de ese nombre.

Me recuerda cómo hoy muchas personas dependen del corrector automático o el dictado de voz. Se podrían perder habilidades básicas de ortografía o redacción, delegando procesos que antes eras propios, sin que ello implique un pensamiento autónomo aumentado.

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Me resulto muy interesante lo que plantea Hayles. "El desafío de nuestro tiempo exige pensar la IA ya no como amenaza autónoma, sino como parte de un complejo ecosistema cognitivo". En este sentido, nos invita a dejar de verla como una amenaza separada del ser humano y la plantea como parte de un ecosistema cognitivo más amplio. Esto complejiza la noción de inteligencia, mostrando que no es solo humana ni individual, sino distribuida entre personas, tecnologías y entornos, lo que invita a repensar nuestras formas de relacionarnos con la IA.

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Coincido con la autora en que “Necesitamos una visión más amplia de la cognición que incluya tanto a los humanos como a las máquinas.” Sostiene que el pensamiento no es exclusivamente humano; las máquinas también participan en procesos cognitivos (percepción, atención, pensamiento, memoria, lenguaje). Destaca la existencia de una cognición no consciente en redes y sistemas digitales. Asimismo “necesitamos una visión más completa del poshumanismo”, se debe abordar tanto lo material como lo cognitivo para entender cómo se forma la experiencia humana contemporánea.

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Me gustó mucho el vídeo de Katherine. Por un lado pensar la interdisciplinariedad entre la ciencia biológica (natural) y las ciencias sociales con la literatura, y que sea una pionera en investigar y articular ambas me resulta interesante. También me deja más clara la mirada de cognición que también lo hablábamos por la clase sincrónica y me llevo la idea que planteaba que la IA, también es capaz de construir significados y que tienen un cuerpo material aunque no corpóreo. Más allá de su propuesta con la metáfora material, me llevo el termino esqueuomorfo, como algo nuevo y contemporáneo. Creo que esa nostalgia cultural es actual y sentimos la necesidad de dar sentido material a aquello que dejó de funcionar, siempre ante un cambio tecnológico o no, el ser humano siempre tiene esa nostalgia de lo que fue y por ahí no da apertura a lo que funciona en la actualidad, en esta constante construcción histórica del ser humano. Creo que debemos dejar esa nostalgia cultural y material para abrirnos a la experiencia con las nuevas tecnologías.

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Asusta pensar los cambios en el tiempo de las inteligencias artificiales y los pronósticos cercanos de evolución hacia una superinteligencia artificial. En sus inicios y cuando citaba a varios autores, pensé que tenía una visión bastante fatalista sobre la inteligencia artificial en relación con la inteligencia biológica y lo que implicaría socialmente esta. Pero al final con su propuesta de "pérdida" del control de las inteligencias, me gustó el término "construcción democrática de la inteligencia colectiva" una orientación a pensar las tecnologías en beneficio a la humanidad, que intente preservarla y no destruirla, en una especie de convivencia entre la inteligencia biológica y sintética, apoyo mucho está última propuesta.

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Lo que pude extraer como interesante de esta entrevista es la idea de la materialidad de los objetos de la que habla Katherine destacando que las composiciones digitales que usualmente denominamos "inmateriales" no lo son porque están localizados en un hardware, además reconoce que lo que no tiene una forma material, en realidad no existe en este mundo.

También habla que la idea del ser humano como autónoma e independiente ya no tiene sentido y se va perdiendo en la actualidad porque los humanos han establecido una relaciones de simbiosis con los medios computacionales que ha creado y esto ha cambiado nuestra percepción de nosotros mismos.

En cuanto a la IA dice que ha logrado ser capaz de construir significado gracias a las miles de correlaciones a partir de textos humanos, pero que su forma de entender el mundo es frágil por el hecho de no tener cuerpo, solo tiene un modelo de uso del lenguaje, no del mundo.

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Malabou propone que la plasticidad no se limita a la capacidad de adaptarse o recibir forma, sino que también incluye la posibilidad de destruir lo existente para generar algo nuevo. En sus palabras, esta "plasticidad destructiva" conserva un potencial creativo que permite que, a partir de la desaparición de lo anterior, surjan formas inéditas. Es decir, reconoce que incluso las rupturas y pérdidas pueden ser oportunidades para reconstruirnos frente a las nuevas tecnologías como la IA.

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Lo que plantea Benasayag acerca de “la inteligencia artificial no piensa” es muy acertado, aunque las máquinas y la IA procesan información, carece de experiencia y subjetividad humana. Es decir, que no puede reemplazar el pensamiento humano, además, delegar demasiado en ella puede hacernos perder capacidades propias como la memoria o la toma de decisiones.

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Este planteo que hace C. Malabou es quizás el que más temor me representaba y el que me generaba una mayor resistencia a considerar que la IA deba ser desarrollada. Son incontables las películas y series que me recuerdan estos planteos. Me resulta increíble que la IA pueda en algún momento adaptarse y reconfigurarse por sí misma.

Ahora, con un poco más de conocimientos, ya no veo esto desde un plano apocalíptico. Más bien, descubro una nueva forma de inteligencia, diferente a la humana tal como lo expone Innerarity, con la que debemos hacer una especie de simbiosis.

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Me resulta muy pertinente la postura crítica del especialista. Pienso principalmente la IA en la escuela y el aula. Debe haber un equilibrio, ni demonizarla pero tampoco aceptarla sin ninguna crítica.

Estoy de acuerdo en los beneficios de la IA bien utilizada, pero considero que puede ser perjudicial por el abuso que hay de ella por parte de alumnos y docentes. estos planteos van en consonancia con lo propuesto por el Dr. Andoni Alonso en su ponencia.

La escuela debe decirle si a la IA, pero un si problemático. Que cuestione hasta dónde si y hasta donde no.

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Tomo la frase de Malabou "Esta construcción de inteligencia colectiva en la que la eliminación de los límites entre la naturaleza y la tecnología se orienta hacia la preservación y no la destrucción de la humanidad es para mí la encarnación misma de la ingeniosa eliminación de los límites."

Reflexiono en que tradicionalmente hemos considerado a la tecnología como algo separado e incluso opuesto a la naturaleza. Hoy día el avance de la IA, en diferentes campos como la biología, la computación, la comunicación, etc.  Nos muestra que no tenemos fronteras.

Nos invita a entender la IA no como una amenaza inherente, sino como una herramienta poderosa para forjar una inteligencia colectiva que integre lo natural y lo tecnológico.

Entiendo que eliminación de los límites a la que se refiere la frase sugiere que el verdadero potencial de la IA reside en su capacidad para complementar y potenciar nuestras capacidades humanas, en lugar de reemplazarlas, es decir, esta integración debe estar orientada hacia la preservación y no la destrucción de la humanidad. El auge de la IA ha desatado importantes debates sobre la ética, el control y el posible impacto existencial de estas tecnologías.

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Son muy interesantes las reflexiones de Benasayag, una de las frases con la que acuerdo es "Cuando vos escribís a mano hay por lo menos tres mecanismos de memorización y de comprensión que se ponen a funcionar. Cuando vos apretás las teclas, eso no pasa... la comprensión es un fenómeno corporal, vos comprendes porque tu cuerpo comprende". Esta frase resalta la conexión entre la actividad física (escribir a mano) y los procesos cognitivos de memorización y comprensión. Sugiere que la digitalización total de ciertas tareas podría estar desconectándonos de aspectos fundamentales de cómo aprendemos y procesamos la información por lo que hay que buscar un equilibro y marcar ciertos límites en los primeros años de la escolaridad esto se observa en la escuela primaria donde continuamente intentamos que las familias reflexiones y acompañen el proceso de lectoescritura de los estudiantes y negocien los tiempos de uso de los celulares en los niños y que se controle los contenidos a los que acceden.

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Bensayag nos propone una interesante comparación entre los músculos y el cerebro. Estaremos atrofiando parte de sus funciones y la complejidad del pensamiento al delegar cada vez mas ciertas funciones en la tecnología? Cómo salir de ese circulo si por otro lado sostiene artefactos como el celular nos esclaviza creando fatiga cerebral al aceptar una hipersolicitud y dar respuesta generando a la vez adicción al celular. Sobre el dice que es una nutación no genética, de alguna manera me recuerda a Serres y su metáfora del cerebro en la mano y cuando explica que la computadora es una extensión de la persona y que ella será la memoria que ya no tiene sentido acumulemos y que no nos queda otra que SER INTELIGENTE. Para ello la salida que da es tratar de que se produzca una hibridación y no una colonización entre la tecnología y el ser humano porque estaos ante un salto cualitativo donde el cerebro será puesto en red con las maquinas y surgirá una nueva humanidad. No se si es tan así, pero que la tecnología crea nuevas subjetividades si es cierto y que no podemos hacer futurismo de ello. Tal vez los docentes debiéramos hacer lo que el sostiene para evitar la adicción al celular, crear prácticas mas deseables que lleven a dejar el celular y aún en la inmediatez encontremos espacios para reflexionar y resistir al manejo que se puede hacer si quedamos rehenes de propuestas alienadoras.

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Estas ideas sin duda desafían mis supuestos previos:

Los seres humanos viviríamos en simbiosis con sistemas tecnológicos.

Ya no tiene sentido pensar como en la ilustración que el individuo es autónomo, racional e independiente.

Los animales construyen significados

La IA es capaz de construir significado

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Considero éstas ideas muy desafiantes, y , en un punto, dan más miedo, que las más exageradas ficciones futuristas! Al final, me consuela que afirma que una derrota democrática es posible! Aunque ésta noción no la desarrolla demasiado! (Espero leer su texto para analizarlo con mayor profundidad)

La IA es capaz de adaptarse (entonces sería inteligencia)

La próxima etapa será una superinteligencia artificial: ordenadores con neurosinapsis. Tendrán el mismo grado de autonomía que los seres vivos.

Serán capaces de transformarse, adaptándose a los cambios del entorno.

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Aquí el enfoque está puesto en las personas. La delegación de funciones hacia las máquinas, se produce en forma masiva y rápida. Lo que no se usa se atrofia y a diferencia de delegaciones anteriores, no hay la inmediatez no permite el reciclaje.

Será otra humanidad. Esta idea me trajo a la memoria a la película "La idiocracia" (2006) Comedia de ciencia ficción. Cuando un sujeto estadounidense promedio de la actualidad, considerado poco inteligente por sus pares, viaja al futuro.... y en ese futuro, resulta que es el más capaz, dado lugar a situaciones hilarantes...

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Es muy interesante lo que plantea Malabou sobre los límites entre la IA y lo biológico y las suposiciones apocalípticas que esto despierta en muchos pensadores contemporáneos. La definición de Nick Bostron sobre superinteligencia parece basada en la idea de superhombre que plantea Niestche, excepto por la falta de conciencia ( alma/ anima) que es lo que nos define humanos. Por otro lado me gustaría aportar al debate la película de Robin Willians bicentennial man ( 1999), en donde un Robot acude a la justicia para hacerse humano. Creo que este es un debate filosófico que debe hacerse con compromiso ético diseñando una hoja de ruta que regule de forma inteligente esta nueva forma de habitar el mundo.

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Es muy interesante lo que estudia Benasayang sobre el funcionamiento del cerebro y acuerda con el famoso dicho de "lo que no se usa se atrofia". La delegación de funciones sin precedentes a la IA y el impacto que esto genera en el ser humano; nuestro cerebro no se puede adaptar dado el cambio abrupto y vertiginoso. Me gusta la ponderación que hace sobre el contacto humano y la importancia de la integración de los sentidos y el pensamiento para la comunicación, el tener en cuenta lo corpóreo, lo ambiental las sensaciones que es lo que llamamos intuición y el rol fundamental que juega en nuestra toma de decisiones. Creo que esta es la frontera de la IA. Me parecieron muy criteriosas sus apreciaciones y las de los entrevistadores. Gracias por compartir.

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Hayles nos recuerda que la definición de lo "humano" está mediada por la tecnología y que la cognición no se limita al cerebro humano sino involucra a todos los organismos e incluso a las máquinas.

En el aula, esto desafía la enseñanza tradicional y nos invita a trabajar en proyectos interdisciplinarios que preparen a los estudiantes para coprender la complejidad del mundo actual. Es fundamental formar ciudadanos con pensamiento crítico y transdiciplinar, capaces de vincular lo humanístico con lo científico y tecnológico.

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inteligencia artificial al servicios del ser humano

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Malabou plantea que la IA ya no es un sistema rígido, sino que adquiere capacidad de autotransformación y plasticidad.

En nuestro ámbito educativo esto implica concientizar a los estudiantes de la neuroplasticidad cerebral, para que desarrollen flexibilidad cognitiva, autonomía y capacidad de aprender a aprender. Por lo tanto, el desarrollo de metodologías activas de enseñanza-aprendizaje, donde el error, la adaptación y la creatividad sean parte del proceso.

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Benasayag alerta sobre la delegación excesiva de funciones a las máquinas, la adicción al celular y la pérdida de la experiencia temporal y espacial.

Esto interpela a la escuela como espacio privilegiado para trabajar la alfabetización digital crítica y la educación emocional, ayudando a los jóvenes a construir vínculos sano con la tecnología. Implica enseñar a usar la IA y las TIC con responsabilidad, equilibrando innovación con ética, presencia y creatividad

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Hyle plantea que "las IAS han creado miles de millones de correlaciones a partir de textos humanos que han leído y han elaborado redes entre esas correlaciones y como resultado esas redes han llegado a conclusiones... Son capaces de construir significado"

Acuerdo con esta postura y la pregunta es qué lugar le damos a la IA en la educación como aliada.

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Malabou analiza el proceso que ha ido desarrollando la IA y señala que la superinteligencia artificial adquiere la capacidad de hacer un cambio cualitativo de acuerdo al entorno, es decir se adaptan. Este punto me dejo sorprendida y a la vez preocupada pero su reflexión final " construcción democrática de la inteligencia colectiva" ya que esto nos lleva a una convivencia entre las maquinas y la humanidad.

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Coincido con los compañeros, en mi sorpresa que Benasayag no usa celular. y Con respecto al uso del celular y la perdida de la experiencia sensorial y espacial. En este punto genera dependencia y genera adicción. Creo que esto nos interpela ya que aun en nuestro país no hemos encontrado acuerdos de qué hacer con el celular en las aulas.

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Me impactó la idea de Benasayag cuando afirma que la inteligencia no es cálculo, sino experiencia situada. También diferencia entre escribir con la mano y apretar una tecla: en la primera intervienen memoria y comprensión; en la segunda, la acción se vuelve más inmediata y automática.

En mi experiencia, uso Google, ChatGPT o traductores en línea. Son herramientas valiosas e inevitables, pero sé qie si las utilizamos solo para “resolver”, corremos el riesgo de perder la práctica de redactar o estructurar argumentos. Al delegar tanto, me queda resonando lo siguiente: ¿dónde queda lo humano?

Este planteo me invita a pensar la escuela como un espacio donde lo digital y lo manual no se excluyen, sino que se complementan, la tecnología como apoyo y la escritura como ejercicio profundo de memoria, comprensión y construcción de sentido.

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Lo que más me interpeló fue la propuesta de Hayles de tender puentes - imaginarlos y crearlos si no los hay- entre disciplinas distintas para construir la interdisciplinariedad -quizá porque nuestra labor diaria cada día profundiza este aspecto- y, al mismo tiempo, cuestionar el paradigma ilustrado del individuo autónomo, aun hegemónico. Me resultó muy potente pensar al ser humano como un constructo histórico, marcado por su tiempo, y reconocer que hoy nuestra relación con la tecnología es casi simbiótica.

Esta visión amplía mi concepción previa de la cognición, porque ya no se trata solo de una capacidad humana, sino de algo compartido por todos los organismos biológicos. Incluso la inteligencia artificial, con sus millones de correlaciones, puede elaborar significados propios, lo cual introduce un debate provocador en torno a qué consideramos “pensar”. Además, desde siempre he defendido la idea de que todos los seres vivos —no solo los animales, también las plantas— sienten; lo que ocurre es que aún no hemos elaborado las formas de interpretar esos modos de sensibilidad y cognición. La propuesta de Hayles complejiza así las nociones clásicas de razón y subjetividad, descentrando al hombre y mostrando que la cognición es más integral y distribuida.

Me recordó a la película Transcendence, donde un científico transfiere su conciencia a una IA y, al hacerlo, plantea justamente esta relación simbiótica entre lo humano y lo tecnológico. La película, como la idea de Hayles, nos obliga a repensar qué significa “ser humano” en un contexto en el que la cognición ya no puede limitarse a lo estrictamente humano.

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Lo que más me impactó fue la frase de Malabou: “el futuro de la inteligencia artificial es biológico”. Esa idea me hizo replantear lo que pensaba de la IA. Siempre la vi como una herramienta creada y controlada por nosotros, pero acá aparece como algo capaz de reprogramarse a sí misma, cambiar su estructura y aprender más rápido que los humanos. Eso me genera una mezcla de fascinación y miedo, porque la frontera entre lo humano y lo tecnológico se vuelve cada vez más difusa. Incluso me pregunto, ¿podrían las máquinas llegar a hacerlo mejor que nosotros en un mundo lleno de conflictos, hambre y guerras?

Me vino a la mente El hombre bicentenario (1999) , donde el androide Andrew se transforma poco a poco hasta reclamar ser reconocido como humano, cuestionando qué significa realmente “ser persona”. También pensé en Westworld, que muestra cómo las máquinas, al recordar y reescribir su propio código, terminan reclamando libertad y agencia.

Si la inteligencia puede volverse plástica y autónoma, ¿qué lugar ocuparemos nosotros en ese nuevo escenario? Me resulta difícil ser tan optimista como la autora, incluso considero de verdadera ciencia ficción su propuesta de "inteligencia colectiva". Me quedo pensando si podremos convivir y colaborar.

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La noción que Miguel Benasayag presenta en el video que más me interpelan son las de la atrofia cerebral causada por la delegación de funciones a la inteligencia artificial y la cuestión vinculada a las consecuencias del abandono de la escritura manuscrita. Temas que, como bien dice, son recurrentes en las reuniones con colegas. El filósofo articula de forma teórica lo que como docente ya vislumbro en mi práctica diaria: la comodidad tecnológica tiene un costo cognitivo.

Mi concepción previa asumía que el uso de la tecnología debía ser intencionado y justificado, pero Benasayag complejiza esta visión al sugerir que la dependencia puede llegar a alterar la propia base neurológica de la cognición si no se gestiona con criterio. Esta idea no es para mí una revelación, sino una validación de observaciones cotidianas en el aula. Por ejemplo, la facilidad de buscar fechas y nombres online ha diluido la capacidad de mis alumnos de establecer relaciones de causalidad y de construir un relato histórico coherente. La inmediatez del dato reemplaza el proceso de análisis y conexión. De igual manera, he notado cómo el uso de correctores automáticos ha mermado su capacidad para redactar argumentos complejos o usar correctamente las tildes.

Esta problemática se extiende a otras áreas y se profundiza con la lectura en pantalla, que Benasayag aborda. En la enseñanza de la historia, gran parte del material de estudio son documentos primarios, fuentes extensas y textos de autores. Leerlos en una pantalla dificulta la retención, el análisis profundo y la conexión de ideas, ya que, como señala el filósofo, el cerebro activa diferentes áreas al procesar información de un texto impreso. Los estudiantes saltan entre fragmentos, perdiendo la visión de conjunto y la capacidad de seguir un argumento complejo. Sin embargo, esta atrofia no es exclusiva de los estudiantes. Como docentes, también estamos expuestos a este fenómeno. La búsqueda de información rápida para planificar una clase o la dependencia de asistentes de inteligencia artificial para generar textos o actividades nos hacen perder la práctica de la investigación profunda y del pensamiento original.

La vinculación que hace Benasayag del celular con la fatiga, la ansiedad y la depresión también resuena en mi experiencia. He visto cómo la constante sobreestimulación y la necesidad de estar siempre conectado genera una fatiga mental que no es de pensar, sino de "hiper-solicitación”. Mis estudiantes muestran una ansiedad visible si no tienen sus dispositivos a mano. Es por esto que en las instituciones donde me desempeño, ya implementamos la práctica de guardar los celulares en cajas con candados al inicio de la jornada, habilitando su uso solo para actividades pedagógicas puntuales y controladas.

Quiero cerrar rescatando una cita muy provocadora: "El teléfono es una máquina adictiva, neurológicamente es exactamente lo mismo que la heroína." Aplica para IA y similares, sin duda. El desafío: "generar prácticas más deseables, que estar pegados al celular".

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Me parece muy interesante lo que plantea Katherine Hayles en el video; la idea de pensar la cognición de manera integral nos lleva a repensar y replantearnos muchos conceptos que tenemos adquiridos y, sobre todo, poder pensar desde un nuevo lugar o con estos nuevos aportes nuestras prácticas de enseñanza ya que debemos estar abiertos a este mundo digital que, entre muchas otras cosas, trae consigno nuevas y múltiples formas de pensar.

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Es interesante analizar la idea que Katherine Hayles manifiesta a través de su definición de cognición. Al decir que “La cognición es el proceso de interpretar información en contextos que la conectan con significado”, no menciona la conciencia humana ni el cerebro como condición. Eso abre la puerta a pensar que no solo los humanos pueden “cognizar”. Es decir, no depende de “ser humano” o “tener conciencia”, sino de la capacidad de procesar información y conectarla con un significado en un contexto determinado.

Me quedo con esta postura de Hayles que entiende la cognición como una actividad contextual e interpretativa, en la que pueden incluirse organismos no humanos, como plantas o animales, e incluso sistemas tecnológicos como la inteligencia artificial, que procesan información y producen respuestas significativas en sus propios contextos.

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“(...) Las inteligencias artificiales no tienen la misma experiencia corpórea que nosotros. así que su forma de entender el mundo tiene cierta fragilidad. No tienen un modelo de mundo solo tienen un modelo de lenguaje”. La afirmación de la autora fue sumamente aliviadora. Al leerla pensé inmediatamente en la relación percepción, cuerpo y mundo en  la perspectiva de Merleau-Ponty.

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“(...) Es aquí donde los filósofos tienen que hablar… aceptar perder el control de la inteligencia de forma inteligente” … “la conducción democrática de la inteligencia colectiva que reúna tanto la tecnología como la inteligencia natural en la que el borrado límite entre la naturaleza y la tecnología se oriente a la preservación de la humanidad”. Hasta escuchar estas ideas/frases me costó encontrar un punto común con la autora. Considero que su aporte es el de “entrar” en el debate, problematizar y pensar posibles horizontes.

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“La delegación de funciones hace que los músculos del cerebro se atrofien”. Está afirmación, y su planteo en general, le aportan al tema en cuestión la dimensión política. Aspecto que me parece central a la hora de problematizar la IA. Aunque Benasayag habla de intuiciones y sentido encuentro mucha similitud con Hayles respecto de la corporalidad.

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Algunas de las ideas que resonaron en mí al escuchar a Miguel fueron:

La fuerza del algoritmo: vinculada esta idea a la delegación de funciones desplegadas hacia la IA. En este sentido pienso que se hace cada vez más evidente una suerte de "vagancia del pensamiento", o una especie de "modo ahorro" de experiencias sobre todo.

La falta de EXTRAÑAMIENTO sobre lo que pasa y acontece: la inmersión de los sujetos, sobre todo de los más jóvenes, en las pantallas ha alterado de alguna manera la posibilidad de estar atento a un mundo que le brinda poco en qué interesarse, o incluso atento a lo que puede afectar su "estar en el mundo". Se abren varios interrogantes ¿dónde encuentroel COMPARTIR la EXISTENCIA en la IA? ¿dónde queda ese contacto con el Otro?

El estar APLASTADOS de datos pero que no nos demos tiempo para entender el todo. Muchas veces la sobre información no nos permite profundizar en determinados tópicos o construir nuevos contenidos. ¿Dónde queda la INQUIETUD?

Y por último, una propuesta reveladora:

"Toda RESISTENCIA tiene que ser CREACIÓN": volver la mirada sobre crear prácticas más deseables que hagan a nuestros estudiantes salir de los dispositivos, nos interpela a nosotros, los adultos, en el sentido de ¿qué mundo diferente y deseable le podemos ofrecer a estos sujetos?