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https://www.telerama.fr/radio/podcast-sur-binge-audio-blanc-comme-neige-deconstruit-brillamment-le-privilege-blanc-6945290.php

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Dans sa nouvelle série "Blanc comme neige", la productrice Claire Richard évoque ses réflexes racistes intériorisés, en croisant son expérience personnelle à des analyses d'experts et de militants sur le concept de "blanchité". Passionnant.

Pas du genre à reculer, Claire Richard continue de sortir de sa zone de confort dans ses podcasts avec talent - comme Les Chemins de désirs sur Arteradio, où cette féministe et amatrice de pornographie interroge nos fantasmes.

Cette fois, la productrice évoque ses réflexes racistes intériorisés, mais aussi sa culpabilité dans la série Blanc comme neige sur Binge Audio. Son expérience personnelle croise les analyses d'experts et de militants sur le concept de " blanchité ", " qui n'est pas qu'une question de couleur de peau, explique-t-elle, mais une place privilégiée dans une société profondément raciste, comme elle est sexiste, et dont on intègre les stéréotypes et les préjugés. Je suis née blanche, alors je reproduis cela ".

Aux États-Unis, la sociologue Robin Di Angelo pointe la " fragilité blanche", un mécanisme de défense et de déni refusant d'identifier le racisme systématique qui persisterait dans nos sociétés. Et si Claire Richard s'implique aussi intimement dans le sujet, c'est pour mieux s'en libérer et explorer les étapes essentielles à la déconstruction des mécanismes de domination.

Podcast : le nageur Yannick Agnel, champion de philosophie sur France Inter Marion Mayer 2 minutes à lire

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Podcast : sur Binge Audio, "Blanc comme neige" déconstruit brillamment le privilège blanc

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Dans sa nouvelle série "Blanc comme neige", la productrice Claire Richard évoque ses réflexes racistes intériorisés, en croisant son expérience personnelle à des analyses d'experts et de militants sur le concept de "blanchité". Passionnant.

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Podcast visite guidée décoloniale de l'ULB (Bruxelles)

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Podcast visite guidée décoloniale de l'ULB (Bruxelles)

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Allez-y quand ça vous arrange, seul ou en petit groupe, il suffit d'un téléphone et d'une paire d'écouteur.
Par le collectif Mémoire Coloniale

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Listen to this episode from Visite guidée décoloniale de l'ULB on Spotify. Durant 1h30, baladez-vous et explorez 9 lieux emblématiques du campus Solbosch de l'Université Libre Bruxelles et leur lien avec l'histoire coloniale belge.

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·       9 février Rencontre avec Julien Truddaiu et Elika

·       16 février
pas de séance

·       23 février  Visonnage  Pièce de Théâtre + préparation animation du 24 février

·       24 février
séance jeune pour construire le 21 mars

·       2 mars
histoire de l’immagration

·       9 mars
Geneviève Voisin (actrice dans la pièce colonialoscopie

·       16 mars
faire le point action 21 mars

·       23 mars
toute la journée (2 fois 2 heures) : Séance de travail collective pour production commune sur base des retours des intervenants.

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MALLETTE PÉDAGOGIQUE - Accueil (weebly.com)

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Bienvenue sur la platefor me de la mallette pédagogique Décolon l'Art. Vous retrouverez l'ensemble de la mallette pédagogique dans Contenu. La section Aller plus loin vous propose différentes pistes à creuser pour découvrir ou explorer le champ des réflexions postcoloniales.

Pourquoi aborder le contexte postcolonial belge à l'école ?

Aujourd'hui, nous sommes encore touchés par les préjugés hérités de l'époque coloniale sans toujours connaître leurs origines. Les représentations de la période coloniale ainsi que ses héritages font partie de notre quotidien. Ceux-ci se révèlent parfois de façon inconsciente. Les revendications actuelles sur les héritages de ce passé imposent le décryptage de notre société postcoloniale comme un enjeu majeur de la citoyenneté contemporaine.
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​Dans les chapitres de cette mallette pédagogique (voir Contenu), nous avons veillé à mettre en lumière les conflits que suppose la mémoire coloniale pour les citoyen.ne.s d'aujourd'hui. Enfants de colons, activistes de la décolonisation ou artistes engagé.es, ces témoignages sont loin d'amener des solutions toutes faites face aux revendications des uns et des autres. Pourtant, ces récits individuels laissent transparaître la complexité des liens entre passé et présent, mémoire et devenir, presque soixante ans après la fin de la colonisation belge.

Des postures nouvelles par la création artistique

Les questions de mémoire et d'héritage sont complexes et parfois limitées par une lecture figée. Alors comment traduire l'indicible ? Comment ouvrir des pistes de réflexion créatives ? En observant ceux et celles qui interrogent sans cesse les frontières entre réalité et imagination, rêve et futur, image et identité : les artistes. Par leur faculté à réinventer notre regard, les artistes offrent diverses façons de revoir le monde et notre société. Ils peuvent favoriser des expression nouvelles tout en conjuguant une posture individuelle à un sens collectif.

Une mallette pédagogique pour qui ?

Pour les enseignant.e.s de l'enseignement secondaire supérieur puisque " Décolon l'Art " est destiné à une utilisation dans un cadre scolaire et strictement pédagogique. La mallette se compose d'un dossier pédagogique d'accompagnement destiné aux enseignant.e.s, ainsi que de quatre chapitres audiovisuels à visionner en classe avec les élèves. Le contenu de la mallette pédagogique répond à différents socles de compétences de l'enseignement scolaire belge. Notamment à des compétences terminales et des savoirs requis du programme d'histoire : Le " Monde et l'impérialisme des pays industrialisés ", " la décolonisation ainsi que les relations Nord-Sud ". Cependant, par son approche vivante et réflexive d'une question sociétale incontournable, cet outil peut s'intégrer dans les cours de philosophie et de citoyenneté ou encore de sciences économiques et sociales.

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Bienvenue sur la platefor me de la mallette pédagogique Décolon l'Art . Vous retrouverez l'ensemble de la mallette pédagogique dans Contenu. La section Aller plus loin vous propose différentes pistes à creuser pour découvrir ou explorer le champ des réflexions postcoloniales. Aujourd'hui, nous sommes encore touchés par les préjugés hérités de l'époque coloniale sans toujours connaître leurs origines.

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Cie Ah mon amour

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Pièce de théâtre pour 1 comédien et 10 marionnettes

Un spectacle du PANOPTIKUM Puppets & Theatre, en partenariat avec le Centre Culturel de Bièvre, le Centre Culturel de Hannut, l'Agence Officielle de Promotion Internationale Wallonie Bruxelles- Théâtre/Danse, la Fabrique de Théâtre et la Cie Le Tétras-Lyre.

13-30 avril 2016 - Théâtre des Martyrs (Bruxelles) Jeudi 7.2.19 Festival Paroles d'Hommes (Herve)

Du mercredi 20.3.19 au samedi 30.3.19 CC Bruegel (Bruxelles)
Mercredi 3.4.19 Cité Miroir (Liège)

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Pièce de théâtre pour 1 comédien et 10 marionnettes Un spectacle du PANOPTIKUM Puppets & Theatre, en partenariat avec le Centre Culturel de Bièvre, le Centre Culturel de Hannut, l'Agence Officielle de Promotion Internationale Wallonie Bruxelles- Théâtre/Danse, la Fabrique de Théâtre et la Cie Le Tétras-Lyre.

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Colonisation, esclavagisme : que faire de cet héritage?

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Que faire face aux personnages historiques controversés qui s'affichent dans nos rues, nos parcs ou aux portes de nos institutions ? Faut-il les taguer, les ranger aux oubliettes ou se pencher sur leurs parcours et tirer les leçons de leurs erreurs ?

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Actualité et FLE : la dimension internationale de l'héritage colonial

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Que faire face aux personnages historiques controversés qui s'affichent dans nos rues, nos parcs ou aux portes de nos institutions ? Faut-il les taguer, les ranger aux oubliettes ou se pencher sur leurs parcours et tirer les leçons de leurs erreurs ?

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Spécialiste du fait colonial et de l'immigration en France, l'historien Pascal Blanchard a publié et codirigé plusieurs documentaires et ouvrages dont les Zoos humains (Arte, 2002) ou la Fracture coloniale, la société française au prisme des héritages coloniaux (2005, La Découverte). Avec Sexe, race et colonies, il souhaite toucher le grand public dans la continuité de ses travaux promouvant un autre rapport au passé colonial. Cette somme a également pour but d'inciter une nouvelle génération de chercheurs à travailler sur le passé colonial à partir des images ou par le prisme du genre et de la sexualité.

À lire aussi Colonies, les racines d'un racisme nommé désir

Pourquoi avoir fait le choix de publier 1200 images de corps colonisés, dominés, sexualisés, érotisés ? N'est-ce pas trop ?

L'abondance d'images doit interroger. Cela souligne qu'elles ne sont pas anecdotiques mais qu'elles font partie d'un système à grande échelle. Quand on pense à la prostitution dans les colonies, personne n'imagine à quel point ce système a été pensé, médiatisé et organisé par les Etats colonisateurs eux-mêmes. Ceux qui pensent que la sexualité a été une aventure périphérique au système colonial se trompent : elle est au centre même de la colonisation. La cartographie est aussi très signifiante : sur les atlas, les terres à conquérir sont toujours représentées en allégorie par des femmes nues pour symboliser l'Amérique, l'Afrique ou les îles du Pacifique. La nudité fait partie du "marketing" de l'expédition coloniale, et façonne l'identité même des femmes indigènes. Au temps des conquêtes à partir de la fin du XV e siècle, les images qui circulent évoquent un paradis terrestre peuplé de bons sauvages aux corps offerts et nus. Ils font partie de la nature. Du décorum.

Plus tard, le paradis terrestre se transformera en paradis sexuel. Les Occidentaux partiront dans les colonies avec le sentiment que tout leur est permis. Là-bas, il n'y a pas d'interdit, tous les verrous moraux sautent : abus, viol, pédophilie. La plupart des images que nous publions retracent cette histoire, elles ont été cachées, marginalisées ou oubliées par la suite : 80 % de ce qui est dans le livre ne figure dans aucun musée.

Vous montrez dans votre livre que les cartes postales érotiques sont un vecteur important dans la diffusion de cette imagerie érotico-raciale. Un peu comme Internet aujourd'hui ?

Des dizaines de millions d'exemplaires de cartes postales seront diffusées en France, comme en Grande-Bretagne. Le prétexte ethnographique permet de contourner la censure et de pouvoir vendre du porno-colonial dans des lieux de diffusion grand public. Il y avait comme une liberté à exhiber cette nudité qu'on ne pouvait absolument pas montrer pour une femme blanche à l'époque ou alors dans des réseaux parallèles qui étaient poursuivis par les "bonnes mœurs".

Ces cartes ne voyageaient même pas sous enveloppe. Toute la famille pouvait les voir, ainsi que le postier ! L'expéditeur écrivait sur les deux faces de la carte des commentaires d'une vulgarité incroyable, et ce discours a pénétré les habitants des métropoles qui, eux, n'iraient jamais aux colonies. Cela fabrique une culture. Cette diffusion si large et si ouverte a constitué une matrice pour l'imaginaire de plusieurs générations. Ces cartes et leurs récits - mais aussi les magazines populaires, les romans de gare ou les illustrés grand public - sont la preuve que la colonisation fut un grand "safari sexuel". On prenait les corps et on envoyait la marque de cette prise de possession sans aucune pudeur, comme des trophées. Des gravures, des sculptures ou divers objets ont repris cette iconographie comme des services de table avec des femmes indigènes dénudées sur des assiettes. Vous imaginez l'équivalent avec une femme blanche nue pour un repas dominical dans la bonne bourgeoisie ? Comme si l'érotisme disparaissait sous couvert d'exotisme.

N'avez-vous pas peur qu'on vous adresse le reproche de publier des images érotiques de femmes colonisées sous couvert de science ?

Bien sûr, ce reproche sera fait. C'est le même débat qui a été fait quand on a montré des images de la Shoah pour la première fois. Fallait-il les montrer ? Mais pour vraiment comprendre ce passé, il faut en montrer l'indicible. Sans quoi, on ne peut déconstruire. Comprendre, sinon, montrer cette notion de "safari", de culture-monde, de puissance du porno-colonial ? On a par exemple beaucoup hésité à publier les images où les soldats japonais mettaient des bambous dans le sexe des femmes chinoises qui avaient été violées et tuées. Mais on a décidé de les montrer, car ces images faisaient alors partie d'un discours d'humiliation. Le visible fait discours. Cela démontre non seulement qu'ils l'ont fait, mais en plus qu'ils l'ont photographié et reproduit pour humilier. Sur la centaine de chercheurs qui ont travaillé sur ce livre, l'apport des images a très souvent obligé et conduit à penser autrement certains objets d'étude. L'image oblige à nuancer, accentuer certaines approches, évite de généraliser, incite à souligner les différences entre empires, entre aires géographiques. La nature des images oblige aussi à parler des vecteurs de diffusion, des publics cibles ou des types de messages en fonction des supports. L'image n'est pas seulement l'illustration de ce qui s'est passé, elle est aussi dans ce récit la construction en parallèle d'un fantôme. Les montrer, c'est aussi obliger ceux qui ne veulent pas voir ce passé à le regarder en face.

Vous faites un lien direct entre l'imaginaire colonial et des situations contemporaines comme le tourisme sexuel. Rien ne changerait donc jamais ?

Bien entendu. A chaque génération, les choses et les paradigmes changent, mutent et évoluent. Aujourd'hui, le métissage est valorisé, il est devenu une des références majeures dans la mode et la publicité. Mais dans le même temps, il y a des héritages, des reconfigurations et des ruptures. Le porno sur le Web mondialisé, par exemple, reprend et développe les situations de domination qui existaient dans les espaces coloniaux, devenant elles-mêmes des items référents de la culture visuelle, dans les mangas, le rap, le cinéma ou la littérature érotique. On retrouve les schémas coloniaux dans le tourisme sexuel dans les pays du Sud, qui fonctionnent selon les mêmes mécanismes qu'au temps des colonies... et produisent les mêmes images. Ces fantasmes coloniaux ne sont pas morts, ils se sont juste reconfigurés dans la culture mondialisée sous d'autres formes. Pour comprendre tout ce qu'il reste à décoloniser dans nos regards, il faut interroger aussi les artistes : c'est pourquoi le dernier chapitre de ce livre leur donne la parole pour apprendre à déconstruire ces paradigmes issus du passé colonial. Ce travail sur la sexualité aux colonies ne fait que débuter et nous commençons à comprendre que c'est une des matrices du monde moderne.

Sexe, Race et Colonies, Sous la direction de Pascal Blanchard, Nicolas Bancel, Gilles Boestsch, Dominic Thomas et Christelle Taraud. La Découverte. 2018.

Deux rencontres sont organisées autour du livre Sexe, race et colonies. Le 10 octobre à la Colonie (Lacolonie.paris) et le 13 octobre aux Rendez-vous de l'histoire de Blois (Rdv-histoire.com).

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Pascal Blanchard : "Ces images sont la preuve que la colonisation fut un grand safari sexuel"

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Spécialiste du fait colonial et de l'immigration en France, l'historien Pascal Blanchard a publié et codirigé plusieurs documentaires et ouvrages dont les Zoos humains (Arte, 2002) ou la Fracture coloniale, la société française au prisme des héritages coloniaux (2005, La Découverte).

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François Ryckmans, ancien journaliste à la RTBF, donne la parole aux Congolais, qui racontent leur Congo belge, les 20 dernières années de la colonie et la décolonisation. Un point de vue méconnu qui tranche avec l'histoire "officielle" écrite très longtemps par la seule Belgique. 

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François Ryckmans, ancien journaliste à la RTBF, donne la parole aux Congolais, qui racontent leur Congo belge, les 20 dernières années de la colonie et la décolonisation. Un point de vue méconnu qui tranche avec l'histoire "officielle" écrite très longtemps par la seule Belgique. 

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Réseau Louviérois de Lecture publique  Réseau Louviérois de Lecture publique

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Mémoires noires : les Congolais racontent le Congo

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Ensemble.be

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partie 1 : https://www.youtube.com/watch?v=VuYftrvJN9o&t=278s
partie 2 : https://www.youtube.com/watch?v=hL84g6RK8m0&t=1s
partie 3 : https://www.youtube.com/watch?v=32_ylfey8q4

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La colonisation de l'Afrique - Résumé sur carte

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Canopé

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Des films agités pour bien cogiter: Les animations des Fondamentaux - Réseau Canopé

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Nota Bene

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Pourquoi l'Histoire de l'Afrique est-elle méconnue ? Entretien avec François-Xavier Fauvelle

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Histoire brève

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FWB

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La Fédération Wallonie-Bruxelles a déployé ses meilleurs efforts en vue de l'identification des ayants droit et de l'obtention des autorisations nécessaires pour l'utilisation des séquences et images repris dans ce dossier pédagogique. Cependant, si vous identifiez des séquences ou images dont vous êtes l'ayant droit et que vous estimez que l'utilisation de ces images est soumise à autorisation, n'hésitez pas à nous contacter par email dob(at)cfwb.be

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500 ans de colonisation au Congo. Dossier pédagogique basé sur la série documentaire Kongo - Démocratie ou barbarie - Secrétariat Général - Fédération Wallonie-Bruxelles

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Pour une bonne navigation et une vision correcte des films, utilisez Mozilla Firefox. La Fédération Wallonie-Bruxelles a déployé ses meilleurs efforts en vue de l'identification des ayants droit et de l'obtention des autorisations nécessaires pour l'utilisation des séquences et images repris dans ce dossier pédagogique.

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dossier ACHAC

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outils FWB

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Actu
Des thématiques diversifiées...
Au-delà du questionnement de l'histoire, c'est aussi comprendre les structures et les mécanismes de colonisation et de domination, d'analyser le racisme systémique, de parler des violences coloniales, de lutter contre les stéréotypes raciaux et ethniques en confrontant nos propres clichés à leur construction, et de participer à la transmission de l'histoire tout en développant un esprit critique. Thématiques proposées : ségrégation raciale, exaction, acculturation, stéréotypes, exploitation des hommes et des ressources, motivations de la colonisation, appropriation du sol.
Des fiches pratiques...
Voyager dans cette histoire, c'est voyager via neuf fiches proposant des parcours pédagogiques complets avec des extraits filmés, des vidéos, des documents complémentaires, etc. Ces fiches sont construites afin de laisser toute liberté aux utilisateurs et utilisatrices de n'en utiliser qu'une partie et/ou de construire leurs propres séquences de cours à partir du corpus de documents et des annexes. Ce contenu, bien que destiné aux élèves du 3e cycle du secondaire, peut ainsi trouver sa place auprès des élèves des 1er et 2e cycles. Tous les contenus sont téléchargeables ou peuvent être projetés, ce qui en facilite l'exploitation en classe.
Richesse et variété des documents
La série documentaire " Kongo ", réalisée par la société de production belge, Eklektik Productions, et réalisée par Samuel Tilman, Daniel Cattier, Isabelle Christiaens et Jean-François Bastin, sert de fondement à ce document. Il s'agit d'une synthèse historique retraçant les cinq siècles de présence occidentale en Afrique centrale. Cette série propose un éclairage original et neuf sur la région, en puisant dans l'historiographie récente et en recourant aux procédés de docu-fiction en animation. Des extraits jalonnent les différents parcours pédagogiques mais les trois épisodes peuvent être visionnés dans leur entièreté sur le site. De nombreux documents originaux, tant écrits que visuels, sont aussi valorisés. Libre à chacun·e de puiser dans cette richesse documentaire.
Une démarche originale...
A côté d'une approche historique, les documents audiovisuels permettent d'initier les élèves à la lecture critique de l'image. Deux fiches sont spécialement dédiées à l'analyse du discours audiovisuel.

En complément de cet outil, des journées de formation seront proposées aux enseignants et enseignantes dès la rentrée scolaire de septembre. La crise sanitaire ne nous permet pas de fixer les dates actuellement. Si vous souhaitez être informé·e à l'ouverture des inscriptions, envoyez un e-mail à dob@cfwb.be

Accès :

Le site est accessible dès ce 30 juin via la plateforme e-classe. Si c'est votre première expérience dans l'enseignement ou si vous n'avez pas encore accès à la plateforme e-classe, n'hésitez pas à vous inscrire directement via la plateforme.

Contenu :

- Les neuf fiches qui abordent les diverses thématiques liées à la colonisation et les questions liées à l'analyse du discours audiovisuel et la critique de l'image.

Fiche 1 : Ségrégation raciale

Fiche 2 : Mains coupées

Fiche 3 : Acculturation

Fiche 4 : Stéréotypes

Fiche 5 : Exploitation

Fiche 6 : Motivations

Fiche 7 : Appropriation

Fiche 8 : Cinéma 1 - apprentissage de la grammaire de l'image

Fiche 9 : Cinéma 2 - analyse de l'image et de la bande-son sous forme d'exercice

- Les annexes : biographies, chronologie, lexique, pistes bibliographiques, sources écrites et filmées, synthèses.

- Les trois épisodes complets de la série " Kongo "

Les auteur·es du projet : en 2008, Samuel Tilman et Nicolas de Borman ont réuni trois institutions, le Musée Royal d'Afrique Centrale, la Cinémathèque Royale de Belgique, et le Kadoc (Documentatie - en Onderzoekcentrum van Religie, Cultuur en Samenleving) autour d'un projet conjoint : la duplication, la sauvegarde et la valorisation des archives filmées datant de l'époque coloniale. De ce projet de digitalisation est née la série documentaire Kongo. La constitution du dossier pédagogique Kongo est le résultat de ces cinq années de travail préalables. La rédaction du dossier pédagogique a été dirigée par le Dr Anne Cornet, Chef de travaux au Musée Royal d'Afrique Centrale. L'Equipe de rédaction est composée de Anne Cornet, Chef de travaux au Musée Royal d'Afrique Central ; Nathalie Tousignant, Professeure d'Histoire contemporaine à l'Université Saint-Louis ; Samuel Tilman, Réalisateur et Docteur en Histoire de l'ULB ; Daniel Cattier, Réalisateur et Historien.

Eklektik Productions a produit la série documentaire " Kongo ". La série est réalisée par Samuel Tilman, Daniel Cattier, Isabelle Christiaens et Jean-François Bastin, et composée de trois films : " La course effrénée - 1480-1908 - ", " Les grandes illusions - 1908 - 1960 - " " Le géant inachevé - 1960 - 2010 - ". Une version long-métrage du film a été réalisée pour ARTE par Samuel Tilman, " Kongo: cœur noir, hommes blancs ". Les films sont actuellement accessibles sur la plate-forme Auvio de la RTBF.

L'AfricaMuseum (Musée royal de l'Afrique centrale, Tervuren), propose de nombreuses visites guidées et ateliers pédagogiques autour de la colonisation et décolonisation (notamment " Congo-Belgique: une histoire complexe " (jeunes 16-18 ans). Il a aussi réalisé un manuel pédagogique sur ces questions, " Congo : colonisation/décolonisation : l'histoire par les documents " (MRAC, 2012). Découvrez-les en allant sur leur site.

Démocratie ou barbarie (Dob) - Fédération Wallonie-Bruxelles. La cellule Dob tente de relever le défi de sensibiliser professeurs et élèves à l'éducation citoyenne, au respect de la démocratie. L'approche se fait ici par le biais de l'histoire, d'une analyse rigoureuse des faits du passé pouvant éveiller à une conscience citoyenne.
Plateforme e-classe
Eklektik Productions
Films " Kongo " AfricaMuseum AfricaMuseum - Congo-Belgique : une histoire complexe
Manuel Pédagogique " Congo : colonisation/décolonisation : l'histoire par les documents " (MRAC, 2012)

Démocratie ou barbarie

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Histoire et Colonisation : un nouvel outil digital pour le corps professoral

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La place des symboles coloniaux dans l'espace public, les enjeux de la restitution du patrimoine africain, la place du pardon pour les actes commis durant l'ère coloniale, le racisme au quotidien ... Ce sont des sujets au cœur de l'actualité. Derrière les débats, c'est une partie de l'histoire coloniale de la Belgique au Congo qui est visibilisée.

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AJ +

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Journal L'Essentiel

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L'assassinat de Georges Floyd, un noir américain par un policier blanc a réveillé des souvenirs douloureux dans la communauté noire. En Belgique, ...

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" Sortir de la longue nuit des décolonisations "

Achille Mbembe, historien, politologue et théoricien du postcolonialisme est professeur d'histoire et de science pol... + Lire la suite

Design : www.graphipro.com | Développement : equity

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le Groupe de recherche Achac travaille sur plusieurs champs liés à la question coloniale et postcoloniale (idéologies politiques de la colonisation, développement des cultures coloniales et postcoloniales ; zoos humains et spectacles ethniques, représentations de l'altérité ; histoire militaire et troupes coloniales), mais aussi à l'histoire des immigrations des suds à travers différents programmes.

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expo

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Le Centre d'Action Laïque de la Province de Liège asbl

Par les actions qu'il mène, le Centre d'Action Laïque de la Province de Liège asbl milite pour la dignité de chaque individu, en combattant les pratiques discriminatoires, les exclusions et les injustices. Cela se traduit par des initiatives porteuses de sens en faveur d'une égalité, d'une solidarité, d'une démocratie et d'une citoyenneté renforcées. L'association, installée à la Cité Miroir, trouve en cet espace un nouveau cadre d'action qui lui permet de toucher un public toujours plus nombreux et de promouvoir ainsi des valeurs d'émancipation et d'autonomie de l'individu. Sa démarche s'inscrit dans une perspective de progrès social visant à réaffirmer son rôle d'acteur dans la construction d'une société juste, tolérante, démocratique et solidaire.

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Par les actions qu'il mène, le Centre d'Action Laïque de la Province de Liège asbl milite pour la dignité de chaque individu, en combattant les pratiques discriminatoires, les exclusions et les injustices. Cela se traduit par des initiatives porteuses de sens en faveur d'une égalité, d'une solidarité, d'une démocratie et d'une citoyenneté renforcées.

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dossier péda

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Cent cinquante ans de combat contre la domination racontés du point de vue des colonisés. Deuxième volet : de 1927 à 1954, c'est le temps de l'affrontement, de l'Algérie à l'Inde, en passant par les figures de Hô Chi Minh, futur vainqueur de Diên Biên Phu, ou de Wambui Waiyaki, intrépide jeune recrue des Mau-Mau.

Ce deuxième épisode, de 1927 à 1954, est celui de l'affrontement. Que ce soit à travers la plume de l'Algérien Kateb Yacine, qui découvre à 15 ans, en 1945, lors du massacre de Sétif, que la devise républicaine française, tout juste rétablie, ne vaut pas pour tout le monde, ou celle de la poétesse Sarojini Naidu, proche de Gandhi, qui verra en 1947, dans le bain de sang de la partition de l'Inde, se briser son rêve de fraternité, un vent de résistance se lève, qui aboutira dans les années 1960 à l'indépendance de presque toutes les colonies. Mais à quel prix ? Cet épisode suit aussi les combats de l'insaisissable agent du Komintern Nguyên Ai Quoc ("le Patriote"), qui prendra plus tard le nom de Hô Chi Minh, futur vainqueur de Diên Biên Phu, ou celui de Wambui Waiyaki, intrépide jeune recrue des Mau-Mau.

Brûlante actualité
Comment synthétiser, en moins de trois heures, cent cinquante ans d'une histoire planétaire dont les non-dits, comme les dénis, réactivent au présent fractures et polémiques ? Pour retracer ce passé occulté qui continue de concerner intimement chacun d'entre nous, les auteurs ont choisi de tisser chronologiquement grande et petites histoires, continents et événements, avec des partis pris percutants. D'abord, en racontant l'histoire du point de vue des colonisés, ils prennent le contre-pied d'un récit historique qui jusque-là, si critique puisse-t-il être envers les crimes de la colonisation, reflète d'abord le regard de l'Europe colonisatrice. Ensuite, parce qu'embrasser l'essentiel des faits intervenus sur près de deux siècles dans des pays aussi différents, par exemple, que l'Inde et le Congo relève de l'impossible, ils ont préféré braquer le projecteur sur une série de destins et de combats emblématiques, certains célèbres, d'autres méconnus. De Lakshmi Bai, la princesse indienne qui mena la première lutte anticoloniale en 1857-1858, lors de la révolte des cipayes, aux vétérans Mau-Mau qui obligèrent en 2013 la Couronne britannique à reconnaître les atrocités perpétrées contre eux au Kenya soixante ans plus tôt, leur fresque en trois volets s'autorise l'ellipse pour mettre en évidence ces continuités et ces similitudes qui, d'hier à aujourd'hui, recoupent les lignes de faille de la mondialisation. Dit par l'acteur Reda Kateb - dont le grand-oncle Kateb Yacine est d'ailleurs l'une des figures du combat anticolonial ici ramenées au premier plan -, le commentaire coup de poing déroule un récit subjectif et choral. Portée aussi par des archives saisissantes et largement méconnues, des séquences d'animation, des extraits de films, de Bollywood à Nollywood, et une bande-son rock et hip-hop débordante d'énergie, cette histoire très incarnée des décolonisations met en évidence la brûlante actualité de l'héritage commun qu'elle nous a légué.

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Décolonisations (2/3) - La libération - Regarder le documentaire complet | ARTE

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Cent cinquante ans de combat contre la domination racontés du point de vue des colonisés. Deuxième volet : de 1927 à 1954, c'est le temps de l'affrontement, de l'Algérie à l'Inde, en passant par les figures de Hô Chi Minh, futur vainqueur de Diên Biên Phu, ou de Wambui Waiyaki, intrépide jeune recrue des Mau-Mau.

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Travail de mémoire

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" Le racisme est nourri par des préjugés et des stéréotypes qui ont été construits par la propagande coloniale. Il faut enfin regarder l'histoire droit dans les yeux, comprendre à quel point le passé influence le présent ", dit le parlementaire bruxellois Kalvin Soiresse (Ecolo).
Les blessures de la colonisation sont importantes. Elles se sont aggravées parce la Belgique ne les a jamais vraiment soignées. L'espace public est truffé d'hommages à des figures coloniales bien plus célébrées, ici par des noms de rues, là par des bustes et des statues, que celles de résistants qui donnèrent leur vie pour la Belgique durant la Seconde Guerre mondiale, que celles de militants pour la paix ou encore de personnages portant des valeurs de concorde, de vivre ensemble. Les Congolais massacrés, exploités, racisés, humiliés ? Aucun monument ne leur demande pardon. Dans le climat tempéré de la Belgique, l'histoire des crimes qui ont été commis a été le plus souvent dite du bout des lèvres. Mais comment croit-on que l'on puisse raconter des millions de morts en chuchotant ? Le climat est tendu. La colère monte, partagée dans des couches de plus en plus larges de la population, surtout chez les jeunes, qui ne supportent plus cette chape de plomb sur un passé qui ne passe pas. A Bruxelles, la majorité affirme vouloir décoloniser l'espace public. Au fédéral, une commission d'enquête " vérité et réconciliation " sera bientôt mise sur pied. Effets d'annonce à à la suite de la grande manifestation " Black Lives Matter " et à quelques jours des célébrations liées au 60e anniversaire de l'indépendance du Congo ou véritable tournant politique ?

Pour introduire cette riche conversation avec Kalvin Soiresse, revenons sur une page d'histoire qui nous dit beaucoup de ce que fut l'entreprise de conquête coloniale. Une affaire exemplative aussi de la difficulté à dire ce passé en Belgique. Elle commence en 1883, à Mpala, sur la rive occidentale du lac Tanganyika, dans l'actuel Katanga. Emile Storms, mandaté par l'Association internationale africaine, une organisation présidée par le roi Léopold II, procédait alors à la conquête de territoires. Ce lieutenant belge disposait d'une puissance de feu qui le rendait " incontestable ". Mpala, un chef local, n'avait pu que le constater. Avant de lui céder son pays, ce dernier déclara à Storms : " Homme blanc, aux objets que tu as débarqués, je vois que tu veux bâtir ici. Comme tu es plus fort que moi, si je te refuse l'autorisation, tu construiras quand même. " Storms s'en était réjoui en ces termes : " D'après tes paroles, je comprends que tu es un chef intelligent. " Le 27 juin de cette année-là, la " soumission " de Mpala fut célébrée par un échange de sang. La cérémonie fut présidée par un autre chef de la région, Lusinga lwa Ng'ombe, qui tint alors ce discours inattendu : " Homme blanc, le serment d'amitié par lequel vous vous liez aujourd'hui doit être sincère. Vous venez au milieu de nous, vous ne pouvez pas nous mépriser. Si vous faites du mal à Mpala ou à l'un des siens, vous mourrez ; si vous lui faites la guerre, vous mourrez, tous les vôtres mourront et votre puissance finira. "

Dans ses carnets, conservés par le musée royal de l'Afrique centrale (MRAC), Storms témoigna à plusieurs reprises de la volonté qui fut sienne d'éliminer ce chef, Lusinga, qui voulait traiter d'égal à égal. En décembre 1883, il l'exprimait ainsi : " (La tête de Lusinga) pourrait bien, un jour, arriver à Bruxelles avec une étiquette, elle ferait fort bonne figure au Musée. " Le 4 décembre 1884, des mercenaires à la solde de Storms attaquèrent le village de Lusinga. Ils tuèrent 125 personnes. Des femmes furent violées. Le récit des faits par Storms laisse entendre qu'il y eut aussi une scène de cannibalisme. Ces criminels ramenèrent la tête du chef Lusinga à Storms, tel un trophée. L'officier belge l'exhiba. On lit dans son journal : " Je fais apporter la tête de Lusinga au milieu du cercle. Je dis : "Voilà l'homme que vous craigniez hier. Cet homme est mort (...) parce qu'il a menti à l'homme blanc". "

Lorsqu'il revint en Belgique, Storms plaça le crâne de Lusinga dans l'une de ses malles, à côté de deux autres crânes de chefs dont il avait aussi commandité les exécutions. Le 3 mai 1886, les trois crânes furent présentés dans la cadre d'un exposé raciste aux membres de la Société d'anthropologie de Bruxelles. Ces restes humains revinrent ensuite au domicile de Storms, chaussée d'Ixelles, tout près de l'actuel Matonge. Sur la cheminée de son salon, le militaire belge exposa l'autre part de son butin : différents objets, dont des statuettes volées lors de l'expédition criminelle contre Lusinga. Emile Storms est mort en 1918. Dans les années 30, sa veuve fit don au musée du Congo belge - l'actuel MRAC - des statuettes, des trois crânes et de dizaines d'objets, ainsi que de la correspondance et des journaux de Storms. Le crâne de Lusinga et ceux de ses compagnons d'infortune ne furent jamais exposés, tandis que les statuettes furent vite considérées comme des " trésors " du musée de Tervuren. En 1964, les crânes furent transférés à l'Institut royal des sciences naturelles de Belgique (IRSNB). On les plaça dans des boîtes. Des oubliettes, en fait.

" Dans les moteurs de recherche, il n'y avait alors qu'un seul " Lusinga " : un joueur de foot exerçant ses talents en France "

En 2001, un conservateur du MRAC (Boris Wastiau, qui dirige aujourd'hui le musée d'Ethnographie de Genève) commença à étudier la question délicate de l'origine des objets exposés à Tervuren. Lors de l'expo " Exit Congo Museum ", il évoqua l'histoire de Storms, timidement, sans aborder la question des restes humains. Entre 2000 et 2004, un étudiant en histoire qui fut ensuite engagé par le musée de Tervuren, Maarten Couttenier, s'intéressa aussi, dans le cadre d'une recherche doctorale, à l'affrontement entre Storms et Lusinga et aux crânes ramenés par le militaire en Belgique. Mais, durant ses quatre ans de recherches, personne ne l'informa de la présence des restes de Lusinga au musée des Sciences naturelles de Bruxelles ! " La localisation de ces crânes avait été tellement invisibilisée que même des recherches doctorales remarquablement approfondies au musée n'avaient pas abouti à leur découverte ", commentera plus tard Boris Wastiau. In fine, la découverte de la présence du crâne à Bruxelles par Wastiau n'eut lieu qu'au début novembre 2005. Dans un silence total, sans remous, sans débat, sans faire l'objet d'aucune publication.

Toutefois, au sein du musée de Tervuren, quelques personnes avaient connaissance de cette trouvaille dérangeante. Avant de changer d'air et d'aller travailler en Suisse, Wastiau avait en effet laissé quelques notes relatant ses recherches sur des " histoires difficiles ". " Son manuscrit circulait. Dans nos murs, une dizaine personnes étaient au courant ", nous raconte une source au sein du MRAC. En janvier 2009, Wastiau évoqua enfin publiquement l'ensemble de ses découvertes, y compris celle du crâne de Lusinga, lors d'un colloque de l'American Historical Association à New York : un discours prononcé en anglais pour un public de spécialistes à des milliers de kilomètres de Bruxelles... qui ne connut aucun écho en Belgique.

C'est en 2009 également qu'une première photo du crâne de Lusinga sera publiée par Maarten Couttenier, devenu collaborateur du musée de Tervuren. Une illustration parmi d'autres dans un article sur l'histoire de l'anthropologie physique. En page 111 (sur 178) d'un catalogue d'une exposition intitulée " L'Homme exotique ". Cette expo fut présentée en Hollande et, pendant un été, à Gand... mais jamais au MRAC. Une publication discrète. Presque un chuchotement. Elle passa inaperçue. Le crâne de Lusinga, certes retrouvé, certes photographié, demeurait muet pour le grand public. Les questions éthiques qu'auraient dû suggérer la conservation des restes d'un homme assassiné, et l'exposition dans un musée belge des objets qui lui avaient été volés, demeuraient inaudibles pour la société. En 2017, de rares initiés apprirent que le discours de Wastiau prononcé en 2009 à New York venait d'être publié en anglais : un texte noyé parmi d'autres dans un ouvrage spécialisé, pour ne pas dire inaccessible, diffusé par une université américaine. Un livre introuvable en Belgique.

En mars 2018, Paris Match constata que cette histoire, qui n'était pourtant pas anodine, était totalement inconnue de l'opinion et des médias. Dans les moteurs de recherche sur le net, il n'y avait alors qu'un seul " Lusinga " : un joueur de foot exerçant ses talents en France. L'autre Lusinga, celui qui avait osé se confronter au colon Storms, n'existait pas. Aucune occurrence ! Nous avons donc décidé de rendre cette histoire accessible au grand public. Cela provoqua un choc à Tervuren. Lors de la réouverture du musée, fin de cette année-là, la présentation du butin de Storms fut modifiée, des étiquettes abordant enfin le contexte criminel de la collecte des objets présentés. Pour autant, les questions éthiques posées par cette affaire sont loin d'avoir été tranchées, et ont d'ailleurs été très peu débattues.

In fine, rien n'a vraiment bougé : les statuettes sont toujours dans les vitrines de Tervuren et les crânes, dans leurs boîtes au musée des Sciences naturelles. Fin mai, le bourgmestre d'Ixelles a fait connaître son intention de faire " déboulonner " le buste de Storms trônant depuis des décennies square de Meeûs. Et les partis de la majorité en Région bruxelloise ont annoncé leur intention de " décoloniser l'espace public ". Début juin, plusieurs associations de la diaspora congolaise ont décidé de faire du 4 décembre (jour de l'attaque contre Lusinga) la " Journée internationale de commémoration des morts coloniaux du Congo ".

" Cette image de résistance déconstruit complètement la propagande coloniale, qui a toujours présenté les colonisés comme des personnes passives "
Paris Match. L'histoire de l'affrontement entre Storms et Lusinga n'est-elle pas exemplative de la manière dont on raconte, ou dont on ne raconte pas l'histoire coloniale en Belgique ?
Kalvin Soiresse. Cette histoire, en effet très parlante, est celle d'une invisibilisation. Le buste de Storms qui se trouve dans un square d'Ixelles ne dit rien des faits. Dans les livres d'histoire, il n'y aucun chapitre sur Lusinga et, pendant longtemps, les objets qui lui ont été volés furent présentés dans un musée sans qu'on prenne la peine de préciser leur origine criminelle. Ne parlons même pas des crânes, mis dans une sorte d'oubliette. Ce phénomène d'invisibilisation n'est pas spécifique à cette affaire. L'histoire de la résistance africaine aux envahisseurs venus d'Europe a été largement occultée par le récit colonial.
Ce n'est pas le seul voile qui a été placé sur ce passé ?
Non, il y en a des tas. On nous assène des vérités toutes faites qui semblent faire appel au bon sens : " Ce n'était pas tout à fait bien, mais ce n'était pas tout à fait mal. " On relativise : " Il y a eu des massacres, mais on a construit des hôpitaux. " A vrai dire, ça ne passe pas. Ça ne passe plus. Et surtout pas auprès des jeunes générations qui s'informent. Comment peut-on " relativiser " des millions de morts ? C'est abject.
La propagande coloniale a aussi alimenté cette contre-vérité selon laquelle la " civilisation " n'existait pas en Afrique avant la conquête européenne ?
Et c'est un mensonge qui a la vie dure ! Il suffit pourtant de se rendre sur le site de l'Unesco pour lire l'histoire de l'Afrique précoloniale en huit tomes. Au XIVe siècle, il y avait déjà des universités au Mali, dans lesquelles des Européens, des Espagnols de Cordoue, venaient étudier. De même, en Belgique, on ne raconte pas l'histoire du royaume Kongo, on oublie comment on a réduit en cendre le magnifique royaume Kuba. Par contre, on n'oublie pas d'exposer à Tervuren les œuvres d'art volées aux Kuba.
Quelle est la vertu de dire toute l'histoire ?
Les perspectives sont alors complètement modifiées, les vérités toutes faites remisées au placard. Raconter l'affrontement entre Storms et Lusinga met en lumière le fait que les Africains, les Congolais en particulier, ont été des acteurs de leur propre histoire. Cette image de résistance déconstruit complètement la propagande coloniale, qui a toujours présenté les colonisés comme des personnes passives, tellement " arriérées " qu'elles n'avaient même pas, voyez-vous, la capacité de comprendre et donc de contester leur asservissement. Lorsque Lusinga préside l'échange de sang, il met Storms en garde. C'est une façon de montrer sa souveraineté. Cela annonce les luttes pour l'indépendance qui auront lieu plus tard. Cela renvoie aussi - mais va-t-on enfin le voir ? - aux actes de résistance que des Belges parmi les plus courageux ont déployés pendant les deux guerres alors que leur pays était occupé par les Allemands. Lusinga a marqué son intention de rester souverain dans son pays et a décidé lui-même de son destin. Il est le premier maillon d'une longue chaîne de résistance qui conduit jusqu'à Lumumba.
Lire aussi >Lusinga... Et 300 autres crânes d'Africains conservés à Bruxelles On constate des parallèles fascinants entre les figures de Lusinga et de Lumumba : la prise de parole du chef tabwa au plein milieu d'une cérémonie évoque le discours inattendu de Lumumba, le 30 juin 1960, qui provoqua la stupeur des officiels belges ?
En effet, le jour de l'indépendance, à la surprise du roi Baudouin, Lumumba déclara : " Nous avons connu les ironies, les insultes, les coups que nous devions subir matin, midi et soir, parce que nous étions nègres. (...) Nous avons connu que nos terres furent spoliées au nom de textes prétendument légaux qui ne faisaient que reconnaître le droit du plus fort. (...) Nous allons supprimer efficacement toute discrimination quelle qu'elle soit et donner à chacun la juste place que lui vaudront sa dignité humaine, son travail et son dévouement au pays. " On retrouve les mêmes thématiques de souveraineté et d'égalité à 75 ans d'intervalle. La filiation est évidente : Lumumba est un héritier en droite ligne de Lusinga. L'histoire de ce chef dont on coupa la tête pour la conserver tel un trophée à Bruxelles brise l'idée reçue selon laquelle des leaders africains fiers et debout ne seraient nés que dans les années 50, tels des fruits défendus des écoles créées par le colonisateur. De toute manière, au Congo, l'émancipation par l'enseignement était très relative puisque, dans cette société inégale qui pratiquait la ségrégation, l'université n'était pas prévue pour le colonisé.
Ces deux résistants ont fini par être assassinés. C'est un autre point commun ?
Il y avait chez Lumumba - et j'ai la conviction que ce fut aussi le cas pour Lusinga - cette volonté d'aller jusqu'au bout, cette idée que sa mort allait servir une cause plus grande que sa propre vie. Quand on lit la mise en garde de Lusinga lors de l'échange de sang, on comprend qu'il se met en danger face à un conquistador en quête de pouvoir absolu. Mais on perçoit aussi une intuition politique. Lusinga anticipe. Il comprend que cet " accord " entre Storms et Mpala est factice et que l'envahisseur va ensuite étendre toujours plus sa domination. Avec courage, il avertit le colon qu'il ne se laissera pas faire. On retrouve cette même capacité d'anticipation chez Lumumba dans son discours du 30 juin. Il démontre qu'il n'est pas dupe, qu'il a déjà bien décodé le projet néocolonialiste. Comme celui de Lusinga, son discours était une mise en garde. Il disait à l'ancien colon : " C'est notre souveraineté et c'est à nous de la gérer. " Même cause, même résultat : il a été liquidé. Toutefois, son histoire a nourri la fierté des générations suivantes.

" Les non-dits sur les tenants et aboutissants de la colonisation permettent de ne pas remettre en cause le complexe de supériorité des blancs "
Dans les moteurs de recherche, avant la publication de Paris Match en 2018, il n'y avait qu'un seul Lusinga référencé, un joueur de football exerçant ses talents en France. De même, avant l'ouvrage du chercheur indépendant Ludo De Witte sur l'assassinat de Lumumba, les dessous de cette élimination politique étaient restés dans l'ombre. D'autres pages officielles de l'histoire coloniale sont-elles encore écrites avec des pointillés qui restent à relier ?
J'en suis persuadé. Il faut en finir avec le déni colonial. Il suffit de se promener à Bruxelles pour se rendre compte de l'ampleur du phénomène ; d'observer tous ces monuments, ces noms de rues et de bâtiments qui renvoient à l'époque de la colonie sans que rien ne l'indique aux citoyens ou aux touristes qui se baladent dans la ville. A ce déni, il ne faut d'ailleurs pas en opposer un autre : à l'époque des faits, tous les Belges n'étaient pas liés au fait colonial et beaucoup de personnes ont dénoncé cette entreprise inhumaine et prédatrice. Plus le font encore aujourd'hui. Le devoir de mémoire est essentiel. Je le répète, il favorisera une société plus harmonieuse. De plus, et beaucoup s'en rendent compte aujourd'hui, cette conquête coloniale a surtout enrichi certaines familles mais le fardeau des fautes commises doit ensuite être porté par tous. De plus en plus de Belges sont mal à l'aise avec ce passé.
Où en est ce projet de commission scientifique qui, à l'initiative du Parlement, devrait faire la lumière sur tous les aspects de l'histoire coloniale ?
Cela fait des années que des élus de mon parti déposent des textes au Parlement pour réclamer cela. Ils l'ont encore fait ces jours-ci. Il y a un accord d'Ecolo, du PS, du sp.a, de Groen et du PTB sur ce point. D'autres rejoignent le mouvement. Cela dure depuis trop longtemps, il est urgent de procéder à une réconciliation des mémoires.
En quoi ces non-dits sur le passé colonial ont-ils des conséquences actuelles ?
Le racisme se nourrit des préjugés et des stéréotypes qui ont été construits par la propagande coloniale. Il faut oser regarder enfin l'histoire droit dans les yeux, pour dévoiler à quel point ce passé influence le présent. L'image du noir soumis a été entretenue, celle du noir résistant a été gommée. On ne s'imagine pas à quel point ces représentations fabriquées de toutes pièces affectent encore les générations actuelles. Elles créent des problèmes identitaires extrêmement douloureux. Des personnes souffrent d'une image dégradée. Parfois, à force d'insultes, elles finissent par l'intérioriser. Comme tant d'autres, j'ai vécu cela et je le vis encore. Récemment, alors que je prenais part au débat sur le buste de Storms, on m'a traité de " cannibale ". Alors que j'étais enseignant, j'ai souvent dialogué avec de jeunes afro descendants qui étaient mal dans leur peau, qui éprouvaient un malaise quant à la manière dont on présentait leur histoire. Mettre à jour le fait que les Africains ont résisté à la colonisation, c'est aussi donner aux afro-descendants qui vivent en Belgique une autre perception d'eux-mêmes.
Voulez-vous dire que la propagande perdure insidieusement, entretenant toujours des images de dominés et de dominants ?
Exactement. Le noir dominé et passif. Les non-dits sur les tenants et aboutissants de la colonisation permettent de ne pas remettre en cause le complexe de supériorité des blancs. On se contente de phrases toutes faites : " Dans la colonisation, il y a eu du mauvais, mais aussi du bon. " Fin du débat. Il s'agit d'images d'Epinal. On raconte toujours la même histoire dans laquelle le colonisé a un rôle bien précis, bien formaté. On entretient une représentation fausse du colonisé correspond parfaitement à celle que l'on se fait du noir dans la société belge d'aujourd'hui (voir les enquêtes Unia de 2011 et 2017) : il est gentil et sympathique, mais il n'est pas très malin et fort paresseux. On peut donc continuer à lui botter le c... avec beaucoup d'empathie, comme Foottit s'occupait du derrière du clown Chocolat dans des spectacles de cirque et de music-hall fort appréciés à la fin du XIXe siècle.

" Quand on n'est pas victime du racisme, on ne se rend pas compte de ce que cela représente au quotidien "
Mesure-t-on bien la charge mentale qui est celle de la personne racisée ?
Je ne crois pas. Quand on n'est pas victime du racisme, on ne se rend pas compte de ce que cela représente au quotidien. Cela peut avoir de très graves conséquences en termes de dégradation de l'image de soi. Sans parler de tous les obstacles qui se placent sur le chemin d'une existence. Dans le domaine de l'emploi, dans le domaine du logement, il faut chercher cinq fois, dix fois plus qu'un Blanc. Par contre, il faut se promener trois fois moins qu'un Blanc pour être l'objet d'un contrôle policier. Quand on est victime de racisme, on est touché au plus profond de soi-même et on tombe malade. On se dit d'abord que ce n'est pas grave, mais, en fait, on intègre ce poison. Personnellement, j'ai appris à guérir de cela en militant.
Mais il y a aussi des victimes du racisme qui n'ont pas cet exutoire. Chez elles, la colère monte ?
C'est évident. Ces dernières années, diverses associations regroupant des afro-descendants ont agrégé les colères individuelles pour les transformer en revendications collectives. Ainsi, depuis dix ans, la puissance du message a toujours été plus forte, décuplée il est vrai, par l'impact des réseaux sociaux. Le monde politique doit prendre conscience qu'il a maintenant affaire à une nouvelle génération afro-descendante moins complexée, qui ne veut plus accepter les coups sans broncher, en ravalant sa colère. Il y a là une grande détermination qui m'impressionne. Or la détermination précède les victoires.
Lire aussi >Musée royal de l'Afrique centrale : les non dits de la collection " Rom " Pour la Belgique, l'examen critique de son passé colonial est devenu incontournable ?
Oui, c'est une démarche qui nous permettra de vivre plus harmonieusement. C'est l'intérêt de tous. Je suis dans cette lutte depuis une dizaine d'années et jamais je n'ai senti une telle atmosphère. Le mot " insurrection " est sans doute trop fort, mais je parlerais bien d'un soulèvement des consciences qui invite nos institutions à réagir. Il n'y a pas que l'histoire qu'on ne dit pas, que " l'affaire Floyd ", que les discriminations au logement, que les discriminations à l'emploi, que les violences policières sur les personnes racisées, que les insultes périodiques... Il y a tout cela en même temps. Il y a un racisme systémique, structurel. La coupe est pleine. Mais il y a aussi de l'espoir, car, en parallèle, cela commence à vraiment bouger sur le plan institutionnel. En Fédération Wallonie-Bruxelles et dans la Région de Bruxelles-Capitale, les accords de gouvernement en témoignent. Pour la première fois, il est prévu de se livrer à un travail de décolonisation de l'espace public. La ministre de l'Enseignement a annoncé qu'elle rendrait l'enseignement sur la colonisation obligatoire dans le secondaire. Ces cours commenceront dès le tronc commun. On sera évidemment attentifs aux référentiels qui seront donnés aux professeurs, mais, incontestablement, il y a des choses qui vont dans le bon sens.
Quel enseignement le monde politique doit-il tirer de la grande manifestation Black Lives Matter qui s'est déroulée le 7 juin dernier à Bruxelles ?
Dans la manifestation, il y avait des gens de toutes les couleurs, de toutes les origines, de tous les milieux. Le fait qu'il y ait eu tellement de monde en période de Covid témoigne d'un grand appel de la société civile, qui exige des politiques qu'ils ne considèrent plus le racisme comme une question secondaire. La Belgique a pris beaucoup de retard. En 2001, à Durban, dans le pays de Nelson Mandela, notre pays a pris l'engagement de concevoir un plan interfédéral de lutte contre le racisme. Chaque jour qui passe sans que cela soit mis en œuvre est une trahison de ces promesses. Dix-neuf ans après Durban, on ne dispose pas toujours du début de quelque chose en la matière. Je trouve cela ahurissant.
N'est-ce pas aussi irresponsable ?
Oui, parce que cela désespère les personnes qui souffrent du racisme. Une population qui est aussi touchée par des problèmes d'emploi, de précarité. Finalement, cela débouche sur des problèmes d'affiliation citoyenne. Quand des gens ont l'impression d'être traités comme des citoyens de seconde zone, quand on ne tient pas compte de la lutte contre le racisme, ils se sentent déshumanisés. Des afro-descendants, des personnes d'origine maghrébine ou d'origine turque m'ont déjà montré leurs papiers en me disant : " J'ai la carte d'identité, mais je ne me sens pas belge. " Ce ne sont pas des antibelges, ils ont grandi ici, ce sont des personnes qui se sentent abandonnées par le système, qui sont atteintes dans leur dignité. Quand on est Blanc, c'est très difficile de comprendre ce que cela représente d'être victime du racisme. Le " racisé " a parfois le sentiment de n'être même pas considéré tel un humain comme les autres.

" Il faut laisser la place à d'autres témoignages, assurer la pluralité des mémoires "
Le monde qu'il y avait sur la place Poelaert ne donne-t-il pas l'espoir d'une évolution de notre société ?
Oui, bien sûr, et surtout c'est un immense cadeau pour les décideurs politiques, qui doivent maintenant se montrer à la hauteur de celui-ci.
Un cadeau ? En quel sens ?
Malgré la colère, malgré les souffrances accumulées, malgré la chape de plomb de cette histoire coloniale qu'on ne dit pas au risque de laisser perdurer la contamination des esprits par les stéréotypes racistes, malgré tout, les manifestants sont restés dignes et non violents. C'est une chance pour nous, politiques, d'être confrontés à des citoyens responsables qui nous demandent simplement de faire notre métier. Je n'aurai qu'un mot pour ces casseurs qui n'avaient rien à voir avec les organisateurs de la manifestation : ce sont les idiots utiles du système. Nous, politiques, devons comprendre que cette manifestation a été un moment démocratique et citoyen formidable qui nous incite à avancer sur la question de la lutte contre le racisme. Et cela passe notamment par un traitement approfondi de la question de l'histoire et de la mémoire coloniales, car il faut extirper le mal à la racine.
Lire aussi >Musée de Tervuren : un masque tellement " emblématique " Vous vous êtes réjoui de la disparition annoncée du buste de Storms qui trône toujours au square de Meeûs. Par ailleurs, une pétition réclamant le déboulonnement de toutes les statues qui célèbrent Léopold II a reçu des dizaines de milliers de signatures. Peut-on se contenter de faire disparaître les traces d'un passé encombrant ? Dans certains cas, n'y aurait-il pas avantage à contextualiser des monuments pour faire parler l'espace public ?
Comme beaucoup de jeunes, avant de m'engager dans la lutte décoloniale, j'avais la volonté de tout déboulonner. Toutefois, quand je suis devenu guide décolonial et enseignant, je me suis rendu compte de la vertu pédagogique de l'espace public. En organisant des visites commentées de ces monuments j'ai fait d'innombrables rencontres marquantes. J'ai été touché par l'émotion de ces participants de toutes origines qui finissaient par s'effondrer en larmes en découvrant des pans méconnus de l'histoire coloniale. Ce patrimoine peut donc être un outil de lutte contre le racisme, pour autant que la signalétique soit bien faite. Cette contextualisation est au centre de la résolution (à la suite d'une initiative du groupe Ecolo), qui vient d'être déposée par la majorité (DéFI, Ecolo, PS, Open Vld, one.brussels-sp.a, Groenau Parlement bruxellois. Il n'est pas question de tout raser, mais a-t-on vraiment besoin de 70 monuments pour célébrer Léopold II dans la capitale ? Il faut laisser la place à d'autres témoignages, assurer la pluralité des mémoires, donner aussi la place à ceux qui ont voulu résister à la colonisation. Mais, bien entendu, personne ne pense à démolir le Cinquantenaire ! Par contre, il serait intéressant de trouver le moyen de mieux lui faire dire ce qu'il est. Voire de le transformer, par exemple en faisant appel à des artistes. Quoi qu'il en soit, il faudra faire des choses très visibles, qui participent au travail de mémoire. L'idée de la majorité bruxelloise est de lancer un groupe de pilotage composé d'historiens, de citoyens et d'associations pour mener une réflexion collective sur le sujet.
Est-ce cohérent avec la décision qui a déjà été annoncée de " déboulonner " le buste d'Emile Storms ?
Quand on veut faire avancer une lutte, il faut aussi des gestes forts et symboliques. Vu le haut degré de criminalité du monsieur, son implication directe dans les crimes qui ont été commis, je pense que cela participe aussi de l'intention de faire passer un message.
En Belgique, existe-t-il un monument qui demande pardon aux victimes de la colonisation ?
Non, il n'y en a aucun, mais Storms et d'autres vont libérer de l'espace.
Malgré la révélation de l'histoire de Lusinga au grand public, le butin de Storms est toujours à la même place : les statuettes au musée de Tervuren, les crânes au musée des Sciences naturelles.
J'ai parlé des espoirs qu'on peut entretenir, d'un tournant. En même temps, on ne peut nier l'ampleur du problème. L'Etat belge commence seulement à sortir de sa torpeur coloniale. Il n'est pas encore totalement guéri de son conservatisme. Alors que tous les éléments du débat sont sur la table, il tarde à en faire ce qu'il faut. Ce qui frappe, c'est cette capacité à laisser passer la tempête pour finalement ne rien décider. Il me semble évident que les descendants de Lusinga et/ ou la communauté à laquelle il appartenait doivent pouvoir récupérer ses restes. Mais rien ne bouge depuis deux ans. J'ai l'impression que le traitement de cette affaire par certains décideurs politiques belges renvoie à un complexe de supériorité qui se traduit par de la condescendance. A un dossier qui intéresse notre humanité, on a répondu par des arguties juridiques sur l'inaliénabilité des propriétés de l'Etat belge. Ce dossier qui pose des questions éthiques essentielles aurait dû avoir une urgence certaine, susciter la formulation de regrets, d'excuses officielles. Mais il n'y a eu qu'un frémissement avant que ne se remette en place la chape de plomb. Je ne comprends pas que le monde politique belge dans son ensemble n'ait pas encore pris la mesure de ce que nous raconte l'histoire du crâne de Lusinga. Au niveau fédéral, la volonté politique de décoloniser a été bien trop faible pendant trop longtemps. Cependant, il semble que cela commence à bouger. Dans le cadre de la négociation d'une prochaine majorité à ce niveau de pouvoir, il faudra que les questions de la mémoire coloniale et du racisme fassent partie des points prioritaires. C'est essentiel en termes de citoyenneté, de respect et de dignité pour l'ensemble des personnes qui vivent en Belgique.

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Kalvin Soiresse : " Il est urgent de procéder à une réconciliation des mémoires "

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" Le racisme est nourri par des préjugés et des stéréotypes qui ont été construits par la propagande coloniale. Il faut enfin regarder l'histoire droit dans les yeux, comprendre à quel point le passé influence le présent ", dit le parlementaire bruxellois Kalvin Soiresse (Ecolo). Les blessures de la colonisation sont importantes.

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Bamko asbl

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Enjeux de l'histoire de la colonisation

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Manger végétal ou colonial ? Les (vrais) enjeux de l'histoire de la colonisation

Article paru dans " Eduquer " n° 133 (nov. 2017) pp. 15 à 19

L'histoire de la colonisation belge reste peu enseignée dans les écoles secondaires. Il est à craindre, au vu de la considération limitée que lui accorde le Pacte d'Excellence, que cet état de fait perdure. Les tensions récurrentes que suscite le passé colonial dans l'espace public nous rappellent pourtant à quel point il est essentiel de fournir aux élèves des outils et des connaissances sur un phénomène qui, entre dynamiques globales et ancrages locaux, a façonné nos sociétés contemporaines.

Depuis la fin des années 1990, les questions soulevées par le passé colonial de la Belgique ont fait un retour fracassant dans les débats politiques et médiatiques. Des controverses autour des vio- lences du régime léopoldien aux révélations sur l'assassinat de Patrice Lumumba, en passant par la polémique concernant la propagande raciste véhiculée par Tintin au Congo, l'histoire de la colonisation est source de tensions qui n'épargnent pas les salles de classe. Plus récemment, les violentes manifestations "congolaises" de l'hiver 2011-2012 à Bruxelles ont révélé l'urgence de questionner les discriminations dont étaient victimes les Afro-descendants en Belgique au regard du passé colonial. Le triomphe du Congo de David Van Reybrouck a par ailleurs démontré tout l'intérêt
de la population à l'égard de l'histoire de l'ancienne colonie. Aujourd'hui, une initiative militante ou culturelle faisant écho à cette histoire éclot quasi chaque semaine (pensons par exemple aux récents débats sur la place des monuments coloniaux dans l'espace public). Cette actualité a même conduit la Fédération Wallonie-Bruxelles à financer, pour la première fois en 2017 et à hauteur de 60.000 euros, des projets en lien avec la transmission de la mémoire coloniale.
Parce que les héritages du passé colonial se donnent à voir dans la complexité des rapports de migration ou dans les représentations des "Autres" toujours à l'œuvre dans une série de discriminations actuelles, parce qu'ils peuvent se révéler des champs d'affrontements mémoriels et d'affirmations identitaires, l'histoire de la colonisa- tion constitue parfois un terrain miné pour les enseignants. Ce constat ne rend à nos yeux que d'autant plus nécessaire le déve- loppement d'un savoir historique critique sur ces questions. Face aux impasses mémorielles, "il ne nous reste que l'éducation", plaidaient déjà des collègues en 20071. Un an plus tard, le constat implacable d'une enquête me- née auprès des rhétoriciens belges démontrait l'urgence de leur appel: un quart d'entre eux ignoraient que le Congo avait été une colonie belge2.

Entre apologie et amnésie

Même durant la période coloniale, le Congo n'a toujours revêtu qu'une importance secondaire dans l'enseignement. L'histoire de la Belgique métropolitaine occupe alors le devant de la scène.

Les évocations de la colonie sont néanmoins puissantes et toutes entières placées au service d'une vision héroïque de " l'œuvre coloniale" belge. Jusqu'aux Indépendances, ces récits restent dominés par des perspectives historicistes et eurocentrées. Les Africains n'y apparaissent pas ou très peu, figurants anonymes d'arrière-plan d'une intrigue dominée par la geste des conquérants européens.
Après la décolonisation, la place du Congo dans les enseignements se fait plus ténue encore. Les éditions successives des manuels de référence témoignent bien de la chape de silence qui tombe sur le passé colonial belge à l'école. Les an- nées 1970 et 1980 ne changent guère la donne. Si les réformes de l'enseignement "rénové" encouragent une vision (légèrement) plus critique de l'impérialisme et des décolonisations, elles contribuent aussi à faire sortir ce chapitre du champ de l'histoire de Belgique pour le faire entrer dans celui de l'histoire internationale. Il est donc certes question de colonisation, mais pas (ou très peu) de celle du Congo.

Quelle formation de base à l'histoire de la colonisation aujourd'hui ?

En 1999, un nouveau référentiel de compétences et de savoirs historiques a été adopté pour l'ensemble des humanités en Belgique francophone. Ce référentiel est toujours d'application pour les humanités générales et techno- logiques3. Il prévoit la maîtrise, par les élèves, des concepts suivants: les "principaux éléments constitutifs d'un processus de colonisation ; d'un processus de décolonisation ; d'un processus de type néocolonialiste ; d'une politique impérialiste"4. Aucune autre indication ne filtre.
Les multiples programmes en histoire - nous en avons dénombre au moins treize différents pour la Fédération Wallonie-Bruxelles, établis en fonction des différents réseaux et pouvoirs organisateurs5- ne sont pas toujours beaucoup plus explicites. Comme le soulignait en 2012 un inspecteur responsable des programmes d'his- toire, "quel que soit le réseau d'enseignement, [ces derniers ne mentionnent] ni l'Afrique, ni l'une de ses régions, ni le Congo [comme] contenus obligatoires à aborder par les titulaires des cours de 5e et 6e années"6. Certes, ceci n'implique pas une absence complète du "cas" colonial belge, ni dans les programmes, ni dans les manuels. Parmi ces derniers, certains y consacrent même plusieurs pages. Aujourd'hui, outre la persistance du caractère optionnel de cette histoire dans une série de programmes, c'est en fait davantage la manière dont ce contenu continue d'être abordé qui pose question. Prenons l'exemple d'un des plus récents programmes en histoire validé en Fédération Wallonie-Bruxelles. D'application pour les humanités professionnelles et techniques7, il prescrit deux unités d'enseignement dévolues à la (dé) colonisation au Congo belge. Présentant la colonisation avant tout sous le prisme du phénomène migratoire, il en pro- pose une histoire largement eurocentrée. A l'image d'autres programmes et manuels, les populations colonisées y font de manière générale figure d'objets d'histoire plutôt que d'acteurs à part entière. La violence coloniale est évoquée mais sur le ton de l'euphémisme; le mode passif est le plus souvent de mise. Il est aussi frappant de constater que comme souvent, les évocations du passé colonial belge mettent l'accent sur les deux "temps forts" de la colonisation, son début (la conquête et la période de l'Etat Indépendant du Congo) et sa fin (l'accession à l'Indépendance). Le temps plus long de la colonisation, dont l'étude permettrait pourtant d'ana- lyser plus largement les aspects structurels de la domination coloniale, est peu évoqué. Autre lacune d'envergure: les territoires sous mandat du Rwanda et du Burundi ne sont cités à aucun endroit. En bref, un professeur qui n'aurait pas été formé à l'histoire de la colonisation - puisque que ce n'est pas non plus une priorité dans toutes les universités belges francophones - dispose là d'un canevas limité...

Lorsque les "experts" du Pacte pour un Enseignement d'Excellence mélangent tout...

" Dans le cadre de la lutte contre les inégalités scolaires, et en vue d'une plus grande mixité sociale au sein des établissements, il convient également de relever le défi de la reconnaissance des groupes minorisés. La justice sociale allie redistribution et re- connaissance, et dans ce sens, l'acquisition de compétences interculturelles doit faire partie intégrante de la formation des enseignants, mais aussi des autres intervenants du champ scolaire, et des dispositifs qui permettraient de favoriser la fréquentation doivent être étudiés. Les modalités de cette recommandation et sa faisabilité devront être réfléchies dans le cadre de la phase
de mise en œuvre du Pacte. Elle s'inspire des travaux relatif [sic] aux Assises de l'interculturalité réalisés en 2010, et prend en compte les orientations concernant le nouveau tronc commun et les référentiels (voir supra), notamment pour ce qui concerne la place de l'histoire de la colonisation
et l'immigration en Belgique, devra être évaluée, ainsi que la place laissée à la dimension interculturelle dans la formation géographique et sociale ainsi que dans la littérature francophone. Il conviendra également d'encourager les écoles à proposer, dans la mesure du possible, une alternative végétarienne lorsque le menu du jour est carné permettrait de n'exclure aucun élève, qu'il soit de confession juive, musulmane ou qu'il ait fait le choix du végétarisme. "
FEDERATION WALLONIE-BRUXELLES, Pacte pour un Enseignement d'Excellence. Avis no 3 du Groupe cen- tral, Bruxelles, 7 mars 2017, p. 285.

Pour un enseignement obligatoire et renouvelé de l'histoire de la colonisation belge

Les professeurs comme les élèves méritent mieux. Encourager l'inscription de l'histoire de la colonisation belge comme contenu obligatoire dans un nouveau référentiel serait un excellent début. A l'évidence, une révision et une harmonisation des programmes en matière d'histoire coloniale, intégrant les perspectives et les avancées des recherches récentes, ne serait pas non plus du luxe.
Pour que les futurs diplômés sortent de l'enseignement secondaire avec un meilleur bagage dans ce domaine, leurs professeurs ont besoin à la fois de plus de temps à y consacrer et d'outils plus performants sur lesquels s'appuyer. On ne peut donc qu'encourager la mise sur pied de formations dynamiques et la promotion d'outils pédagogiques. Des initiatives et productions intéressantes existent déjà en la matière (voir encadré ci-contre), mais force est de constater qu'elles restent sous-utilisées, malgré leurs qualités. Elles sont pourtant nécessaires pour espérer transmettre aux élèves une compréhension actualisée de l'histoire de la colonisation.

Le contraire d'une histoire "à part"

Car ce pan de l'histoire souffre encore de nombreux préjugés. En premier lieu, l'idée est très présente en Belgique que l'histoire de la colonisation serait une histoire "à part", un chapitre certes important à aborder mais qu'il ne serait pas nécessaire de lier systématiquement aux évolutions politiques, économiques ou culturelles des sociétés européennes. En corollaire, l'histoire de la colonisation est encore parfois perçue comme concernant principalement les minorités d'origine immigrées, comme si la colonisation était avant tout l'histoire "des autres". Elle fut, bien au contraire, l'affaire de tous - pays colonisateurs comme colonisés; elle est constitutive à la fois de l'histoire de l'Europe, de l'Afrique et du monde.
À cet égard, l'argument selon lequel une histoire plus "diversifiée" se justifierait en raison de la diversité du public scolaire ne nous semble mener qu'à une impasse. Le rôle de l'apprentissage de l'histoire ne devrait pas être " d'édifier" les élèves d'une quelconque manière que ce soit. Soyons aussi assez lucides pour renoncer à l'illusion que l'histoire devrait nécessairement nourrir un sentiment d'appartenance commune: même s'il ne s'agit plus de forger l'adhésion à un patriotisme national mais bien à une société multiculturelle (objectif par ailleurs tout à fait louable), "une histoire qui sert" est toujours "une histoire serve", pour paraphraser Lucien Fèbvre. C'est parce que nous sommes convaincus que les bénéfices citoyens de l'enseignement de la colonisation sont fondamentaux que nous pensons qu'ils méritent mieux que des vieilles recettes et de fausses bonnes idées.

Une grille de lecture sur l'histoire de la mondialisation

L'histoire est avant tout méthode. En de- hors du fait qu'elle est fondamentale pour appréhender le contexte de mondialisation dans lequel nous vivons et les rapports de domination sur lesquels il s'est construit, l'histoire de la colonisation permet un décentrement des regards sur le passé plus que jamais nécessaire. Cette histoire ne peut en effet se résumer à celle de "l'expansion européenne outre- mer". Elle est un terrain riche en opportunités, à la fois pour rap- peler aux élèves que les pays colonisés ont eu une histoire avant la conquête coloniale, et pour les inviter à saisir l'épaisseur des changements historiques avec des grilles d'analyse (circulations, interactions, multiplicité des points de vue, etc.) formatrices à de nombreux niveaux.
Ces outils participent aussi de la distanciation qui est une des clés essentielles du savoir historique. Une distanciation qui n'im- plique en aucun cas de minimiser ce que furent les violences coloniales, mais au contraire de les regarder bien en face. La connaissance historique est aussi une procédure de vérité. C'est bien à ce titre que l'histoire de la colonisation devrait voir son enseignement renforcé: parce que son intégration dans le récit de l'histoire de la Belgique (et de l'Europe) permet une vision plus exacte de la manière dont le pays s'est construit et de la multiplicité des acteurs qui y ont joué un rôle.

Ni bilan comptable, ni menu végétarien

Promouvoir une approche critique de la complexité de cette histoire et de ses implications ne signifie cependant pas s'en tenir à
mettre en balance les aspects supposément "positifs" vs. "négatifs" de ce passé, comme certains programmes actuels encouragent à le faire. L'histoire n'est pas un bilan comptable. Outre qu'il y a quelque chose d'indécent à vouloir soupeser les violences et le ra- cisme institutionnalisé à l'aune du développement d'infrastructures éducatives ou de santé, il s'agit fondamentalement d'un "raison- nement biaisé", comme le rap- pelait récemment l'historienne Sylvie Thénault: "la colonisation forme un tout inséparable. Elle est l'appropriation illégitime, par la force, d'un territoire et de ses habitants. Cette appropriation a signifié à la fois la violence et les souffrances de ceux qui la su- bissent et la mise en place d'in- frastructures administratives et économiques", dans un exercice
unique de domination. Les leçons des recherches internationales récentes sur la période coloniale et ses héritages sont, en la matière, essentielles. Elles gagneraient à être mieux intégrées dans les cursus scolaires. A nouveau, il ne s'agit pas seulement d'une affaire de contenu mais aussi de méthodes. Mettre l'accent sur les expériences et les points de vue des colonisés, porter attention aux stratégies multiples déployées face à la domination coloniale (résistances, transactions, instrumentalisations réciproques) ou encore sur les mobilités et les circulations (de personnes, d'idées, de biens, de pratiques de pouvoir) implique de croiser des échelles et des outils d'analyse auxquels peu d'idées préconçues peuvent ré- sister. Nul doute aussi qu'il s'agit là d'outils fondamentaux pour réfléchir aux généalogies coloniales des discriminations racistes et
des inégalités actuelles, ainsi qu'aux effets de résonance de ce passé dans une série de contextes néo et postcoloniaux.
Mais, nous le répétons, de tels projets nécessitent de meilleurs relais entre le monde de la recherche et celui de l'enseignement, impliquant des moyens et de la volonté politique. Les propositions du Pacte d'Excellence, qui placent sur le même plan l'enseignement de l'histoire de la colonisation et la promotion de menus végétariens dans les cantines, n'augurent donc rien de réjouissant.

Amandine Lauro est Chercheure Qualifiée du FNRS et Maître d'Enseignement à l'Université Libre de Bruxelles. Elle y mène des recherches sur l'histoire du genre et de la sexualité en situation coloniale et y enseigne l'histoire de l'Afrique, du genre et de colo- nisation. Romain Landmeters est assistant de recherche (FNRS) à l'Université Saint- Louis Bruxelles. Il y mène des recherches sur l'histoire de la Justice belge en contexte colonial.

Pour en savoir plus:

VAN NIEUWENHUYSE Karel, "From triumphalism to amnesia. Belgian-Congolese (post)colonial history in Belgian secondary his- tory education curricula and textbooks (1945- 1989)", in Yearbook of the International Society for History Didactics, vol. 35, 2014, p. 79 100VAN NIEUWENHUYSE Karel, "Increasing criticism and perspectivism: Belgian-Congolese (post)colonial history in Belgian secondary histo- ry education curricula and textbooks (1990-pre- sent)", in International Journal of Research on History Didactics, History Education, and Historical Culture, vol. 36, 2015, p. 183 204.
WIRTH Laurent, "L'histoire du fait colonial dans l'enseignement secondaire. De nouvelles perspectives", in Hommes et migrations, n° 1295, 2012, p. 102 109.

Notes:

1. Gosselain Olivier et Piette Valérie, "Mais qui se soucie encore de la colonisation?", in La Libre Belgique, 28 septembre 2007. Idem.
2. HirttNico,Seront-ilsdescitoyenscritiques? Enquête auprès des élèves de fin d'enseignement secondaire en Belgique francophone et flamande, Bruxelles, APED, 2008, p. 33.
3. Leréférentieldescienceshumaines(histoireet géographie) des humanités professionnelles et techniques a été modifié en 2014; il ne préconise plus que l'étude, au deuxième degré, du moment clé "Colonisation européenne au XIXe s. Décolonisation".
4. Ministère de la Communauté française,
Compétences terminales et savoirs requis en histoire. Humanités générales et technologiques, Bruxelles, 1999, p. 5 et 8.
5. http://www.enseignement.be/index. php?page=25203&navi=2440, consulté le 11/10/2017.
6. Adam Stéphane, "Le fait colonial et les cours d'histoire en Fédération Wallonie-Bruxelles", in Soiresse Njall Kalvin et al., La lutte contre les discriminations au regard de l'histoire et de la mémoire coloniales : état des lieux, Bruxelles, Collectif Mémoire Coloniale et Lutte contre les Discriminations, 2012, p. 29-30.
7. Fédération Wallonie-Bruxelles. Administration générale de l'Enseignement. Service général de l'Enseignement organisé par la Fédération Wallonie-Bruxelles, Programme d'études. Histoire. 466/2015/240. Enseignement secondaire et ordinaire. Humanités professionnelles et techniques. 2e et 3e degrés, Bruxelles, 2015.
8. Fèbvre Lucien, Leçon d'ouverture à la Faculté des Lettres de Strasbourg, Strasbourg, 1919.
9. "Peut-on dire, comme Emmanuel Macron, que la colonisation est un 'crime contre l'humanité'?", in Le Monde, 16 février 2017..

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Article paru dans " Eduquer " n° 133 (nov. 2017) pp. 15 à 19 Amandine Lauro est Chercheure Qualifiée du FNRS et Maître d'Enseignement à l'Université Libre de Bruxelles. Elle y mène des recherches sur l'histoire du genre et de la sexualité en situation coloniale et y enseigne l'histoire de l'Afrique, du genre et de colo- nisation.

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Série documentaire de Karim Miské et Marc Ball

Auteurs : Karim Miské, Pierre Singaravélou et Marc Ball

Commentaire dit par Reda Kateb

Production : ARTE France, Program33, AT Production, RTBF, RTS Sénégal

Une fresque percutante à contre-courant de l'histoire officielle des colonisateurs.

Comment synthétiser, en moins de trois heures, cent cinquante ans d'une histoire planétaire dont les non-dits, comme les dénis, réactivent au présent fractures et polémiques ? Pour retracer ce passé occulté qui continue de concerner intimement chacun d'entre nous, les auteurs ont choisi de tisser chronologiquement grande et petites histoires, continents et événements, avec des partis pris percutants. D'abord, en racontant l'histoire du point de vue des colonisés, ils prennent le contre-pied d'un récit historique qui jusque-là, si critique puisse-t-il être envers les crimes de la colonisation, reflète d'abord le regard de l'Europe colonisatrice. Ensuite, parce qu'embrasser l'essentiel des faits intervenus sur près de deux siècles dans des pays aussi différents, par exemple, que l'Inde et le Congo relève de l'impossible, ils ont préféré braquer le projecteur sur une série de destins et de combats emblématiques, certains célèbres, d'autres méconnus.

De Lakshmi Bai, la princesse indienne qui mena la première lutte anticoloniale en 1857-1858, lors de la révolte des cipayes, aux vétérans Mau-Mau qui obligèrent en 2013 la Couronne britannique à reconnaître les atrocités perpétrées contre eux au Kenya soixante ans plus tôt, leur fresque en trois volets s'autorise l'ellipse pour mettre en évidence ces continuités et ces similitudes qui, d'hier à aujourd'hui, recoupent les lignes de faille de la mondialisation.

Dit par l'acteur Reda Kateb - dont le grand-oncle Kateb Yacine est d'ailleurs l'une des figures du combat anticolonial ici ramenées au premier plan -, le commentaire coup de poing déroule un récit subjectif et choral. Portée aussi par des archives saisissantes et largement méconnues, des séquences d'animation, des extraits de films, de Bollywood à Nollywood, et une bande-son rock et hip-hop débordante d'énergie, cette histoire très incarnée des décolonisations met en évidence la brûlante actualité de l'héritage commun qu'elle nous a légué.

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Série documentaire de Karim Miské et Marc Ball Auteurs : Karim Miské, Pierre Singaravélou et Marc Ball Commentaire dit par Reda Kateb Production : ARTE France, Program33, AT Production, RTBF, RTS Sénégal Comment synthétiser, en moins de trois heures, cent cinquante ans d'une histoire planétaire dont les non-dits, comme les dénis, réactivent au présent fractures et polémiques ?

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Musée de Tervuren

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L'empreinte du Congo belge et de la colonisation dans les rues bruxelloises est forte. De nombreux noms de rues et monuments honorent des hommes, des lieux et des évènements liés à l'histoire de l'ancienne colonie.

Empreintes du Congo belge dans l'espace public bruxellois &centerdot;

Sur le plan qui suit, nous avons cartographié chacune de ces mentions. L'emploi de ces noms au quotidien peut avoir tendance à leur ôter tout caractère humain. Les patronymes deviennent simples toponymes, une statue simple point de repère ou lieu de rendez-vous. Ils sont pourtant révélateurs d'un état d'esprit et d'une vision particulière de l'histoire. De quelle histoire parle-t-on en effet ? Celle, " belgo-centrée ", écrite par le pouvoir dominant au moment de leur érection, bien entendu, qui occulte l'oppression et tait la violence. Ces toponymes et ses statues doivent donc être replacés dans une vision plus actuelle de l'histoire et entrer pleinement dans la réévaluation du dossier colonial belge.

Nous avons donc réparti ces mentions en huit catégories. Elles sont chacune accompagnées d'une notice qui resitue brièvement ces noms dans l'histoire de la Belgique et du Congo.
1. Léopold II
Le " roi bâtisseur " a fait usage de sa cassette et de sa fortune accumulée au Congo pour lancer de grands aménagements à Bruxelles et la façonner à la hauteur de ses ambitions mégalomanes. Si de nombreuses avenues et espaces portent sa marque, les références directes à son nom se manifestent surtout dans des bustes et statues.

1-5. Léopold II de Belgique⁽¹⁸³⁵⁻¹⁹⁰⁹⁾ : Une statue équestre sur la place du Trône, trois bustes dans les communes du sud-est de Bruxelles et un tunnel/boulevard rendent hommage au deuxième roi des Belges et colonisateur du Congo.

2. Explorateurs et agents de l'État Indépendant du Congo
Afin d'établir sa souveraineté sur le territoire du bassin du fleuve Congo, Léopold II commandite une série d'expéditions. L'Association Internationale Africaine (A.I.A.), fondée en 1878 par le monarque, chapeaute ces expéditions sous le couvert d'une mission philanthropique et antiesclavagiste. La prise de possession de ces territoires est consacrée par la conférence de Berlin en 1885 et la fondation consécutive de l'État Indépendant du Congo (E.I.C.). Possession personnelle de Léopold II, l'E.I.C. emploie de nombreux agents belges et européens qui encadrent l'exploitation du territoire confiée à de grandes compagnies concessionnaires.
3. Militaires
L'établissement de l'état colonial de Léopold II et la mise en œuvre de l'exploitation du territoire doivent évidemment être imposés par la force et la contrainte aux populations africaines. De nombreux officiers belges et européens sont donc envoyés au Congo afin d'y prendre les commandes d'une armée coloniale composée de soldats africains mercenaires ou conscrits. Ce sera la Force publique.

Cette armée s'engage dans les années 1890 dans une guerre contre les " Arabo-Swahilis " (des Bantous musulmans) qui ont précédé les Européens dans l'occupation du territoire et la mise en esclavage des populations vivant à proximité du fleuve. La propagande en fait une guerre philanthropique et salvatrice contre l'esclavage. Elle permet surtout d'assoir le pouvoir colonial sur le territoire du Congo.

La Force publique est confrontée périodiquement à des révoltes et mutineries face au régime d'exploitation ou à l'arbitraire colonial. Elle est engagée dans les conflits européens des deux Guerres Mondiales.
4. Diplomates, industriels et soutiens belges à la colonisation
À l'origine, l'opinion publique belge est majoritairement opposée à l'entreprise coloniale de Léopold II. Il faudra toute la force de persuasion et de propagande de plusieurs soutiens de poids pour que le Parlement accède au rêve impérialiste du souverain. Des industriels et de grands financiers flairent par ailleurs la bonne affaire et dépensent sans compter pour favoriser la politique léopoldienne et recevoir en retour une part des immenses bénéfices de l'exploitation du territoire. Après la reprise en main du Congo par l'État belge en 1908, l'administration de la colonie est chapeautée par un ministre au sein du gouvernement belge. De grandes compagnies privées belges continuent alors d'exploiter les richesses naturelles du pays, faisant les fortunes de nombreux bourgeois bruxellois.
5. Missionnaires
La mission " civilisatrice " de Léopold II est inséparable d'une volonté d'évangélisation des populations congolaises. La conversion des Congolais est un facteur essentiel du contrôle social qu'exerce l'État. Elle s'inscrit aussi dans un contexte de concurrence avec les missionnaires protestants actifs dans les territoires voisins. Léopold II trouve un allié de poids en la personne du cardinal Lavigerie qui parcoure toute l'Europe pour lancer une campagne contre l'esclavage. Ses " pères blancs " sont envoyés partout en Afrique. L'argument antiesclavagiste et catholique sera au centre de la propagande coloniale. D'autres sociétés de missionnaires participeront à la christianisation, tels les scheutistes, une congrégation fondée à Scheut, à Anderlecht, pour l'évangélisation de la Chine et des autres continents.

51. Cardinal Charles Lavigerie ⁽¹⁸²⁵⁻¹⁸⁹²⁾ : Fondateur de la société des missionnaires d'Afrique (pères blancs), champion de la lutte antiesclavagiste auprès des catholiques européens, rêva de l'instauration d'un grand royaume catholique au coeur de l'Afrique Centrale.

52. Pères Blancs : Missionnaires d'Afrique chargés par le pape Léon XIII de l'évangélisation de l'Afrique centrale.

53. Constant de Deken ⁽¹⁸⁵²⁻¹⁸⁹⁶⁾ : prêtre scheutiste et missionnaire dans l'E.I.C.

6. Autres
L'espace public bruxellois compte d'autres personnages ayant joué un rôle actif sur le territoire congolais au cours de la période coloniale. On y retrouve un autre explorateur européen de l'Afrique centrale, des pionniers du progrès technique au Congo ou encore un fonctionnaire de la Belgique coloniale.

54. Robert Goldschmidt ⁽¹⁸⁷⁷⁻¹⁹³⁵⁾ : Scientifique ayant mis au point le premier réseau de transmission sans fil (TSF) du continent africain, au Congo belge.

55. David Livingstone ⁽¹⁸¹³⁻¹⁸⁷³⁾ : Explorateur écossais et missionnaire protestant en Afrique Centrale. Ses expéditions le conduisirent notamment dans la région des Grands Lacs et sur le cours supérieur du fleuve Congo.

56-57. Edmond Thieffry ⁽¹⁸⁹²⁻¹⁹²⁹⁾ : Pionnier de l'aviation. Avec le soutien de Léopold II, il opère la première liaison aérienne entre Bruxelles et Léopoldville et meurt en tentant de relier les principales villes du Congo.

58. André Ryckmans ⁽¹⁹²⁹⁻¹⁹⁶⁰⁾ : Fils du gouverneur général Pierre Ryckmans et fonctionnaire colonial, tué quelques jours après l'indépendance par des soldats rebelles.

7. Noms de lieux
De nombreuses rues bruxelloises font référence à des toponymes renvoyant au Congo belge.
8. Africains
En queue de ce cortège exclusivement blanc et masculin, qu'en est-il enfin de la présence de l'homme noir et de l'Africain dans l'espace public bruxellois ? Le contraste est frappant. À une toute neuve exception près, les Africains sont totalement absents des noms de rue, et uniquement présents dans la statuaire. Là aussi, l'image ne pourrait être plus dichotomique : là où les blancs triomphent en costumes militaires, les noirs sont anonymes, à demi nus, sauvages, exotiques. Cette image à elle seule est symptomatique et montre à quel point une ville qui se définit volontiers cosmopolite et multiculturelle constitue encore un décor éminemment chargé d'une symbolique violente. La place Lumumba, nouvel hommage rendu après des années de combat associatif, ne vient que très timidement atténuer cette disproportion.

69. " Nègres marrons surpris par des chiens " de Louis Samain (1894), s'inspire d'un épisode du roman " La case de l'oncle Tom ".

70. " Le tireur à l'arc " d'Arthur Dupagne (1962). L'artiste est d'abord ingénieur dans les mines de diamant du Kasaï et se spécialise dans la sculpture de figures " indigènes " et de " héros " de la colonisation. Plusieurs groupes sculptés du Musée de Tervuren sont de sa main.

71. Deux sculptures monumentales en bois exotique (sans nom) figurant un Africain et une Africaine vêtus de peaux d'animaux et de feuillage.

72. " Le joueur de tamtam " : Parmi les douze figures du carillon du Mont des Arts, mis en service en 1965, se trouve un joueur de tamtam africain symbolisant la colonisation belge du Congo.

73. " Mémorial des campagnes d'Afrique " : Monument de Willy Kreitz (1970) dédié aux troupes, majoritairement africaines, ayant participé aux campagnes militaires en Afrique de 1885 à 1960. Le monument a fait l'objet d'une réappropriation par les associations d'afrodescendants à Bruxelles qui y rendent régulièrement un hommage au soldat inconnu congolais.

74. Patrice Lumumba ⁽¹⁹²⁵⁻¹⁹⁶¹⁾ : Figure de la lutte indépendantiste, premier Premier ministre de la République Démocratique du Congo, l'État belge collabore activement à sa chute et son assassinat.

Thibault Jacobs
Inter-Environnement Bruxelles

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Empreintes du Congo belge dans l'espace public bruxellois - Inter-Environnement Bruxelles

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L'empreinte du Congo belge et de la colonisation dans les rues bruxelloises est forte. De nombreux noms de rues et monuments honorent des hommes, des lieux et des évènements liés à l'histoire de l'ancienne colonie. Empreintes du Congo belge dans l'espace public bruxellois · Sur le plan qui suit, nous avons cartographié chacune de ces mentions.

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Par Philippe Rekacewicz (Le Monde diplomatique, janvier 2003) // Source : Atlas du Monde diplomatique, 2003

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documentaire

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Kongo, coeur noir, hommes blancs - tsr.ch - vidéo - les docs - histoire vivante

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La colonisation et la décolonisation du Congo depuis 1880 à 2000

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Depuis toujours, Cécile est une vraie pipelette. C'est donc naturellement qu'à 12 ans, elle commence le théâtre à

Bruxelles, entres autres, pour cadrer son débit de paroles, en vain ! Mais la passion est là, bien naissante. A 18 ans, elle entre au Cours Florent à Paris, qui lui ouvre les portes de la Comédie. Révélée dans le Jamel Comedy Club, elle écrit son premier spectacle "One killeuse show" qu'elle joue dans de nombreux festivals d'humour raflant au passage plusieurs prix. En 2017, quand elle écrit son deuxième spectacle "Presque Célèbre, elle ignorait que la réalité était en train de rattraper la fiction.

Depuis tout s'enchaine et rien ne se ressemble !

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Depuis toujours, Cécile est une vraie pipelette. C'est donc naturellement qu'à 12 ans, elle commence le théâtre à Bruxelles, entres autres, pour cadrer son débit de paroles, en vain ! Mais la passion est là, bien naissante. A 18 ans, elle entre au Cours Florent à Paris, qui lui ouvre les portes de la Comédie.

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espace public

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La Belgique n'a plus de colonies depuis plus d'un demi-siècle. Mais l'esprit de la colonisation est inscrit dans la pierre à tous les coins de rue. Comme si la décolonisation n'avait pas encore atteint nos villes, que des " afro-descendants " ont décidé de décoder en organisant des visites guidées.

Au lendemain des attentats du 22 mars 2016, Christophe Mincke, professeur à l'Université Saint-Louis de Bruxelles, décrivait dans avec des mots très justes ce que la société belge pensait d'elle-même en matière d'ouverture aux autres et d'interculturalité. " Aussi étrange que cela puisse paraître, les Belges tendent à être orgueilleux. Non de cet orgueil qui fait penser que l'on est destiné à apporter les Lumières au monde, mais d'un orgueil inversé. Ils aiment se penser ouverts, accueillants, débonnaires, se croire insignifiants, habitants fortuits d'un pays issu du hasard des conflits du XVIIIe et du XIXe siècle. " Cette description correspond parfaitement au profil de beaucoup de Belges qui participent pour la première fois aux visites guidées décoloniales du CMCLD (Collectif Mémoire coloniale et lutte contre les discriminations).

Ces visites régulières entamées il y a quatre ans connaissent un succès notable grâce au travail de recherche et de terrain des militants du Mouvement. Un succès dû aussi aux partenariats avec des individus tels que Lucas Catherine, seul spécialiste du patrimoine colonial belge, ou l'ONG CEC (Coopération par l'éducation et la culture).
Le patrimoine colonial est tellement disséminé à Bruxelles mais aussi dans toute la Belgique qu'il a fallu construire des parcours géographiquement et historiquement cohérents : le parcours du palais et du parc royal qui se concentre sur la création, le fonctionnement et les stratégies du pouvoir colonial incarné par Léopold II ; le parcours du quartier des casernes d'Etterbeek au parc du Cinquantenaire qui montre le rôle des militaires et mercenaires engagés par Léopold II ainsi que celui des milices des entreprises coloniales ; et enfin le parcours d'Ixelles, de la place Fernand Coq à la place Lumumba qui défraie tant la chronique au cœur du quartier Matonge. De ces trois parcours, le Belge, nourri par les stéréotypes d'ouverture décrits plus haut, mais aussi par ceux de la propagande coloniale, et qui participe à la visite guidée n'en sort pas indemne.

De nombreuses personnes issues (...) sont victimes de la schizophrénie et du déni colonial profond dont souffre notre société.

Ignorance, déni ou choc de la déconstruction décoloniale

En quatre ans, le public participant à ces visites guidées a sensiblement évolué. Composé en majorité d'afro-descendants et de personnes convaincues par la cause anticoloniale et décoloniale, il a connu un changement au cours des trois dernières années. La réputation des visites guidées, mais aussi leur réalisation dans le cadre d'événements culturels tels que l'exposition " Notre Congo - Onze Congo : la propagande coloniale belge dévoilée " de l'ONG CEC ou encore la pièce de théâtre Colonialoscopie de l'actrice et scénariste Geneviève Voisin ont amené un nouveau public. Ce dernier est blanc, parfois ignorant de cette histoire, ou descendant de colon convaincu du caractère anti-esclavagiste et civilisationnel de l'épopée coloniale léopoldienne. De nombreuses personnes finissent par révéler en cours ou en fin de visite leurs liens coloniaux avec le Congo, le Rwanda, le Burundi. Très souvent, ces liens sont l'héritage d'une présence familiale dans l'une de ces anciennes colonies belges. Ce public est aussi parfois tout simplement demandeur de plus de connaissances sur le sujet ayant, lors de séjours à l'étranger, découvert autre chose sur l'histoire coloniale belge que ce qu'on lui a raconté ou fait croire durant de longues années.

De nombreuses personnes issues de ce public sont victimes de la schizophrénie et du déni colonial profond dont souffre notre société. En arrivant à la visite guidée, elles croient vivre dans une société un peu plus immunisée contre le racisme de par son histoire contrairement à d'autres telles que les sociétés française et américaine. Ces personnes repartent souvent avec une claque. Une claque qui les abasourdit car elle fait vaciller les représentations qu'elles avaient de l'histoire coloniale de leur pays. De cette gifle inattendue vient souvent une remise en cause due à la nature même de la visite. La visite n'est pas uniquement descriptive, elle est aussi politique. L'objectif du CMCLD à travers cette découverte du patrimoine colonial n'est pas seulement d'instruire ou d'informer le participant. Le but est aussi et surtout de créer chez lui une conscience qui doit lui permettre de comprendre que notre société, nos institutions, les mentalités sont encore durablement marquées par cet ancrage colonial.
Enfin, il s'agit également de susciter chez elle ou chez lui l'envie de faire quelque chose pour décoloniser une société gangrénée par le déni de cette histoire depuis le fameux discours prononcé par le premier Premier ministre congolais, Patrice Lumumba, devenu aujourd'hui mythique. L'onde de choc provoquée par cette indépendance si soudaine et ce discours perçu comme une insulte historique ont créé jusqu'à nos jours chez nos dirigeants, dans nos institutions, et dans certains pans de notre société le refus de faire véritablement face à cette histoire et de la déconstruire au regard des valeurs défendues par la démocratie belge depuis 1830. Une déconstruction qui se fait lors de ces visites au moyen d'arguments scientifiques mais aussi logiques et de bon sens.

La gestion de notre espace public est également l'expression de ce déni. Pouvez-vous trouver à Bruxelles un panneau directionnel ou descriptif devant un monument ou une infrastructure touristique qui fait référence à la colonisation ? Il y en a très peu au regard de la longueur de cette histoire qui dura près d'un siècle. Savez-vous pourquoi la statue de Léopold II est tournée vers la banque ING ? Pourquoi le roi n'a-t-il jamais mis les pieds au Congo et où était situé le quartier général du pouvoir colonial ? Peu de gens le savent car une véritable politique de déni a été menée en vue d'effacer les traces de cette histoire aussi bien dans l'espace public que dans les têtes. Certains affirment même que ces connaissances ne sont d'aucune utilité alors qu'elles révèlent les origines de beaucoup de maux dont souffre notre société.

Un espace public colonial et violent

Pourquoi n'y a-t-il aucune initiative visant à changer les infrastructures du patrimoine colonial ou à les contextualiser au vu des valeurs que nous défendons ? C'est la question la plus récurrente à la fin de la visite. La réponse à cette question peut se résumer en une phrase : l'absence de volonté suffisante des systèmes politique, médiatique et institutionnel d'avancer dans le sens d'une décolonisation de la société et donc de l'espace public.

Le CMCLD réclame la pose de plaques de contextualisation sur certains noms de rues et de monuments et l'inscription ou l'édification d'infrastructures au nom de personnes - surtout des femmes - ayant lutté contre la colonisation et pour la liberté des peuples.

Comme le citoyen, ces systèmes préfèrent pointer du doigt d'autres pays mais n'osent pas s'attaquer au problème colonial belge. Des faits précis étayent cette thèse. Ainsi récemment, La Libre Belgique a publié des articles sur le processus de décolonisation des rues entamé à Berlin sans jamais produire le même travail sur Bruxelles. Le même organe de presse ira jusqu'à arrêter sa collaboration avec le magazine MicMag spécialisé sur les questions interculturelles. Une interruption intervenue après un travail d'analyse sur le traitement réservé à la mémoire coloniale dans notre société ainsi qu'un reportage sur les visites guidées du CMCLD. On se demande toujours pourquoi.
Côté politique, ce n'est guère reluisant. Le refus persistant des autorités communales ixelloises de donner le nom de Patrice Lumumba à une place au cœur de Matongé comme symbole d'un processus de décolonisation en est un exemple patent. Au cœur de ce refus complexe, se mêlent aussi bien des stratégies politiques que des aigreurs et des acrimonies familiales liées à des trajectoires que l'on ne peut comprendre sans avoir déconstruit leur dimension coloniale. La perte du Congo, véritable vache à lait de la Belgique, fut une blessure profonde voire inguérissable. Dans certaines familles, la nostalgie coloniale, conséquence de la propagande est encore bien présente et entretenue.

Ainsi donc, les autorités préfèrent garder sans aucune contextualisation des monuments qui rendent gloire à la colonisation mais aussi à des personnes coupables d'atrocités dignes de crimes contre l'humanité. Elles préfèrent rejeter l'inscription de personnages plus en phase avec les valeurs proclamées par la Constitution belge depuis 1830 parce qu'elles ne sont pas capables de regarder l'Histoire en face. Le CMCLD réclame depuis des années la pose de plaques de contextualisation sur certains noms de rues et de monuments et l'inscription ou l'édification d'infrastructures au nom de personnes - surtout des femmes - ayant lutté contre la colonisation et pour la liberté des peuples.

Pour terminer, une question se pose : l'attitude schizophrène de la plupart de nos dirigeants et de nos leaders d'opinion, capables de prendre position vigoureusement sur l'esclavage et la ségrégation sans oser en faire de même pour la Belgique, n'a-t-elle pas un impact sur la population ?
La réponse se trouve dans deux productions cinématographiques récentes. Les Belges dans leur ensemble, médias, institutions, population se sont passionnés pour le documentaireI am not your Negro de Raoul Peck qui dénonce la ségrégation raciale et ses conséquences aux États-Unis à travers l'histoire du grand activiste, écrivain et poète James Baldwin. Aussi bien les passages à la télévision que dans les salles ont connu de très larges audiences. Un documentaire dont le contenu politique et humaniste a été salué partout. Mais dans le même temps, le film Tarzan de David Yates a suscité incompréhensions et critiques parfois virulentes quant aux liens qu'il fait avec les atrocités commises par le régime léopoldien au Congo.

Oui, en Belgique, nous sommes capables de porter aux nues Nelson Mandela, héros anti-apartheid en l'inscrivant dans notre espace public. Mais nous sommes dans le même temps incapables de faire la même chose pour des gens qui ont lutté contre le système d'apartheid installé par la Belgique au Congo. Notre schizophrénie coloniale est visiblement loin de se terminer.

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L'espace public belge, révélateur du déni colonial

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La Belgique n'a plus de colonies depuis plus d'un demi-siècle. Mais l'esprit de la colonisation est inscrit dans la pierre à tous les coins de rue. Comme si la décolonisation n'avait pas encore atteint nos villes, que des "afro-descendants" ont décidé de décoder en organisant des visites guidées.

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carte blanche

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En tant qu'historien.nes et chercheur.ses en sciences humaines et sociales se penchant sur l'histoire coloniale du Congo, nous souhaitons répondre aux récentes déclarations portant sur l'existence contestée d'un " consensus historique " sur les atrocités commises au Congo sous le règne de Léopold II.

Premièrement : le consensus entre historiens

Le Palais dit attendre un " consensus historique " sur la responsabilité de Léopold II dans la violence de " son " État indépendant avant de s'exprimer sur ce sujet. Un coup d'œil sur les travaux historiques des trente dernières années montre toutefois que ce consensus existe bel et bien et ne dépend pas de nouvelles études détaillées pour être étayé, comme semblent le suggérer certains. Le débat sur la responsabilité de Léopold II dans le règne de terreur au Congo rappelle à certains égards celui sur le réchauffement climatique, en ce sens qu'une petite minorité reste aveugle à l'écrasante charge des preuves déjà amassées.

En tant que souverain autocrate de l'État Indépendant du Congo, Léopold II était responsable d'un régime fondé sur une violence massive et structurelle, visant à l'exploitation maximale des ressources de " sa " colonie et ayant conduit à une diminution de sa population - selon les derniers calculs démographiques/historiques - d'un à cinq millions de Congolais. Il était conscient des horreurs perpétrées sur le terrain, mais n'a pratiquement rien fait pour les arrêter. Il existe un large consensus historique sur ces questions.

En outre, le focus sur Léopold II ne doit pas conduire à ignorer les responsabilités de l'État belge, qui a pris le contrôle du Congo en 1908. Le régime du Congo belge s'appuyait également sur le racisme, la répression et l'exploitation, indépendamment des motivations individuelles des coloniaux. Le colonialisme s'est accompagné d'une propagande sélective, qui mettait en avant des éléments jugés " positifs " tels que les réalisations dans le domaine de l'éducation, des soins de santé et du développement d'infrastructures, mais sans mentionner le fait que ces efforts étaient aussi déployés en fonction du profit économique pour la " mère patrie " belge. De plus, ces éléments ne compensent en rien les souffrances de la population congolaise.

Deuxièmement : les normes de l'époque

L'affirmation selon laquelle le système de l'État Indépendant du Congo était " normal " selon les normes de l'époque ignore les critiques contemporaines de sa violence choquante, menée tant en Belgique qu'à l'étranger. En outre - et cela vaut également pour le Congo belge -, l'accent mis sur les " normes applicables à l'époque " est une façon d'effacer les résistances des Congolais à ces deux régimes coloniaux, ainsi que la mémoire de ces résistances. Pour les victimes congolaises, le colonialisme n'était pas la norme acceptable. L'accent mis sur les " normes en vigueur à l'époque " trahit une perception eurocentrique étroite, voire coloniale, du passé.

Troisièmement : le racisme et la discrimination

D'aucuns refusent également de voir le lien entre le colonialisme et le problème social actuel du racisme et de la discrimination. Joren Vermeersch (N-VA) écrit ainsi : " Il est tout aussi grossier de blâmer un Européen du XXIe siècle pour le colonialisme que de blâmer un Allemand d'aujourd'hui pour l'Holocauste, ou un musulman pour l'esclavage qui était et serait toujours normal dans le monde musulman si les colonisateurs européens ne l'avaient pas aboli ". Cette comparaison n'est pas valable car l'Allemagne a depuis longtemps rompu avec son passé nazi dans l'espace public, dans les musées, dans l'éducation, et dans les médias. Si bien des Européens du XXIe siècle sont totalement indifférents au passé colonial, d'autres continuent à s'accrocher aux symboles du colonialisme. Ils refusent de voir que le racisme et la discrimination contemporains sont liés à la déshumanisation associée à la colonisation. La comparaison avec le monde musulman n'est quant à elle pas seulement une expression de l'islamophobie moderne, mais aussi un vestige typique de la propagande coloniale. En réalité, Léopold II a collaboré avec des esclavagistes arabes et le colonisateur belge lui-même a recouru au travail forcé.

En d'autres termes : il existe un consensus historique sur les aspects les plus importants du passé colonial. L'idée de créer une " commission vérité " parlementaire pourrait être un instrument pour faire émerger un consensus politique autour de cette histoire mais ne doit pas être un moyen d'en retarder la reconnaissance.
*Le texte a été cosigné par Denise Bentrovato (University of Pretoria), Frans Buelens (Universiteit Antwerpen), Geert Castryck (Universität Leipzig), Bambi Ceuppens (KMMA Tervuren), Maarten Couttenier (KMMA Tervuren), Marc Depaepe (KU Leuven Kulak), Donatien Dibwe dia Mwembu (Université de Lubumbashi), Nicole Eggers (University of Knoxville, Tenessee), Mathieu Zana Etambala (KMMA Tervuren/KU Leuven), Didier Gondola (Indiana University - Purdue University Indianapolis), Benoît Henriet (VUB), Nancy Rose Hunt (University of Florida), Gert Huskens (Universiteit Gent), Amandine Lauro (ULB), Johan Lagae (Universiteit Gent), Romain Landmeters (Université Saint-Louis - Bruxelles), Maarten Langhendries (KU Leuven), Margot Luyckfasseel (Universiteit Gent), Ruben Mantels (Universiteit Gent), Elikia M'Bokolo (EHESS, Paris), Michael Meeuwis (Universiteit Gent), Eline Mestdagh (Universiteit Gent), Pedro Monaville (New York University Abu Dhabi), Jean-Marie Mutamba Makombo (Université de Kinshasa), Enika Ngongo (Université Saint-Louis - Bruxelles), Valérie Piette (ULB), Violette Pouillard (Universiteit Gent & ULB), Jacob Sabakinu (Université de Kinshasa), Leslie Sabakinu (University of Madison-Wisconsin), Jean-Paul Sanderson (UCL), Yves Segers (KU Leuven), Julia Seibert (Humboldt-Universität zu Berlin), Matthew Stanard (Berry College, Georgia), Daniel Tödt (Humboldt-Universität zu Berlin), Nathalie Tousignant (Université Saint-Louis - Bruxelles), Charles Tshimanga (University of Nevada), Jean Omasombo Tshonda (KMMA Tervuren), Vicky Van Bockhaven (Universiteit Gent), Leen Van Molle (KU Leuven), Jan Vandersmissen (Universiteit Gent), Karel Van Nieuwenhuyse (KU Leuven), Guy Vanthemsche (VUB)

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Carte blanche: "N'instrumentalisez pas les historiens dans le débat sur le passé colonial"

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En tant qu'historien.nes et chercheur.ses en sciences humaines et sociales se penchant sur l'histoire coloniale du Congo, nous souhaitons répondre aux récentes déclarations portant sur l'existence contestée d'un " consensus historique " sur les atrocités commises au Congo sous le règne de Léopold II.

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Regardez ce que j'ai partagé : Carte blanche: «Dix idées reçues sur la colonisation belge» - Le Soir Plus @MIUI| https://plus.lesoir.be/211032/article/2019-03-08/carte-blanche-dix-idees-recues-sur-la-colonisation-belge

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outils péda

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2017 - Docu/Fiction d'Animation - durée 32 min - actuellement en production
Le Film:
"Rouge Coltan" est un docu-fiction d'animation, proposant d'analyser, à travers l'histoire d'Abo un jeune Bruxellois d'origine congolaise, les traces de la mémoire coloniale.

Au cours d'une séance de géo-caching sur les traces de la mémoire coloniale, Abo, qui n'a jamais connu son père, plonge dans l'histoire de sa famille qui est aussi l'histoire de la RDC depuis l'Etat Indépendant du Congo.

Une réalisation de Jean Pierre Griez

Une coproduction GSARA absl et Village du Monde asbl

"Rouge Coltan" se penche tout particulièrement sur des questions relatives aux matières premières et aux causes des migrations, dans le but de donner à comprendre les mécanismes de domination (politiques, militaires, économiques, et culturels) en oeuvre lors de la colonisation afin de permettre à un public large d'avoir des clefs de lecture pour la persistance des inégalités entre la RDC et l'Europe.

Le film propose d'aiguiser le regard du spectateur sur autant d'enjeux cruciaux et pourtant trop souvent passés sous silence, en ce qui concerne la mémoire coloniale :

L'épisode tragique du caoutchouc rouge, la résistance méconnue des Congolais, la colonisation " normale ", les luttes pour l'indépendance, la persistance des rapports inégaux avec la métropole en passant par le conflit meurtrier dans l'Est du pays entretenu par les multinationales convoitant le coltan et d'autres minerais.

Le film peut être utilisé aussi bien dans des écoles, que dans le cadre d'animations en dehors du système scolaire. Par sa forme (docu/fiction d'animation) ce film s'adresse aussi bien à un public jeune qu'à un public adulte; il s'adresse autant aux gens issus d'un parcours migratoire, d'origine africaine (congolaises, rwandaise, burundaise) qu'au belges de souche. C'est un film qui s'adresse aussi au milieu associatif, actif dans le secteur socio-culturel sur des thématiques de migration, de colonisation, de lutte contre le racisme, d'inclusion, de citoyenneté, d'éducation au développement, des rapports Nord-Sud.

Projection 2019

- le mardi 19 mars 20h au Caméo à Namur (org.Les Grignoux) (+débat réa+ Mémoire coloniale)

- le mercredi 20 mars 20h au cinéma Sauvenière à Liège (org.Les Grignoux) (+débat réa+ Colette Braeckman)

- le jeudi 21 mars 18h30 à Mons (UMons/aud.Gutenberg) (org " campus plein Sud ") (+ débat réa et Sabine Kakunga du CNCD)

le vendredi 22 mars à 22h au Centre Culturel Bruege l à 1000 Bruxelles (rue des renards 1F) (en seconde partie, après le spectacle " The King ")

- le vendredi 29 mars à 22h au - le mardi 23 avril à 20 h au Centre Culturel Bruegel à Bruxelles (en seconde partie de " The King ")
Palace à Bruxelles (+débat réa + interpellation têtes de listes élections) (org Les Grignoux + mémoire coloniale)

- le dimanche 5 mai à 16 h au M Museum de Leuven (Afrikafilmfestival Leuven) NEDERLANDSE ONDERTITELING!

- le vendredi 17 mai à 12H30 à Mons au Plaza-Art (Auditoire Abel Dubois) (org " Les midis du court "/Plaza-Art) (débat avec le réalisateur)

Pour toutes demandes de projections publiques ou scolaires contactez sandra.demal@disc-asbl.be ou eleonora.sambasile@gsara.be

Trailer : https://vimeo.com/281417958

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2017 - Docu/Fiction d'Animation - durée 32 min - actuellement en production Le Film: "Rouge Coltan" est un docu-fiction d'animation, proposant d'analyser, à travers l'histoire d'Abo un jeune Bruxellois d'origine congolaise, les traces de la mémoire coloniale.

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article RTBF

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. Ici et là, depuis quelques jours, des statues de Léopold II et des références au "Congo belge" Le débat sur la décolonisation de l'espace public a repris de l'ampleur ces dernières semaines sont déboulonnées ou dégradées.

Les références à la colonisation se comptent par centaines dans l'espace public. Statues, monuments, plaques commémoratives, noms de rues... L'inventaire est sans fin. L'historien Matthew Stanard, auteur de plusieurs ouvrages sur le sujet, a entrepris de les recenser. En 2019, il publie " The Leopard, the Lion, and the Cock", dans lequel il examine les effets à long terme du passé colonial de notre pays.

Cet ouvrage est accompagnée d'une précieuse annexe que nous vous reproduisons dans le tableau ci-dessous. On y retrouve toutes les œuvres d'art et autres stèles qui font référence à des acteurs de la colonisation. Pionniers coloniaux, militaires, prêtres... ils sont nombreux à avoir eu droit à ce type d'hommage.

Des rues, des avenues, des parcs...

En comptant les noms de rues (à retrouver dans le deuxième tableau ci-dessous), on arrive à près de 450 références à la colonisation belge sur notre territoire. Le nom de Léopold II revient à lui seul une vingtaine de fois pour des avenues, des rues, des boulevards ou des parcs. Quant au "Congo" lui-même, il est utilisé une quarantaine de fois aux quatre coins de la Belgique selon les recherches de Matthew Stanard.

Le point central de ce tableau, c'est bien sûr le musée royal de l'Afrique centrale à Tervuren. " Ce bâtiment est vraiment fait à la gloire du roi Léopold II", explique Guido Gruyseels qui dirige le musée depuis 2001. Partout, il est fait référence au roi des Belges dont le double L symbolique apparaît 46 fois dans le bâtiment.

Le lieu deviendra-t-il le refuge des statues vandalisées ? " On a déjà une statue d'Emile Storms", poursuit le directeur. Et une deuxième de ce général envoyé au Congo à la fin du 19e siècle, devrait bientôt arriver. Un accord de principe est intervenu en ce sens fin mai. Et Guido Gruyseels de désigner une " salle de dépôt où il y a les statues qui avaient un rôle dans l'exposition permanente avant. [Ces œuvres] montrent les Africains comme des barbares et des primitifs. [...] Vous pouvez toujours les voir mais ils n'ont plus de rôle dans l'exposition."
►►► À lire aussi : Faut-il déboulonner les traces du passé colonial de la Belgique ?
Les monuments en rapport avec le Congo dans l'espace public en Belgique

Les références au Congo dans les noms de rues en Belgique

Histoire : les statues descendues de leur piédestal (JT du 11/06/2020)

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Statues, monuments, plaques... des centaines de références à la colonisation dans les rues de Belgique

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Ici et là, depuis quelques jours, des statues de Léopold II et des références au "Congo belge" Le débat sur la décolonisation de l'espace public a repris de l'ampleur ces dernières semaines sont déboulonnées ou dégradées. Les références à la colonisation se comptent par centaines dans l'espace public.

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Google doc

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Pourquoi, dans certains quartiers, est-ce que j'inspire la méfiance ?

Pourquoi on s'étonne que je m'exprime bien en français ?

Pourquoi, quand cela sonne dans un magasin, les gens se retournent spontanément vers moi ?

Pourquoi n'ai-je pas pu signer le bail de l'appartement dont je rêvais ?

Pourquoi je cache mon nom sur mon CV ?

Pourquoi on s'étonne que j'aie fait des études universitaires ?

Pourquoi les gens sont surpris que je sache parler le néerlandais ?

Pourquoi, à l'opéra, on me regarder de travers ?

Pourquoi, quand je sors en boîte de nuit, j'ai peur qu'on me refuse à l'entrée ?

Pourquoi le vigile me suit quand je fais mes courses ?

Pourquoi on me demande tout le temps d'où je viens ?

Pourquoi est-ce que les gens paraissent surpris quand je dis que j'habite à Woluwé-St-Pierre ?

Pourquoi on veut toujours toucher mes cheveux sans mon autorisation ?

Pourquoi, en tant que comédienne, on m'affecte à des rôles de femme de ménage ou de prostituée ?

Pourquoi, malgré mes bonnes notes, on a voulu m'orienter en enseignement professionnel ?

Pourquoi je me fais systématiquement contrôler par la police ?

Pourquoi je n'ose pas sortir sans ma carte d'identité ?

Pourquoi, dans un restaurant, a-t-on déjà refusé de me servir ?

Pourquoi, au travail, de peur de perdre mon job, je ne dis rien face à une énième remarque désobligeante sur ma couleur de peau ?

Pourquoi, sur les réseaux sociaux, les internautes déversent leur haine sur moi ?

Pourquoi, quand je m'assieds dans le tram, mon voisin se lève pour changer de place ?

Pourquoi mon père m'a-t-il toujours dit de travailler plus dur que les autres ?

Pourquoi est-ce que, dans un stade de foot, j'entends des cris de singes ?

Pourquoi les gens doutent quand je dis que je suis Belge ?

Pourquoi on me demande de rentrer dans mon pays ?

Madame,

C'est parce que je fais peur ?

C'est parce je sens mauvais ?

C'est parce que je n'ai pas le droit d'avoir un travail valorisant ?

Est-ce que je devrais être pauvre ?

Est-ce que j'ai l'air violente ?

Ou peut-être ai-je l'air bête ?

Ma peau est-elle sale ?

Ai-je volé ma nationalité ?

Dois-je avoir peur lors d'un contrôle de police ?

Est-ce que je ressemble à un singe ? Ah pardon, peut-être n'ai-je pas assez d'humour ?

Madame,

Pensez-vous que ma vie à moins de valeur ?

Dois-je baisser les yeux ?

Dois-je me résigner, accepter ?

Dois-je me rabaisser ?

Dois-je faire semblant de ne rien voir ? De ne rien ressentir ?

Dois-je avoir honte de ce que je suis ?

Madame,

J'en souffre.

Et je suis loin d'être la seule.

Et si nous avions la solution ?

Et si la solution, c'était d'apprendre, de faire découvrir, de rassurer ?

Et si tous ces préjugés pouvaient être déconstruits ?

Et si on pouvait rêver que nos enfants ne connaissent pas ce monde rempli de haine ?

Qu'ils n'en soient ni les acteurs, ni les victimes.

Et s'il suffisait de les éduquer pour avancer ?

Martin Luther King a dit : "L'éducation est la meilleure arme pour changer le monde"

Cette arme, Madame, vous l'avez entre vos mains.

Madame, vous avez le pouvoir d'aider un enfant à comprendre pourquoi il y a différentes couleurs de peaux dans sa classe. A comprendre pourquoi la Belgique a un visage multiculturel et pourquoi nous ne sommes pas dans un pays monochrome. De comprendre que le Père Fouettard qui lui fait si peur, n'a rien à voir avec le père noir de son camarade. N'importe quel enfant qui est dans un pays où il ne se sent pas le bienvenu, ne va pas donner le meilleur de lui-même.

Madame, vous avez le pouvoir de sensibiliser les élèves sur les relations interculturelles. Comment apaiser leurs peurs de la différence, si elle ne leur est pas expliquée correctement ?

Madame, vous avez le pouvoir d'enseigner aux étudiants l'histoire de l'esclavagisme. L'actualité nous prouve qu'il est capital qu'ils comprennent ce qui se passe quand on traite des personnes comme de la marchandise et non des êtres humains.

Cela peut paraître à des kilomètres de nous mais, il y a des siècles, la Belgique n'a-t-elle pas bénéficié du commerce triangulaire grâce au port d'Anvers ?

Madame, vous avez le pouvoir d'étendre les cours d'histoire, à l'histoire de l'Afrique. Il est nécessaire d'apprendre que l'histoire de ce continent ne commence pas lors de la colonisation. Car cela pousse dramatiquement les jeunes à penser que l'africain est inférieur à l'Européen. Est-il normal, d'entretenir ces propos réducteurs qui mènent au clivage et au racisme ? L'Afrique est le berceau de l'humanité. Cette humanité même qui fait tant défaut aujourd'hui. Comment croire encore en l'humanité si même à l'école on ne nous l'apprend pas ?

La décolonisation devrait être enseignée de manière transversale dans les matières. Bien sûr en histoire, en sciences humaines mais également en géographie et biologie. Et ce, étalé des primaires aux secondaires.

Il est fondamental d'éduquer nos enfants et ce, dès leur plus jeune âge, au respect et à la valorisation de la différence, à la richesse de la multiculturalité, à la connaissance de la diversité et aux fondements de celles-ci.

Bien sûr, certains enseignants transmettent déjà ces valeurs et cette histoire à leurs élèves, mais ils n'ont ni les outils suffisants ni la formation adéquate pour y parvenir de manière efficace et structurée.

Aujourd'hui, ce programme éducatif devrait être uniformisé pour tous les élèves et non limité à l'enseignement technique et professionnel comme le dicte le décret de 2014.

Il est temps d'apprendre à cette future génération l'Histoire, la vraie histoire du Congo Belge et non un contenu paternaliste qui accentue les préjugés et stéréotypes créés par la propagande coloniale sur les Africains, les Afro descendants, les Noirs, les Blancs, les Métis, etc.

Il est grand temps de construire une société ouverte. Une société qui, d'une part, regarde son histoire en face et qui, d'autre part, considère les êtres humains comme égaux quelle que soit leur couleur de peau et leurs origines.

Il est urgent d'éveiller les consciences et d'œuvrer pour que le système éducatif n'ignore plus les lacunes du passé colonial de la Belgique. Il faut, ensemble, tirer les enseignements des erreurs passées. (1)

Je refuse de laisser nos enfants grandir en pensant qu'il est normal, au XXIème siècle, de se faire tuer dans la rue parce qu'on est noir. Prenons nos responsabilités et essayons de leur créer un avenir meilleur.

Madame la Ministre, les décisions prises par le Pouvoir ont toujours eu des conséquences sur le peuple. A vous alors aujourd'hui d'utiliser le vôtre pour rendre notre monde meilleur.

Je ne vous parle pas ici de la cause noire mais de l'Humanité, qui est en péril.

Madame, et si nous écrivions ensemble une nouvelle page de l'Histoire ?

La pétition Stop Racism
(1) Extrait de la lettre ouverte du CMCLD à Mme Marie-Martine Schyns, 28-11-2017

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La lettre ouverte de Cécile Djunga: "Madame Caroline Désir, l'éducation est une pièce maîtresse de la lutte contre le racisme et les discriminations"

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Pourquoi, dans certains quartiers, est-ce que j'inspire la méfiance ? Pourquoi on s'étonne que je m'exprime bien en français ? Pourquoi, quand cela sonne dans un magasin, les gens se retournent spontanément vers moi ? Pourquoi n'ai-je pas pu signer le bail de l'appartement dont je rêvais ?

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L'observatoire des stéréotypes est une plateforme virtuelle créée à l'initiative de CEC. Son action consiste à réunir des ressources sonores, audiovisuelles et textuelles qui interpellent et qui contribuent à la déconstruction des stéréotypes vis-à-vis des populations africaines et des afro-descendants.

Déconstruire les stéréotypes permet de se rendre compte du rôle de ces derniers, dans la désintégration sociale et comment ils peuvent mener à l'indifférence, au rejet et au racisme.

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L'observatoire des stéréotypes est une plateforme virtuelle créée à l'initiative de CEC. Son action consiste à réunir des ressources sonores, audiovisuelles et textuelles qui interpellent et qui contribuent à la déconstruction des stéréotypes vis-à-vis des populations africaines et des afro-descendants.

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Notre Congo

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30 juillet 2019

" Notre Congo, Onze Kongo ", la propagande coloniale belge dévoilée, le livre accompagné d'un DVD, présente une série de documents iconographiques et audio-visuels datant de la période coloniale belgo-congolaise. Comment les différents canaux de propagande ont autrefois fonctionné de façon lancinante pour justifier l'entreprise coloniale ? Quels en ont été les enjeux et les impacts encore actuels ? Que reste t-il de ces représentations à caractère raciste qui ont circulé pendant plus de 80 ans et ont imprégné l'inconscient collectif lié à la colonisation ?

A travers l'analyse de cette matière première de propagande d'époque - cinéma, affiches, grande presse et presse missionnaire, livres, brochures officielles, mais aussi publicité, chromos, timbres, cartes postales, bande dessinée, en passant par les monuments officiels, etc -, ce livre propose une réflexion autour des préjugés et des représentations stéréotypées des personnes issues du continent africain.
Une démarche essentielle et nécessaire à l'heure où les actes xénophobes et les discriminations en tout genre refont surface.
Ce livre, dédié à Jean-Pierre Jacquemin, est le fruit des réflexions qui prolongent l'exposition itinérante du même nom, et tente de décrypter ces dogmes restés longtemps indiscutables.

Le DVD propose les éléments audio-visuels présents dans l'exposition, dont de nombreux inédits.

La coordination scientifique et éditoriale, ainsi que les textes de ce livre et du DVD ont été réalisés par Elikia M'Bokolo, historien à l'EHESS (Paris) et à l'UNIKIN (Kinshasa), et Julien Truddaïu, chargé de projets de l'ONG CEC, en collaboration avec Françoise De Moor, coordinatrice à CEC.

Des auteurs, Marie-Louise Bibish Mumbu, François Ryckmans, Geneviève Damas, Marcel-Sylvain Godfroid, Pitcho et Marie-Louise Sibazuri, ont participé librement à cet ouvrage, inspirés par certaines de ces images du passé...

Illustré (couleur et N/B), Broché
Couverture souple à rabats + DVD
Format : 210 x 210, 151 p.
ISBN 978-2-9602094-0-2
25 € TVAC

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Livre "Notre Congo/Onze Kongo" la propagande coloniale belge dévoilée

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" Notre Congo, Onze Kongo ", la propagande coloniale belge dévoilée, le livre accompagné d'un DVD, présente une série de documents iconographiques et audio-visuels datant de la période coloniale belgo-congolaise. Comment les différents canaux de propagande ont autrefois fonctionné de façon lancinante pour justifier l'entreprise coloniale ?

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Université du Québec

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Collection " Les sciences sociales contemporaines "

Présentation de la collection
"Peuples autochtones"

Les peuples autochtones sont nombreux à travers le monde ; ils sont présents sur tous les continents. Cette collection rassemble les travaux qui, au sein des Classiques des sciences sociales portent sur les dimensions historique, politique, géographique, juridique, économique, sociale, culturelle de ces peuples.

La prise en compte de ces questions a beaucoup évolué :

" En 1923, le Chef de la Ligue des Iroquois, Deskaheh, qui représente la Confédération des 6 nations d'Iroquois, quitte le Canada pour se rendre en mission jusqu'à Genève (Suisse). Il souhaite se rendre à la Société des Nations (maintenant l'Organisation des Nations Unies) afin que celle-ci reconnaisse la souveraineté des Iroquois. La Société refuse de l'entendre. Les portes lui sont fermées.

En 1971, le Conseil économique et social adopte la résolution 1589 qui autorise la Sous-commission de la lutte contre les mesures discriminatoires et de la protection des minorités à réaliser une étude sur la discrimination vécue par les Peuples Autochtones. La Sous Commission mandate José Martinez Cobo (Équateur) pour la réalisation de l'étude. Elle le nomme en tant que Rapporteur spécial. " Centre de Documentation, de Recherche et d'information des Peuples Autochtones - DOCIP. Genève

Un extrait des conclusions et recommandations de ce rapport Cobo décrit bien le contenu de cette collection :

" Par communautés, populations et nations autochtones, il faut entendre celles qui, liées par une continuité historique avec les sociétés antérieures à l'invasion et avec les sociétés précoloniales qui se sont développées sur leurs territoires, se jugent distinctes des autres éléments des sociétés qui dominent à présent sur leurs territoires ou parties de ces territoires. (...) Cette continuité historique peut consister dans le maintien, pendant une longue période jusqu'ici ininterrompue, de l'un des facteurs suivants ou de plusieurs : a) L'occupation des terres ancestrales ou au moins d'une partie de ces terres ; b) L'ascendance commune avec les premiers occupants de ces terres ; c) La culture en général ou sous certaines de ses manifestations (...); d) La langue (qu'elle soit utilisée comme langue unique, comme langue maternelle, comme moyen habituel de communication au foyer ou dans la famille, ou comme langue principale, préférée, habituelle, générale ou normale) ; e) L'implantation dans certaines parties du pays ou dans certaines régions du monde. "

Liste des auteur(e)s, par ordre alphabétique

dans la collection: "Peuples autochtones"
Pour appeler un texte cliquer sur son titre.
Pour obtenir la liste des textes d'un auteur en ligne, et leurs références,
cliquer sur le nom de cet auteur.

DIDEROT, Denis [1713-1784]

— SUPPLÉMENT AU VOYAGE DE BOUGAINVILLE ou Dialogue entre A. et B. sur l'inconvénient d'attacher des idées morales à certaines actions physiques qui n'en comportent pas. ( 1771 ).

DURKHEIM, ÉMILE [1858-1917]

— " Sur le totémisme " in Année sociologique, vol. V, 1900-1901 , pp. 82 à 121, rubrique: "Mémoires originaux". Paris: PUF. Texte reproduit dans Journal sociologique, pp. 315 à 352. Paris: PUF, 1969, 728 pages. Collection Bibliothèque de philosophie contemporaine.

RADIN, Paul [1883-1959]

— "Les Winnebagos et leur cycle du Fripon". Un article publié dans l'ouvrage collectif de C. G. Jung, Charles Kérényj et Paul Radin, 1916 LE FRIPON DIVIN. UN MYTHE INDIEN , pp. 87-146. Traduit de l'Allemand par Arthur Reiss. Genève: Georg Éditeurs, 1958 , 205 pp. Titre allemand original: Der göttliche Schelm aux Éditions du Rhin S. A. Zurich.

—Quelques Mythes et Contes des Ojibwa du sud-est d'Ontario. Ottawa: Imprimerie du Gouvernement, , 94 pp. Ministère des mines, commission géologique. Mémoire 48. No 2 Série anthropologique.

LES AUTEURS CONTEMPORAINS

À Babord !

Résistances autochtones. No 54, mais 2014.

ABOU, Sélim

— RETOUR AU PARANÁ. CHRONIQUE DE DEUX VILLAGES GUARANÍS. Avec 74 photographies hors texte et 13 cartes dans le texte. Paris: Hachette, 1993 , 379 pp. Collection "Pluriel — intervention."

BARÉ, Jean-François

— LE MALENTENDU PACIFIQUE. Des premières rencontres entre Polynésiens et Anglais et de ce qui s'ensuivit avec les Français jusqu'à nos jours. Paris: Éditions des archives contemporaines, 1985 , 279 pp. 2e édition. Collection: Ordres sociaux.

BARRIAULT, Yvette

— MYTHES ET RITES chez les Indiens Montagnais. (Innus-Québec-Labrador). Hauterive, Québec: La Société historique de la Côte-Nord, 1971 , 165 pp

CLERMONT, Norman

— ", pp. 49-57. Québec: Département d'anthropologie, Université Laval.Un chapitre marginal dans l'histoire de l'anthropologie: l'origine européenne des Inuit." Un article publié dans la revue 1978
Études Inuit/Studies , vol. 2, no 2,

DESBIENS, Jean-Paul (alias Le Frère Untel)

— Comment peut-on être autochtone ? Remarques sur la question autochtone . Québec: Secrétariat aux affaires autochtones, printemps , 36 pp.1993

IRNIQ, Peter

— "Mending the Past. The Case of the Inuits ." Un article publié dans l'ouvrage sous la direction de Micheline Labelle, Rachad Antonius et Georges Leroux, Le devoir de mémoire et les politiques du pardon , pp. 77-84. Québec : Les Presses de l'Université du Québec, 2005 , 452 pp.

MASSOT, Alain

— Discours des Cris et des Inuit dans la presse écrite à travers les actions judiciaires contre le projet d'aménagement hydro-électrique de la Grande rivière de la Baleine. Étude exploratoire présentée à la vice-présidence Communications et Relations publiques, Hydro-Québec. Québec: Groupe de recherche en communication Québec, avril 1993 , 207 pp.

RIGAL-CELLARD, Bernadette

— ".Kateri Tekakwitha et l'inculturation du catholicisme chez les Autochtones d'Amérique du Nord. Enquête réalisée été 2005 au Montana, en Ontario et au Québec." Travail rédigé en janvier 2006. Travail présenté au colloque du CLAN, Cultures et littératures d'Amérique du Nord le 26 novembre 2005. Texte à être publié dans les Annales du CRAA. Pessac: MSHA, 2006

— "Kateri Tekakwitha et l'inculturation du catholicisme chez les Autochtones d'Amérique du Nord. Enquête réalisée été 2005 au Montana, en Ontario et au Québec." Travail rédigé en janvier 2006. Travail présenté au colloque du CLAN, Cultures et littératures d'Amérique du Nord le 26 novembre 2005 . Texte à être publié dans les Annales du CRAA. Pessac: MSHA, 2006.

ROCHER (Guy)

— "Droits ancestraux et pluralité des mondes juridiques chez les Innus et les Atikamekw du Québec." Un article publié dans la revue Les cahiers d'anthropologie du droit , 2005 , pp. 139-164. Paris : Karthala, Éditeur.

— "Pluralisme juridique à Kahnawake ?" Un article publié dans la revue Les Cahiers de droit , vol.39, no 4, décembre 1998 , pp. 581-716.

SAGANASH, Diom Roméo

— "Les pensionnats pour autochtones, outils d'assimilation. Un héritage honteux ." Un article publié dans l'ouvrage sous la direction de Micheline Labelle, Rachad Antonius et Georges Leroux, Le devoir de mémoire et les politiques du pardon , pp. 85-100. Québec: Les Presses de l'Université du Québec, 2005 , 452 pp.

TOUSIGNANT, Michel

— "Suicide, alcool et autochtones". UQÀM: Centre de recherche et d'intervention sur le suicide et l'euthanasie. Institut d'été 2007, 20 juin 2007 . Diaporama Powerpoint sauvegardé au format PDF, 18 pp.

TREMBLAY, Jean (politicien, ex-maire de Saguenay)

— Des droits ancestraux et du droit à l'égalité des chances. Des droits ancestraux et du droit à l'égalité des chances. Mémoire présenté à la Commission parlementaire des Institutions touchant l'entente de principe d'ordre général entre les premières nations de Mamuitun et Nutashkuan et le gouvernement du Québec et le gouvernement du Canada. Mémoire déposé le 11 février 2003 à Québec.

TRUDEL, Frençois

— "Des Navahos aux Inuits: l'itinéraire autochtone de Marc-Adélard Tremblay". Un article publié dans La construction de l'anthropologie québécoise. Mélanges offerts à Marc-Adélard Tremblay . Sous la direction de François Trudel, Paul Charest et Yvan Breton, pp. 309-322. Québec: Les Presses de l'Université Laval, 1995 , 472 pp.

VALASKAKIS, Gail Guthrie [1939-2007]

— "Les pensionnats indiens. Souvenir et réconciliation ." Un article publié dans l'ouvrage sous la direction de Micheline Labelle, Rachad Antonius et Georges Leroux, Le devoir de mémoire et les politiques du pardon , pp. 101-126. Québec: Les Presses de l'Université du Québec, 2005, 452 pp.

VERDON, Michel

— , 316 pp. Collection: Studies in the Social Sciences. Anthropology, no. 38.The Abutia Ewe of West Africa. A Chiefdom That Never Was. Berlin – New York – Amsterdam: Mouton Publishers, 1983

UNESCO, " [PEUPLES AUTOCHTONES " En ligne] Consulté le 5 février 2020.

L'encyclopédie canadienne, " ." [Peuples autochtones au Canada En ligne] Consulté le 5 février 2020.

Dernière mise à jour de cette page le mercredi 8 avril 2020 15:20
Par Jean-Marie Tremblay, sociologue
professeur associé, Université du Québec à Chicoutimi.

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anthropologue bibliothèque numérique virtuelle sciences sociales humaines anthropologie ethnologie criminologie démographie économie féminisme géographie histoire latin latine grec grecque marxisme philosophie psychologie psychanalyse politique sociologie relations industrielles science travail social épistémologie méthodologie région régionalisme désintégration québec saguenay lac-saint-jean contemporain auteur religion croyances religieux religieuses métaphysique ressources livre érudition mondialisation altermondialisation

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Collection Peuples autochtones, dirigée par Jean Benoist, anthropologue

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Une bibliothèque numérique unique et originale dans le monde francophone en sciences sociales et humaines, développée en collaboration avec l'Université du Québec à Chicoutimi, fondée et dirigée par Jean-Marie Tremblay, bénévole, professeur de sociologie au département des sciences humaines du Cégep de Chicoutimi.

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Grenades RTBF

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" Retourne dans ton pays ", " C'est comment l'Algérie ? ", " Les femmes devraient être habituées à faire le ménage chez toi " : Comment, en 2020, ces injonctions, questions et remarques racistes peuvent-elles encore être fréquemment adressées aux racisé·e·s ?

Cet épisode enregistré en direct depuis Bruxelles vous embarque dans le mouvement féministe décolonial et intersectionnel, à la croisée des chemins entre la France et la Belgique.

Comment l'héritage colonial pèse-t-il sur les femmes racisées dans ces deux pays ? Vit-on de la même façon le fait d'être femme non-blanche en France et en Belgique ? La pensée décoloniale est-elle entendue, à l'heure où les mouvements féministes intersectionnels gagnent du terrain ? Pourquoi le féminisme le plus visible aujourd'hui est-il celui qui profite majoritairement aux femmes blanches ?

Pour répondre à toutes ces questions et bien d'autres,Rokhaya Diallo et Grace Ly reçoivent Hassina Semah, sociologue et psychologue clinicienne et féministe intersectionnelle, diplômée en étude de genres et spécialisée dans les violences conjugales et interculturelles.
RÉFÉRENCES CITÉES DANS L'ÉMISSION
Hassina Semah est membre des collectifs féministes " ReSisters " et Collecti.e.f 8 maars
Les Grenades " est un projet d'information de la RTBF (La Radio-Télévision belge) qui décrypte l'actualité d'un point de vue féministe.

Le " Zwarte Piet " évoqué en fin d'émission est l'équivalent du " Père Fouettard " aux Pays-Bas. Si, en 2019, l'organisation du défilé national de la Saint-Nicolas a mis fin au "blackface" (le fait pour des Blanc.he.s de se barbouiller en noir), ce personnage, serviteur noir de saint Nicolas généralement représenté avec de grosses lèvres rouges, affublé d'une perruque afro et caricaturé comme féroce et grotesque, reste une relique de l'esclavagisme.

CRÉDITS
Cet épisode a été exceptionnellement enregistré en direct et en public le 4 mars 2020, au Parlement bruxellois et à l'invitation de Les Grenades - RTBF. Dans le contexte des célébrations autour de la Journée internationale des droits des femmes (8 mars). Kiffe ta race est un podcast de Binge Audio animé par Rokhaya Diallo et Grace Ly. Réalisation : Solène Moulin. Générique : Shkyd. Chargée de production : Camille Regache. Chargée d'édition : Mélina Huet. Identité graphique : Manon Louvard (Upian). Direction des programmes : Joël Ronez. Direction de la rédaction : David Carzon. Direction générale : Gabrielle Boeri-Charles.

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Belgique, le brol d'un héritage colonial

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" Retourne dans ton pays ", " C'est comment l'Algérie ? ", " Les femmes devraient être habituées à faire le ménage chez toi " : Comment, en 2020, ces injonctions, questions et remarques racistes peuvent-elles encore être fréquemment adressées aux racisé·e·s ?... #gracely #kiffetarace #rokhayadiallo

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Jean-Marie Yambayamba

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Pourquoi nos sociétés semblent-elles incapables de tirer des leçons de l'histoire, n'en déplaise à Donald Trump qui a lâché dans un de ses gazouillis le 17 août: " .. on ne peut pas changer l'histoire, mais on peut apprendre de l'histoire " (" ... can't change history, but you can learn from it ")?

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Photo : Getty Images / Ty Wright

Des monuments partent et reviennent
J'étais encore à peine en âge scolaire que dans mon Congo natal, la révolution politique d'alors a fait déraciner les statues coloniales érigées dans Kinshasa, la capitale, pour les envoyer au musée. D'autres ont pris leur place par la suite. C'était vers la fin des années 1960. La statue de Leopold II, rois des Belges et artisan clé de la colonisation africaine, était déboulonnée. Un peu plus tard, au motif d'une authenticité retrouvée, les autorités demandaient aux Congolais de renoncer aux prénoms " chrétiens " hérités d'une colonisation aliénante.

Pendant plus de deux décennies, comme d'autres Congolais, j'ai dû me résoudre à faire semblant d'oublier mon prénom " Jean-Marie ". Après le milieu des années 1990, une autre révolution politique est venue remettre les pendules à l'heure. Je suis à nouveau " Jean-Marie ". Un autre revirement s'est produit en 2010, dans la foulée des célébrations du 50e anniversaire d'indépendance de la RDC. Le nouveau pouvoir avec l'aide de la Mission des Nations-Unies au Congo (MONUC) a remmené la statue de Leopold II et deux autres monuments coloniaux dans l'espace public. Les autorités ont aussi réhabilité un cimetière dédié aux colons bâtisseurs du " Congo belge ". Selon la MONUC, il s'agissait de préserver des monuments qui " constituent un lieu mythique de l'histoire culturelle du pays ".
Irak et Afrique du Sud
Mais ce genre revirement se fait attendre ailleurs. En avril 2003, le monde entier a vu s'écrouler à Bagdad, en présence d'une foule euphorique, une statue imposante de Saddam Hussein, le leader irakien qui venait d'être vaincu par l'armée américaine. Je peux parier qu'une fois la paix retrouvée, certains, en Irak, seront tentés de restaurer ce genre de monument.

Un autre exemple récent, c'est en Afrique du Sud. Jacob Zuma, président de ce pays, a mis son grain de sel dans la polémique entourant la statue de Cecil Rhodes sur le campus de l'Université du Cap. En 2015, des étudiants ont exigé et obtenu le retrait de ce monument qui célébrait, selon eux, le colon et magnat minier qui a mis en place les fondations de l'apartheid en Afrique du Sud. Jacob Zuma a réagi en rappelant que l'histoire doit être enseignée avec ses aspects douloureux et dévastateurs et qu'on ne lit pas ses livres en arrachant les pages qui font mal. N'empêche! Cette ligne de défense n'a pas impressionné les partisans du déboulonnement ...

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Plus près de nous
En janvier, cette année, le conseil municipal de Calgary a décidé de rebaptiser le pont Langevin qui traverse la rivière Bow dans l'est de la ville. Dans le souci de renforcer son rapprochement et la réconciliation avec des communautés autochtones, la ville s'est débarrassée d'un nom qui rappelait un des artisans du système controversé de pensionnats autochtones. Hector-Louis Langevin a beau être un des Pères de la Confédération canadienne, la Ville a choisi de témoigner de sa sensibilité aux recommandations que la Commission de vérité et de réconciliation a faites, au terme de ses consultations en 2015.

Le " pont Langevin " est devenu " pont de la Confédération " au début de cette année, sans susciter une montée de boucliers ...

Par ailleurs, le 24 août, le syndicat des enseignants du primaire en Ontario a annoncé avoir adopté une motion demandant aux conseils scolaires de renommer toutes les écoles " John-A.-Macdonald " de l'Ontario. La Fédération des enseignantes et des enseignants de l'élémentaire de l'Ontario estime que le tout premier chef de gouvernement du Canada, il y a 150, a été " l'architecte du génocide perpétré contre les Autochtones ". Le syndicat se base aussi sur le rapport de la Commission de vérité et de réconciliation.
L'ambiguïté
L'intensité des tensions chez nos voisins du sud sur ce genre de situation rappelle la difficulté de trancher le débat. Donald Trump ne sera peut-être pas le dernier président américain aux propos pour le moins ambigus. Les Américains devront, dans tous les cas, trouver le moyen de vivre avec ou sans les statues que les confédérés ont multipliées dans leur pays au fil des ans.

Entre ceux qui proposent l'écroulement pur et simple des monuments controversés et ceux qui plaident pour le statu quo, je pense qu'une issue possible est dans la capacité de distinguer " histoire " et " espace pour les vestiges du passé ".

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Photo : La Presse canadienne

Histoire et espace
À mon avis, la confusion entre les deux aspects contribue à corser la polémique. L'histoire, me semble-t-il, n'est pas le passé ni les vestiges d'un passé, glorieux ou douloureux. Elle n'est pas non plus d'abord un héritage. L'histoire, c'est, à mon avis, notre récit du passé et du passé de nos communautés. Une telle narration n'est pas figée et je doute de la pertinence de prétendre qu'on ne réécrit pas l'histoire. Pourquoi pas? Je ris encore en pensant au temps où les colons en Afrique francophone demandaient à nos parents d'assumer que les Gaulois étaient nos ancêtres ...

L'histoire est une représentation faite à la lumière de ce que nos communautés sont devenues et des aspirations qu'elles portent. C'est une façon de faire des liens avec les vestiges qui occupent notre espace ou notre mémoire collective. C'est prendre la responsabilité d'assigner un espace aux repères que sont les monuments, même controversés, hérités du passé.
Détruire ou réécrire l'histoire
C'est à cette lumière que je pense aux objets que la colonisation ou les nouveaux pouvoirs, un peu partout dans le monde, se sont souvent empressés de détruire. Ça s'est passé lors des conquêtes récentes des islamistes au Mali ou en Syrie. Des trésors du passé ont été fauchés au nom d'une idéologie, d'une religion ou d'un sentiment d'émancipation. Le vrai drame, à mon avis, c'est que dans ces cas, on a confondu la légitime réécriture de l'histoire avec l'exigence d'assigner un espace aux témoignages du passé, en fonction de cette nouvelle histoire.

Aux États-Unis, les forces en débat doivent pouvoir s'entendre là-dessus. Si l'histoire peut se réécrire, est-il forcément dramatique de voir disparaître ou transporter ailleurs les vestiges du passé? Physiques ou pas, ces vestiges ne perdent pas leur pertinence dans l'histoire que nous réécrivons collectivement et qui fonde " notre vivre ensemble " ou " notre vivre les uns contre les autres ".

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Monuments controversés, histoire et espace public

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Des souvenirs d'enfance et même d'adulte se bousculent dans ma mémoire depuis l'éclatement de la polémique sur les monuments en hommage aux soldats confédérés aux États-Unis. Je ne peux m'empêcher de constater que cette problématique est récurrente et presque jamais tranchée un peu partout dans le monde.

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Le 23 avril, la ville de Bruxelles a voté à l'unanimité pour l'instauration d'un square au nom de Patrice Lumumba. Le PTB soutient cette décision.

Patrice Lumumba (à dr.) n'a jamais adhéré aux idéaux marxistes, mais a néanmoins été trahi par Mobutu, qui joua à fond la carte de l'anticommunisme. © belgaimage

Patrice Lumumba a été le premier ministre démocratiquement élu par le peuple congolais en 1960. Ce tout jeune Premier ministre souhaitait que le Congo soit réellement indépendant pour que les richesses de son pays servent la population. Il voulait mobiliser toute cette dernière avec une vision de justice sociale, d'unité du peuple africain et de lutte contre l'ethnicisme tel qu'il l'expliquait lors de son discours inaugural : "Ensemble mes frères, mes soeurs, nous allons commencer une nouvelle lutte, une lutte sublime qui va mener notre pays à la paix, à la prospérité et à la grandeur. Nous allons établir ensemble la justice sociale et assurer que chacun reçoive la juste rémunération de son travail. Nous allons montrer au monde ce que peut faire l'homme noir lorsqu'il travaille dans la liberté, et nous allons faire du Congo le centre de rayonnement de l'Afrique toute entière."

Mais malheureusement, le gouvernement belge ne comptait pas se séparer des richesses du Congo. La Belgique acceptait une indépendance politique de façade mais certainement pas de perdre ses intérêts économiques sur place. C'est l'invention du néo-colonialisme. Et pour y arriver, à peine 10 jours après l'indépendance, elle va non seulement s'ingérer dans les affaires du pays en soutenant la tentative d'indépendance du Katanga, la province la plus riche du pays, mais elle va également envoyer jusqu'à 11.000 militaires au Congo.

Dans la situation difficile qui va en résulter, Patrice Lumumba tentera de se battre pour garantir l'indépendance de son pays tout en tentant de sauver des vies comme à Matadi en juillet 1960 où il interviendra sur place pour faire libérer des otages belges alors que dans le même temps l'armée belge bombardera la ville portuaire, et ce après que les otages ait été libérés.

Lumumba finira assassiné quelques mois plus tard avec l'aide des autorités belges. Il sera remplacé par le dictateur Mobutu, soutenu par les USA et la Belgique. Ce dernier mettra en place au service de l'Occident une dictature et un pillage qui plongeront la population congolaise dans la misère.

Cette ingérence et ces tentatives de pillages, émanant notamment de la Belgique, le Congo doit encore s'en défendre encore aujourd'hui, 20 après la chute de la dictature néocoloniale.

Depuis les années 1960, pour tous les peuples opprimés, Patrice Lumumba est devenu une icône. Aujourd'hui encore, il est un héros pour ceux et celles qui luttent contre le néocolonialisme. Une place Lumumba à Bruxelles est d'abord un moyen d'exprimer une vision internationaliste et de solidarité avec les combats de ceux qui s'opposent à l'injustice. Lumumba représente le droit à l'autodétermination de chaque peuple face à la domination coloniale ou néocoloniale.

Mais une place Lumumba c'est aussi une manière de reconsidérer notre passé.

Chez nous l'image de Lumumba qui était cultivée était celle d'un monstre, d'un sauvage, d'un homme violent et anti-blanc. Alors que le gouvernement belge se présentait comme un gouvernement agissant dans la mesure.

Il est donc important que nous abordions l'histoire de la Belgique au Congo avant et après 1960 en nous affranchissant de cette propagande coloniale. Non seulement nous devons rappeler que Lumumba était un militant dévoué à la cause de l'indépendance et de la justice sociale. Mais nous devons également rappeler les violences de l'Etat colonial et des interventions belges après l'indépendance. Par exemple, dans son dernier ouvrage[1], l'historien Ludo De Witte explique que le gouvernement belge a toujours fait passer les intérêts économiques de ses entreprises avant la sécurité des civils. En 1964-65, ce sont les bombardements des villes rebelles par l'armée congolaise, commandée par des officiers belges, qui provoqueront des violences vis-à-vis des Blancs habitant les villes bombardées. De manière générale, la violence et l'ingérence ont été chaque fois utilisées par le gouvernement belge pour garantir ses droits au Congo.

La place Lumumba participera ainsi de la remise en question des décennies de propagande coloniale. Avec d'autres initiatives, une telle place nous permettra de regarder notre histoire droit dans les yeux. Comment est-il encore possible qu' aujourd'hui en Belgique les seuls monuments historiques de la colonisation sont ceux qui glorifient l'oeuvre coloniale, comme la statue de Léopold II, la rue des colonies ou le buste d'Emile Storms.

Enfin, la place Lumumba pourra jouer un rôle dans la lutte contre le racisme qui divise notre société. Le racisme comme idéologie a été développé au 19 e siècle pour justifier l'exploitation des pays du Sud. Il fallait considérer les Africains comme des sous-hommes pour justifier toute les violences nécessaires pour les voler. La mise à l'honneur d'un dirigeant de la lutte anticoloniale fait partie de notre combat pour faire disparaître ce racisme. Aujourd'hui, cette idéologie continue de gangrener notre société et de diviser les travailleurs et les communautés. Pourtant c'est ensemble que nous allons construire une société à la mesure des gens et pas à la mesure des multinationales et du 1% le plus riche.

Pour le PTB, le combat et la victoire obtenue pour la place Lumumba reflètent aussi notre vision de la démocratie. Depuis des années, plusieurs associations se battent pour la création de cette place Lumumba. Il y a déjà 10 ans, des rassemblements avaient eu lieu. Le conseil communal d'Ixelles a été interpellé en 2013. Et en 2015 des centaines de personnes sont venues écouter un sosie de Lumumba refaire son célèbre discours du 30 juin 1960. Rappelons également que chaque année, des rassemblements ont eu lieu pour revendiquer cette place Lumumba.

Pourtant, en décembre 2015, le collège de la ville de Bruxelles voulait organiser un hommage à Léopold II, hommage qui passait sous silence tous les morts de l'entreprise coloniale. C'est sous la pression des mêmes associations et de la population qu'ils ont dû faire marche arrière.

Ici aussi, on voit que la mobilisation paie : PS et MR ont dû céder à la pression populaire. C'est la lutte des progressistes et le débat public au sein de la population qui ont fait bouger très concrètement les lignes. Cette place Lumumba est aussi une victoire démocratique.

[1]Ludo De Witte, L'Ascension de Mobutu Comment la Belgique et les USA ont fabriqué un dictateur, ed. investig'action, 2017

A lire : L'imposture Lumumba, par Baudouin Peeters, Managing Director Dynamedia, société de conseils active en Belgique et au Congo

Patrice Lumumba a été le premier ministre démocratiquement élu par le peuple congolais en 1960. Ce tout jeune Premier ministre souhaitait que le Congo soit réellement indépendant pour que les richesses de son pays servent la population. Il voulait mobiliser toute cette dernière avec une vision de justice sociale, d'unité du peuple africain et de lutte contre l'ethnicisme tel qu'il l'expliquait lors de son discours inaugural : "Ensemble mes frères, mes soeurs, nous allons commencer une nouvelle lutte, une lutte sublime qui va mener notre pays à la paix, à la prospérité et à la grandeur. Nous allons établir ensemble la justice sociale et assurer que chacun reçoive la juste rémunération de son travail. Nous allons montrer au monde ce que peut faire l'homme noir lorsqu'il travaille dans la liberté, et nous allons faire du Congo le centre de rayonnement de l'Afrique toute entière."Mais malheureusement, le gouvernement belge ne comptait pas se séparer des richesses du Congo. La Belgique acceptait une indépendance politique de façade mais certainement pas de perdre ses intérêts économiques sur place. C'est l'invention du néo-colonialisme. Et pour y arriver, à peine 10 jours après l'indépendance, elle va non seulement s'ingérer dans les affaires du pays en soutenant la tentative d'indépendance du Katanga, la province la plus riche du pays, mais elle va également envoyer jusqu'à 11.000 militaires au Congo.Dans la situation difficile qui va en résulter, Patrice Lumumba tentera de se battre pour garantir l'indépendance de son pays tout en tentant de sauver des vies comme à Matadi en juillet 1960 où il interviendra sur place pour faire libérer des otages belges alors que dans le même temps l'armée belge bombardera la ville portuaire, et ce après que les otages ait été libérés.Lumumba finira assassiné quelques mois plus tard avec l'aide des autorités belges. Il sera remplacé par le dictateur Mobutu, soutenu par les USA et la Belgique. Ce dernier mettra en place au service de l'Occident une dictature et un pillage qui plongeront la population congolaise dans la misère.Cette ingérence et ces tentatives de pillages, émanant notamment de la Belgique, le Congo doit encore s'en défendre encore aujourd'hui, 20 après la chute de la dictature néocoloniale.Depuis les années 1960, pour tous les peuples opprimés, Patrice Lumumba est devenu une icône. Aujourd'hui encore, il est un héros pour ceux et celles qui luttent contre le néocolonialisme. Une place Lumumba à Bruxelles est d'abord un moyen d'exprimer une vision internationaliste et de solidarité avec les combats de ceux qui s'opposent à l'injustice. Lumumba représente le droit à l'autodétermination de chaque peuple face à la domination coloniale ou néocoloniale.Mais une place Lumumba c'est aussi une manière de reconsidérer notre passé.Chez nous l'image de Lumumba qui était cultivée était celle d'un monstre, d'un sauvage, d'un homme violent et anti-blanc. Alors que le gouvernement belge se présentait comme un gouvernement agissant dans la mesure.Il est donc important que nous abordions l'histoire de la Belgique au Congo avant et après 1960 en nous affranchissant de cette propagande coloniale. Non seulement nous devons rappeler que Lumumba était un militant dévoué à la cause de l'indépendance et de la justice sociale. Mais nous devons également rappeler les violences de l'Etat colonial et des interventions belges après l'indépendance. Par exemple, dans son dernier ouvrage[1], l'historien Ludo De Witte explique que le gouvernement belge a toujours fait passer les intérêts économiques de ses entreprises avant la sécurité des civils. En 1964-65, ce sont les bombardements des villes rebelles par l'armée congolaise, commandée par des officiers belges, qui provoqueront des violences vis-à-vis des Blancs habitant les villes bombardées. De manière générale, la violence et l'ingérence ont été chaque fois utilisées par le gouvernement belge pour garantir ses droits au Congo.La place Lumumba participera ainsi de la remise en question des décennies de propagande coloniale. Avec d'autres initiatives, une telle place nous permettra de regarder notre histoire droit dans les yeux. Comment est-il encore possible qu'aujourd'hui en Belgique les seuls monuments historiques de la colonisation sont ceux qui glorifient l'oeuvre coloniale, comme la statue de Léopold II, la rue des colonies ou le buste d'Emile Storms.Enfin, la place Lumumba pourra jouer un rôle dans la lutte contre le racisme qui divise notre société. Le racisme comme idéologie a été développé au 19e siècle pour justifier l'exploitation des pays du Sud. Il fallait considérer les Africains comme des sous-hommes pour justifier toute les violences nécessaires pour les voler. La mise à l'honneur d'un dirigeant de la lutte anticoloniale fait partie de notre combat pour faire disparaître ce racisme. Aujourd'hui, cette idéologie continue de gangrener notre société et de diviser les travailleurs et les communautés. Pourtant c'est ensemble que nous allons construire une société à la mesure des gens et pas à la mesure des multinationales et du 1% le plus riche.Pour le PTB, le combat et la victoire obtenue pour la place Lumumba reflètent aussi notre vision de la démocratie. Depuis des années, plusieurs associations se battent pour la création de cette place Lumumba. Il y a déjà 10 ans, des rassemblements avaient eu lieu. Le conseil communal d'Ixelles a été interpellé en 2013. Et en 2015 des centaines de personnes sont venues écouter un sosie de Lumumba refaire son célèbre discours du 30 juin 1960. Rappelons également que chaque année, des rassemblements ont eu lieu pour revendiquer cette place Lumumba.Pourtant, en décembre 2015, le collège de la ville de Bruxelles voulait organiser un hommage à Léopold II, hommage qui passait sous silence tous les morts de l'entreprise coloniale. C'est sous la pression des mêmes associations et de la population qu'ils ont dû faire marche arrière.Ici aussi, on voit que la mobilisation paie : PS et MR ont dû céder à la pression populaire. C'est la lutte des progressistes et le débat public au sein de la population qui ont fait bouger très concrètement les lignes. Cette place Lumumba est aussi une victoire démocratique.[1]Ludo De Witte, L'Ascension de Mobutu Comment la Belgique et les USA ont fabriqué un dictateur, ed. investig'action, 2017

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Place Lumumba : un premier pas vers la reconnaissance du peuple congolais et de son combat pour l'indépendance

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Le 23 avril, la ville de Bruxelles a voté à l'unanimité pour l'instauration d'un square au nom de Patrice Lumumba. Le PTB soutient cette décision. Patrice Lumumba a été le premier ministre démocratiquement élu par le peuple congolais en 1960.

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Nous l'avons toujours affirmé, le débat sur la décolonisation de notre société s'impose dans le cadre du vivre-ensemble, de la cohésion sociale et d'une politique d'inclusion citoyenne. Au regard des valeurs démocratiques et de droits de l'Homme portées par la Belgique, il est important que le débat soit présent dans tous les milieux sociaux, culturels et dans toutes les localités. Notre travail de terrain le démontre, les citoyens quels que soient leurs origines ou milieux sociaux en sont de plus en plus conscients. Mieux, ils agissent en faveur de ce mouvement populaire décolonial par leur éveil démocratique. Nous recevons de plus en plus de témoignages et de soutiens en ce sens.

Ainsi, nous avons été à quelques reprises interpellés par un de nos sympathisants, un citoyen de La Louvière qui, en 2015 déjà, avait fait une demande en vue de débaptiser une rue de La Louvière dans l'entité d'Houdeng-Goegnies qui porte le nom de Léopold II. Henri Claus, citoyen conscient s'est intéressé au personnage de Léopold II et a pris l'initiative de se documenter sur lui afin de savoir s'il mérite que son nom soit donné à une rue de La Louvière. Sa conclusion fut sans appel. En raison des massacres et des nombreux crimes au commis au Congo, le deuxième roi des Belges a trop de sang sur les mains pour qu'on lui rende hommage à travers le nom d'une rue.

En 2015, Henri Claus interpelle le collège communal louviérois et demande que la rue soit débaptisée et argumente sa demande en se basant sur ces nombreux crimes. Il rappelle très justement d'ailleurs qu'attribuer le nom d'un personnage à une infrastructure publique est un message politique très clair. Le collège n'a pas jugé bon de répondre positivement à l'interpellation en sortant l'argument vague selon lequel cela fait partie de l'histoire et que le nom fut attribué lors d'un passage de Léopold II dans l'entité louviéroise.

Henri Claus nous a fait parvenir la version écrite de son interpellation ainsi que le reportage du journal de la télévision régionale Antenne Centre TV de l'époque qui relatait les faits.
L'État belge ainsi que ses entités malgré les valeurs qu'elles affirment porter, soutiennent-elles donc les agissements du roi au Congo en continuant de balayer d'un revers de la main toutes ces interpellations ? La question se pose.
Nous sommes convaincus que le mouvement décolonial en Belgique n'en est qu'à ses débuts. Nous incitons les citoyens à s'emparer de notre histoire coloniale commune, à la déconstruire au regard des valeurs que nous portons, c'est-à-dire la démocratie, les droits de l'Homme, la dignité humaine, la lutte contre le racisme, les stéréotypes, les préjugés et toute forme de haine identitaire. Cette déconstruction doit se faire dans notre espace public, dans notre enseignement, dans nos institutions, dans les mentalités et partout où cela est possible.

Pour le CMCLD,

La Coordination
Interpellation communale_Henri_Claus_La_Louvière
https://www.dhnet.be/regions/mons-centre/la-louviere-la-rue-leopold-ii-ne-sera-pas-rebaptisee-5671b4cb3570b38a57a314c7

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La Louvière : Henri Claus a interpellé la commune pour débaptiser une rue au nom de Léopold II

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Nous l'avons toujours affirmé, le débat sur la décolonisation de notre société s'impose dans le cadre du vivre-ensemble, de la cohésion sociale et d'une politique d'inclusion citoyenne. Au regard des valeurs démocratiques et de droits de l'Homme portées par la Belgique, il est important que le débat soit présent dans tous les milieux sociaux, culturels et dans toutes les localités.

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Présence et Action Culturelles est un mouvement d'Éducation permanente et populaire reconnu par le Ministère de la Culture de la Fédération Wallonie-Bruxelles.

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décoloniser

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"les miroirs vagabonds ou la décolonisation des savoirs"

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Une philosophie de la décolonisation qui entend montrer comment, dans les savoirs et les arts, le passé peut être dépassé.

Penser la décolonisation des savoirs et des pratiques intellectuelles, littéraires et artistiques demande à réfléchir sur les lieux et les formes de cette grande transformation. Pour la dire, il faut réfléchir in concreto : elle a déjà commencé. Elle n'est ni devant nous, telle un programme à initier, ni derrière nous, telle un processus achevé. Elle est à l'œuvre mais plus ou moins, de façon différenciée, dans le travail d'écrivains et d'artistes qui irriguent ici la réflexion philosophique. La décolonisation prend ainsi sens dans ses grandes lignes comme son détail.
Autrefois, la métropole et la colonie apparaissaient comme deux espaces tout aussi distincts en principe qu'entremêlés en réalité. Les indépendances africaines ont profondément modifié ce paysage, créant des entre-mondes de la philosophie, de la littérature, des arts. Le sud peut déloger le nord. L'étrange(r) voisiner avec le familier, le vivant cohabiter avec le fantôme. Les affranchissements, les franchissements sont multiples, divers. Comment les lignes se déplacent-elles et dans quels mouvements ? Les arts visuels, la musique, la littérature montrent des chemins.
Ce livre est un parcours plus qu'un itinéraire, une critique plus qu'une doctrine : une migration. Il est une philosophie de la décolonisation qui entend montrer comment, dans les savoirs, le passé peut être dépassé.

Seloua Luste Boulbina est philosophe, ancienne directrice de programme au Collège International de philosophie, chercheuse à l'Université Paris Diderot. Théoricienne de la décolonialisation, elle travaille sur les questions coloniales et postcoloniales dans leurs dimensions politique, épistémologique, culturelle.

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les miroirs vagabonds ou la décolonisation des savoirs (art

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Les miroirs vagabonds ou la décolonisation des savoirs (art, littérature, philosophie)

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Une philosophie de la décolonisation qui entend montrer comment, dans les savoirs et les arts, le passé peut être dépassé. Penser la décolonisation des savoirs et des pratiques intellectuelles, littéraires et artistiques demande à réfléchir sur les lieux et les formes de cette grande transformation.

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Pax Christi (BE-catho)

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FWB - EP

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Quelle propagande la Belgique a‑t-elle mis en place pour légitimer la colonisation du Congo ? Quels sont ses impacts sur nos représentations actuelles de l' "Autre"?

Ce deuxième volume de la propagande au ralenti propose une série de ressources pour tenter de répondre à ces questions. A travers l'analyse des images de propagande d'hier et d'aujourd'hui, cet outil offre des pistes pour déconstruire nos imaginaires et remettre en question l'Histoire telle qu'elle nous est couramment racontée.

Objectifs :

Développer le regard et l'esprit critique des participants

Aborder la question des identités et des appartenances

Questionner la représentation de l'altérité

Analyser la propagande coloniale

Susciter l'intérêt à analyser des images et des discours

Public :

Adolescents (à partir de 16 ans), adultes scolarisés

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La propagande au ralenti, vol. 2 - ZIN TV

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Ce deuxième volume de la pro­pa­gande au ralen­ti pro­pose une série de res­sources pour ten­ter de répondre à ces ques­tions. A tra­vers l'analyse des images de pro­pa­gande d'hier et d'aujourd'hui, cet outil offre des pistes pour déconstruire nos ima­gi­naires et remettre en ques­tion l'Histoire telle qu'elle nous est cou­ram­ment racontée.

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article F. VERGES "Féminisme décolonial"

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article F. VERGES "Féminisme décolonial"

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Le Monde

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Agathe Dahyot / Le Monde

Spécialiste de l'esclavage et de l'histoire coloniale, Françoise Vergès publie Un féminisme décolonial (La Fabrique éditions, 2019). Une suite logique à sa réflexion sur la manière dont la politique française traite les femmes racisées depuis la période de l'esclavage, après Le Ventre des femmes (Albin Michel, 2017) et l'ouvrage collectif Décolonisons les arts ! (L'Arche, 2018).

Un féminisme décolonial est un livre manifeste écrit, dit-elle, pour le plus grand nombre. Certains ne manqueront pas de souligner la fibre militante et partisane de cette histoire du féminisme, mais Françoise Vergès n'en a cure. " Je n'écris pas pour les universitaires, précise-t-elle au Monde Afrique. Je n'ai rien à leur prouver. " Ce qui l'anime : donner les clefs nécessaires pour comprendre que si le féminisme ne combat pas aussi le racisme, il s'enferme, dit-elle, dans une idéologie impérialiste et perpétue un système d'exploitation. Le féminisme français, ajoute-t-elle, rejoue la " mission civilisatrice " de la colonisation en voulant imposer aux femmes du Sud des modes de vie occidentaux et refuse de se confronter à l'impensé de la race.

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Pourquoi lier l'histoire du féminisme français à celle de la colonisation, comme vous le faites ?

Françoise Vergès Pour comprendre comment la colonisation a façonné une image des femmes mais aussi des hommes racisés. Le féminisme décolonial ne défend pas seulement les droits des femmes. Il entend aussi montrer comment les hommes ont été également enfermés dans une masculinité qui les opprime. La publicité, le cinéma ou encore la télévision entretiennent toujours ces clichés.

Selon vous, le colonialisme, c'est-à-dire la mentalité coloniale, existerait toujours en France. Comment s'en débarrasser ?

C'est un long travail qui fait appel à l'inconscient. La dimension psychique est importante car la décolonisation de soi est cruciale. Cette étape consiste à se purger soi-même de toutes ces idées et ces manières de penser que la société nous a mises en tête. Il s'agit de se réconcilier avec soi-même. On a trop souvent tendance à déconsidérer sa propre histoire ou celle de ses parents et à vouloir porter le masque blanc.

Article réservé à nos abonnés Lire aussi Comment chasser le colon de sa tête

Que doivent faire les non-racisés ?

C'est une question très importante car il faut aller au fond des choses et mettre au jour la fabrication de l'innocence. Beaucoup reconnaissent l'existence de crimes coloniaux, en affirmant que tout le monde n'en est pas responsable. Certes, mais ils doivent se demander comment ils en ont malgré tout profité car l'ensemble de la société française, y compris sa frange la plus pauvre, a bénéficié des produits de l'esclavage, du café, du tabac, du sucre, du thé, du coton. Dans les années 1960-1970, la France s'est construite avec le travail des immigrés. Et aujourd'hui, elle continue à profiter de l'exploitation des pays du Sud global.

Le féminisme français s'est construit en établissant une analogie entre la situation des femmes et celle des esclaves. Pour vous, cette comparaison est outrageuse non seulement parce qu'elle atténue ce qu'était la situation d'esclave mais aussi parce que les Françaises pouvaient posséder des esclaves...

C'est très important de le comprendre car l'épopée des droits des femmes est très forte et très ancrée dans notre imaginaire. Ces femmes ne pouvaient pas être avocates, chirurgiennes, médecins, institutrices... Mais elles avaient le droit de posséder des êtres humains et des plantations. Considérer cela bouleverse la question des droits. Le droit de la propriété privée existait pour les femmes blanches, et il leur a permis d'acquérir du capital et un statut social.

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Vous expliquez que les femmes françaises bourgeoises doivent leur confort à l'exploitation des femmes racisées. Comment ?

Historiquement, elles ont pu travailler hors de chez elles et prendre des emplois de cadre parce qu'elles pouvaient avoir des femmes qui prenaient soin de leur maison, de leurs enfants. Des femmes qui aujourd'hui nettoient le monde, les bureaux où elles travaillent, les trains qu'elles prennent pour aller en vacances ou à un rendez-vous professionnel, etc. Ces femmes-là sont majoritairement racisées. Pour moi, le féminisme, c'est que toutes les femmes soient libérées, pas que toutes les femmes soient à la tête de grandes compagnies. Avoir une femme à la tête d'Areva n'est pas une fin en soi. Regardez ce que fait Areva au Niger ! La pure égalité de genre d'un certain féminisme est en fait la perpétuation de politiques impérialistes, racistes et d'exploitation.

Françoise Vergès à Boston University, en novembre 2014. Center for the Study of Europe Boston University (CC BY-SA 2.0)

Ce phénomène a été encouragé par l'Etat, dites-vous.

Oui, via le Bumidom [Bureau pour le développement des migrations dans les départements d'outre-mer, organisme public français actif de 1963 à 1981]. Quand la France commence à s'enrichir, beaucoup de Françaises ne veulent plus travailler dans ce qu'on appelle la catégorie C [de la fonction publique], et on va faire venir massivement des femmes, de Martinique et de Guadeloupe principalement, pour occuper ces postes. Au milieu du XX e siècle, la migration est de plus en plus féminisée. Aujourd'hui, dans le monde, la majorité des migrants sont non pas des hommes, comme on pourrait le penser, mais des femmes. Il faut donc changer notre regard sur la migration, car ces femmes sont plus invisibles que les hommes. Pourquoi ? Parce qu'on ne veut pas voir ce ménage. Tout doit être propre avant que le monde ne se réveille et ne parte au travail.

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Vous opposez femmes bourgeoises et femmes racisées mais y a-t-il un combat commun à ces dernières et aux femmes de la classe ouvrière ?

Il devrait y en avoir un, mais pour cela il faudra surmonter la question raciale afin d'effacer cette idée que les immigrés " se la coulent douce " ou qu'ils " passent avant les Français ". Il faut toujours se poser cette question : est-ce que je suis coloniale ? Ai-je absorbé l'idéologie raciale ? Comment vais-je écouter, apprendre, m'éduquer sur des choses que je n'ai peut-être pas vues ? Est-ce que je vais aujourd'hui soutenir les femmes racisées qui luttent contre les violences policières ?

N'est-ce pas trop demander au féminisme que d'aller au-delà de la lutte pour l'égalité de genre et d'englober la question raciale ?

Non, car on ne peut pas décoloniser le féminisme et le genre sans tenir compte de cela.

Selon vous, le féminisme français est un " féminisme civilisationnel ", qui rejoue la fameuse " mission civilisatrice " de la colonisation. Pourquoi ?

Ce féminisme est fondé sur la conviction de savoir ce qu'est l'émancipation, la liberté des femmes. Il est persuadé d'avoir raison. Avec ces convictions profondes, les femmes françaises vont aller libérer les femmes dans le monde après avoir libéré les classes populaires de leur pays. L'attitude envers les femmes voilées est symptomatique. Tout comme cette obsession pour ce qui se passe en Afrique (excision, mariages forcés...) alors qu'en France une femme meurt sous les coups de son compagnon tous les deux jours maintenant, qu'il y a de plus en plus de pauvreté des femmes, que les salaires les maintiennent dans la précarité... Ces féministes se demandent-elles quelles sont les conséquences des programmes d'ajustement structurel que leur pays a soutenus ?

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En quoi le combat contre le voile est-il colonial ?

Il apparaît sous la colonisation en Algérie. Frantz Fanon a très bien démontré que, pour vaincre, le colonialisme devait avoir les femmes colonisées de son côté. Il leur disait que leurs hommes étaient des brutes pour les désolidariser d'eux et briser l'unité. Dans les années 1980, en France, les féministes ont besoin de regagner du terrain ; elles en ont perdu un peu parce qu'on a pensé que l'essentiel avait été acquis. L'histoire du voile va déclencher chez elles une réaction incroyable. Elles vont fournir aux hommes politiques un vocabulaire de propagande idéologique, qui a du succès car la question des droits des femmes est consensuelle. Mais elles alimentent l'islamophobie et l'extrême droite. Avec la publication de tribunes dans la presse, l'organisation d'un meeting à la Mutualité, des débats à l'Assemblée nationale, 1989 est un tournant, qui correspond également à la chute du mur de Berlin, à l'échec des aspirations révolutionnaires et donc au succès du modèle occidental. Les droits des femmes deviennent une arme massive, idéologique, néolibérale.

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Les féministes du Sud lient aisément les inégalités de genre et les inégalités raciales au système capitaliste. Est-ce à dire qu'il serait seul responsable de cette situation ?

C'est de là que vient le féminisme décolonial. En Argentine, par exemple, les femmes se battent contre le féminicide, pour la libéralisation de l'avortement et pour le droit des peuples autochtones à la terre. Pour moi, c'est ça, le féminisme décolonial. Ça touche l'ensemble de la société. On ne peut pas être féministe sans s'intéresser aux questions de l'environnement, de l'exploitation, du racisme, etc. Cela suppose de travailler avec les autres mouvements politiques et sociaux qui sont pour la déconstruction de ce système.

Le féminisme décolonial est nécessairement anticapitaliste, car la catégorie " femme " créée par le capitalisme est la catégorie la moins payée alors que les femmes sont plus diplômées que les hommes. Ce système construit du genre en affectant les femmes à un certain type d'emplois et les hommes à d'autres. Le genre a une fonction précise dans l'économie et l'organisation du travail au niveau mondial.

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Vous avez parfois des phrases chocs et vous employez un vocabulaire fort. Ne craignez-vous pas de ne pas être comprise par la majorité des femmes qui ne se sont jamais penchées sur cette question ?

Peut-être. Mais je ressens parfois une fatigue à devoir toujours éduquer les femmes blanches sur leur propre histoire, je le dis dans mon livre. Cette fatigue, c'est celle de devoir toujours se justifier alors que tout est là pour que les femmes blanches comprennent. Des livres, des films existent. Une autoéducation est possible. Mais peut-être, effectivement, n'est-on pas assez didactique, peut-être va-t-on trop vite. Certains nous le disent. Il faut l'entendre.

Un féminisme décolonial, de Françoise Vergès, La Fabrique éditions (152 pages, 12 euros).

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Françoise Vergès : " Les droits des femmes sont devenus une arme idéologique néolibérale "

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Spécialiste de l'esclavage et de l'histoire coloniale, Françoise Vergès publie Un féminisme décolonial (La Fabrique éditions, 2019). Une suite logique à sa réflexion sur la manière dont la politique française traite les femmes racisées depuis la période de l'esclavage, après Le Ventre des femmes (Albin Michel, 2017) et l'ouvrage collectif Décolonisons les arts !

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Le Monde (FR)

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Décoloniser les arts : « Les Blancs doivent apprendre à renoncer à leurs privilèges »

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ANALYSE. Deux ouvrages invitent à déconstruire le mythe d’une culture et d’une société françaises que « des siècles d’esclavage et de colonisation n’auraient pas contaminées ».

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décoloniser les savoirs

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" Il existe des effets de domination qui perdurent malgré la fin des colonies (..) un héritage colonial multiforme que certains appellent la colonialité du pouvoir et du savoir. Parce que la colonialité demeure encore dans les formes dominantes du savoir et dans les imaginaires, la décolonisation reste inachevée. La mise en évidence de ces effets de domination constitue déjà une forme d'émancipation par la critique ".

Dans les quatre coins du monde, nous assistons à plusieurs mouvements qui revendiquent la décolonisation du système universitaire. La mobilisation en Afrique du Sud inspire énormément les mouvements étudiants, le système scolaire public oppressif garde une marque forte de l'apartheid où seulement 15 % d'étudiants noirs accomplissent leurs études à l'université, l'exclusion et le racisme institutionnel sont encore présents. Face à ce fléau, la société civile se mobilise et remet en question l'ensemble de l'institution.

Nous pouvons constater que les revendications des étudiants ont pour objectif de lutter contre les inégalités liées à l'origine, au sexe et à la classe sociale. Intéressons-nous à un aspect spécifique de ce mouvement, la décolonisation du système universitaire. Depuis 2015, une campagne intitulée " Decolonising education and institution " mise en place par un groupe d'étudiants de la School of oriental and africain studies (Soas) fait parler d'elle dans les médias britanniques et internationaux. Soas fait partie de l'université de Londres et a été fondée en 1916 pour former les administrateurs locaux à être de " bons " gestionnaires de l'empire colonial britannique. A l'occasion du centenaire de l'université, la fédération des étudiants s'est penchée sur la manière dont l'héritage colonial se manifeste au sein de l'institution et sur le type d'actions à mettre en place pour réparer ce passé encore bien présent aujourd'hui.

Les priorités éducatives

La fédération des étudiants de Soas publie chaque année ses priorités éducatives votées par l'ensemble des étudiants. Les différents points représentent les changements désirés dans la politique d'enseignement de Soas qui seront négociés avec l'institution. Le point " Decolonise education and institution " comporte trois parties, nous nous intéresserons à deux d'entre elles : la première concerne la décolonisation des programmes universitaires et la seconde, la décolonisation de l'institution universitaire.

Décoloniser les programmes universitaires : lutter contre l'hégémonie de la pensée occidentale : " L'Europe est apparue comme le lieu privilégié d'énonciation et de production de connaissances, et a acquis une hégémonie épistémique sur toutes les autres cultures de la planète. Les pensées émises depuis les colonies puis les ex-colonies ne sont pas seulement considérées comme étant essentiellement différentes. Elles sont également classées comme étant arriérées, mythiques ou préscientifiques, voire antiscientifiques, à moins qu'elles ne soient balayées d'un revers de main comme étant provinciales, essentialistes ou pis, fondamentalistes. Or cette violence symbolique ne disparaît pas lorsque cessent les dispositifs légaux et politiques du colonialisme. Elle disparaît d'autant moins facilement que les relations de dépendance économique n'ont pas pris fin et qu'une colonialité globale s'est substituée au colonialisme moderne ".

La fédération a centré son action sur la révision du cursus philosophique qui, selon l'université est pensé pour " développer et promouvoir le dialogue entre l'Orient et l'Occident ". Or, la fédération a réalisé un état des lieux et le résultat est sans appel, les programmes actuels sont eurocentrés et la diversité de philosophes étudiés n'est pas représentative du panel des penseurs orientaux et africains. A cela s'ajoute la problématique du positionnement des enseignants qui a pour conséquence d'influencer le type d'enseignement donné et le contenu. De ce fait les philosophes non conventionnels sont rarement enseignés, les publications à leur sujet sont peu nombreuses, la bibliothèque ne se procure pas leurs ouvrages, et la question de l'apport des philosophes orientaux et africains à la philosophie occidentale n'est pas abordée comme elle le devrait.

Pour toutes ces raisons la fédération a opté pour la stratégie d'examiner d'un point de vue critique la production du savoir à l'université et d'encourager la diversité afin qu'elle se reflète dans l'ensemble des structures de l'université. Dans le cadre de cette action, la fédération va plus loin et précise un objectif pédagogique qui consistera à n'étudier les philosophes blancs que si c'est nécessaire et de les étudier de manière critique. A titre d'exemple, étudier les philosophes des lumières consistera à étudier leur contribution au regard du contexte colonial, de leur implication dans le colonialisme et de leur positionnement à ce sujet en tant que philosophes.

Décoloniser la philosophie

On pouvait lire dans l'article d'Ernst Wolff intitulé " Décoloniser la philosophie " : " C'est en vain que l'on prétendrait qu'il s'agissait de dérapages isolés de représentants moins doués de ces traditions, étant donné que le racisme de Hume, Voltaire, Kant, Hegel, et d'autres grandes figures des lumières est avéré. Ce n'est pas non plus comme si l'establishment philosophique en Europe avait condamné en bloc la colonisation. ...Il est donc compréhensible que certains aillent jusqu'à se demander si la philosophie occidentale contient des points aveugles qui en font -fût-ce de ses partisans- un instrument de violence ".

Avec ce point précis, la campagne de Soas s'est attiré les foudres d'un grand nombre de médias britanniques et internationaux où s'exprimaient certains professeurs d'université conservateurs qui ont résumé la campagne à une exclusion des philosophes blancs et, de ce fait, l'ont qualifiée de " ridicule ", de " barbarie intellectuelle ", de " preuve d'ignorance ", de " pas nuancée ", d'" actes de radicaux ", d'" absurde "... .Le Daily mail avait même intitulé son article " They Kant be serious ", l'expression d'une sensibilité à la remise en question de philosophes connus et reconnus.

Il est intéressant de voir comment la philosophie est un champ de bataille stratégique où le savoir est peut être légitimé en fonction des effets qu'il produit et de ce fait il peut également être une lame à double tranchant. " L'héritage colonial peut être retourné contre lui-même, il est en ce sens ambigu. La question est de savoir à quel point la philosophie occidentale est porteuse d'une ambiguité qui peut nous permettre de critiquer son passé et par là même de continuer à la pratiquer. Pour mesurer l'ampleur de cette question, il faut évoquer le fait que des traditions philosophiques issues de l'Occident ont bel et bien été mobilisées de longue date et jusqu'à aujourd'hui au service d'institutions discriminatoires et de préjugés. "

L'hégémonie de la pensée met la philosophie occidentale au sommet, les autres n'existeront qu'en fonction de ce qu'elle impose comme cadre. Cette posture peut être considérée comme arrogante, l'arrogance du " Je ", de l'individualisme occidental qui se reflète dans une certaine forme de pensée. Selon Le Grange repenser le programme universitaire revient à " se libérer de la dualité cartésienne ". Le Grange argumente à partir de la philosophie sudafricaine Ubuntu qui permet de se définir comme force active dans le monde, la posture est inclusive, " je suis parce que nous sommes ", qui est une condamnation radicale de l'égocentrisme. Il estime que pour décoloniser les programmes, il faut sortir de l'individualisme, du " je " arrogant pour aller vers un " je " humble et un " nous " constructif.

Décoloniser l'institution universitaire

Du point de vue de la fédération, le colonialisme est inhérent à l'exploitation économique, dés lors le combat pour décoloniser l'enseignement est imbriqué dans la lutte pour un enseignement gratuit et accessible à tous. Selon Le Grange, le modèle de programme dans les universités à travers le monde est basé sur le modèle entrepreneurial développé par Frank Taylor (1911). Effectivement, ce que Taylor désigne comme étant le système industriel qui permet d'atteindre des productions spécifiques a été adapté aux modèles de programmes universitaires pensés par les pédagogues de l'efficacité tels que Bobitt Franklin. Selon lui, le programme doit répondre aux besoins de l'individu et aux besoins de la société industrielle : " on ne doit pas apprendre aux gens ce qu'ils ne vont pas utiliser ". Le programme est considéré comme un outil de production pensé dans l'alignement du système économique.

Décoloniser l'institution universitaire revient à repenser le système dans son ensemble. Selon Achille Mbembe, décoloniser c'est inverser la marchandisation et sortir du cercle qui considère l'étudiant comme un client consommateur. Il est donc important de réfléchir la décolonisation au regard des effets pervers du capitalisme.

" Dans la plupart des pays d'Europe, on est dans le déni. On ne veut pas avoir affaire à ces traces d'un passé qui n'est pas entièrement passé. Pourtant le futur de la démocratie en Europe dépendra de la capacité des sociétés européennes à s'auto-décolonialiser ".

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" Il existe des effets de domination qui perdurent malgré la fin des colonies (..) un héritage colonial multiforme que certains appellent la colonialité du pouvoir et du savoir. Parce que la colonialité demeure encore dans les formes dominantes du savoir et dans les imaginaires, la décolonisation reste inachevée.

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L'année 2019 était-elle placée sous le signe de la décolonisation des esprits ? Réponses avec l'artiste Laura Nsengiyumva, aka Queen Nikkolah, et la galeriste Anne Wetsi Mpoma qui ont choisi de mettre leurs talents respectifs au service d'une société plus égalitaire. Une société plus consciente de la violence et des conséquences de son passé colonial. "L'ouverture de l'AfricaMuseum fut le point de départ de la mobilisation."

Qui est Laura Nsengiyumva?

D'origine rwandaise, Laura Nsengiyumva naît à Bruxelles en 1987.

2010 : sort diplômée de la section Architecture à La Cambre.

remporte le premier prix au Kunstsalon Ghent en 2011.

décroche le second prix à la Biennale de Dakar en 2012 avec son installation 1994.

après avoir essuyé un refus de l'AfricaMuseum, son installation PeoPL est montrée pour la première fois dans le cadre de la Nuit Blanche 2018.

En parallèle, elle développe le personnage de Queen Nikkolah, une réponse féministe et décoloniale à Saint-Nicolas et au Père Fouettard.

Qui est Anne Wetsi Mpoma?

1976: naît à Bruxelles de parents congolais.

2007: diplômée en Histoire de l'Art à l'ULB.

2009: Après une expérience dans la galerie Essie Green à New York, elle cofonde l'association Nouveau Système Artistique à Bruxelles. Elle y programme des discussions sur l'art contemporain africain.

2014-2018: membre du groupe des six experts de la diaspora censés accompagner la modernisation du Musée royal de l'Afrique centrale.

5 décembre 2019 : ouvre sa propre galerie (Wetsi) dans l'espace Café Congo.

mars 2020: curatrice de l'expo Through her (True her) au CC Strombeek, réunissant des artistes afrodescendantes.

À l'heure où les créations artistiques et les événements culturels en faveur de la décolonisation des esprits prolifèrent  - au sein de nos musées, théâtres et cinémas mais aussi en marge des espaces "institutionnalisés" - et alors que la version dépoussiérée du Musée royal de l'Afrique centrale souffle sa première bougie sous le regard sceptique de l'Organisation des Nations Unies qui signait, en février dernier, un rapport négatif sur l'AfricaMuseum, un bilan de fin d'année s'impose.

Pour ce faire, BRUZZ s'est entouré de la performeuse, vidéaste et artiste plasticienne bruxelloise Laura Nsengiyumva, de retour d'une tournée festive dans les habits de Queen Nikkolah. La version féministe et décolonisée de Saint-Nicolas s'est délestée des services du Père Fouettard dont elle fait fondre à feu doux les effigies chocolatées. À ses côtés : la curatrice indépendante Anne Wetsi Mpoma, dont la galerie fraîchement ouverte s'inscrit dans une démarche entamée depuis une dizaine d'années pour promouvoir la créativité africaine.

La discussion s'est donc tenue dans la nouvelle Wetsi Art Gallery, un petit espace d'exposition encastré dans les locaux du Café Congo, niché au premier étage du Studio CityGate d'Anderlecht. Le Café underground visant la réflexion décoloniale et la rencontre entre cultures afrodescendantes fut inauguré en 2018 par la journaliste Gia Abrassart et prolongé, en novembre dernier, d'un tiers-lieu accueillant des résidences d'artistes tout au long de l'année.

Anne Wetsi Mpoma et Laura Nsengiyumva, vous avez fait le choix de lier votre démarche artistique à votre engagement décolonial. Était-ce une évidence depuis le départ ?
Laura Nsengiyumva : Oui. C'est la rencontre entre un message et des compétences. Cela étant dit, je ne sais pas à quel point mon engagement n'est pas, avant tout, le fruit de l'inspiration collective et de momentums. Les idées étaient là depuis longtemps mais il a fallu attendre que les solidarités se créent.
Anne Westi Mpoma: Depuis que j'ai 25 ans, je rêve d'avoir une galerie d'art mais il a fallu attendre que les conditions soient réunies. Mon espace est aussi une réponse à l'effacement des noirs dans l'histoire de l'art et dans la scène de l'art contemporain. Ça ne fait pas si longtemps que les questions de décolonisation ont fait leur entrée sur la place publique et j'ai le sentiment que la réouverture du Musée de Tervuren aura tout de même servi à ça.

Vos engagements actuels peuvent-ils être considérés comme une réponse à la nouvelle scénographie de l'AfricaMuseum ?
Mpoma: Après avoir travaillé sur l'exposition permanente (en tant que représentante de la diaspora, NDLR), mes amis me voyaient complètement désemparée. En parallèle, un symposium sur les réparations se tenait en 2017, et les milieux militants s'organisaient à l'échelle internationale. Tout ça nous a encouragés à ne plus accepter l'état des choses et à mener campagne pour faire entendre une autre voix. D'autant plus que les deux directeurs de l'AfricaMuseum racontaient partout dans la presse que le musée était décolonisé.
Nsengiyumva : Notre expérience à l'AfricaMuseum a représenté notre dernière tentative de travailler avec ce genre de pouvoir. Je suis entrée dans ce musée via ma proposition d'installation PeoPL (la fonte en plein air d'une statue équestre de Léopold II faite de glace, NDLR) qui fut d'ailleurs essuyée par cette fameuse phrase de la bouche du directeur des services aux publics : "Tu aimerais qu'on fasse fondre ton père ?". J'étais attaquée dans mon intégrité d'artiste et j'ai dû faire face à la censure. Ce musée est un outil de propagande dont le pouvoir médiatique nous a forcés à nous organiser, à créer nos propres médias.

Le combat a-t-il glissé en dehors de l'institution ?
Mpoma : Je suis de plus en plus convaincue que le combat se passe en dehors. Si on regarde dans l'histoire, c'est comme ça que les révolutions ont eu lieu, et non pas en mettant un token dans les institutions (effort symbolique destiné à créer une apparence d'inclusivité et à détourner les accusations de discrimination, NDLR).

En février dernier, un rapport de l'ONU épinglait le nouveau musée de Tervuren, invitant également la Belgique à s'excuser pour son passé colonial. Quels espoirs de telles déclarations ont-elles suscités chez vous ?
Mpoma: C'était évidemment une victoire. On ne nous voit pas comme des résistants, mais il faut souligner que ce rapport est le fruit de lobbying de la part du milieu associatif et militant de la communauté noire.
Nsengiyumva : Ce rapport m'a rassurée. Si on s'en tient aux standards belges, on n'y arrivera jamais. Il est important de comprendre que l'on s'inscrit dans un mouvement de conscientisation global. Le regard extérieur que constitue l'ONU a donné une légitimité à notre combat. Je suis personnellement très optimiste. J'ai vraiment confiance dans les gens. Surtout à Bruxelles. En tant que Queen Nikkolah, je vois le monde depuis mon trône et c'est magnifique ( grand sourire).

Que voyez-vous au juste depuis votre trône ?
Nsengiyumva : (rires). Je vois Bruxelles qui chante, qui danse, de toutes les couleurs.
Mpoma : C'est vrai que ça fait partie de la réalité de Bruxelles. Mais, après, quand on rentre chez soi, on est à nouveau face à un cumul des difficultés comme la discrimination au logement et à l'emploi.
Nsengiyumva : Sans compter les difficultés qui s'ajoutent quand on est militant et activiste. Depuis mon trône, je reçois aussi des menaces de supporters du Vlaams Belang. Je ne pense pas que beaucoup d'artistes blancs vivent avec ça. On subit des pressions que les gens n'imaginent pas.

Quel regard portez-vous sur les efforts menés par un nombre grandissant d'institutions bruxelloises, comme Bozar ou le Wiels, pour décoloniser leurs espaces ?
Nsengiyumva : C'est à prendre. Mais je reste persuadée qu'il faut repenser les rapports avec ces institutions davantage comme des alliances, avec la possibilité d'organiser des événements extra-muros et de soutenir un réseau qui existe déjà, afin d'éviter la récupération et le clientélisme. Le danger qui nous guette, c'est de devenir une révolte esthétique sans obtenir des changements dans nos droits.

L'intersectionnalité est un mot qui a marqué le vocabulaire de l'année 2019 et qui est en voie d'entrer dans le langage courant. Comment envisagez-vous la convergence des luttes féministes, décoloniales et autres ?
Mpoma : Il y a des féministes qui se remettent en question et qui se rendent compte que l'intersectionnalité existe. Ces avancées auprès des féministes blanches en Belgique sont un fait et c'est positif. Mais concrètement, dans notre quotidien à nous, ça ne change absolument rien.
Nsengiyumva : Il n'y a que les femmes noires qui peuvent vraiment rééquilibrer le white male patriarchy. Et on avance. Je crois que c'est une fonte invisible à l'œil nu mais qui est inévitable.

Laura Nsengiyumva, le principe de fonte, qui est récurrent dans vos créations artistiques, fait référence à un processus chimique qui comporte un temps d'attente, voire une certaine lenteur. La décolonisation des esprits implique-t-elle de se montrer patient ?
Nsengiyumva : Mon installation PeoPL m'a appris une leçon de radicalité. J'ai dû la casser parce que la glace ne fondait pas assez vite. D'un côté, on a le processus naturel et de l'autre, on a le temps qui presse. On est face à un mythe décolonial qui doit disparaître et on n'a pas le temps d'attendre qu'on nous laisse le temps.
Mpoma : Il faut se placer dans un dialogue avec la société qui soit suffisament radical pour faire bouger les lignes. Pour nous et pour nos enfants.
Nsengiyumva : Pour nos enfants et pour l'équilibre du monde car le néoconialisme continue. Les luttes contre le réchauffement climatique et le racisme convergent. Derrière l'impérialisme qui détruit le Congo, se cachent les mêmes entreprises, belges de surcroît.
Mpoma : La pire ironie dans toute ça, c'est que des enfants congolais vivent l'enfer sur Terre pour extraire le coltan qui va faire tourner les voitures électriques.
Nsengiyumva : Les gens ne voient pas la négrophobie dans tout ça. Black lives really matter.

La question de l'engagement fait-elle l'objet de beaucoup de débats au sein de la jeune scène artistique afrodescendante ? Sachant qu'un artiste noir n'est pas forcé de produire une œuvre engagée.
Nsengiyumva : Je suis d'avis que notre présence au sein de la scène artistique est déjà radicale. Même si on se contentait de dire "fleur fleur fleur fleur" ( rires), on serait encore radical.

En septembre, l'actrice Priscilla Adade profitait de la cérémonie des Prix de la Critique au Théâtre National pour dénoncer le manque criant d'artistes non-blancs dans le milieu des arts de la scène, notamment aux postes de metteur.e en scène et à la direction artistique.
Nsengiyumva : Je suis contente que les voix se lèvent du côté du théâtre pour dénoncer le manque de visibilité des artistes noirs. Ceci dit, il y a toute une production d'afrodescendants, du Nord comme du Sud, qui parlent d'eux-mêmes sur les réseaux sociaux. Ils existent mais ils ne sont pas institutionnalisés. Je suis d'avis de décentraliser tout à fait cet art. De la même manière que je ne cours pas après la reconnaissance d'un Prix de la Critique. Que peuvent-ils dire sur mon expérience ?

Quel souhait aimeriez-vous adresser à Mère Noël ou à Queen Nikkolah pour 2020 ?
Mpoma : Mon souhait est que les femmes noires, afrodescendantes, de ce pays puissent exister et prendre leur place dans toutes les couches de la société à travers des réalisations artistiques et des recherches dans les universités. On n'attend pas le soutien des pouvoirs publics mais s'ils arrivent, tant mieux.
Nsengiyumva : On est la couche de la société la plus diplomée de Belgique, on regorge de compétences. Mon souhait pour 2020, c'est qu'il y ait encore plus de Queen Nikkolah. C'est un petit rêve, mais j'en ai de beaucoup plus grands comme la restitution des artefacts africains (rires). Le rêve de Queen Nikkolah serait d'aller les chercher là où ils se trouvent, de les mettre dans ma hotte et de les ramener au Congo.

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Artistes en résistance: 'le combat décolonial se passe en dehors de l'institution'

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L'année 2019 était-elle placée sous le signe de la décolonisation des esprits ? Réponses avec l'artiste Laura Nsengiyumva, aka Queen Nikkolah, et la galeriste Anne Wetsi Mpoma qui ont choisi de mettre leurs talents respectifs au service d'une société plus égalitaire. Une société plus consciente de la violence et des conséquences de son passé colonial.

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Oeuvre : Kehinde Wiley
Texte : Alice Pfeiffer

Si ce que le monde nomme culture découle de centenaires de colonisations et de normes occidentales imposées, une génération d'artistes vise à déconstruire les référents, les supports et les normes vers un imaginaire esthétique décolonial.

Fin 2017, le Carnaval de Dunkerque fait scandale sur la toile lorsqu'est annoncée la nouvelle édition de sa " Nuit des noirs ", fête locale où les habitant se griment en " Africains " avec des pagnes et de colliers d'osselets. Si le blackface (ou un type de maquillage de spectacle né au 19 ème siècle aux Etats-Unis utilisé par un comédien blanc pour incarner une personne noire) n'a pas disparu, force est de noter que ce que l'on nomme aujourd'hui "divertissement", ou même "culture" au sens plus large, demeure encore aujourd'hui parfois dicté par des principes coloniaux et enracinés en Occident.

Et ceci se vérifie pour les arts, autant dans les pratiques que les formes et les réflexions. Des formats à première vue sans frontières comme le roman ou la pièce de théâtre, ont en réalité été conceptualisés par des classes priviligiées occidentales puis importées à travers le monde. " Les imprimeries, les maisons d'éditions et le système éducatif étaient aux mains des missionnaires et de l'administration coloniale ", écrit l'auteur kenyan Ngugi wa Thiong'o dans son oeuvre Décoloniser l'esprit, qui s'interroge sur une forme d'art qui ne serait pas définie par des impositions européennes - il choisit dès lors de ne plus jamais écrire en anglais mais en kikuyu, langue bantoue.

Oeuvres : Iván Argote, série " Turistas "

Aujourd'hui, un pan de savoir, d'études et d'art contemporain se déploie dans une volonté dite " décoloniale ", ou qui pointe du doigt l'impact persistant de ce pan de l'Histoire et de l'installation de normes hégémoniques dans l'optique de maintenir le statut d'un Occident tout puissant. Ainsi, le 18 janvier à la galerie de la Tisch Univeristy à New York, a ouvert ses portes une exposition itinérante du musée Vincent Price de Los Angeles, A Decolonial Atlas: Strategies in Contemporay Art of the Americas. On y découvre notamment la série Turistas de l'artiste colombien Iván Argote, des photos de statues de figures conquérantes à travers le " Nouveau Monde ", comme celle de Christophe Colomb en plein Bogotá, chacune vêtue d'un poncho amérindien. Là, ces effigies se voulant civilisatrices, mais rhabillées d'étoffes régionales, soulignent et déjouent la prise de pouvoir d'une culture sur une autre.

Pourtant, ces conceptions ne datent pas d'hier. En toile de fond, les textes fondateurs de Frantz Fanon, Peaux Noires Masques Blancs qui parlent de la "colonialité de l'être", et Discours de la Négritude d'Aimé Césaire, définissent le besoin politique de nouvelles formes d'expressions comme " Une forme de révolte d'abord contre le système mondial de la culture tel qu'il s'est constitué pendant les derniers siècles" écrit ce dernier. " C'est une manière de vivre l'histoire dans l'histoire: l'histoire d'une communauté, (...) de ses déportations de populations, ses transferts d'hommes d'un continent à l'autre, les souvenirs de croyances lointaines, ses débris de cultures assassinées... une prise de conscience de la différence, comme mémoire, comme fidélité, comme solidarité. "

Plus récemment, de nombreuses figures travaillent autour de cette prise de conscience et de son impact sur l'esthétisme. Le chercheur Walter Mignolo, membre du Transnational Decolonial Institute, insiste sur la notion de "delinking" ou déconnection et de "désoccidentalisation": se délier du capitalisme globalisé, d'un réseau de foires, ventes, demandes et goûts mondialisés. Le néo-libéralisme serait, pour lui, une façon supplémentaire d'imposer un rapport occidental à l'individu, dans une démarche encourageant perpétuellement l'individualisme et l'accumulation de capital.

L'Américain Fred Wilson questionne la notion de musée, un lieu supposé d'excellence et d'autorité, en plaçant, par exemple, des statues nord-africaines et européennes côte à côte, pour révéler la lecture souvent biaisée de l'écriture de l'Histoire et de l'histoire de l'art - et faire tomber les frontières entre art " naïf ", " exotique " et " noble ". Et le Mexicain Pedro Lasch cite tantôt le langage administratif, nationaliste, ou traditionnel comme vecteur de communication et de détournement vers un art pictural.

De gauche à droite : Barack Obama par Kehinde Wiley, Michelle Obama par Amy Sherald

Plus récemment, on peut également penser aux portraits officiels de Barack Obama par Kehinde Wiley, et Michelle Obama par Amy Sherald, deux peintres afro-américains pour qui ces problématiques décoloniales sont familières. La première œuvre représente l'ancien président en costume assis sur un siège au milieu de feuilles et de fleurs typiques de Hawaii où il est né. Son auteur cherchait à " questionner la rhétorique de pouvoir habituelle associée à l'élite masculine blanche ". Quant au portrait de l'ancienne première dame, celui s'inspire de textiles et imprimés sub-sahariens. Dans les deux cas, la codification de la puissance américaine est chamboulée.

Une nouvelle génération d'artistes engagés

Une nouvelle vague d'artistes prend en compte des médias actuels et transdisciplinaires. L'américaine Moor Mother, artiste multimédia, travaille autour d'un son expérimental et militant, dans lequel elle cite à la fois l'afrofuturisme, le free jazz, le hip-hop industriel, et sample les voix de Sandra Bland - militante de Black Lives Matter qui s'est suicidée en prison - et Natasha McKenna, victime de violences policières. Elle développe un langage à base de voix et de cris explorant la diversité subie des expériences afro-descendantes en Amérique.

Tabita Rezaire, basée en Afrique du Sud, mélange des animations 3D faussement kitsch, un langage internet très pop et du vidéo art, afin de suggérer une désoccidentalisation des codes du web, et de parler de mondialisation des idéaux. Et au Maroc, Amine Bendriouich, artiste et créateur marocain, imagine des pièces pour des "Touaregs du Futur", des vêtements futuristes berbères " qui imaginent ce que le Maghreb serait si le continent entier n'avait pas été occupé par la France pendant des siècles et avait pu garder sa force, sa voix et son indépendance ", explique-t-il.

Idem pour le bar et lieu d'art parisien La Colonie qui dit " mettre à défi postures amnésiques et délétères (...). En mettant en oeuvre ce projet, l'artiste Kader Attia (artiste français d'origine algérienne qui lance le lieu, et qui travaille notamment autour de la dé-hiérarchisation des cultures nobles et populaires, ndlr) entend poser au présent les questions de la décolonisation des peuples comme celle des savoirs, des comportements et des pratiques. " L'espace dédié à ce courant artistique, mêle un format d'exposition à des débats politiques afin d'abattre les cloisons entre la créativité et une démarche activement militante

Ce courant permet de repenser fondamentalement le statut de l'artiste afin d'engager une discussion et une réhabilitation des paroles minorées, qui permettrait, dans les mots de Walter Mignolo, à l'art de s'imposer comme " un champ de connexion pour l'ensemble des continents. "

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Oeuvre : Kehinde Wiley Texte : Alice Pfeiffer Si ce que le monde nomme culture découle de centenaires de colonisations et de normes occidentales imposées, une génération d'artistes vise à déconstruire les référents, les supports et les normes vers un imaginaire esthétique décolonial.

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The Mahmoud Darwish Museum is an exquisite edifice befitting the commemoration of the poet and his achievements. It seeks to safeguard Darwish's cultural, literary and intellectual legacy, and promote his noble values: the love he had for his homeland, deep respect for human dignity, and his utter veneration of life. His work is the chronicle of a people's struggle for survival, written with eloquence and profound aestheticism. He exalted the value of innovation and openness to world cultures. Through his engagement with existential questions, he became indisputably one of the most significance icons of contemporary humanitarian culture. Mahmoud Darwish left a rich legacy, a large body of literary works, primarily in the fields of poetry (twenty six volumes) and of prose (eleven volumes), most of which have been translated in over twenty two languages. He was recognized and acclaimed as Palestinian poet laureate and was celebrated and honored locally, regionally, and internationally, receiving numerous prestigious awards, medals and citations.

The Mahmoud Darwish Museum is one of the cultural institutions in Palestine which took upon itself the task of contributing to the creation of the enlightened Palestinian cultural scene, through its support and sponsorship of a large number of cultural, artistic, and literary activities. The museum provides an avenue for Palestinians to present their intellectual, literary and artistic creations to the Palestinian public. It also hopes to be a bridge among the different cultures of the region by hosting leading innovators and giving an opportunity to the Palestinian public to see the most prominent intellectual and cultural productions of creative Arabs, and to provide a forum in which to dialogue with the artists.

This museum was constructed in honor of the legendary poet and it stands as a living testimony to Darwish's international status and national devotion, relentlessly upholding his message of freedom and authenticity. It was built by a public fund- raising campaign, the aim of which was to give the Palestinian community the chance to contribute to building this cultural space. It was also intended to demonstrate to Palestinians that Mahmoud Darwish belongs to them, and they belong to Mahmoud Darwish..
The place includes:

The Museum: Aims to exhibit some of Darwish's belongings, his published works, and some of his original poetry manuscripts, including the original handwritten text of the Declaration of Independence of Palestine. In a prominent corner of the museum stands Darwish's writing desk, chair, and behind them an exact duplicate of his window at the Khalil Sakakini Cultural Center. Several awards and certificates adorn the back wall of his office. It has also a big video screen plays his recitals. There is also a display panel of book spines takes the visitor through all of Darwish's volumes of poetry and prose spanning more than years of creativity.

Galilee Hall: It's designed to host poetry readings, lectures, discussion meetings, artistic, and cultural events. It can be used as one big hall or divided into two or three smaller meeting rooms.

The Monument: The tombstone where Darwish is buried, rises high, engraved with his eternal words and adorned with flowers. The museum and multipurpose hall bow respectfully forming the two sides of a book-cover telling the story of his journey at one end and continuing his legacy at the other.

The Outdoor Theater: Located on the right side of Darwish's mausoleum . It can host more than five hundred persons. It has a podium, and equipped with light and sound systems, creating a venue for cultural and artistic events.

The Speaker Corner: It is an open platform dedicated to freedom of speech, art, and literature. This place is available to anyone who wants to present or express his/her opinion. It reflects the core value of freedom of speech that Darwish emphasized through his life.

The Garden: It was designed to match the hilly topography of the area with stone stairs, water spaces and stone-garden terraces. The sides of the garden contain aisles and recreational areas that mirror the beauty of Palestinian countryside.

This cultural space was designed by the architect Jafar Touqan, and it has disability access facilitation What we do
Our vision is to create a museum that plays an active role in the cultural life of Palestine, a museum that is a welcoming, inspirational and innovative destination to all visitors, as well a center for all innovators and amateur talents in Palestine. We want to collaborate with our Palestinian community to develop the cultural scene. Our target is the marginalized sectors of the society, we want to give voice to the voiceless, and to support them to access the cultural life in Palestine. We also work on developing a partnerships that extend the Museum's network and profile nationally and internationally.
Mission of the Museum:

Collecting and preserving Mahmoud Darwish's cultural, literary and intellectual legacy.

Organizing and fostering cultural, literary, humanitarian, artistic, and media activities.

Promoting cultural values that strengthen Palestinian local community, and supporting talented youth.

Spreading Darwish's message of freedom and authenticity by setting up several projects of cultural enlightenment that recruit and train Palestinian community to welcome new talents and encourage marginalized sectors to contribute to the culture movement we wish to revive.

contributing to the intercultural learning among Palestinian people by organizing and hosting shows for foreign performers and intellectuals in which new cultures are present and available in a way that may narrow the gap among Westerns and Arabs in general.

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The Mahmoud Darwish Museum is an exquisite edifice befitting the commemoration of the poet and his achievements. It seeks to safeguard Darwish's cultural, literary and intellectual legacy, and promote his noble values: the love he had for his homeland, deep respect for human dignity, and his utter veneration of life.

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répertoire ressources

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comité pour l'annulation des dettes illégitimes

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comité para la anulación de las deudas ilegítimas

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committee for
the abolition of illegitimate debt

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comité para a anulação das dívidas ilegítimas

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CADTM, Comité pour l'abolition des dettes illégitimes

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ZIN TV

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Dans la continuité de la publication de la dernière édition Les autres voix de la planète du CADTM consacrée aux dettes coloniales et aux réparations, le CADTM, BAMKO-CRAN asbl et ZIN TV ont le plaisir d'organiser une soirée de débat/rencontre afin de revenir sur certains des enjeux liés au colonialisme belge : la problématique du remboursement des dettes odieuses, l'importance des restitutions du patrimoine africain, les réparations des dommages causés pendant l'époque coloniale, la propagande de haine du gouvernement belge de hier et d'aujourd'hui, le racisme d'État.

L'événement sera une occasion pour présenter la campagne de BAMKO-CRAN pour les restitutions des biens congolais, un outil pédagogique d'éducation aux images qui questionne la propagande coloniale belge et la brochure du CADTM.

Avec la participation de Mireille-Tsheusi Robert (Bamko-CRAN), Sarah Bahja (Zin TV), Robin Delobel et Chiara Filoni (CADTM)

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Les faces cachées de la colonisation - soirée débat/rencontre - Zintv

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Dans la conti­nui­té de la publi­ca­tion de la der­nière édi­tion Les autres voix de la pla­nète du CADTM consa­crée aux dettes colo­niales et aux répa­ra­tions, le CADTM, BAMKO-CRAN asbl et ZIN TV ont le plai­sir d'organiser une soi­rée de débat/rencontre afin de reve­nir sur cer­tains des enjeux liés au colo­nia­lisme belge : la pro­blé­ma­tique du rem­bour­se­ment...

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Revue RAISON PRESENTE (FR- laïcité)

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LIVRE Edward W. Said

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D'Eschyle à Kissinger, de Marx à Barrès, l'Occident a tenu un discours sur l'Orient. Mais, puisque "l'Orient" n'existe pas, d'où vient ce discours et comment expliquer son étonnante stabilité à travers les âges et les idéologies? "L'Orient" est une création de l'Occident, son double, son contraire, l'incarnation de ses craintes et de son sentiment de supériorité tout à la fois, la chair d'un corps dont il ne voudrait être que l'esprit.

À étudier l'orientalisme, présent en politique et en littérature, dans les récits de voyage et dans la science, on apprend donc peu de choses sur l'Orient, et beaucoup sur l'Occident. Le portrait que nous prétendons faire de l'Autre est, en réalité, tantôt une caricature, tantôt un complément de notre propre image.

L'idéologie orientaliste s'est échappée depuis longtemps déjà du cabinet des savants pour précéder Napoléon dans sa conquête de l'Égypte ou suivre la guerre du Liban.

C'est de ce discours qu'on trouvera ici la magistrale archéologie, augmentée de la préface que l'auteur rédigea en 2003 pour le vingt-cinquième anniversaire de la publication originale de l'ouvrage.

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L'Orientalisme. L'Orient créé par l'Occident, Edward W. Said, Sciences humaines - Seuil

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D'Eschyle à Kissinger, de Marx à Barrès, l'Occident a tenu un discours sur l'Orient. Mais, puisque "l'Orient" n'existe pas, d'où vient ce discours et comment expliquer son étonnante stabilité à travers les âges et les idéologies?

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LIVRE décolonisation des savoirs

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Nationalité : France
Né(e) à : Fort-de-France , le 20/07/1925
Mort(e) à : Washington , le 06/12/1961

Biographie :

Frantz Omar Fanon était un psychiatre et essayiste martiniquais.

Médecin psychiatre, écrivain, combattant anti-colonialiste, Franz Fanon a marqué le XXe siècle par sa pensée et son action, en dépit d'une vie brève frappée par la maladie.

Franz Fanon fit ses études supérieures à la faculté de médecine de Lyon et fut nommé, en 1953, Médecin-chef de l'hôpital psychiatrique de Blida. Il avait déjà publié, en 1952, "Peaux noires, masques blancs".

En 1956, deux ans après le déclenchement de la guerre de libération nationale en Algérie, Franz Fanon choisit son camp, celui des colonisés et des peuples opprimés. Il remet sa démission de son poste à l'hôpital et rejoint le Front de Libération Nationale (FLN) en Algérie.

Il eut d'importantes responsabilités au sein du FLN. Il rejoint le FLN à Tunis, où il collabore à l'organe central de presse du FLN, El Moudjahid. Il fut chargé de mission auprès de plusieurs états d'Afrique noire puis ambassadeur du Gouvernement provisoire de la République algérienne (GPRA) au Ghana.

Il échappa à plusieurs attentats au Maroc et en Italie. Jusqu'à sa mort, Franz Fanon s'est donné sans limites à la cause des peuples opprimés.

Se sachant atteint d'une leucémie, il se retire à Washington pour écrire son dernier ouvrage Les Damnés de la Terre.Il est inhumé au cimetière des Chouhadas de Tunis.

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Nationalité : France Né(e) à : Fort-de-France , le 20/07/1925 Mort(e) à : Washington , le 06/12/1961 Biographie : Frantz Omar Fanon était un psychiatre et essayiste martiniquais. Médecin psychiatre, écrivain, combattant anti-colonialiste, Franz Fanon a marqué le XXe siècle par sa pensée et son action, en dépit d'une vie brève frappée par la maladie.

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Ouvrir La Voix est un documentaire sur les femmes noires issues de l'histoire coloniale européenne en Afrique et aux Antilles. Le film est centré sur l'expérience de la différence en tant que femme noire et des clichés spécifiques liés à ces deux dimensions indissociables de notre identité "femme" et "noire". Il y est notamment question des intersections de discriminations, d'art, de la pluralité de nos parcours de vies et de la nécessité de se réapproprier la narration.

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Ouvrir La Voix est un documentaire sur les femmes noires issues de l'histoire coloniale européenne en Afrique et aux Antilles. Le film est centré sur l'expérience de la différence en tant que femme noire et des clichés spécifiques liés à ces deux dimensions indissociables de notre identité "femme" et "noire".

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ARTICLE folklore sous influence coloniale

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Comment se fait-il que des expressions racistes se retrouvent dans le folklore belge ?

Ces expressions ont une filiation historique assez identifiable. Si on prend par exemple les Noirauds à Bruxelles, ce groupe a été fondé en 1876, ce qui correspond à l'organisation de l'une des premières conférences géographiques de Léopold II à Bruxelles qui avait pour but de rendre compte des " explorations " des hommes de Léopold II en Afrique notamment Stanley et de préparer les arguments de la conférence de Berlin. L'existence même de ce groupe s'inscrit dans l'histoire coloniale belge. Ils sont grimés en " notables congolais " (veste queue-de-pie noire, pantalons bouffants de couleur vive, breloques clinquantes). C'est comme ça qu'on appelait des chefs communautaires avec qui Stanley avait signé des soi-disant traités d'allégeance, et qu'il avait en fait purement et simplement spoliés. Le blackface saute évidemment aux yeux. Le terme " Noiraud " lui-même pose problème puisqu'il est aussi péjoratif et raciste que celui de " nègre " et se réfère à des théories racialisantes et suprémacistes.

Suite à l'interpellation d'associations il y a quelques années, les Noirauds ont fait évoluer leur grimage avec les couleurs du drapeau belge à la place du seul noir, tant mieux. Mais ils conservent encore des éléments symboliques racistes qu'il faut combattre dont le déguisement du Manneken-Pis en caricature du bon sauvage de l'époque coloniale ou une " tête de nègre " très stéréotypée et affublée d'un anneau nasal brandie sur une pique.

C'est révélateur de plusieurs problèmes. D'abord, de la non-déconstruction des stéréotypes hérités de la propagande coloniale. L'histoire coloniale a duré environ 100 ans (si tenté qu'elle se soit arrêtée), période pendant laquelle on a bourré le crâne des Belges jusqu'à ce que ceux-ci et celles-ci croient vraiment ce qu'on leur racontait : le Noir est polygame, le Noir est paresseux, il a un don pour le sport, il a un don pour la musique, etc.

Ensuite, outre cet héritage, on a aussi affaire à une banalisation du racisme en Belgique en raison d'une loi contre le racisme in fine complètement vide en termes de sanctions puisque la définition juridique de l'acte raciste est extrêmement restrictive. C'est particulièrement clair vis-à-vis des chars antisémites et négrophobes à Alost, dans une ville politiquement très à droite et où les digues retenant les discours racistes ont été rompues. Les autorités ont même défendu leur cas auprès de l'Unesco en mettant en avant la liberté d'expression... [ La ville a depuis décidé de retirer elle-même son carnaval de la liste de l'Unesco, anticipant la sanction. NDLR ]. Ce déni de racisme ne changera pas tant qu'on n'aura pas une vraie loi antiraciste qui aura les moyens de sanctionner correctement ce genre d'acte ou de paroles. Et leurs condamnations systématiques par la classe politique qui, sur Alost, a apparemment choisi le silence radio.

Et enfin, on a un racisme structurel, avec des discriminations à tous les étages qu'elles soient dans les représentations publiques ou qu'elles soient dans les sphères privées. Les afrodescendants sont les plus touchés des minorités dans l'accès à l'emploi et au logement. Et ce sur ce quoi ils sont discriminés, c'est sur base de leurs représentations qui proviennent justement des stéréotypes coloniaux développés par la propagande.

Qu'est-ce qui fait que la figure du sauvage d'Ath est raciste et coloniale ?

L'histoire de ce sauvage trouve sa source dans une espèce de mythe qui ressemble très fort à des légendes coloniales et dans les représentations qu'on avait des Africain-es. C'est un sauvage qui est enchainé et qui brise ses chaines. Ce qui semble d'ailleurs renvoyer à l'alibi de la colonisation proposé à la conférence de Berlin : pourquoi est-ce qu'on va au Congo ? Pas du tout pour exploiter les matières premières, mais parce que nous allons sortir ces pauvres gens de l'esclavage nous dit-on ! Cette allégorie n'est pas forcément comprise des gens participant au folklore qui se disent qu'au contraire, si le Sauvage brise ses chaines, c'est que c'est un homme libre. Libre certes, mais dont la source se trouve sans dans la colonisation. Et personnage qui est toujours infériorisé par rapport à ceux qui l'entourent. D'où une représentation qui est dégradante : même s'il est acclamé par l'ensemble de sa ville, cela reste un gars qui est enchainé, et habillé étrangement. Et qui plus est, c'est un blackface, c'est-à-dire une personne qui se déguise en noir, ce qui est inacceptable.

L'historien officiel de la ville d'Ath ne dit pas autre chose. Il reconnait volontiers l'origine coloniale de cette figure, mais, et c'est pervers, tente ensuite de la défendre en affirmant que les gens ne font justement aujourd'hui plus le lien avec cette histoire coloniale. Or, évidemment que tout ça est inconscient pour la plupart de gens ! Là où c'est gravissime, c'est qu'on a affaire à des historien·es qui ont normalement des compétences pour analyser ce genre de choses et qui ne sont pas présent·es pour remettre en question ce folklore !

Que peut-on faire face à ces figures racistes ? Et quelle stratégie est la plus pertinente sur cette question épidermique ?

Tant qu'on ne sortira pas de représentations culturelles stéréotypées, de ces dominations, de ces privilèges instaurés sous la période coloniale et qui ont perduré ensuite, on n'arrivera à rien. L'enjeu, énorme et compliqué, c'est d'arriver à faire comprendre à l'ensemble des personnes qui prennent part à ce folklore ou le regardent pourquoi ces représentations et pratiques sont négrophobes. Pourquoi il y a un lien avec les discriminations. Et pourquoi il existe un lien avec la colonisation.

Et je pense qu'on ne remettra pas en question ce folklore en ayant des attitudes frontales, du moins en première stratégie. Malheureusement, nous sommes en minorité. C'est pourquoi il faut essayer de trouver d'autres voies de lutte pour que les gens ne se braquent pas a priori. Et pour que les politiques embrayent sur ces problématiques. Nous sommes plusieurs associations à se dire qu'il faut stratégiquement essayer d'abord de discuter avec les responsables c'est-à-dire les historiens de la ville, le bourgmestre, le collège échevinal, mais aussi les organisations qui financent les carnavals. On espère ainsi passer d'une minorité à un groupe beaucoup plus large qui soit capable d'aller dire aux mandataires politiques " maintenant, ça suffit ! ", et exiger un plan national contre le racisme, des heures d'histoire sur l'histoire coloniale, mais aussi l'histoire du continent africain, et réclamer d'arrêter avec ce folklore raciste et les blackface.

Par ailleurs, nous avons pris aussi conscience que pour bouger les responsables politiques sur ces questions, les acteurs de la société civile sont souvent obligés d'aller interpeler les instances internationales pour qu'elles exercent à leur tour une pression sur la Belgique. C'est le cas pour Alost mais aussi pour Ath où des associations sont allées voir les instances onusiennes. Il semble que c'est seulement à partir de là qu'un débat national arrive enfin à émerger et que les gens se posent des questions.

Aux Pays-Bas, concernant le Zwarte Piet, c'est en allant voir le comité des droits de l'homme de l'ONU, qui a ouvert une enquête, que les choses ont pu changer face au mur d'incompréhension auquel les associations d'afrodescendants faisaient face jusqu'ici. Dans l'espace francophone, mon hypothèse c'est qu'on a laissé infuser cette représentation du Père Fouettard avec des représentations négrophobes issues de la colonisation qui ont donné ce qu'on connait aujourd'hui et peu de gens remettent en question le fait d'acheter un Zwarte Piet en chocolat au supermarché et que ce personnage et cette situation raciste soient exposés aux enfants. Face à cela, il y a cette belle réponse artistique - une autre piste intéressante pour agir - de Laura Nsengiyumva, très active en Flandre et à Bruxelles. Elle réalise des interventions artistiques et politiques sous le nom de Queen Nikkolah pour contrer ces folklores et rééquilibrer, en tant que femme noire, la perception de Zwarte Piet et Saint-Nicolas. Elle a aussi récemment réalisé une performance de fondue au chocolat de figurines de ces deux personnages. Autant de manières d'exprimer de manière créative un " ça suffit " et d'inciter les gens dans l'espace public à réfléchir à une transformation du folklore.

Les défenseurs de ce folklore raciste font souvent appel à la tradition qui serait multicentenaire ou millénaire. Or, nombre de ces traditions ont fort évolué depuis leur naissance ou bien sont assez récentes comme " La sortie des Nègres " de Deux-Acren qui date de l'Indépendance du Congo (1960)...

Oui, et encore une fois, la source coloniale est très claire. Aux Deux-Acren, la " sortie des Nègres " donne à voir les sauvages qu'on est allé coloniser (en pagne, avec pique et bouclier) qui sont encadrés par des personnes qui jouent des coloniaux.

Notons que ces derniers viennent de se renommer en " Sortie des Diables " tout en gardant les mêmes costumes. Difficile de s'en réjouir quand on pense à l'allégorie souvent établie entre les Noirs et le diable, la couleur noire de l'enfer, où de ce qu'on disait au Congo des Noirs comme étant les descendants des condamnés de Cham [ Dans la Bible, condamné par Noé à voir ses enfants devenir l'esclave de de ses frères NDLR ]. Tout ça encore une fois est très inconscient, mais hérité de ce temps colonial.

Cela semble devenir assez rapidement impossible d'évoquer la possibilité de faire évoluer les facettes racistes de leurs traditions avec les carnavalier-ères ou les organisateur-trices, pourquoi est-ce aussi délicat ?

On a affaire à des personnes qui tiennent à leur folklore et y participent souvent depuis leur enfance. Elles travaillent depuis un an sur leur char ou leurs costumes. Si on vient trois semaines avant en criant sur tous les toits que ce qu'elles font, c'est raciste - même si évidemment ça l'est - on risque fort de se heurter à un mur. Car la plupart des gens ne font pas le lien avec le temps colonial et donc n'y voient aucun problème. Pas étonnant dans le contexte belge où seules deux heures d'enseignement dans tout un cursus scolaire (et encore, quand on a le temps) seront consacrées à l'histoire coloniale ! Si les gens sont peu interpelés, il y a peu de chance qu'ils réfléchissent par eux-mêmes sur ces questions. Il faut donc ouvrir un dialogue de longue haleine avec eux sur la colonialité de notre culture aujourd'hui, tout en évitant les altercations ségrégantes qui n'amènent que des réponses primaires. Quitte à passer à une autre méthode si les gens restent vraiment sourds à toute argumentation.

Si on peut être indulgent et patient pour les citoyen·nes lambda qui sont sous-informé·es, en revanche, on peut estimer incompréhensible des discours politiques, qui défendent coute que coute ces pans racistes du folklore. Car eux sont informés et conscients du racisme structurel. Et ils sont censés détenir les outils et le conseil scientifique pour faire le lien entre ces représentations, carnavalesques ou folkloriques, et les discriminations. Ils ont cette responsabilité d'aller de l'avant et de sortir des considérations électoralistes

On évoquait le blackface, le fait pour un Blanc de se grimer en Noir, pratique qui suscite à juste titre de plus en plus d'indignation. Qu'est-ce qui fait que depuis plusieurs années, on observe cette vigilance et ces contre-attaques face à ces expressions racistes-là ?

Ce n'est pas une contre-attaque c'est simplement dû à une réorganisation des luttes, progressives, par les nouvelles générations afrodescendantes, belges au même titre que d'autres, et disposaient dès lors de droits qui n'étaient pas respectés. À présent, face aux discriminations, ils disent : " ça suffit ! " et revendiquent le fait de pouvoir être ce qu'ils sont, avec leur spécificité, et le fait que la Belgique doive aussi s'adapter à leur présence et leur culture et non plus seulement l'inverse.

Cela veut dire d'en finir avec cette espèce de mythe suprématiste blanc, avec des privilèges, avec le racisme structurel, ouvrir la représentation politique à ce qu'on appelle " la diversité " pour qu'à la Chambre, au Sénat et autres instances, il y ait des personnes d'origine afrodescendante, du Nord au Sud, par exemple avec des quotas transitoires comme on l'a fait pour améliorer la diversité de genre.

Je crois aussi que les choses changent car il y a de plus en plus de Belges blancs qui réalisent qu'ils sont ignorants ou qui se sentent mystifiés. Pour preuve, ceux qui participent aux visites guidées décoloniales du Collectif Mémoire Coloniale et Lutte Contre les Discriminations qui ne sont généralement pas des afrodescendants, mais des " Blancs-Belges " qui s'intéressent à l'espace public et l'histoire, et qui découvrent une autre histoire de leur pays. Fort de cette conscientisation à la colonialité dans l'espace public et dans les institutions, ils se mettent en mouvement et rejoignent ces combats.

Y a-t-il à l'égard du folklore raciste une spécificité en Belgique par rapport aux autres anciens empires coloniaux ?

En Belgique, à chaque fois qu'on a des vieilles représentations concernant les personnes afrodescendantes dites " africaines ", elles trouvent leur source à 80 % dans l'histoire coloniale. Pourquoi ? Parce que jusque 1960, la présence noire sur le territoire de la métropole belge est presque inexistante, contrairement à d'autres empires comme l'Angleterre ou la France qui ont accueilli très tôt sur leur territoire des étudiants issus des pays colonisés - dans le but de former une élite maniable pour continuer à dominer. Dès lors, les représentations des Noirs à disposition en Belgique provenaient essentiellement de la colonisation. La Belgique a toujours eu peur du métissage. Une peur que l'on retrouve inscrite aussi profondément dans ces folklores exotisants et racistes qui semblent être les seules démonstrations de la culture africaine qu'on a gardées et qui sont devenues à un moment la représentation de l'Autre au sens large.

Car on peut établir un lien entre la propagande coloniale et l'identité nationale belge qui va se construire en même temps qu'elle construit le regard sur l'Autre. N'oublions pas que quand démarre la colonisation, en 1885, la Belgique, très jeune n'a pas d'identité nationale très définie. Dans la propagande coloniale, le Belge colonisant, le colonisateur, ce n'est ni un Flamand, ni un Wallon, ni un Bruxellois, c'est un Blanc, un Blanc qui s'oppose, dans les représentations, au Noir. Cette identité nationale belge ainsi permise et fortifiée par la colonisation est évidemment fragile. Et ce n'est pas un hasard si dès la fin de la colonisation, les premières tensions communautaires entre Flamands et francophones émergent. Tout ça s'exprime en creux derrière le folklore.

En Belgique, plus qu'ailleurs, on identifie systématiquement les personnes en fonction de leur couleur de peau et de leur provenance continentale supposée. Les personnes racisées entendent souvent encore dire : " mais d'où tu viens ? " alors même qu'elles sont nées ici et belges. Certes, elles ont des racines culturelles variées, mais comme Elio Di Rupo a des racines culturelles variées. On entend rarement dire " Elio Di Rupo est Italien ". Ce sont des tensions qui s'expriment et qui explosent pendant les carnavals.

J'ai aussi l'impression que dans les autres ex-empires coloniaux, on a moins de complaisance, qu'on entend moins de justifications un peu ras-du-sol type " ça va, y'a pas mort d'homme ", " c'est bon enfant " ou " on a plus le droit de rien dire ". Les afrodescendants sont plus considérés en France, Allemagne ou Angleterre comme une partie intégrante d'une société et des carnavals avec des caricatures négrophobes ou antisémites y déclencheraient probablement des débats politiques intenses et des prises de positions des partis, ce qu'on n'a pas beaucoup entendu par ici.

Est-ce qu'il y a eu moins de travail de déconstruction de la propagande coloniale qu'ailleurs ?

En fait, la propagande coloniale a concerné proportionnellement beaucoup plus de monde en Belgique. Et à ça il faut rajouter une dimension affective très importante puisque 2/3 des familles belges seraient directement concernées par la colonisation. Cela amène un sentiment fébrile parce qu'on n'a pas envie que grand-père soit un salaud. On a à peu près le même affect sur le folklore, un mélange de fierté et de nécessité de défendre la chose alors qu'en même temps, on sent bien que tout cela ne va pas. Il faut donc déculpabiliser les enfants ou petits-enfants de ceux qui ont participé à la colonisation : ils n'ont rien à voir avec la colonisation en elle-même. Mais ils ont à voir par contre avec ses conséquences actuelles. C'est pourquoi il faut les amener à prendre conscience que ce qu'on a fait gober à ses grands-parents a des conséquences aujourd'hui sur l'organisation de la société belge, sur le racisme structurel et sur les discriminations. Le travail est immense ! Ce folklore, c'est la face émergée de l'iceberg. Derrière cette remise en cause du folklore raciste issu de la colonisation et les réactions que ces interpellations suscitent, on touche en effet rapidement à des phénomènes beaucoup plus profonds et larges qui indiquent toute l'ampleur du travail à mener pour décoloniser les esprits en Belgique.

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Le folklore belge sous influence coloniale - Entretien avec Julien Truddaïu

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Les " Noi­rauds " bruxel­lois, la " sor­tie des Nègres " de la Ducasse des Culants à Deux-Acren, le Sau­vage d'Ath, sans comp­ter en Flandre, les chars anti­sé­mites et racistes d'Alost, ou, dans un autre registre, Zwarte Piet, les expres­sions racistes dans le folk­lore de Bel­gique sont nom­breuses et peu remises en cause.

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Queen Nikkolah, l'alternative décoloniale à Saint Nicolas

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Montrer les "objets du délit". Tel est le fort parti pris adopté par un collectif de 97 chercheurs, historiens, anthropologues, sociologues, pour raconter ce qu'il faut bien appeler un système de prédation sexuelle à échelle mondiale dans les territoires colonisés ou esclavagisés.

Par l'accumulation des images sidérantes de corps exotisés, érotisés, chosifiés, "Sexe, race et colonies", qui sort ce jeudi 27 septembre aux éditions La Découverte, vient jeter une lumière crue sur un pan occulté de l'histoire des empires coloniaux, véritables "empires du vice" où la domination des corps va de pair avec la conquête des terres.

Quarante ans après la parution de "l'Orientalisme" d'Edward Said qui avait levé la part des fantasmes contenus dans les représentations de l'Occident sur l'Autre colonisé, cette somme en tout point spectaculaire riche de textes musclés vient aussi continuer le travail de déconstruction des imaginaires forgés par six siècles de violence inouïe mêlée de fascination trouble. Dans la postface du livre, l'écrivaine Leïla Slimani affirme: "On ne devrait pas pouvoir parler du voile, de Trump, du tourisme sexuel dans les pays du Sud, du "grand remplacement", des violences policières à l'égard des Noirs, des migrants ou du Nouvel An 2015 à Cologne sans avoir lu le texte qui précède."
Ce que l'orientalisme dit de l'Occident L'OBS. Comment le projet de ce livre-monde sur le sexe aux colonies s'est-il élaboré?
Pascal Blanchard. Nous sommes partis des images comme matéria

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"Sexe, race et colonies" : "Un viol qui a duré six siècles"

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Montrer les "objets du délit". Tel est le fort parti pris adopté par un collectif de 97 chercheurs, historiens, anthropologues, sociologues, pour raconter ce qu'il faut bien appeler un système de prédation sexuelle à échelle mondiale dans les territoires colonisés ou esclavagisés.

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Théâtre de la Parole

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Oralités Décoloniales au Théâtre de la parole

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Art event in Brussels, Belgium by Théâtre de la parole and 2 others on Saturday, March 21 2020 with 176 people interested and 30 people going.

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Visite au Musée Royal de l'Afrique Centrale

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Other event in Brussels, Belgium by I'm Binabi and Collectif Mémoire Coloniale et Lutte contre les Discriminations on Wednesday, November 20 2019 with...

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Home | Musée royal de l'Afrique centrale - Tervuren - Belgique

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L'asbl Les Territoires de la Mémoire est un centre d'Éducation à la Résistance et à la Citoyenneté.

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Bientôt à Liège...
Du parc de la Boverie à l'Hôtel de Ville en passant par Coronmeuse, l'histoire coloniale de Liège est riche et les symboles coloniaux nombreux.
Une chouette rencontre avec Caroline...

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Empreintes du Congo belge dans l'espace public bruxellois - Inter-Environnement Bruxelles

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L'empreinte du Congo belge et de la colonisation dans les rues bruxelloises est forte. De nombreux noms de rues et monuments honorent des hommes, des lieux et des évènements liés à l'histoire de l'ancienne colonie. Empreintes du Congo belge dans l'espace public bruxellois · L'empreinte du Congo belge et de la colonisation dans les rues bruxelloises est forte.

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VALISE PEDA (lien Perle MJ verte)

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Aujourd'hui, nous sommes encore touchés par les préjugés hérités de l'époque coloniale sans toujours connaître leurs origines. Les représent... See More

Aujourd'hui, nous sommes encore touchés par les préjugés hérités de l'époque coloniale sans toujours connaître leurs origines. Les représent... See More

Connecting content to people.

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Décolon l'Art : questionnons les enjeux de la mémoire coloniale - mallette pédagogique

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Aujourd'hui, nous sommes encore touchés par les préjugés hérités de l'époque coloniale sans toujours connaître leurs origines. Les représentations de la période coloniale ainsi que ses héritages font partie de notre quotidien. Ceux-ci se révèlent parfois de façon inconsciente.

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fondation L. Thuram

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Zoos humains. L'invention du sauvage

Une exposition-événement au Memorial ACTe, en Guadeloupe

Du 29 juin au 30 décembre 2018

Télécharger la présentation

Lien vers les émissions et reportages radio/télé durant le temps de l'exposition au MACTe :
https://www.youtube.com/watch?v=cwCl0NAKdP8&list=PLsUcsuc5ZA6OQtqwujy3zuCemrRpfwJ7c

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Zoos humains. L'invention du sauvage Une exposition-événement au Memorial ACTe, en Guadeloupe Du 29 juin au 30 décembre 2018 Télécharger la présentation Lien vers les émissions et reportages radio/télé durant le temps de l'exposition au MACTe : https://www.youtube.com/watch?v=cwCl0NAKdP8&list=PLsUcsuc5ZA6OQtqwujy3zuCemrRpfwJ7c

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Cycle 1: Conférence - Formation : La Belgique et l'immigration

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Causes event by Collectif Mémoire Coloniale et Lutte contre les Discriminations and 2 others on Saturday, March 7 2020 with 917 people interested and 118...

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" Sortir de la longue nuit des décolonisations "

Achille Mbembe, historien, politologue et théoricien du postcolonialisme est professeur d'histoire et de science pol... + Lire la suite

Design : www.graphipro.com | Développement : equity

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le Groupe de recherche Achac travaille sur plusieurs champs liés à la question coloniale et postcoloniale (idéologies politiques de la colonisation, développement des cultures coloniales et postcoloniales ; zoos humains et spectacles ethniques, représentations de l'altérité ; histoire militaire et troupes coloniales), mais aussi à l'histoire des immigrations des suds à travers différents programmes.

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L'observatoire des stéréotypes est une plateforme virtuelle créée à l'initiative de CEC. Son action consiste à réunir des ressources sonores, audiovisuelles et textuelles qui interpellent et qui contribuent à la déconstruction des stéréotypes vis-à-vis des populations africaines et des afro-descendants.

Déconstruire les stéréotypes permet de se rendre compte du rôle de ces derniers, dans la désintégration sociale et comment ils peuvent mener à l'indifférence, au rejet et au racisme.

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L'observatoire des stéréotypes est une plateforme virtuelle créée à l'initiative de CEC. Son action consiste à réunir des ressources sonores, audiovisuelles et textuelles qui interpellent et qui contribuent à la déconstruction des stéréotypes vis-à-vis des populations africaines et des afro-descendants.

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I'm Binabi, Région de Bruxelles-Capitale. 1.3K likes. I'm Binabi est la page publique de l'Association BINABI dont le but est de promouvoir les différentes cultures africaines.

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Kalvin Soiresse Njali au sujet de l'enseignement de l'histoire coloniale en belgique

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Collectif Mémoire Coloniale et Lutte contre les Discriminations

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Collectif Mémoire Coloniale et Lutte contre les Discriminations. 6,573 likes · 81 talking about this · 5 were here. Mouvement décolonial animé par des associations et des militants en lutte pour...

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L'éducation est l'arme la plus puissante qu'on puisse utiliser pour changer le monde.

Nelson Mandela

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Le mouvement Présence et Action Culturelles, est engagé de longue date contre le racisme et les discriminations. 60 ans après l'indépendance du Congo, les formes de racisme - que ce dernier soit institutionnel, visible ou plus insidieux - ont-elles définitivement disparu dans la société belge ?

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position C. Desir sur manuels scolaires

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Caroline Désir fût (dans cet ordre) députée, membre de la Commission Éducation de la Fédération Wallonie Bruxelles, chef de groupe socialiste au Parlement bruxellois et échevine de l'Enseignement à Ixelles. Aujourd'hui ministre de l'Enseignement, les nombreuses rencontres avec enseignants et directions d'école lui ont permis de voir la mise en pratique de plusieurs idées initiées au Parlement.

Ce qui en ressort : l'enseignement obligatoire (au sein de la Fédération Wallonie-Bruxelles) ce sont 100.000 enseignants et Caroline Désir pense que ceux-ci ont envie de parler d'enseignement eux-mêmes, pas qu'on en parle à leur place.

La priorité : la lutte contre les inégalités. Au programme de son mandat, on retrouve 6 points :

Tandis que le MR a toujours été plus favorable à une orientation plus précoce des élèves parce que certains auraient des vocations précoces, le PS, lui, n'est pas d'accord. Dans les systèmes où on oriente trop vite, il y a beaucoup plus d'inégalité scolaire. Résultat : on ne touche pas au tronc commun jusqu'à quinze ans. Cependant, il a été concédé que des doses d'activités orientantes puissent être introduites. Le tronc commun c'est, pour tous les élèves, la possibilité de toucher aux matières techniques et artistiques en plus des autres matières, et d'être suivi individuellement.

Le décret Inscriptions va disparaître. Quelques dizaines d'enfants ne sont toujours pas inscrits en première secondaire. On pourrait se diriger dans le futur vers un système de quota de mixité obligatoire. Mais le constat est là : il y a des endroits où l'inscription en secondaire ne pose aucun problème. Autre certitude : le système en place est trop complexe. Caroline Désir affirme que "Le travail doit continuer pour créer des places et des écoles en plus, et pour rendre attractives les écoles qui ne le sont pas. Il y a une chose dont on ne parle pas assez. Toutes les écoles font de l'enseignement général en première et deuxième secondaires. Mais certaines ne proposent, à partir de la troisième, que l'enseignement technique. Les élèves qui commencent leurs secondaires ne veulent pas s'y inscrire. On se retrouve alors avec des centaines de places dites libres. Il faut réorganiser tout cela."

La grande majorité des très jeunes enfants sont scolarisés mais il y a un réel problème avec les élèves de milieux défavorisés : Sans obligation, leur présence est très aléatoire. Or, ce sont ces enfants-là qui ont le plus besoin d'une scolarité régulière pour acquérir la langue qu'ils ne parlent pas toujours, mais aussi les codes de l'école. D'après Caroline Désir, c'est donc un vrai enjeu social.

Qui dit "plus d'enfants" dit "obligation de réfléchir davantage à la taille des classes, c'est-à-dire aussi aux locaux et aux écoles disponibles ".

Suivant la déclaration de politique de Caroline Désir, pour mieux répondre aux besoins des tout jeunes, il est question de modifier leurs horaires. Une réflexion est engrangée autour des rythmes des élèves. La refonte du calendrier scolaire est sur la table, avec une meilleure alternance entre les périodes d'école et de congé, et sans tabou concernant l'organisation de la journée d'école. On sait de plus en plus de choses sur les rythmes chronobiologiques humains : il faut s'en servir.

La réforme de l'enseignement de l'histoire coloniale belge en Afrique fait partie des priorités de mme la Ministre, plus particulièrement au Congo. " Le temps est venu , dit-elle, de faire la paix avec notre histoire coloniale, d'assumer l'histoire de notre pays dans tous ses aspects. Il y a une réelle volonté politique d'y arriver. Comme Ixelloise, j'ai vécu les demandes des associations de créer une place Patrice Lumumba. C'était politiquement très compliqué. Je ne mesurais pas l'intensité avec laquelle ce sujet est encore vécu. Il existe toute une diaspora congolaise qui n'est pas en paix avec cela. L'histoire coloniale belge doit être enseignée."

Dossier d'accompagnement des élèves

Non pas pour stigmatiser les élèves en difficultés mais pour identifier celles-ci, s'en occuper au plus vite et en laisser une trace pour viser un suivi cohérent tout au long de la scolarité avec, comme objectif final, la lutte contre le redoublement.

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Caroline Désir : "L'histoire coloniale belge doit être enseignée."

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Caroline Désir fût (dans cet ordre) députée, membre de la Commission Éducation de la Fédération Wallonie Bruxelles, chef de groupe socialiste au Parlement bruxellois et échevine de l'Enseignement à Ixelles. Aujourd'hui ministre de l'Enseignement, les nombreuses rencontres avec enseignants et directions d'école lui ont permis de voir la mise en pratique de plusieurs idées initiées...