# data[].attributes.headline
1: Offener Brief von BIPoC an Klimagerechtigkeitsbewegung

# data[].attributes.subject
1: Offener Brief von BIPoC an Klimagerechtigkeitsbewegung

# data[].attributes.body
https://www.ende-gelaende.org/wp-content/uploads/2020/09/Offener_Brief_von_BPoCs_an_das_Klimacamp_und_andere.pdf

Dieser Brief ist von Schwarzen, Indigenen und "Menschen of Color" (BIPoCs) geschrieben worden als Kritik und direkte Forderungen an Klimacamps und andere Strukturen in der mehrheitlich weißen* deutschen Klimabewegung. Wir wollen in einen kontinuierlichen Antirassismus-Prozess gehen und jeden Tag auf dem Camp, in unseren Strukturen uns Zeit für einen AntiRa-Input am Tag nehmen um einen kontinuierlichen Selbstreflexionsprozess anzustoßen.

This letter was written by Black, Indigenous and People of Color (BIPoCs) as criticism and direct demands on climate camps and other structures in the majority white* German climate movement. We want to go into a continuous anti-racism process and every day at the camp, in our structures, take time for an anti-racism input a day to initiate a continuous self-reflection process.

# data[].attributes.body
https://blm.btown-in.org/uploads/1/1/8/6/118615243/me_and_white_supremacy_workbook__final_book_.pdf
Um einen gemeinsamen Antirassismus-Prozess durchzuführen müssen wir uns mit der Ursache der bestehenden Verhältnisse auseinandersetzen - der weißen Vorherrschaft. Heute lesen wir was es braucht, damit wir diesen Prozess gehen können auf Seite 38+ 39 in Layla F. Saads Workbook http://laylafsaad.com/ Große Empfehlung es auch selbst komplett durchzuarbeiten. Bei gewünschter Übersetzung gerne den deepl-Translator nutzen.

In order to carry out a common anti-racism process, we have to deal with the cause of the existing conditions - white supremacy. Today we read what it takes for us to go through this process on page 38+ 39 in Layla F. Saad's Workbook http://laylafsaad.com/

# data[].attributes.body
https://blm.btown-in.org/uploads/1/1/8/6/118615243/me_and_white_supremacy_workbook__final_book_.pdf

Heute lesen wir in Layla F.Saads Workbook auf S. 22/23 darüber was "white supremacy" (weiße Vorherrschaft) eigentlich bedeutet. Wir wollen uns damit auseinandersetzen, dass wir alle in eine Welt reingeboren sind, in der die weiße* Kultur immer noch am höchsten angesehen wird und uns zwangsweise in rassistischen und kolonialen Mustern denken lässt. Um diese Muster zu ändern, müssen wir die zugrunde liegenden Probleme in unserer Gesellschaft erkennen.

Today we are going to read about what white supremacy actually means in Layla F. Saad's workbook on p. 22/23. We want to address the fact that we are all born into a world where white* culture is still held in the highest regard, forcing us to think in racist and colonial patterns. In order to change these patterns we have to see the underlying problems in our society.

# data[].attributes.headline
4: Klimagerechtigkeit und Kolonialismus - Ein Interview mit Imeh Ituen

# data[].attributes.subject
4: Klimagerechtigkeit und Kolonialismus - Ein Interview mit Imeh Ituen

# data[].attributes.body
https://werde-magazin.de/blog/2021/07/05/imeh-ituen-ich-wuensche-mir-radikale-demokratische-loesungen/

Das ist ein Interview mit der Sozialwissenschaftlerin und Aktivistin Imeh Ituen über den Zusammenhang von Klimagerechtigkeit und Kolonialismus. Obwohl der Kolonialismus offiziell vorbei ist, gibt es immer noch koloniale Strukturen heuzutage, die sich in vielen Lebensbereichen und politischen Entscheidungen zeigen. Wir wollen uns diesen Zusammenhängen bewusst werden, um nicht nur unsere Strukuren und Aktionen zu dekolonialisieren, sondern ebenfalls unsere eigenen Gedanken und Handlungen.

This is an interview with social scientist and activist Imeh Ituen about the connection between climate justice and colonialism. Although colonialism is officially over, there are still colonial structures today that show up in many areas of life and political decisions. We want to become aware of these connections in order to decolonise not only our structures and actions, but also our own thoughts and actions.

# data[].attributes.body
https://www.fluter.de/was-ist-intersektionaler-feminismus

Heute möchten wir uns mit einem Text über Schwarzen Feminismus und die Bedeutung von Intersektionalität auseinandersetzen. In Deutschland wird dem Zusammenhang und die Auswirkungen von Rassismus und Sexismus immmer noch zu wenig Beachtung geschenk. Es wird fast immer nur die Perspektive von weiße cis-Frauen auf Feminismus Raum gegeben und ignoriert die Lebensrealitäten und Erfahrungen von mehrfach diskriminierten Menschen. Einigen Perspektiven von women of color möchten wir hier den Raum geben.

Today we would like to look at a text about Black feminism and the importance of intersectionality. In Germany, too little attention is still paid to the connection and impact of racism and sexism. Almost always, only the perspective of white cis-women on feminism is given space and ignores the realities and experiences of multiple discriminated people. We would like to give space to some perspectives of women of colour.

# data[].attributes.body
http://www.migrazine.at/artikel/das-problem-mit-critical-whiteness

Wieso auch "Critical Whiteness" problematische sein kann und rassistische Strukturen reproduziert, wird genauer in dem heutigen Text erläutert. Der Text ist von Melanie Bee und fordert Menschen dazu auf authentische Beziehungen aufzubauen, statt sich nur mit kritischem Weißsein auseinander zu setzen.

Why "critical whiteness" can also be problematic and reproduce racist structures is explained in more detail in today's text. The text is by Melanie Bee and calls on people to build authentic relationships instead of only dealing with critical whiteness.

# data[].attributes.body
https://www.ende-gelaende.org/news/antirassistische-infomail-2-tokenism/

Der heutige Text ist über Tokenism in der deutschen Klimabewegung. Es ist leider ein häufiges Phänomen, wenn sich weiße Menschen nur oberflächlich und unzureichend mit Rassismus auseinender setzen.

Today's text is about tokenism in the German climate movement. It is unfortunately a common phenomenon when white people deal with racism only superficially and insufficiently.

# data[].attributes.body
Dieser Brief ist eine Kritik von einer BIPoC zu dem Klimacamp Leipziger Land 2019. Es ist eine weitere Perspektive, die Erfahungen von BIPoC auf Klimacamps darstellt und kritisiert.

This letter is a critique from a BIPoC on the Climate Camp Leipziger Land 2019. It is another perspective that presents and critiques BIPoC experiences on climate camps.

# data[].attributes.body
https://missy-magazine.de/blog/2021/07/30/tantsn-aoyf-ash/

Debora Antmanna geht in dem heutigen Text auf die Frage ein, warum Jiddisch nicht in deutsche Münder und Klezmer wieder den Jüd*innen gehört. Es ist Teil der Debatte um kulturellle Aneignung, dass weiße, christliche Deutsche auch sich jüdische Kultur aneignen.

In today's text, Debora Antmanna addresses the question of why Yiddish does not belong in German mouths and klezmer belongs to Jews again. It is part of the debate about cultural appropriation that white, Christian Germans also appropriate Jewish culture.

# data[].attributes.body
Heute möchten wir uns mit dem Thema von solidarisch wohnen beschäftigen. Günstiger und linker Wohnraum wird immer noch vor allem von weißen, mittelklasse, cis-Menschen dominiert und gibt kein Raum für wirkliches solidarisches wohnen und zusammenleben.

Today we want to look at the issue of living in solidarity. Low-cost and left-wing housing is still dominated by white, middle-class, cis people and does not give space for real solidarity housing and living together.

# data[].attributes.headline
11: Kulturelle Aneignung und Koloniale Gewalt 

# data[].attributes.subject
11: Kulturelle Aneignung und Koloniale Gewalt 

# data[].attributes.body
Kulturelle Aneignung, was ist das eigentlich? Noa Ho klärt über die Hintergründe des Begriffes auf und erklärt, wie Kulturelle Aneignung funktioniert.

What's cultural appropriation? Noa Ho explains the backstory of the word and how the concept works.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Von Noa Ha

Wenn ich ehrlich bin, verfolge ich die Debatte über "kulturelle Aneignung", die der Text von Hengameh Yaghoobifarah über das Fusion-Festival nach sich zog, mit einem ironischen Lächeln. Teils, weil die Beiträge unfreiwillig komisch sind, teils, weil ich sie nur mit einem satirisch-distanzierten Blick ertrage. Denn viele der Reaktionen auf den süffisant-polemischen Beitrag auf der Missy-Webseite sind von einem fast grotesken Ernst - moralisierend, rechthaberisch und zynisch. Hier soll vor allem Deutungshoheit aus einer weißen Position heraus verteidigt werden. Aber worum geht es? Und was bedeutet eigentlich "kulturelle Aneignung"?

Der Vorwurf der kulturellen Aneignung wird in der Regel von einer marginalisierten/subalternen (1) Position aus erhoben und richtet sich gegen dominante/privilegierte Positionen (Gruppen, Institutionen, Personen), da sie sich kulturelle Symbole, Gegenstände und Praktiken von subalternen Gruppen abschauen, aneignen und einverleiben. Sei es in Museen, in der Forschung oder im Alltag. Kritiker*innen des Vorwurfs der kulturellen Aneignung bemängeln, dass dieses Denken auf problematischen Gruppenidentitäten aufbaue bzw. diese festschreibe und, ähnlich wie rechte Konzepte, von "ethnischen" Identitäten und Eigenschaften ausgehe. Die Klage über kulturelle Aneignung sei daher essenzialisierend, heißt es. Dass diese jedoch nicht darauf reduzierbar ist, zeigt sich zum Beispiel an den Rückgabeforderungen indigener Gruppen wie jenen an das Karl-May-Museum in Radebeul bei Dresden.

Hier wird deutlich, in welchem Kontext von Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft sich Rückgabeforderungen bewegen und wie museale Institutionen über Objekte wachen, um Geschichte zu deuten und so neue koloniale Verhältnisse zu produzieren. Seit 2014 fordert der Sault Ste. Marie Tribe of Chippewa Indians (Michigan, USA) einen Skalp aus den Beständen des Karl-May-Museums zurück, der durch eine Schenkung in den Besitz des Museums gelangt war. Die Vertreter*innen der Chippewa Indians sehen dabei ihre Kulturgüter des eigentlichen spirituellen Kontextes entnommen und bewerten die Zurschaustellung als "respektlos, beleidigend und unverschämt".

Seit mittlerweile mehr als zwei Jahren wird zwischen dem Museum und den Native Americans verhandelt, wie der Skalp zurückgeführt werden soll. In deutschen Medien wird nur wenig darüber berichtet. Dabei entfaltet sich hier eine Kontroverse darüber, wer welche Geschichte erzählen und wer wie mit kulturellen Gütern - in diesem Fall dem Teil eines Leichnams - umgehen darf. Das Karl-May-Museum zeigt sich von den Rückgabeforderungen wenig erfreut. Für die Institution scheint es, als handle es sich um Geister der Vergangenheit ("prähistorische Indianer"), die auferstanden sind, und nicht um Menschen der Gegenwart, die sich mit Rückgabeforderungen an das Museum wenden.

Karl May, der selbst niemals in den USA war, entwarf mit seinen "Winnetou"-Erzählungen ein Bild über die "Indianer", das in Deutschland bis heute die Vorstellungen und Ideen über Native Americans prägt. Dieses Bild basiert auf siedlerkolonialen Fantasien über das Leben im "Wilden Westen" und es reproduziert vor allem weiße Vorstellungen über die "Anderen", die indigene Bevölkerung der Amerikas. Die Forderung des Sault Tribes of Chippewa Indians rüttelt an der hiesigen Deutungshoheit über die Vergangenheit. Aus der Perspektive der Chippewa Indians wurden ihnen Gegenwart und Zukunft gestohlen. Eine gewaltvolle Geschichte erklärt sie zu einem Phänomen der Vergangenheit. (2) Diese siedlerkolonialen Fantasien sind noch immer wirkmächtig, wenn wir an die scheinbare Arglosigkeit der "Indianer"- und "Cowboy"-Kostüme für Kinder denken oder an die jährliche Veranstaltung der Karl-May-Festspiele. (3)

Kulturelle Aneignung findet statt, immer noch, nicht nur in populärkulturellen Kontexten. Und sie wirkt fort. Museumsbestände sind voll mit geplünderten kulturellen Artefakten, die im Kontext der Kolonisation angeeignet wurden. In der Charité in Berlin liegen bis heute menschliche Gebeine, die aus den deutschen Kolonien nach Berlin gelangten und hier für "Versuche" dienten. Bis heute warten die Nachfahr*innen der Verstorbenen auf die Rückgabe der Überreste ihrer Vorfahren, die ihnen entrissen wurden. Kulturelle Aneignung dient der Produktion der "Anderen": Sie soll diese kartieren, vermessen, katalogisieren und ausstellen. Es ist ein Prozess, der marginalisierte/subalterne Gruppen ihrer Geschichte beraubt, ihnen die Erzählfähigkeit einer eigenen Geschichte abspricht und sie stattdessen einer angeblich "universellen Geschichtserzählung" unterordnet.

In der Debatte über "kulturelle Aneignung" wird wie erwähnt oft der Vorwurf der Essenzialisierung erhoben, die einer antirassistischen Praxis entgegenstehe. Dabei diskutierte die Theoretikerin Gayatri C. Spivak schon vor Langem die Möglichkeit eines strategischen Essenzialismus im Kontext postkolonialer Auseinandersetzungen. Meines Erachtens ist es notwendig, ein Verständnis für Positionalität und ihre historischen Umstände zu entwickeln. Neben einem identitätspolitischen Ausgangspunkt (der Frage, wer wir sind) geht es dabei darum, wie wir "gemacht" werden und welchen gesellschaftlichen Zuschreibungen und Prozessen wir unterliegen. Denn wir haben es nicht nur mit der Frage nach der politischen (und antirassistischen) Solidarität zu tun, sondern auch mit dem Zusammenhang von Erfahrung und Realität. Dieser Zusammenhang ist es, der sich im Essenzialisierungsvorwurf auf verzerrte Weise widerspiegelt.

Denn Identität ist nicht nur Essenzialisierung, also das Festschreiben eines unveränderlichen Wesenskerns. Sie ist auch die Auseinandersetzung mit gemachten Erfahrungen und Geschichten, die zu neuen, meinetwegen hybriden (4) Lebensstilen und Lebensentwürfen gestaltet werden - die jedoch aus der zugeschriebenen subalternen Position heraus entschieden und in diesem Machtverhältnis rationalisiert werden. Diese Entwürfe mögen nicht unbedingt generalisierbar sein und aufgrund der Vereinzelung auch nicht immer einer gemeinsamen politischen Logik folgen - aber es ist dennoch der Horizont von Positionalität und Identität, vor dem ich subalterne Entscheidungen bewerten möchte.

Ein Beispiel: Eine deutsch-afghanische Freundin hält einen höchst eloquenten wissenschaftlichen Vortrag; Aktivist*innen bürgerlicher Herkunft werfen ihr daraufhin vor, klassistisch zu sein. An dieser Stelle wird die Positionalität wichtig, weil hier Klasse, "Rasse" und Geschlecht zusammenfallen. Die genannte Freundin von mir hat sich den Geschlechterstereotypen, den rassistischen Vorurteilen und dem klassistischen Unbehagen zum Trotz die Freiheit herausgenommen, sich als schreibende und selbstbestimmte Intellektuelle zu begreifen. Hier wirkt der Vorwurf des Klassismus sehr schal, selbst wenn ihr Vortrag schwer verständlich gewesen sein sollte. Denn es ist etwas anderes, wenn privilegierte Menschen ihn erheben, die die Grenzen der Solidarität nicht kennen und meinen, alle Erfahrungen über denselben "Diskriminierungskamm" scheren zu können.

Mit dem Vorwurf der kulturellen Aneignung wird meiner Ansicht vor allem eines sichtbar gemacht: die Kontinuität gewaltvoller Kolonialgeschichte. Das heißt, koloniale Gewalt wird als reale Gewalt, in Form von Rassismus und kultureller Aneignung, nicht in der Vergangenheit erlebt, sondern als alltägliche Erfahrung im Hier und Jetzt. Diese reale Gewalt besteht darin, die Deutungshoheit über die eigene Geschichte verloren zu haben und zu geschichtslosen bzw. vergangenen Objekten gemacht zu werden.

Koloniale Verhältnisse wurden nicht vom Kapitalismus abgelöst, vielmehr reproduziert dieser die rassistischen Verhältnisse und schreibt sie fort. Dies wird insbesondere im US-Kontext deutlich. Die Versklavungsgesellschaft der USA hat die Schwarzen Menschen aus der Sklaverei "befreit", um sie als "Kriminelle" in den Gefängnissen festzuhalten und sie ihrer Zukunft zu berauben (5). Native Americans dürfen, um ihre Souveränität gebracht, nur in der Vergangenheit leben; ihre Ansprüche auf Reparationen, Gerechtigkeit und Heilung können sie nicht geltend machen. So sind derzeit die aktuell aufflammenden Kämpfe gegen den Bau der Dakota Access Pipeline durch die Gebiete der Standing Rock Reservation, über die hierzulande nur wenig berichtet wird, ein historischer Moment des indigenen Widerstands.

In diesem US-amerikanischen Kontext sind wichtige Theorien entstanden, die auf den konstitutiven Zusammenhang von Rassismus und Kapitalismus verweisen. Die US-Geschichte ist eine der Auseinandersetzung um Gleichberechtigung, Citizenship und Bürger*innenrechte, die von den Minorisierten auf die Straßen, in die Politik, die Universitäten und die Gesellschaft getragen wurde. Die rassismuskritischen Arbeiten von Jacqueline Keeler, Brenda Norrell, Roxanne Dunbar, John Trudell, Gloria Anzaldúa, Angela Davis, Cedric Robinson, bell hooks, Ruth Wilson Gilmore und vielen anderen bilden wichtige Anknüpfungspunkte, um rassistische Verhältnisse auch in Europa zu identifizieren und zu analysieren. Hierbei sind jedoch die unterschiedlichen gesellschaftlichen Konstellationen zu berücksichtigen, in denen Rassismus jenseits und diesseits des Atlantiks gesellschaftliche Verhältnisse strukturiert.

Die USA sind zum einen ein siedlerkoloniales Land, das heißt, seine Geschichte basiert auf der Enteignung, Tötung und Vertreibung indigener Menschen. Zum anderen haben die USA als Versklavungsgesellschaft um die Abolition der Sklaverei einen Bürgerkrieg ausgefochten. Diese Geschichte und das Wissen darüber sind aus der Art und Weise, wie Rassismus in den USA verankert ist und thematisiert wird, nicht wegzudenken. Europa hingegen imaginiert sich selbst als "unschuldiges" Projekt und verortet Rassismus und Kolonialismus außerhalb der eigenen Grenzen. (6) Die Auswirkungen kolonialer Gewalt auch auf die metropolitanen Gesellschaften in Europa sind daher kaum benannt und werden im Selbstbild eines aufgeklärten, demokratischen und gleichberechtigten Europas außen vor gelassen. Die ungleichen Verhältnisse in Europa werden eher in Bezug auf Migration und (nationalstaatliche) Integration analysiert. Eine rassismus- und kolonialismuskritische Analyse dieser Ungleichheiten, die die Kontinuitäten und Bezüge sowohl geografisch zwischen den Kolonien und Metropolen als auch historisch zwischen Kolonialismus und Postkolonialismus herausarbeitet, fehlt weitgehend.

Wenn wir also über Identität, Essenzialisierung und kulturelle Aneignung (bzw. Enteignung) diskutieren, ist es nötig, den Blick auf die koloniale Aktualität von Rassismus und kultureller Enteignung im europäischen Kontext zu werfen. Denn der Alltag in Europa ist davon geprägt, dass der Kolonialismus in die Vergangenheit und außerhalb Europas verwiesen wurde und wird. Und das selbst im politisch linken Spektrum, das sich solidarisch und internationalistisch gibt. In ebendieses Selbstverständnis - dass eine europäische linke Jugend aufgeklärt und solidarisch sei und weder rassistische Privilegien noch Vorurteile produziert - intervenierte der Text von Hengameh Yaghoobifarah, woraufhin ihr rechtskonservative und essenzialistische Identitätstümelei vorgeworfen wurde.

Die Vorwürfe gebaren sich historisch kenntnisreich und lassen doch meist eine kolonialismuskritische Perspektive aus, zugunsten eines materialistischen Zugriffs auf die Analyse aktueller Verhältnisse. Das Argument dreht sich im Kreis, wenn darauf verwiesen wird, dass sich mit Sprach- und Kulturpolitik materielle Verhältnisse nicht ändern lassen - waren und sind doch gerade Sprach- und Kulturpolitik wichtige ideologische Felder, um hegemoniales und koloniales Wissen durchzusetzen, zu verbreiten und zu erhalten. Das bedeutet, dass die kritische Reflektion und (Wieder-)Aneignung von Sprache und Wissen ein Prozess ist, um Gesellschaft zu verändern. Wenn sich die Kritisierten von der Kritik so massiv bedroht fühlen und sie gar als "rechtslastig" zurückweisen, dann zeigt das, dass sie ihre intellektuellen Besitzstände wahren wollen und nicht fähig oder willens sind, sich mit den eigenen Widersprüchen und der eigenen Komplizenschaft auseinanderzusetzen.
Die Autorin bedankt sich bei Red Haircrow und Peyvand Darvish für ihre Anmerkungen und weiterführenden Informationen zum Text. gelernte Landschaftsgärtnerin, studierte Landschaftsplanerin und promovierte an der TU Berlin in Architektur. Derzeit lehrt und forscht sie am dortigen Center for Metropolitan Studies zu postkolonialem Urbanismus und asiatischer Diaspora. Sie ist Vorstandsmitglied im Migrationsrat Berlin-Brandenburg e.V. und engagiert sich im asiatisch-deutschen Netzwerk korientation e.V. Ha arbeitet und forscht zu post- und dekolonialer Theorie, Rassismus, Feminismus, Erinnerung, Flucht, Migration und Stadt. Im Juli 2016 hat ein Beitrag von Hengameh Yaghoobifarah über das Fusion-Festival, Rassismus und "kulturelle Aneignung"/Cultural Appropriation für heftige Reaktionen gesorgt. Doch wie sprechen wir über Rassismus in Deutschland und in der Linken? Die Beiträge dieser Reihe sind im Rahmen einer gemeinsamen Suche nach Antworten von Redakteur*innen von Missy Magazine und "ak - analyse & kritik" entstanden und sollen zu einer Auseinandersetzung mit Cultural Appropriation, Identitäten und Politik (in) der Differenz beitragen. Die Beiträge erscheinen teilweise auch in der Printzeitung von "ak". Anmerkungen und zitierte Literatur

(1) Als "subaltern" werden in der postkolonialen Theorie die in den dominanten Machtstrukturen benachteiligten, unterdrückten und ausgeschlossenen gesellschaftlichen Gruppen und Klassen bezeichnet, vor allem die (ehemals) Kolonialisierten. "Marginalisiert": an den Rand gedrängt - dieser Begriff wird benutzt, um die benachteiligten Gruppen und Klassen in den global mächtigeren/dominanten Ländern zu bezeichnen, oft den ehemaligen Kolonialmächten.

(2) Jodi A Byrd: The Transit of Empire: Indigenous Critiques of Colonialism, University of Minnesota Press 2011.

(3) Um diesen Klischees und der Reproduktion siedlerkolonialer Gewalt entgegenzuwirken, entsteht derzeit ein Filmprojekt, das "Forget Winnetou!" fordert. Der Film untersucht Stereotype über Native Americans in Deutschland und unterzieht die Vereinnahmung "indianischer" Geschichte einer kritischen Revision.

(4) Hybrid: "gemischt", sich durch unterschiedliche Einflüsse ständig weiterentwickelnd.

(5) In dem sehenswerten neuen Dokumentarfilm "13th" arbeitet die Dokumentarfilmerin Ava Duvernay die Verbindung zwischen der Masseninhaftierung von Schwarzen Gefangenen und einer Klausel in der US-Verfassung (dem 13. Zusatzartikel) heraus.

(6) Siehe hierzu Fatima El-Tayeb: Anders Europäisch: Rassismus, Identität und Widerstand im vereinten Europa, Unrast 2015, und Gloria Wekker: White Innocence: Paradoxes of Colonialism and Race, Duke University Press 2016.

# data[].attributes.attachment_link.title
Kulturelle Aneignung und koloniale Gewalt - Missy Magazine

# data[].attributes.attachment_link.description
Von Noa Ha Wenn ich ehrlich bin, verfolge ich die Debatte über "kulturelle Aneignung", die der Text von Hengameh Yaghoobifarah über das Fusion-Festival nach sich zog, mit einem ironischen Lächeln. Teils, weil die Beiträge unfreiwillig komisch sind, teils, weil ich sie nur mit einem satirisch-distanzierten Blick ertrage.

# data[].attributes.headline
12: Kolonialismus und Klimakrise: 500 Jahre Umweltrassismus

# data[].attributes.subject
12: Kolonialismus und Klimakrise: 500 Jahre Umweltrassismus

# data[].attributes.body
Der Zusammenhang von Kolonialismus und Klimakrise ist ununstreitbar! Dennoch mangels bis heute an Anerkennung dessen und der Globale Norden übernimmt bei der Bekämpfung der Klimakrise wieder koloniale Muster, wie in dem Text des Black Earth Kollektivs beschrieben.

The connection between colonialism and the climate crisis is undeniable! Nevertheless, there is still a lack of recognition of this and the Global North is once again adopting colonial patterns in combating the climate crisis, as told in this text by the Black Earth Kollektiv.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Der Globale Norden ist Hauptverursacher des Klimawandels. Der Globale Süden leidet. Aktuelle Lösungsideen ändern daran nichts.

1492 kamen die ersten europäischen Schiffe auf der Suche nach Gold in den Amerikas an. Während in Europa diskutiert wurde, ob die Bewohner*innen der kolonisierten Regionen eine Seele hätten, wurde die indigene Bevölkerung durch Gewaltherrschaft, Ausbeutung und mitgebrachte Krankheiten dramatisch reduziert.

Darauf folgte der Ausbau der bereits 1441 begonnenen transatlantischen Verschleppung von vielen Millionen versklavten, afrikanischen Menschen, die in den Amerikas Zucker, Baumwolle und Tabak anbauten. Das System breitete sich über die Kontinente aus, mit dem immer gleichen Mechanismus: Bei den kolonisierenden Regionen (fortan Globaler Norden) fiel materieller Reichtum an, und die kolonisierten Regionen (fortan Globaler Süden) zahlten dafür mit Genoziden und Ökosystemkollaps.

In dieser verwobenen Geschichte von Kolonialismus, Kapitalismus und Industrialisierung liegt auch der Ursprung der Klimakrise. Extremwetterereignisse wie Dürren und Ernteausfälle nehmen von Jahr zu Jahr zu. Szenarien, vor denen es viele in Deutschland derzeit bangt, haben Menschen und Ökosysteme im Globalen Süden bereits mehrfach durchlebt.

Dass Klimawandel ein dringliches Thema ist, bei dem die Verantwortung Verursachender und Betroffener weit auseinander liegt, ist mittlerweile fast im deutschen Mainstream angekommen. Begriffe wie Klimagerechtigkeit oder Umweltrassismus werden geläufiger. Doch der Denkfehler, der dem Begriff anthropogener, also menschengemachter Klimawandel innewohnt, bleibt nahezu unbemerkt.

Im Kolonialismus liegt der Ursprung der Klimakrise

Länder des Globalen Nordens sind für mehr als zwei Drittel der historischen Treibhausgasemissionen verantwortlich, Länder des Globalen Südens sind allerdings zwei bis drei Mal verletzlicher gegenüber Klimawandelfolgen. Bereits diese Zahlen sind Indiz dafür, dass die Klimakrise nicht von allen Menschen gleichermaßen verursacht wird.

Nicht nur dass es vor allem Länder des Globalen Nordens sind, die für die historischen Treibhausgasemissionen verantwortlich sind und von ihnen profitiert haben - auch der Prozess, in dem diese Emissionen zustande kamen, ist von Gewalt gezeichnet. Die Forscherin Françoise Vergès spricht daher nicht vom Anthropozän, sondern vom rassistischen Kapitalozän.

Eine gute Gelegenheit, das System neu zu denken - doch viele der Lösungen, die präsentiert werden, um die Klimakrise aufzuhalten, reproduzieren die bestehenden Macht- und Gewaltverhältnisse. Geoengeneering etwa bedeutet großmaßstäbliche, technische Eingriffe in die Kreisläufe der Erde, mit dem Ziel, das atmosphärische CO ₂ zu verringern, der Erdatmosphäre Treibhausgase zu entziehen oder Sonneneinstrahlung zu reflektieren.

So sollen Monokulturen von Bäumen angepflanzt werden, damit sie der Erdatmosphäre CO ₂ entziehen, um dann das anschließend im Verbrennungsprozess freigesetzte und aufgefangene CO ₂ unter der Erde zu speichern. Viele dieser Maßnahmen erfordern eine große Menge an Rohstoffen und Landflächen und führen dadurch bereits jetzt zu Landraub in Ländern des Globalen Südens.

Menschen im Globalen Süden riskieren ihre Leben

Es ist erstaunlich, wie der Glaube an riskante, technische Lösungen so groß ist, dass das Potenzial intakter Wälder und anderer naturbasierter Lösungen vergessen wird. Es sind vor allem Menschen im Globalen Süden, die gegen Entwaldung kämpfen und dabei ihre Leben riskieren. Die Kolonialisierung ging oft mit großflächigen Entwaldungen einher, um Platz für Monokulturen, Ölbohrungen und den Raubbau an weiteren Ressourcen zu schaffen.

Antikoloniale Kämpfe und Landrechtskämpfe sind daher eng verknüpft mit Umweltschutz. Ein Bericht der NGO Global Witness zeigt, dass allein im Jahr 2018 mehr als 200 Morde an Umweltaktivist*innen registriert wurden, das sind mehr als drei Morde pro Woche, fast alle im Globalen Süden. Einer der kürzlich ermordeten Aktivisten ist der philippinische Wald-Ranger Bienvinido „Toto" Veguilla Jr., der die Ergebnisse seiner Arbeit in den sozialen Medien veröffentlichte.

In Kolumbien gab es im selben Jahr 24 dokumentierte Fälle von Umweltmorden. Maritza Isabel Quiroz Leiva, die zu afrokolumbianischen Landrechtskämpfen aufrief, wurde im Januar ermordet. Im Juli wurde in Brasilien Emyra Waiãpi ermordet, welcher sich in führender Position indigenen Widerstandes gegen Waldzerstörung und Goldbergbau einsetzte.

Der brasilianische Präsident Bolsonaro hatte Indigene als „prähistorische Menschen" bezeichnet und die „erste Welt" aufgefordert, deren Gebiete „in Partnerschaft zu erkunden und Mehrwert zu schaffen". Diese Aussage zeigt den Zusammenhang zwischen der Unterdrückung Indigener Menschen, Schwarzer Menschen und People of Color (BIPoC) und Ökosystemen.

Solidarität statt Trennung, Aufforstung statt Entwaldung

Seit mehr als 500 Jahren findet diese gewaltvolle Aneignung statt, legitimiert durch einen Mechanismus: die Erschaffung des Anderen. Der Dualismus von Mensch und Natur mit einseitiger Hierarchie soll den Raubbau an Ressourcen, die Entwaldung und Umweltverschmutzung legitimieren. Dieser Dualismus erhält die Unterdrückung von BIPoC in vielen Bereichen bis heute aufrecht.

Wahre Lösungen müssen an die Wurzel gehen und bei dieser Weltsicht ansetzen. Anstatt Trennung brauchen wir Solidarität, anstatt Entwaldung Aufforstung und anstelle von industrieller (Land-)Wirtschaft eine, die in ökologischen Kreisläufen integriert ist. Anfang Dezember 2019 steht die nächste UN-Klimakonferenz (COP 25) an.

Würden dort antikoloniale Perspektiven auf die Klimakrise und die Einbeziehung von Ökosystemen gelten und würden die Länder diese einhalten, so wäre dies ein Schritt in Richtung Nachhaltigkeit und Solidarität. Um die Klimakrise zu verstehen und ihr etwas entgegenzusetzen, ist es essenziell, die Verknüpfung verschiedener Unterdrückungsformen sichtbar zu machen.

# data[].attributes.attachment_link.title
Kolonialismus und Klimakrise: 500 Jahre Umweltrassismus

# data[].attributes.attachment_link.description
Der Globale Norden ist Hauptverursacher des Klimawandels. Der Globale Süden leidet. Aktuelle Lösungsideen ändern daran nichts. 1492 kamen die ersten europäischen Schiffe auf der Suche nach Gold in den Amerikas an. Während in Europa diskutiert wurde, ob die Bewohner*innen der kolonisierten Regionen eine Seele hätten, wurde die indigene Bevölkerung durch Gewaltherrschaft, Ausbeutung und mitgebrachte Krankheiten dramatisch reduziert.

# data[].attributes.headline
13: Antirassistische Infomail #3: Kulturelle  Aneigung – Schwerpunkt weiße Locks

# data[].attributes.subject
13: Antirassistische Infomail #3: Kulturelle  Aneigung – Schwerpunkt weiße Locks

# data[].attributes.body
TW: Kulturelle Aneignung
Es ist immer wieder Thema auf Klimacamps, Besetzungen oder dem AZ deiner Stadt - weiße Leute rennen mit "Dread"-Locs auf ihren Köpfen herum. Was daran rassistisch ist und was es mit dem Begriff "Kultureller Aneignung" auf sich hat, erklärt Ende Gelände in der Info-Mail zum Thema.

TW: cultural appropriation
It's always a hot topic on climate camps, squats or in the social center in your city - white people with "dread" locs occupy the space. Why wearing locs as a white person is racist and what "cultural appropriation" is all about is explained in this texte by Ende Gelände.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Liebe klimabewegte Menschen,

In unserer Antirassistischen Infomail #3 möchten wir Kulturelle Aneignung bei Ende Gelände und in der Klimagerechtigkeitsbewegung insgesamt problematisieren und dazu anregen, sich über die Hintergründe zu informieren. Wir sprechen hauptsächlich über Schwarze Frisuren, insbesondere Locks, die bei weißen Menschen in „linken" und „alternativen" Szenen sehr verbreitet sind. Wichtig ist aber, dass dies nicht die einzige Form der kulturellen Aneignung in der deutschen Klimabewegung ist! Wir beziehen uns in dieser Mail auf die Forderungen aus einem Offenen Brief von BIPoC an die deutsche Klimagerechtigkeitsbewegung. Den Link zum Brief findet ihr unten.

Forderung 4: „Wir fordern, dass weiße Organisator*innen und Teilnehmer*innen ihre eigene Position und Privilegien kritisch hinterfragen. White Dreads sind leider weiterhin ein Erkennungssymbol von Ökoaktivismus und vielen linken Szenen"

In der Mail richten wir uns hauptsächlich an weiße Menschen.

Was ist kulturelle Aneignung?

Im Kontext von Rassismus findet Kulturelle Aneignung statt, wenn sich weiße Menschen Symbole, Gegenstände und Praktiken aus einer marginalisierten Kultur zu ihrem Nutzen zu Eigen machen, während die marginalisierte Gruppe für ebendiese kulturellen Elemente rassistisch diskriminiert wird. Seit dem Kolonialismus definieren weiße Menschen „andere" Gruppen und beuten diese aus. Das setzt sich beispielsweise in Form kultureller Aneignung noch heute fort. Zum Beispiel wenn Museen koloniale Raubgüter weiter ausstellen, finanziell davon profitieren und nicht zurückgeben. Weiße Menschen profitieren damit weiterhin vom Kolonialismus, während sie Schwarze, Indigene und Menschen of Color gleichzeitig weiterhin rassistisch als „unzivilisiert" abwerten.

Kulturelle Aneignung kann direkt mit materiellem Profit einhergehen, wie im Museum, in der Popkultur und der Modebranche. Der Profit kann jedoch auch nicht-materiell, sondern symbolisch sein. BIPoC und marginalisierte Kulturen werden einerseits durch Kulturelle Aneignung unsichtbar gemacht und abgewertet, aber gleichzeitig ausgebeutet.

Wo gibt es kulturelle Aneignung in der Klimagerechtigkeitsbewegung?

In der Klimabewegung ist das Tragen von Locks durch weiße Menschen sehr verbreitet. Viele BIPoC und Menschen, die sich mit Antirassismus und Kolonilismus auseinandersetzen sehen das als Form der Kulturellen Aneignung.

Begriff Locks

Es gibt unterschiedliche Positionen zu dem Begriff „Dreadlocks" und wir fühlen uns in der Verwendung unsicher. Das Wort „dread" kann angelehnt an „dreadful" (schrecklich/ fuchtbar) eine negative Konnotation hervorrufen. Daher wird die Verwendung von manchen BIPoC kritisiert. Da „Locks" auch verständlich ist und wirmöglichst sensible Sprache benutzen wollen, verwenden wir den Begriff „Locks" (falls ihr mehr Wissen zu der Diskussion habt freuen wir uns sehr, wenn ihr das mit uns teilt).

Geschichte von Locks

Die Ablehnung weißer Schönheitsnormen durch Schwarze ist eng verknüpft mit der Entstehung der Schwarzen Bürger*innenrechtsbewegung in den USA, Black Nationalism und Black Power Movements: Diese Bewegungen nutzten und nutzen die bewusste Aneignung „natürlichen" Schwarzen Haares als Antirassistische Widerstandspraktik gegen weiße Unterdrückung und erfahren für diesen widerständigen Akt Repressionen.

Wieso ist das Tragen durch weiße Menschen problematisch?

„Imitiere nicht Schwarzsein oder verleugne nicht Dein eigenes Weißsein. Man wird nicht weniger weiß, wenn man aus einer sozial benachteiligten Familie kommt. Man ist auch nicht weniger weiß, wenn man versucht, sich Dreads wachsen zu lassen, oder Schwarze imitiert. Du meinst es ja gar nicht böse, verhälst Dich aber leider wie ein „guter Kolonisator": Du bedienst Dich Schwarzer Symbole, sogar der Befreiungssymbole, eignest sie Dir an, spielst mit ihnen und bekommst dafür von den anderen Weißen Aufmerksamkeit und/oder Bewunderung für Deinen „Mut" und Deine Extravaganz. Die Schwarzen Symbole werden dadurch lächerlich gemacht, weil sie durch Weiße umgedeutet und besetzt werden. Bisher wurden die meisten Schwarzen Kulturbeiträge durch Weiße vereinnahmt und verzerrt. (...) Dir sollte klar sein, dass Du Dich aufgrund Deines Weißseins aus jeder Kultur bedienen und trotzdem am Drücker sitzen kannst. Weil viele Schwarze Deutsche diese Kombination gar nicht witzig finden, haben wir auch keine Lust, Dir zu Deinen Dreadlocks zu gratulieren."
(Sow, Noah (2009): Deutschland Schwarz Weiß: Der alltägliche Rassismus. München: W. Goldmann, S. 251-252. Zitiert nach https://maedchenmannschaft.net/schwarze-widerstandssymbole-auf-weissen-koepfen/ )

Während für Schwarze Personen das Tragen von Locks oder auch „natural hair" eine widerständige Bedeutung hat und mit rassistischer Diskriminierung einhergeht, werden weiße Menschen für das Tragen von Locks gelobt und gelten als „weltoffen" oder „stylisch". Hier werden aktiv Machtverhältnisse reproduziert: Die weiße Person behält ihre Privilegien, das Erscheinungsbild kann jederzeit abgelegt werden, während der Rassismus gegen Schwarze Menschen aufrecht erhalten wird.

Bei weißen Menschen werden Locks häufig als „alternativer Modetrend" gesehen, wohingegen Locks bei Schwarzen Menschen von der weißen Mehrheitsgesellschaft oft rassistisch als „unprofessionell", „ungepflegt" oder ähnliches abgewertet und die Träger*innen diskriminiert werden. Die Problematik an der Aneignung von Locks kann also nur verstanden werden, wenn das bestehende rassistische Machtverhältnis und die Erfahrung von BIPoC gesehen wird.

Locks wurden und werden von Schwarzen Menschen auch als Zeichen des politischen Widerstandes benutzt. Dasselbe Symbol bei weißen Menschen zu sehen, die durch das Tragen von Locks keinen rassistischen Zuschreibungen ausgesetzt sind, oder sogar für ihren „Mut" oder „Freigeist" gefeiert werden, kann bei BIPoC zu Verletzung führen.

Dass so viele weiße Klimaaktivist*innen auf Klimacamps und in Aktionen mit Locks rumlaufen, wurde von BIPoC mehrfach öffentlich als einer der Gründe genannt, warum viele sich in Räumen der Klimabewegung in Deutschland oft nicht wohl fühlen können. Trotzdessen hat sich wenig daran verändert. Die von BIPoC geäußerte Kritik der kulturellen Aneignung nehmen weiße Personen häufig nicht an. Dieser Umgang ist Teil weißer Privilegien: weiße Personen leben in dem Glauben die Deutungshoheit über die Legitimität all ihrer Handlungen zu haben. Von der weißen Mehrheitsgesellschaft wird dieses Denken nicht in Frage gestellt.

Wie sollte damit unserer Meinung nach umgegangen werden?

1. Die Verletzung, die das Tragen von weißen locks bei BIPoC auslöst sollte anerkannt und ernst genommen werden. Achtung: Vielleicht kennst du BIPoC, die sagen, dass sie das Tragen von weißen Locks nicht verletzend finden. Wenn das wirklich so ist, freut uns das für die Person. Das heißt aber noch lange nicht, dass andere BIPoC keine guten Gründe dafür haben können, von weißen Locks verletzt zu werden. (Nur weil eine Frau sagt, eine sexistische Handlung sei für sie okay, bedeutet das ja auch noch lange nicht, dass ihr euch allen Frauen gegenüber so verhalten dürft.)

2. Teilt das Wissenüber die Hintergründe von Locks und den Mechanismus der Kulturellen Aneignung. Es ist die Verantwortung aller, insbesondere weißer Menschen ihre Position und ihre Handlungen kritisch zu reflektieren. Ihr könnt gerne diese Mail weiterleiten, aber auch einen Lesekreis oder eine Veranstaltung dazu organisieren.

3. Beschäftige dich auch mit anderen aneignenden Praxenbei dir und in deinem Umfeld. Wenn du bei bestimmten Dingen, die du tust ein unsicheres Gefühl hast, ob es sich um kulturelle Aneignung handeln könnte, nehm dieses Gefühl ernst. Suche nach Informationen zu dem Thema.Wenn du nichts dazu findest oder Informationen widersprüchlich sind, dann heißt das nicht dass es sich nicht um kulturelle Aneignung handeln kann. Warte nicht auf den Moment, dass du eine Person verletzt. Unterlass lieber mal eine Handlung oder nehm dir mehr Zeit darüber nachzudenken, als das Risiko einzugehen Menschen zu verletzen.

4. Redet mit euren Freund*innen und in euren Politgruppen über das Thema. Wartet nicht auf den Moment, dass eine Schwarze Person oder Menschen of Color euch oder eure weißen Mitstreiter*innen kritisieren müssen.Auch weiße Menschen haben die Verantwortung rassistisches Verhalten zu kritisieren.

5. Obwohl wir es wichtig finden, dass ihr (an weiße Menschen!) kulturelle Aneignung untereinander kritisiert finden wir es wichtig, dabei auch Rücksicht auf unterschiedliche Wissensstände zu nehmen und respektvoll miteinander umzugehen. Es geht nicht darum, einzelne Menschen aus der Szene auszuschließen oder öffentlich schlecht zu machen, sondern darum, strukturelle antirassistische Veränderungen anzustoßen.

6. Wenn du andere Menschen kritisierst: Check your position! Alle, besonders weiße Menschen reproduzieren Rassismus, weil wir in einem rassistischen System sozialisiert werden. Alle Menschen haben irgendwann damit angefangen, sich mit dem Thema zu beschäftigen und niemand kann von sich behaupten den Prozess abgeschlossen zu haben. Also kritisiere rassistisches Verhalten anderer, aber vergiss nicht, dass auch du nicht frei von Rassismus bist!

Hier lassen sich nicht das gesamte Ausmaß, die Geschichte und die Folgen von kultureller Aneignung darstellen. Das was wir in dieser Mail schreiben haben nicht wir erfunden, sondern ist eine Zusammenfassung von Analysen und Argumenten von BIPoC zum Thema Kulturelle Aneignung. Hier findet ihr weiterführende Materialien:

Artikel

Videos

Podcasts

Buch

Wir hoffen, wir konnten einen Anstoß geben, der zu antirassistischem Verhalten führt. Schreibt uns auch gerne Feedback!

Solidarische Grüße,
eure Antira AG von Ende Gelände Berlin

P.S.:
Unsere Infomail #1 Allgemeines findet ihr hier: https://www.ende-gelaende.org/news/antirassistische-infomail-1/
Unsere Infomail #2 zu Tokenism findet ihr hier: https://www.ende-gelaende.org/news/antirassistische-infomail-2-tokenism/

(1) BIPoC: BIPoC steht für Black, Indigenous and People of Color, also Schwarze Menschen, Indigene Menschen und Personen of Color. Der Begriff ist eine Selbstbezeichnung, der sich gegen diskriminierende Fremdbezeichnungen durch die weiße Mehrheitsgesellschaft wehrt. Er beschreibt nicht die biologischen Merkmale von Menschen, sondern eine soziale Konstruktion, welche Menschen eine bestimmte soziale Position zuweist. BIPoC verbinden geteilte Rassismuserfahrungen, Ausgrenzungen von der weiß dominierten Mehrheitsgesellschaft und Zuschreibungen „anders" zu sein.

(2) Den Brief von BIPoC an das Klimacamp und Andere findet ihr hier.

(3) weiß: weiß bzw. weißsein bezeichnen ebenso wie der Begriff PoC keine biologische Eigenschaft, sondern eine politische und soziale Konstruktion. Mit weißsein ist die dominante und privilegierte Position in dem Machtverhältnis Rassismus gemeint. Sie bleibt häufig unausgesprochen und unbenannt, obwohl zu jeder Diskriminierung sowohl eine diskriminierte, als auch eine privilegierte Position gehören. Im Gegensatz zu dem Begriff BIPoC ist weiß keine Selbstbezeichnung. Um zu verdeutlichen, dass weißsein ein Konstrukt ist wird es hier kursiv geschrieben.

# data[].attributes.attachment_link.title
Antirassistische Infomail #3: Kulturelle Aneigung - Schwerpunkt weiße Locks

# data[].attributes.attachment_link.description
Liebe klimabewegte Menschen, In unserer Antirassistischen Infomail #3 möchten wir Kulturelle Aneignung bei Ende Gelände und in der Klimagerechtigkeitsbewegung insgesamt problematisieren und dazu anregen, sich über die Hintergründe zu informieren. Wir sprechen hauptsächlich über Schwarze Frisuren, insbesondere Locks, die bei weißen Menschen in „linken" und „alternativen" Szenen sehr verbreitet sind.

# data[].attributes.body
TW: Kulturelle Aneignung
In dem Text heute geht es kulturelle Aneignung, und besonders um die Hintergründe von Schwarzen Locs und warum es rassistisch ist, wenn weiße Personen Locs tragen.

TW: cultural appropriation
This text today further covers cultural appropriation and the background of Black locs and why it's racist when white people wear locs themselves

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Weiße*, die Dreadlocks tragen, sind bei weitem kein ungewohntes Bild. Der Artikel der deutschsprachigen Wikipedia ist mit dem Foto eines weißen Mannes illustriert, erst bei den Hintergrundinformationen finden sich daneben einige Fotografien von Schwarzen. Die Suche mit Google ergibt ein etwas heterogeneres Bild, doch auch hier stehen nach wie vor Weiße im Vordergrund - vielfach handelt es sich bei ihren Frisuren um (Werbung für) Perücken. Es dürfte schwer sein, ein linkes Zentrum zu betreten, ohne blonde, bunte oder sonstwie farbene Dreadlocks auf weißen Köpfen zu sehen. Auch ich bin weiß - und trage Dreads.

Dreadlocks sind genau wie Irokesenschnitte, gedehnte Ohrläppchen und Tätowierungen inzwischen besonders in linken Kreisen weit verbreitet. Zum einen dienen sie als Szene-Code, zum anderen als Zeichen des Widerstandes gegen eine Kultur, in der die meisten der überwiegend weißen, jungen und gebildeten Aktivist*innen ein enorm privilegiertes Leben führen. Den Ursprung dieser Symboliken kennen die wenigsten. Aus eigener Erfahrung weiß ich, dass es eine sehr anstrengende, schmerzhafte und langwierige Prozedur ist, aus glatten Haaren Dreadlocks herzustellen. Wer sich trotzdem dafür entscheidet, scheut weder Zeit noch Mühe, dem Wunsch dieser Frisur nachzukommen. In derselben Zeit hätte jede*r von uns ein komplettes Buch über den Ursprung und die eigentliche Bedeutung dieser verfilzten Haarsträhnen lesen können - oder aber einfach die zahllosen Blogbeiträge, die dazu geschrieben worden sind. Die meisten von uns haben es (wie ich) nicht getan. Und wenn doch, haben sie das gelesene anscheinend ignoriert.

Als Ausdruck tiefer Spiritualität und Abkehr von allem weltlichen (inklusive Kämmen und Bürsten) entstammen Dreadlocks sowohl dem afrikanischen (Rastafari) als auch dem indischen (Sage, Yogi) Raum. Erst zur Zeit der Sklaverei erhielten sie durch die unzähligen gefangenen und versklavten Personen aus Indien und Afrika Einzug in die USA, wo sie später von der Schwarzen Bürgerrechts- und Black Power-Bewegung der 1950er und 1960er Jahre aufgegriffen worden sind. Gemeinsam mit dem Afro-Look wurden sie zum Symbol des Widerstandes gegen Marginalisierung, Imperialismus und weiße Schönheitsnormen.

In diesem Kontext, der mir selbst erst seit kurzer Zeit bewusst ist, wirkt es geradezu absurd, dass Weiße sich heutzutage dieser Symboliken bedienen. Doch im Gegensatz zu den vielen Schwarzen Personen, die sich durch diese Aneignung wütend und verletzt fühlen, scheint das den meisten Weißen irgendwie nicht klar zu sein. Dabei gibt es diese Kritik auch im deutschsprachigen Raum. Noah Sow hat zum Thema Augenhöhe beispielsweise schon vor Jahren folgendes geschrieben:

Imitiere nicht Schwarzsein oder verleugne nicht Dein eigenes Weißsein.

Man wird nicht weniger weiß, wenn man aus einer sozial benachteiligten Familie kommt. Man ist auch nicht weniger weiß, wenn man versucht, sich Dreads wachsen zu lassen, oder Schwarze imitiert. Du meinst es ja gar nicht böse, verhälst Dich aber leider wie ein >>guter Kolonisator<<: Du bedienst Dich Schwarzer Symbole, sogar der Befreiungssymbole, eignest sie Dir an, spielst mit ihnen und bekommst dafür von den anderen Weißen Aufmerksamkeit und/oder Bewunderung für Deinen >>Mut<< und Deine Extravaganz. Die Schwarzen Symbole werden dadurch lächerlich gemacht, weil sie durch Weiße umgedeutet und besetzt werden.

Bisher wurden die meisten Schwarzen Kulturbeiträge durch Weiße vereinnahmt und verzerrt. (...) Dir sollte klar sein, dass Du Dich aufgrund Deines Weißseins aus jeder Kultur bedienen und trotzdem am Drücker sitzen kannst. Weil viele Schwarze Deutsche diese Kombination gar nicht witzig finden, haben wir auch keine Lust, Dir zu Deinen Dreadlocks zu gratulieren.

(Sow, Noah (2009): Deutschland Schwarz Weiß: Der alltägliche Rassismus. München: W. Goldmann, S. 251-252.)
Denn genau das ist der springende Punkt: sich Dreads wachsen oder die Ohrlöcher dehnen zu lassen bedeutet noch lange nicht, weiße Privilegien abzulegen. Weiße können problemlos Dreadlocks tragen, ohne dadurch rassistische Implikationen hervorzurufen. Schwarze nicht. Mit diesem Wissen im Hinterkopf, erscheinen Dreadlocks bei Weißen eher als eine Zurschaustellung von Privilegien, denn als antirassistische Praxis.

Wird das Thema in sich als emanzipativ verstehenden Kreisen angesprochen (was leider noch viel zu selten der Fall ist, ich aber in den letzten Tagen mehrfach versucht habe), wird meistens mit einem: „Ja, aber..." entgegnet. Weiße Aktivist*innen möchten „ihre" Widerstandssymboliken in der Regel nicht aufgeben. Aha? Dämmert da was? Oft folgt auch das Argument, dass im Grunde alle Widerstandssymbole anderen Kämpfen und Kulturen entlehnt sind. Und das stimmt. Es ist eben schwer, einen Körper, dessen Besitz mit unzähligen Privilegien verbunden ist, als Widerstandssymbol zu inszenieren, ohne sich aus anderen, marginalisierten Kulturen zu bedienen. Wenn Weiße ihre Körper belassen, wie sie sind, werden sie in der Regel keinerlei Sanktionen erfahren (Schönheitsnormen und ähnliches mal außen vorgelassen, denn davon sind Schwarze ja mindestens genauso stark betroffen). Weiße müssen sich keine Spekulationen darüber gefallen lassen, welche Farbe ihre Haut nun wirklich hat (denn mal ehrlich, wirklich weiß ist sie doch in den allerwenigsten Fällen), ganz zu Schweigen von Vergleichen mit Tieren (mir würden da zum Beispiel Schweine einfallen, die sind auch so schön rosa) oder Fragen darüber, ob ihre Haare unter eine Dampfwalze gekommen sind. Weißsein ist in unserer rassistischen und rassifizierten Welt die Norm. Das ist ein Fakt, von dem Weiße profitieren und Schwarze eben nicht. Weiße können es sich aussuchen, für einen gewissen Zeitraum ein bisschen aus der Reihe zu tanzen und vielleicht mal den ein oder anderen skeptischen Blick zu ernten. Für Schwarze ist das Alltag - und zwar ein Leben lang.

Es steht Weißen, und somit auch mir, schlichtweg nicht zu, darüber urteilen, ob bestimmte Praktiken nun rassistisch sind oder nicht. Weiße Privilegien zu reflektieren bedeutet schließlich auch, Deutungshoheit abzugeben und damit aufhören, Schwarze Befindlichkeiten zu relativieren und in Frage zu stellen. Es reicht aus, bei Google die Wörter „dreadlocks racism" oder „dreadlocks cultural appropriation" einzugeben, um eine Ahnung davon zu bekommen, wieviele Schwarze Menschen sich durch weiße Dreadlocksträger*innen verletzt fühlen. Und selbst wenn es einige andere gibt, die sich dadurch nicht gestört fühlen, sind da immer noch genug Personen, die es doch tun. Dreadlocks trotz der unzähligen Blogpost zu tragen, in denen Schwarzen an Weiße mit Dreads appellieren, doch bitte zur nächsten Schere zu greifen, bedeutet sich über all jene hinwegzusetzen, ihnen ihre Gefühle abzusprechen und ihre Positionierungen als irrelevant zu erklären. Und das kann einfach kein Bestandteil antirassistischer Praxis sein. Schwarze Widerstandssymbole haben auf weißen Köpfen nicht zu suchen. Punkt. Ich für meinen Teil schaue mich gerade nach Kurzhaarfrisuren um.
*Die Kategorien weiß und Schwarz beziehen sich hier auf die An- bzw. Abwesenheit von weißen Privilegien.

# data[].attributes.attachment_link.title
Schwarze Widerstandssymbole auf weißen Köpfen

# data[].attributes.attachment_link.description
Weiße*, die Dreadlocks tragen, sind bei weitem kein ungewohntes Bild. Der Artikel der deutschsprachigen Wikipedia ist mit dem Foto eines weißen Mannes illustriert, erst bei den Hintergrundinformationen finden sich daneben einige Fotografien von Schwarzen. Die Suche mit Google ergibt ein etwas heterogeneres Bild, doch auch hier stehen nach wie vor Weiße im Vordergrund - vielfach handelt es sich bei ihren Frisuren um (Werbung für) Perücken.

# data[].attributes.body
https://de.qantara.de/inhalt/das-kopftuch-im-kolonialen-zeitalter-entschleiert-euch

Dieser Text geht über den Zusammenhang von Kopftüchern und Kolonialismus. Die Forderung, dass Enschleierung immer noch mit Freiheit und Gleichstellung zusammenhängt, stammt aus dem Kolonialismus und ist rassistisch und eurozentrisch.

This text is about the connection between headscarves and colonialism. The claim that veiling is still related to freedom and equality stems from colonialism and is racist and Eurocentric.

# data[].attributes.body
Zum Jahrestag der Aufdeckung

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abdul Kerim Şimşeks Vater war eines der Mordopfer des NSU. Neben dem Verlust musste die Familie auch damit leben, dass die Opfer zeitweise zu Tätern gemacht wurden

Abdul Kerim Şimşek wird bald einen USB-Stick geschickt bekommen - mit einer PDF-Datei darauf, die in 3.025 Seiten das Urteil eines Jahrhundertprozesses begründet. Keine der Seiten wird er lesen. Stattdessen wird er den USB-Stick in den Schrank schmeißen. Dorthin, wo die Dutzenden Aktenordner stehen.

Sein Arbeitszimmer quillt über von Unterlagen zum NSU-Komplex. „Der Prozess war für die Katz", sagt er. Zu offen die Fragen, zu milde die Strafen. Bei der Urteilsverkündung, nach 438 Verhandlungstagen, hätten Neonazis auf der Zuschauertribüne geklatscht. Mit dem Thema NSU wolle er am liebsten abschließen; ein Leben beginnen, in dem die Wunden, die die Ermordung seines Vaters hinterließ, nicht immer wieder von Gerichtsterminen und Medienanfragen aufgerissen werden. Doch „damit abschließen", den Schlüssel ins Schloss stecken, umdrehen, abziehen, vergessen - das gehe einfach nicht, sagt Abdul Kerim, den die Deutschen Abdul und die Türken Kerim nennen. Wie soll man weitermachen, wenn die Kindheit mit 13 Jahren, am 9. September 2000, mit neun Schüssen endet? Und man in ein Loch fällt, aus dem man erst 20 Jahre später allmählich wieder rauskommt?

Enver Şimşek wurde mit acht Schüssen hingerichtet

Enver Şimşek, Abdul Kerims Vater, war ein erfolgreicher Geschäftsmann. 15 Jahre vor seiner Ermordung war er nach Deutschland gekommen, arbeitete unter der Woche am Fließband und am Wochenende in Putzkolonnen. Er hatte sich hochgearbeitet und besaß wenige Jahre später einen Blumengroßhandel, einen Blumenladen und mobile Verkaufsstände. Jeden Montag fuhr er in die Niederlande, um neue Ware zu ersteigern. Meist arbeitete er von 5 bis 21 Uhr. Weil er deshalb kaum Zeit für die Familie hatte, beschloss er wenige Monate vor seinem Tod, den Großhandel zu verkaufen. Dann hätte er nicht nur in den Sommerferien etwas mit seinen Kindern Semiya und Abdul Kerim unternehmen können.

Das Titelbild zeigt einen Anschlag des NSU, der oft vergessen wird: Am 9. Juni 2004 explodierte in der Kölner Keupstraße mit vielen türkischen Geschäften eine Nagelbombe. 22 Menschen wurden teils schwer verletzt. Getötet wurde niemand.

Am Samstag, dem 9. September 2000, vertrat Enver Şimşek einen Angestellten, der den Spätsommer in der Türkei verbrachte. Der Blumenstand war an dem Tag an einer viel befahrenen Ausfallstraße von Nürnberg aufgebaut. Als er im Inneren seines Wagens Blumen band, tauchten plötzlich zwei Männer in Radlerkleidung auf und zogen ihre Waffen. Mit acht Schüssen richteten sie Enver Şimşek hin. Als die Männer flohen, lebte er noch. Zwei Tage später erlag er im Krankenhaus seinen Verletzungen.

Heute steht in der Parkbucht an der Stelle des Tatorts ein kleines Schild. Es erinnert an Enver Şimşek, das erste Mordopfer der Terrorgruppe „Nationalsozialistischer Untergrund". Dass die Tafel schon mindestens 100-mal mit Hakenkreuzen beschmiert oder beschädigt wurde, sagt Abdul Kerim, nehme er mittlerweile nicht mehr persönlich. Er sitzt im Wohnzimmer seines kleinen Hauses im hessischen Friedberg und schaut in die Webcam seines Laptops. In manchen Wochen, wenn er viel zu tun hat, denke er kaum an das, was erst seinem Vater und dann seiner Familie angetan wurde. Nur wenn seine Tochter nach ihrem Opa fragt, komme alles wieder hoch. Dann denkt er daran, wie die Ermittler seine Mutter, seine Schwester und ihn viele Male auf die Wache bestellten.

Die Beamten fragten, ob er in kriminelle Machenschaften verwickelt gewesen sei

Noch während sein Vater im Sterben lag, musste seine Mutter mit den Polizisten aufs Revier, um auszusagen. Sie fragten, ob ihr Mann in kriminelle Machenschaften verwickelt sei, eine Affäre oder Feinde gehabt habe. Bei 70 Prozent der Mordfälle kennen sich Täter und Opfer. Daher ermittelt die Kriminalpolizei meist im Umfeld des Opfers und bewegt sich dabei auf schmalem Grat: Die Beamten müssen die Angehörigen trauern lassen und ihnen gleichzeitig unangenehme Fragen stellen. Hört man Abdul Kerim jedoch zu, bekommt man das Gefühl, die Ermittler wandelten nicht auf einem Grat, sondern schossen eine steile Abfahrt in ein Tal aus Verdächtigungen hinunter, elf Jahre lang.

Der damalige bayerische Innenminister Günther Beckstein kannte Şimşeks Blumenstand, weil er in der Nachbarschaft wohnte. Als die Nachricht über den Mord auf seinem Schreibtisch lag, notierte er: „Ist ausländerfeindlicher Hintergrund denkbar?" Doch die Ermittler nahmen an, dass man die Mörder in der Drogen- oder Mafiaszene finden würde, Rechte hätten ihrer Auffassung nach ein Bekennerschreiben hinterlassen.

Abdul Kerim erinnert sich, wie die Wohnung seiner Familie mit Drogenhunden durchsucht und er auf der Wache ausgefragt wurde. Die Polizei verwanzte ihre Telefone und den Blumentransporter, um endlich die heiße Spur zu bekommen, die die Ermittlungshypothese beweisen würde. Doch die Ermittler tappten im Dunkeln - und machten somit die Opfer zu Tätern

... einen rechtsextrimistischen Hintergrund schlossen sie dagegen aus

„Keine Sekunde habe ich an meinem Vater gezweifelt", sagt Abdul Kerim. Als im darauffolgenden Sommer 2001 mit derselben Pistole der Schneider Abdurrahim Özüdoğru in Nürnberg, dann die Gemüsehändler Süleyman Taşköprü in Hamburg und Habil Kılıç in München ermordet werden, hofft Familie Şimşek, dass organisierte Kriminalität als Motiv endlich ausgeschlossen wird. Doch das Gegenteil tritt ein: Die Ermittler gehen erst von Drogenkriminalität, dann von einem Konflikt zwischen verfeindeten türkischen Gruppen aus. Alle Angehörigen erleben nun in ähnlicher Weise das, was die Şimşeks seit ein paar Monaten durchmachen. Nach jedem Mord fragt die Sonderkommission „Bosporus" die Familien nach kriminellen Machenschaften, Drogen, heimlichen Affären. Einige Angehörige weisen darauf hin, dass es vielleicht „Türkenhasser" oder Nazis waren. Doch in diese Richtung wird kaum oder gar nicht ermittelt.

Abdul Kerim gewöhnt sich daran, zu verschweigen, dass sein Vater ermordet wurde. Die Leute hätten immer nach demselben Schema reagiert: „Irgendwas muss dein Vater doch angestellt haben." In der Schule rufen ihm Mitschüler hinterher: „Mafiajunge! Das ist der Sohn des Drogendealers." Als zwei Morde in Dönerimbissen geschehen, erfindet ein Redakteur der „Nürnberger Nachrichten" das Wort „Döner-Morde". Es macht eine traurige Karriere und wird von allen großen Medien aufgegriffen. „Das ist menschenverachtend: Mein Vater war kein Döner, er war ein Mensch", sagt Abdul Kerim.

Spätestens nachdem im April 2006 erst Mehmet Kubaşık in seinem Kiosk in Dortmund und zwei Tage später Halit Yozgat in seinem Kasseler Internetcafé ermordet werden, ist für viele Menschen mit Migrationshintergrund klar, dass es sich um eine rassistische Mordserie handeln muss. Tausende Menschen ziehen durch Kassel. „Wir haben gefordert: ‚Kein zehntes Opfer!'", erinnert sich Abdul Kerim. Die Menschen am Straßenrand hätten den Trauermarsch kaum beachtet. „Da hat uns immer noch keiner geglaubt, dass es Rechtsextreme waren."

Es dauerte elf Jahre, bis feststand: Şimşek wurde von Nazis ermordert

Am 4. November 2011 fliegt der NSU auf, am 11. hört Abdul Kerim im Radio, dass die Waffe gefunden wurde, und fährt sofort zu seiner Schwester. Gemeinsam schauen sie Nachrichten. „Endlich konnte ich sagen: Nazis haben ihn umgebracht." Elf Jahre musste er auf diese Gewissheit warten. „Von einem auf den anderen Tag konnten wir Opfer sein." Die Journalisten stehen Tag und Nacht vor seiner Haustür. Die meisten wollen Interviews, manche sich für ihre Berichte entschuldigen. Im Februar 2012 lädt die Bundeskanzlerin alle Angehörigen zu einer Trauerfeier ein und sagt: „Wir tun alles, um die Morde aufzuklären und die Helfershelfer und Hintermänner aufzudecken ..."

„Vollständig aufgeklärt wurde nicht", sagt Abdul Kerim, auf eine offizielle Entschuldigung der Ermittlungsbehörden warte er immer noch. Mehrere parlamentarische Untersuchungsausschüsse und einer der größten Prozesse der Bundesrepublik hätten die Mordserie nicht aufklären können. Dass die Täter so lange morden konnten, nannte Bayerns ehemaliger Innenminister Beckstein „die größte Niederlage des Rechtsstaats der letzten Jahrzehnte". Der NSU habe nicht nur aus dem Kerntrio bestanden, sagt Abdul Kerim. Es gebe Hinweise, dass Helfer vor Ort mögliche Ziele ausgekundschaftet hätten. Er würde gerne wissen, wie die Opfer ausgewählt worden seien. Warum versagten die Sicherheitsbehörden - vom Verfassungsschutz bis zum Militärischen Abschirmdienst -, die mehr als 40 V-Leute im Umfeld des Trios platziert hatten? Wenn Abdul Kerim darüber spricht, klingt es so, als habe er keinen Bachelor in Medizintechnik, sondern eine Doktorarbeit über den NSU-Komplex abgeschlossen.

„Man konnte sich damals einfach nicht vorstellen, dass Neonazis mordend durchs Land ziehen", sagt Abdul Kerim. Heute sieht das anders aus: die Ermordung des Regierungspräsidenten Walter Lübcke, die Attentate in Halle und Hanau. Nachdem in der hessischen Stadt ein Rechtsterrorist zehn Menschen erschossen hatte, fuhr Abdul Kerim täglich nach Hanau und traf sich mit Angehörigen. Dann erzählt er von seiner Anwältin Seda Başay-Yıldız, die Todesdrohungen erhalten habe, unterschrieben mit „NSU 2.0".

Abdul Kerim ist vor Kurzem in die Türkei geflogen, um seine Mutter und seine Schwester zu besuchen. Sie leben in dem Ort, wo Enver Şimşek alt werden wollte und heute begraben liegt. Auf dem Rückflug saß Abdul Kerim in einem Charter-Ferienflieger: „90 Prozent deutsche Rentner darin", schätzt er. Als sie in Frankfurt landeten, hätten die Beamten diese nicht kontrolliert. Er und andere Passagiere mussten ihr Gepäck aber öffnen. Also Menschen, die wie Abdul Kerim anders aussehen - in den Augen ihrer Betrachter.
Titelbild: dpa/picture alliance

Dieser Text wurde veröffentlicht unter der Lizenz CC-BY-NC-ND-4.0-DE. Die Fotos dürfen nicht verwendet werden.

# data[].attributes.attachment_link.description
Abdul Kerim Şimşeks Vater war eines der Mordopfer des NSU. Neben dem Verlust musste die Familie auch damit leben, dass die Opfer zeitweise zu Tätern gemacht wurden Abdul Kerim Şimşek wird bald einen USB-Stick geschickt bekommen - mit einer PDF-Datei darauf, die in 3.025 Seiten das Urteil eines Jahrhundertprozesses begründet.

# data[].attributes.body
TW: Rassismus, weiße Abwehrhaltungen
Episode: Willkommen in Happyland
Im Buch "Exit Racism" erklärt Tupoka Ogette wie Rassismus funktionert und warum Leute rassistisch sind während sie von sich aus denken, sie wären keine Rassisten. Rassismus ist ein System, und nicht nur etwas was Leute mit böser Absicht tun. Das anzuerkennen ist ein wichtiger Punkt für tatsächliches anti-rassistisch sein.

TW: racism and white denial
Episode: Welcome In Happyland (podcast is in german)
In her book "Exit Racism" Tupoka Ogette explains how racism works and why people are racists when they think they arent't at the same time. Racism is a system and not something people do with malicious intentions. To accept that is an important step to be actually anti-racist.

# data[].attributes.attachment_link.title
EXIT RACISM (rassismuskritisch denken lernen)

# data[].attributes.attachment_link.metadata.title
EXIT RACISM (rassismuskritisch denken lernen)

# data[].attributes.body
Tw: rassistischer Mord, Beschreibungen von Gewalt

Gestern ist ein neues Gutachten veröffentlicht worden, dass bestätigt was sowieso schon lange bekannt ist: dass Oury Jalloh, der 2005 in Dessau im Polizeigewahrsam verbrannt ist, angezündet wurde. Die Aufklärung des Falles wird immer wieder nach hinten verzögert und die Initiative und Unterstüter*innen erfahren immer wieder massive Repression durch diesen rassistischen Staat.

TW: racist murder, descriptions of violence

Yesterday a new report got published which confirmed what's already clear: that Oury Jalloh, who burned in custody in 2005, Dessau got lit on fire by police officers. The clearing up of the case got pushed aside by the state and supporters who fight for thruth and justice face repression by this racist state.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
2005 verbrannte Oury Jalloh in einer Gefängniszelle in Dessau in Sachsen-Anhalt. Die Behörden sagten im Anschluss, Oury Jalloh habe sich und seine Matratze selbst mit einem Feuerzeug angezündet. Mehrere privat beauftragte Brandgutachten widersprechen dieser Version. Trotzdem wurde das Verfahren 2017 eingestellt. Oury Jallohs Familie sagt: "Das war Mord." Nadine Saeed engagiert sich seit elf Jahren in der Initiative in Gedenken an Oury Jalloh. Im Gespräch erzählt sie, warum sie nicht müde wird, für eine Aufklärung des Falls zu kämpfen.

ze.tt: Es gibt schon mehrere Gutachten von euch, die bestätigen, dass Oury Jallohs Tod sehr wahrscheinlich durch Fremdeinwirkung verursacht wurde. Warum habt ihr jetzt noch mal eins beauftragt?

Nadine Saeed: Der gesellschaftskritische Filmemacher Mario Pfeifer hat uns angesprochen und gefragt, ob wir das Thema noch mal mit ihm zusammen aufgreifen wollen. Wir haben dann den britischen Brandsachverständigen Ian Peck eingeflogen, mit dem wir schon für frühere Gutachten zusammengearbeitet haben. Mit seiner Hilfe haben wir den Brand unter möglichst realistischen Bedingungen rekonstruiert. Wir arbeiten mit internationalen Expert:innen, weil keine deutschen Expert:innen zu diesem Fall arbeiten wollen. Außerdem gewährleisten wir dadurch absolute Unabhängigkeit gegenüber den deutschen Behörden. Mario Pfeifer hat die Brandversuche gefilmt und uns so ermöglicht, den Tathergang sichtbar zu machen. Wir haben uns an alle Standards für wissenschaftliche Untersuchungen bei Brandversuchen gehalten und dabei erneut festgestellt: Die Zellentür muss offen gewesen sein und es muss eine Menge Brandbeschleuniger auf den Körper und die Matratze gekippt worden sein, um einem Körper derartige Verletzungen zuzufügen. Mit dem neuen Gutachten liefern wir weitere Fakten, die belegen, dass es wissenschaftlich unmöglich ist, dass Oury Jalloh sich selbst angezündet hat.

ze.tt: Glaubt ihr, dass dieses Gutachten mehr bewirken wird als die letzten?

Saeed: Ja, die Öffentlichkeit hat ein starkes Interesse an dem Fall. Das merken wir auch an den medialen Reaktionen. Die Ermordung von George Floyd im vergangenen Jahr hat die Menschen für das Thema Polizeigewalt sensibilisiert. Auch jene, die nicht von Rassismus betroffen sind. Gleichzeitig sind weitere ähnliche Fälle bekannt geworden: Ich erinnere an Amad Ahmad, der 2018 in Kleve in einer Polizeizelle verbrannte. Oury Jalloh ist kein Einzelfall. Wir bauen Druck auf, indem wir Fakten liefern. Was Staatsanwaltschaften, Behörden oder die Politik daraus machen, wird sich zeigen. Wir sind aber zuversichtlich.

ze.tt: Wie teuer war es, dieses Gutachten zu beauftragen?

Saeed: Die Rechnung für das neue Gutachten haben wir noch nicht erhalten. Ich schätze, es wird bis zu 5.000 Euro kosten. Für ein früheres Brandgutachten, das wir 2013 in Irland beauftragt haben, haben wir um die 35.000 Euro gesammelt. Als wir anfingen, haben wir kleine Soli-Partys geschmissen, bei denen um die 300 Euro zusammenkamen. Inzwischen unterstützen uns viele Menschen mit privaten Spenden, auch größere Organisationen und Vereine solidarisieren sich mit uns. Bei einem öffentlichen Spendenaufruf konnten wir 120.000 Euro sammeln. Dieser Zuspruch bestätigt uns in unserer Arbeit und ermöglicht es uns, unabhängige Untersuchungen durchzuführen.

Die Justiz schützt Täter:innen in Uniform.

Nadine Saeed

ze.tt: Was sagt es über unser Justizsystem aus, dass ihr den Fall als private Initiative aufklärt?

Saeed: Das zeigt, dass die Justiz in Deutschland für bestimmte Gruppen dieser Gesellschaft oft nicht funktioniert, zum Beispiel für migrantische Menschen. Die Kampagne Death in Custody hat auf ihrer Website eine Aufzählung von 199 Todesfällen in Polizeigewahrsam und durch Polizeigewalt in Deutschland seit 1990 veröffentlicht. Betroffen sind vor allem Schwarze Menschen und People of Color. Diese Menschen wurden erschossen, erstochen oder angezündet - im Nachhinein heißt es beispielsweise oft, es sei Notwehr gewesen. Die Justiz schützt Täter:innen in Uniform. Als 2014 der Polizist Andreas S. wegen fahrlässiger Tötung von Oury Jalloh zu einer Geldstrafe von 10.800 Euro verurteilt wurde, kam bei uns die Message an: Polizist:innen können Menschen in eine Zelle sperren. Können sie körperlich misshandeln und mutmaßlich anzünden. Und zahlen maximal eine Geldstrafe. Deshalb gibt es die Initiative in Gedenken an Oury Jalloh: Wir fordern Gerechtigkeit. Es ist schon ziemlich krass, dass wir als Zivilgesellschaft gezwungen sind, Gutachten zu beauftragen und selbst zu ermitteln, um Morde aufzuklären.

ze.tt: Ihr organisiert jedes Jahr im Januar den Gedenkmarsch für Oury Jalloh in Dessau. Wie wird dort mit euch umgegangen?

Saeed: Auf einer Demonstration 2012 in Dessau wurden wir beispielsweise von der rechtswidrig angegangen. Es hieß, wir dürften nicht rufen: "Oury Jalloh, das war Mord." Dabei hatte ein gerichtliches Urteil vom Oberverwaltungsgericht Magdeburg bereits bestätigt, dass diese Aussage unter die Meinungsfreiheit fällt. Uns wurden die Transparente entrissen. Natürlich haben die Demonstrierenden sich darüber aufgeregt. Wir wurden angezeigt wegen Widerstands gegen Vollstreckungsbeamte. Es kam auch zu Gerichtsverhandlungen. Die Verfahren wurden alle eingestellt.

Oury Jallohs Familie hat ein Recht auf die Wahrheit. Sie haben ein Recht darauf, die Würde ihres Bruders, ihres Sohnes und Familienangehörigen zurückzubekommen.

Nadine Saaed

ze.tt: Die Initiative stand immer in engem Kontakt mit Oury Jallohs Familie. Wie hast du sie über die Jahre erlebt?

Saeed: Für die Familie ist das emotional sehr belastend. Oury Jallohs Vater und seine Mutter sind mittlerweile leider verstorben. Seine Mutter war im Zuge des Verfahrens gegen Andreas S. öfter in Deutschland. Sie lebte in Guinea. Nach ihrer Rückkehr ist sie im Frühling 2012 an Herzversagen gestorben. Saliou, sein Bruder, fängt immer an zu weinen, wenn er über Oury und den Fall spricht. Er kann nicht mehr. Oury Jallohs Familie hat ein Recht auf die Wahrheit. Sie haben ein Recht darauf, die Würde ihres Bruders, ihres Sohnes und Familienangehörigen zurückzubekommen. Dafür kämpfen wir.

ze.tt: Du engagierst dich seit elf Jahren bei der Initiative. Verlierst du manchmal den Mut?

Saeed: Nein, absolut nicht. Je näher wir der Wahrheit kommen, umso mehr Kraft schöpfe ich. Den anderen in der Initiative geht es genauso. Auch wenn wir Repressionen erfahren, auch wenn Verfahren eingestellt werden: Wir bauen weiter Druck auf. Wir haben schon früh beschlossen, unsere Arbeit nicht von den Entscheidungen staatlicher Behörden abhängig zu machen. Wenn also der Generalstaatsanwalt schreibt, das Verfahren sei eingestellt, regen wir uns darüber auf - aber wir machen weiter. Wir bauen mit der Initiative eine eigene Form der Untersuchung auf, losgelöst von der Justiz. Durch die Spenden, die wir erhalten, sind wir frei in unserer Arbeit. Die Menschen, die uns supporten, vertrauen darauf, dass wir das Richtige tun.

ze.tt: Was fordern Oury Jallohs Familie und die Initiative jetzt im nächsten Schritt?

Saeed: Wir fordern, dass die Ermittlungen im Fall Oury Jalloh wieder aufgenommen werden, und zwar nicht von den Behörden in Sachsen-Anhalt, sondern durch die Bundesanwaltschaft. Im Gegenteil: Die Behörden in Sachsen-Anhalt müssen zur Verantwortung gezogen werden für Missstände bei den Ermittlungen. Unsere Anwält:innen und eine Anwältin der Familie bereiten aktuell eine Strafanzeige wegen Strafvereitelung im Amt gegen die Generalstaatsanwaltschaft in Naumburg vor, die wir bei der Bundesanwaltschaft einreichen werden. Die Behörden in Sachsen-Anhalt müssen zur Verantwortung gezogen werden.

# data[].attributes.attachment_link.title
Initiative in Gedenken an Oury Jalloh: "Wir sind gezwungen, selbst zu ermitteln"

# data[].attributes.attachment_link.description
2005 verbrannte Oury Jalloh in einer Gefängniszelle in Dessau in Sachsen-Anhalt. Die Behörden sagten im Anschluss, Oury Jalloh habe sich und seine Matratze selbst mit einem Feuerzeug angezündet. Mehrere privat beauftragte Brandgutachten widersprechen dieser Version. Trotzdem wurde das Verfahren 2017 eingestellt. Oury Jallohs Familie sagt: "Das war Mord."

# data[].attributes.headline
19: Antisemitismus als Code durch die Geschichte - 07.11.

# data[].attributes.subject
19: Antisemitismus als Code durch die Geschichte - 07.11.

# data[].attributes.body
https://religion.orf.at/stories/3207506/
TW: Antisemitismus

Der heutige Text ist zu Antijudaistischen Codes, der erklärt wie das Christentum und somit Europa Feindschaft gegenüber Jüd_innen befeuert und größtenteils  erfunden hat.  Der Text soll die Ausprägungen davon sichtbarer machen und noch mehr Leute dafür zu sensibilisieren.

TW: Anti-Semitism

Today's text is on Anti-Judaic Codes, which explains how Christianity, and thus Europe, has fuelled and largely invented hostility towards Jews.  The text is intended to make the manifestations of this more visible and to sensitise more people to it.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Es geht um Forschung, Prävention und Intervention.Die Akademie findet heuer als Hybrid-Veranstaltung statt, berichtete die APA am Mittwoch. „Die Idee für den Titel dieser Tagung ist nicht nur entstanden, weil die Zahl antisemitischer Übergriffe angestiegen sind oder weil ‚Corona' auch wieder antisemitische Verschwörungstheorien ausgelöst hat", sagte die Leiterin des Instituts, Martha Keil, Mittwochvormittag in ihrem Einleitungsstatement.

Die Beständigkeit von Judenhass und Antisemitismus lasse sich beispielsweise in Wien schon an einem einzigen historisch belegten Pogrom zeigen: „Am 12. März 1421 wurden im Rahmen der ‚Wiener Gesera' 210 jüdische Männer und Frauen auf dem Scheiterhaufen verbrannt." Religiöser Wahn, Verschwörungstheorien und - ebenfalls immer dabei - wirtschaftliche Interessen bildeten den Hintergrund für den Massenmord.

Judenfeindschaft als Langzeitphänomen

„Das christliche Abendland Europa trägt in vielfältigen ideologischen, medialen und gewalttätigen Ausprägungen ein Erbe des Judenhasses und des Antisemitismus mit sich, das bis zur beinahe vollbrachten Ausrottung alles Jüdischen durch das nationalsozialistische Deutsche Reich führte. Judenfeindschaft wird als Langzeitphänomen nur von der Misogynie, dem Frauenhass, übertroffen, mit der sie einige Inhalte und Erscheinungsformen teilt", so Keil dazu in einem Beitrag.

Antisemitismus kam spätestens im Mittelalter auf und wurde lange Zeit vor allem über die Religion vermittelt, von ihr bis zu den ständig wiederkehrenden Pogromen benutzt. Die Historikerin: „Ab der durchaus mit Gewalt vollzogenen Christianisierung Zentraleuropas im 11. Jahrhundert war die jüdische Bevölkerung für lange Zeit die einzige nicht-christliche Minderheit."

Projektion eigener Unzulänglichkeiten

Einen Kernpunkt, so Martha Kreil, hätte dabei immer die Zuschreibung von negativen Eigenschaften und angeblichen Merkmalen und Handlungsweisen ausgemacht - eine endlose Stigmatisierung der jüdischen Bevölkerung.

„So entstanden Zeichen, die zu allen Zeiten und in allen christlichen Gemeinschaften als Codes funktionieren und ihren Zweck erfüllten: die Projektion eigener Unzulänglichkeiten, Schuldgefühle und paranoider Bedrohungsphantasien auf eine Gruppe, deren Selbstbehauptung im wahrsten Sinn verteufelt werden musste. Diese Kontinuität des ‚Othering', der ‚Fremd-Machung', funktioniert sowohl in der rechtlichen und sozialen Ungleichheit der mittealterlichen Gesellschaften als auch in der um soziale Gerechtigkeit bemühten Moderne."

Judas und die Farbe Gelb

Die dabei verwendeten Codes lassen sich Jahrtausende zurückverfolgen. Die Farbe Gelb kommt aus der antiken Farbenlehre (auch Galle) und wurde bereits in der frühen Neuzeit für die verordnete Kennzeichnung von Prostituierten sowie Jüdinnen und Juden verwendet. Jehuda (Judas), der laut den Evangelien seinen Rabbiner Jehoschua (Jesus) an die Hohenporiester verriet, wurde zum Inbegriff verachtenswerten Verhaltens.

Die moderne Variante, so die Historikerin: „Der Name Judas behielt seine kollektive negative Assoziation, ausgeweitet um die Namen prominenter Juden wie Rothschild oder Soros, die ebenso als Code wirken wie die bekannte ‚Ostküste'."

„Ostküste" und „jüdisches Aussehen"

Da darf das „jüdische Aussehen" nicht fehlen. Martha Keil: „In der Kreuzigungsszene aus dem Chor der St. Katharinenkirche in Landau in der Pfalz ist es in verfälschter Wiedergabe der Evangelien ein Jude, der Jesus ans Kreuz nagelt - mit Judenhut, wulstigen Lippen, wirrem Bart und einer auffälligen Nase gekennzeichnet." Den Juden sei die Kollektivschuld für ein unter direkter römischer Herrschaft erfolgtes Geschehen zugeschoben worden.

Ebenso kennzeichnend für Antisemitismus sei die Sündenbockfunktion der Juden. Über Jahrhunderte hinweg wurde ihnen auch regelmäßig die Schuld an sonst unerklärbaren Katastrophen gegeben. Das erfolgte bis in die Gegenwart durch Umkehr der Realität.

Konfrontation mit der eigenen Psyche

„Nicht das historische Faktum, zum Beispiel die Niederlage im Ersten Weltkrieg, erzeugte Antisemitismus, sondern der Antisemitismus erschuf den jüdischen Kriegsgewinnler", so Keil. Und schließlich die Entmenschlichung der Juden durch Bilder-Codes wie „Judensau"-Reliefs an Kirchen im deutschen Wittenberg, Köln, Nürnberg etc.

„Solchen irrationalen Einschreibungen kommt man nicht mit rationalen Methoden bei, nicht mit Aufklärung, nicht mit dem engagiertesten Geschichtsunterricht und der didaktisch höchstkarätigen Holocaus-Education (...). Sie verlangen die Konfrontation mit der eigenen Psyche, der eigenen Familie und dem eigenen sozialen Kollektiv", so die Tagungsorganisatorin in ihrem Beitrag. Denn schließlich sei die jüdische Geschichte immer der Prototyp für die Geschichte einer Minderheit und Seismograf für gesellschaftliche Entwicklungen, die alle Menschen - Juden wie Nichtjuden - beträfen.

# data[].attributes.attachment_link.title
Antisemitismus als Code durch die Geschichte

# data[].attributes.attachment_link.description
Umwelt, politisches System und Gesellschaft haben sich in den vergangenen 2.000 Jahren ständig und radikal verändert. Eine Konstante ist geblieben: Antisemitismus. „Antisemitismus als Code" lautet der Titel der 30. Sommerakademie des Instituts für jüdische Geschichte Österreichs (7. bis 9. Juli).

# data[].attributes.body
https://missy-magazine.de/blog/2020/08/18/zwischen-den-stuehlen/

TW: Antisemitismus

Debora Antmann geht in den heutigen Text darauf ein, dass weiße Jüd*innen in unserer Gesellschaft ausgeblendet und unsichtbar gemacht werden. Sie sind weder Teil der Räume für BIPoC, noch ist ihr weiß das gleich, wie von weißen christlichen Deutschen (im  Text mit wc-Deutsche abgekürzt).

TW: Anti-Semitism

In today's text, Debora Antmann addresses the fact that white Jews are faded out and made invisible in our society. They are neither part of the spaces for BIPoC, nor is their whiteness the same as that of white Christian Germans (abbreviated as wc-Germans in the text).

# data[].attributes.attachment_link.description
Mit der Dichotomie von “BIPoC” und “weiß” bleiben weiße Jüd*innen weiterhin raumlos, sagt unsere Kolumnistin.

# data[].attributes.body
TW: verinnerlichter Rassismus, Colour Blindness, white washing

"Ich sehe keine Farben. für mich sind alle Leute gleich", sagen manche Leute und meinen damit anti-rassistisch zu sein. In ihrem Blogpost erklärt Elli, warum dieser Satz rassistisch ist und warum man auch rassistisch sein kann, wenn man es "gut meint".

TW: Internalized racism, colour blindness, white washing
"I don't see colour, everybody's the same to me" some people say and think they're anti-racist. Elli explains in her blogpost why saying this is racist and why you can be racists even though you're having "good intentions".

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Mancher unserer Familienmitglieder fällt es schwer, Rassismus und Hautfarben anzusprechen, weil es unangenehme Gespräche mit sich bringen kann. Sätze wie „Ich sehe keine Farben, ich sehe Menschen", „Für mich bist du nicht Schwarz, sondern einfach nur [Name]" oder „Ich sehe nicht, dass du Schwarz bist, ich sehe nur Menschen" sollen eine offene Auseinandersetzung mit unserer Blackness in all ihren Facetten vermeiden und uns Weiß spiegeln. Denn die einzige Farbe, die Weiße Menschen tatsächlich nicht sehen und mit der sie sich tatsächlich nicht auseinandersetzen müssen, ist ihre eigene, weil sie als Norm gilt. Unsere Erfahrungen und Hautfarben werden aus einer Bequemlichkeit und Angst vor unangenehmen Gesprächen heraus unsichtbar gemacht, was nochmal ein ganz neues Level der Ignoranz ist. Mit diesen Sätzen zeigen sich nochmal mehr die unglaublich präsenten Strukturen des rassistischen Systems, weil sie uns nicht nur unsere Hautfarben und daraus resultierende Lebensrealitäten absprechen, sondern auch zwischen Schwarzsein und Mensch sein unterscheiden. Menschen, die unsere Hautfarben angeblich nicht sehen, verschließen vor allem bewusst die Augen vor unserem Struggle, unseren Hürden, unserem Schmerz und unserer Trauer. Dabei erkennen sie aber auch nicht die unglaubliche Schönheit der Blackness in all ihren Facetten, Shapes und Shades an.

Es geht aber nicht darum, was SIE sehen oder nicht sehen und was SIE anerkennen oder nicht. Es geht darum, was WIR SELBST sehen, anerkennen und vor allem, wie wir dazu stehen.

Wir sind in Weißen Familien aufgewachsen, das heißt wir wurden Weiß sozialisiert. Eine Weiße Welt ohne Farben, Rassismus und rassistischer Diskriminierung können wir aber nicht leben. Wir durchleben ständig Traumata durch Othering, Gaslighting, Beleidigungen, „spaßigen" Bemerkungen, Witzen und vieles mehr. Uns wird zu oft vermittelt, dass unsere Hautfarben etwas Schlechtes, Hässliches und Verwerfliches darstellen. Anstatt sie also zu lieben und uns darin wohlzufühlen, machen viele von uns kleine und große Dinge, um sie ebenso unscheinbar zu machen, wie „Ich sehe keine Farben" - Sätze es tun. Darüber hinaus denken wir, dass etwas mit uns selbst - anstatt mit unseren Mobbern - nicht stimmt, weil wir durch das fehlende positive Auseinandersetzen mit unseren Hautfarben und Blackness kein positives Gefühl ihnen gegenüber gelernt haben. Deshalb sind Hautfarbe und Blackness bei vielen von uns mit unserem Selbstwert verbunden.

Um besser ins Weiße Ideal zu passen, habe ich früher zum Beispiel helleres Make - Up benutzt, meine Haare relaxed, versucht nicht zu laut zu lachen, nicht zu wütend zu werden, nicht zu frech zu sein und nicht zu viel zu kommentieren, weil viele Menschen es an meine Hautfarbe knüpfen. Die Wahrheit ist aber: Wir können niemals Weiß genug sein und das müssen wir auch nicht. Wir müssen lernen, unsere Farben und unsere Blackness positiv anzuerkennen, uns nicht dafür zu schämen und sie auch nicht zurückzuhalten. Black is beautiful. Black is empowerment. Black is inspiring. Black is uplifting. Black is strong. Black is revolutionizing. Das und noch vieles mehr an der unglaublichen Blackness jeder/s/* Einzelnen von uns müssen wir sehen, anerkennen und einfach feiern.

Lasst euch von niemandem die Schönheit eurer Hautfarben und die unglaubliche Exzellenz eurer Blackness nehmen! Nehmt sie euch nicht gegenseitig und nehmt sie euch nicht selbst. Seht sie, erkennt sie an, liebt sie, feiert sie, umarmt sie, ertränkt sie in Stolz und tragt sie auch mit Stolz!

Stay safe and stay strong.

Elli

# data[].attributes.attachment_link.description
Mancher unserer Familienmitglieder fällt es schwer, Rassismus und Hautfarben anzusprechen, weil es unangenehme Gespräche mit sich bringen kann. Sätze wie „Ich sehe keine Farben, ich sehe Menschen", „Für mich bist du nicht Schwarz, sondern einfach nur [Name]" oder „Ich sehe nicht, dass du Schwarz bist, ich sehe nur Menschen" sollen eine offene Auseinandersetzung mit unserer...

# data[].attributes.headline
22: Ungleichbehandlung von Religionen - 10.11.

# data[].attributes.subject
22: Ungleichbehandlung von Religionen - 10.11.

# data[].attributes.body
https://taz.de/Ungleichbehandlung-von-Religionen/!5735268/

TW: Diskriminerung von nicht-christlichen Religionen, Antiasiatischem Rassismus

Heute geht es darum, dass Deutschland tief von christlicher Dominanz durchzogen ist. Viele nicht- oder andersgläubige Menschen werden dadurch unsichtbar gemacht. Hinterfragt die Norm statt weiter sie als "normal" anzunehmen.

TW: Discrimination against non-Christian religions, Anti-Asian racism.

The issue today is that Germany is deeply permeated by Christian dominance. Many non-believers or people of other faiths are made invisible as a result. Question the norm instead of continuing to accept it as "normal".

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Deutschland ist tief von christlicher Dominanz durchzogen. Viele nicht- oder andersgläubige Menschen werden so unsichtbar gemacht.

Wegen Corona wurden Muslime aufgefordert, den ganzen Monat Ramadan zu „verschieben", buddistische Vesakh-Feste wurden abgesagt und waren überschattet von antiasiatischem Rassismus, zu Chanukka gab es keine Lockerungen der Maßnahmen und was Divali überhaupt ist, müssen die meisten sowieso erst googeln. Und nun, während Covid mit Rekordzahlen das Land zersetzt, macht man wegen Weihnachten „Pause" im Lockdown.

Hinweise auf diese Ungleichbehandlung der Religionen werden oft damit zurückgewiesen, Weihnachten sei weniger ein religiöses, sondern ein Familienfest, bei dem alle mitmachen. Das ist aber nur christliche Normativität: Die Annahme, „alle" würden christliche Feiertage feiern, weil diese die Norm sind, sowie Ignoranz darüber, dass andere Feiertage genauso Familienfeste sein können. Außerdem gibt es einen Riesenunterschied zwischen „alle feiern Weihnachten mit" und „allen wird es aufgezwungen".

Mit „Christen" meine ich hier nicht nur sehr gläubige Leute, die jeden Sonntag in die Kirche gehen, sondern alle Christen. Die eigene religiöse Identität nicht bewusst wahrnehmen zu müssen, weil man nicht diskriminiert wird, ist auch Teil christlicher Normativität. Auch Atheisten und Menschen anderer Religionen, die als christlich gesehen werden, weil sie christliche Namen haben oder „so" aussehen, genießen einen Teil christlicher Privilegien - ob sie wollen oder nicht.

Die vermeintliche Selbstverständlichkeit des Christseins hat manche Köpfe so tief durchdrungen, dass ein Beitrag von Euronews sogar die Gedenkstätte in Srebrenica als „Meer aus weißen Kreuzen" beschrieb. Zur Erinnerung: Während des Genozids gegen Bosniaken wurden 1995 allein in der Kleinstadt Srebrenica über 8.300 Muslime und Muslimas von christlichen, serbischen Soldaten ermordet.

„Meer aus weißen Kreuzen"

Tausende muslimische Gräber, die klar auf dem Video zu sehen sind, als „Meer aus weißen Kreuzen" zu bezeichnen, zeigt, dass manche Menschen lieber ihren eigenen Augen widersprechen als christlicher Normativität. Und weder die Redaktion noch die meisten Zuschauer merkten, wie falsch und respektlos es ist, die Gräber ermordeter Muslime so zu bezeichnen. Die einzige Kritik kam, wie immer, von Bosniaken selbst - und wurde ignoriert.

Beim TV-Sender ProSieben steht neben der Nummer der Covid-Verstorbenen ein Kreuz. Entweder fiel der Redaktion nicht ein, dass nicht alle Verstorbenen Christen sind, oder die „anderen" sollen sich auch nach dem Tod mitgemeint fühlen.

Als ich vor fünf Jahren nach Deutschland zog, war ich geschockt vom starren, mühsamen Umgang vieler Deutscher mit anderen Religionen. Jahrelang schicken mir Leute, die wissen, dass ich Muslima bin, Wünsche zu Weihnachten und Ostern. Zu Bajram nichts. Wenn ich christliche Kollegen zu Weihnachten ignorieren und dann „Ramazan šerif mubarek olsun!" schreiben würde, würde ich bestenfalls als Freak gelten und schlimmstenfalls als Terroristin.

Ich habe Freunde aus aller Welt, und alle kriegen es hin, anderen zu den richtigen Feiertagen zu gratulieren, sogar mitzufeiern. Doch viele deutsche Christen wissen auch beim besten Willen und bei guten Absichten nicht, wie sie überhaupt mit Unterschieden umgehen sollen.

Feiertagsdebatte, ein Luxus

Ich war auch überrascht, dass man als ArbeitnehmerIn hier nur an christlichen Feiertagen frei hat. Die Welt geht nicht unter, wenn Fatima einen Tag Pause von der deutschen Leistungsmaschine hat. Vor allem nicht, wenn dieser Tag nach bester deutscher Tradition schon Monate vorher eingeplant werden kann. Jeden Tag melden sich zahlreiche Arbeitende krank. Wenn das spontan funktioniert, aber bei planbaren Feiertagen Probleme herbeifantasiert werden, habe ich das Gefühl, unsere Feiertage sind Deutschland weniger wert als Magen-Darm-Probleme.

Aber als Muslima, die vor Genozid flüchten musste und mit viel größeren Angriffen kämpft, ist die Feiertagsdebatte für mich Luxus. Wenn Deutschland dermaßen einfache Basics nicht hinkriegt, fühle ich keine Diskriminierung, sondern Fremdscham. Und während Christen so sehr an ihre gesellschaftliche Machtposition gewöhnt sind, dass sogar notwendige Coronamaßnahmen von der größten Zeitung des Landes als „ Psycho-Krieg gegen Weihnachtseinkäufe" empfunden werden, werden die jährlich über 1.000 Angriffe gegen Muslime größtenteils nicht mal in Lokalzeitungen vorkommen.

Normativität zieht immer Privilegien mit sich und scheint den „Normalen" unsichtbar. Wer die Probe machen will, beantworte sich folgende Fragen: Bist du frei vom Druck, Feiertage anderer Religionen zu feiern, die deinem Glauben widersprechen? Findest du in Medien realistische Darstellungen deiner Religion und ihrer Mitglieder?

Kannst du ein Arsch sein, ohne dass deine Religion als Grund herhält? Kannst du toll sein, ohne als Ausnahme zu gelten? Kannst du ein neues Glaubenshaus bauen, ohne dass die AfD den Weltuntergang herbeilügt? Hast du, durch zahlreiche Studien bewiesen, keine kleineren Chancen auf Job oder Wohnung, weil deine Religion „nicht passt"?

Es gibt noch Dutzende solcher Fragen. Die wichtigste: Kannst du leugnen, Privilegien zu haben, während die Konsequenzen deiner Ignoranz andere ausbaden? Niemand leugnet, dass Christen in China, Pakistan, Indien diskriminiert werden. Das heißt aber nicht, dass man nicht darüber sprechen darf, dass Deutschland seit 15 Jahren von einer explizit christlichen Partei regiert wird, Kirchen genießen Sonderrechte, in zahlreichen Gerichten und Schulen hängen Kruzifixe, und wenn der Lehrer mit Kreuzkette ankommt, ist auch alles normal. Aber wenn eine Frau mit Kopftuch das Klassenzimmer betritt, ist religiöse Neutralität plötzlich bedroht. Außer natürlich, sie ist zum Putzen da. Statt „Frohe Weihnachten" ist mein Wunsch: Hinterfragt die Norm!

# data[].attributes.attachment_link.title
Ungleichbehandlung von Religionen: Leise rieseln die Privilegien

# data[].attributes.attachment_link.description
Deutschland ist tief von christlicher Dominanz durchzogen. Viele nicht- oder andersgläubige Menschen werden so unsichtbar gemacht.

# data[].attributes.headline
23: Schockiert zu sein, bringt uns nicht weiter - 11.11.

# data[].attributes.subject
23: Schockiert zu sein, bringt uns nicht weiter - 11.11.

# data[].attributes.body
https://self-made.blog/2021/01/13/39-eintrag-schockiert-zu-sein-bringt-uns-nicht-weiter/
TW: (Anti-indigener) Rassismus, White fragility

Sobald sich Weiße Personen von Weißen Menschen, die offen Rassismen reproduzieren, abheben, geben sie sich selbst eine Entschuldigung, sich nicht mit ihren eigenen Rassismen auseinandersetzen zu müssen. Doch das ist falsch und für zur Erhaltung von White Supremacy. Mehr im heutigen Text von der schwarzen Aktivitin Elli.

TW: (Anti-indigenous) racism, White fragility.

As soon as White people set themselves apart from White people who openly reproduce racisms, they give themselves an excuse not to have to confront their own racisms. But this is wrong and for the preservation of White Supremacy. More in today's text from black activist Elli.

# data[].attributes.headline
24: Tone Policing: Nein, Lars, ich muss nicht nett sein. - 12.11.

# data[].attributes.subject
24: Tone Policing: Nein, Lars, ich muss nicht nett sein. - 12.11.

# data[].attributes.body
https://www.supernovamag.de/tone-policing-antimuslimischer-rassismus-bosnien/

TW: Genozid, explizite Beschreibung von Gewalt, antimuslimischer Rassismus

Heute geht es um  Tone Policing. Tone Policing ist eine Ablenktaktik, in der jemand den Ton, die Wortwahl und die Emotionen des Gegenübers angreift, statt auf die Inhalte einzugehen. Es achtlos mit den größten Traumata von Menschen umgegangen und stattdessen Kommentare wie „Reg dich doch nicht so auf!" von sich gegeben.

TW: Genocide, explicit description of violence, anti-Muslim racism.

Today we are talking about Tone Policing. Tone policing is a diversionary tactic in which someone attacks the tone, choice of words and emotions of the other person instead of addressing the content. It carelessly deals with people's greatest traumas and instead emits comments like "Don't get so upset!".

# data[].attributes.body
https://self-made.blog/2020/10/03/17-eintrag-rassismuskritisch-denken/
TW: Rassismus

In dem heutigen Text geht es um rassismuskritisches Denken und einige Auswirkungen der White Supremacy auf das alltägliche Leben von BIPoC. Die schwarze Aktivistin Elli teilt in einem Blockeintrag ihre Erfahrungen mit rassismuskritisches Denken und der Anerkennung von rassistischen Strukturen.

TW: Racism

Today's text is about critical thinking about racism and some of the effects of White Supremacy on the everyday life of BIPoC. In a block entry, black activist Elli shares her experiences with critical thinking about racism and the recognition of racist structures.

# data[].attributes.headline
26: Augenzeugenbericht aus dem Grenzgebiet Polen-Belarus - 14.11.

# data[].attributes.subject
26: Augenzeugenbericht aus dem Grenzgebiet Polen-Belarus - 14.11.

# data[].attributes.body
TW: Flucht, Gewalt, Tod, Migration

Der heutige Text ist ein Augenzeugenbericht aus dem Grenzgebiet Polen-Belarus von Oktober diesen Jahres. Direkt  vor uns werden Menschenrechte mit den Füßen getreten und es wird nicht gehandelt, obwohl unbedingt Schutz und Hilfe benötigen.

TW: Flight, violence, death, migration

Eyewitness report from the border area Poland-Belarus

Today's text is an eyewitness report from the border region Poland-Belarus from October this year. Right in front of us, human rights are being trampled underfoot and no action is being taken, even though people desperately need protection and help.

# data[].attributes.body
TW: Rassismus, Gewalt, Tod
In dem heutigen Text geht es um die Umweltzerstörung im Nigerdelta in Nigeria, und den Widerstand gegen die Zerstörung. Immer wieder müssen Menschen aus dem globalen Süden die Folgen der kapitalistischen Umweltzerstörung erleben, aber es wird auf der Straße und im Gericht dafür gekämpft, dass Shell, RWE & Co für die Zerstörung Verantwortung übernehmen müssen.

TW: Racism, Violence
Today's text is about the environmental destruction in the Niger Delta in Nigeria, and the resistance against the destruction. Again and again, people from the global south have to experience the consequences of capitalist environmental destruction, but there is a fight on the streets and in the courts for Shell, RWE & Co to take responsibility for the destruction.

# data[].attributes.attachment_link.title
ZEIT ONLINE | Lesen Sie zeit.de mit Werbung oder im PUR-Abo. Sie haben die Wahl.

# data[].attributes.attachment_link.description
Um der Nutzung mit Werbung zuzustimmen, muss JavaScript in Ihrem Browser aktiviert sein.

# data[].attributes.headline
28: Klimawandel in den Phillipinen - 16.11.

# data[].attributes.subject
28: Klimawandel in den Phillipinen - 16.11.

# data[].attributes.body
TW: Klimakatastrophen, Tod
In diesem Text berichtet eine Fridays For Future Aktivistin aus den Phillipinen über das Aufwachsen mit der Klimakatastrophe und warum der Kampf um das 1,5 Grad Ziel für die meist betroffensten Regionen schon zu viel ist - jedes Grad zählt.

TW: climate catastrophe, death
In this text a phillipinean fridays for future activist talks about growing up with the climate catastrope und why a fight for 1.5 degree is already to much heat for the most affected places - every degree counts.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
And as these conversations drag on, we're headed toward 3°C of warming in this century. This is where we are despite the Paris Agreement and the many countries that supposedly rallied behind and pledged to stick to the 1.5°C limit goal (after years of clamor from climate-vulnerable nations). Fossil fuel production continues to rise despite overwhelming evidence that indicates it is the major source of greenhouse gas emissions.

The recent draft report released by the U.N. climate panel reminds us that, at just 2°C warming, over 400 million more people living in urban areas will be exposed to drought-induced water scarcity; 2°C is also projected to expose 420 million more people to potentially lethal heat waves. Add to that tens of millions more people facing chronic hunger by 2050 and 130 million more facing extreme poverty by 2030, all due to climate impacts. A 3°C warmer world can only be worse.

For the most marginalized - for countries like mine that are terrorized by the consequences of actions that are not our own - 2°C is not an option. The climate fascism of the colonizers and imperialists of the Global North is not an option.

Ronnel Arambulo, spokesperson of PAMALAKAYA, a federation of small fisherfolk organizations in the Philippines, talked in a calm, steady voice as ocean waves crashed in the background while we spoke on the phone. To him, the stakes are clear: "Too many foreign-backed reclamation projects have displaced our fisherfolk, too many of our dreams have been shattered to give way for these profit-driven projects... Climate justice is a call for justice for the marginalized sectors who suffer from the extreme weather events, rising seas, and other devastating impacts of climate change brought about by the imperialist plunder of the environment."

The climate crisis is here and with 1.2°C bringing so much suffering already, fighting for 1.5°C is already a compromise. We need to continuously fight for every fraction of a degree to limit global warming. The impacts we're now witnessing are baked in, and as we demand drastic emission cuts to reduce further warming, we must also demand reparations for adaptation, for the irreversible loss and damages we've already experienced, and for technology transfer and support for the Global South's transition to a more sustainable energy system.

If global leaders fail us and we go above 1.5°C, then we'll fight for 1.51°C, 1.52°C, 1.53°C, because MAPA and the entire world have everything to gain from keeping the temperature increase as low as possible.

My hope lies with the people fighting for justice and concrete action to limit the rise of the global average temperature. Every second counts; every fraction of a degree matters. World leaders, our voices will echo through the streets and into your comfortable offices, louder than the roars of the typhoon winds that so many of us have grown up with. Ready or not, here we come.

Want more from Teen Vogue**? Check this out:** 17 Young People on the Moment the Climate Crisis Became Real to Them

# data[].attributes.attachment_link.title
We Have to Fight to Stop Every Fraction of a Degree of Global Warming

# data[].attributes.attachment_link.description
And as these conversations drag on, we're headed toward 3°C of warming in this century. This is where we are despite the Paris Agreement and the many countries that supposedly rallied behind and pledged to stick to the 1.5°C limit goal (after years of clamor from climate-vulnerable nations).

# data[].attributes.headline
29: Geschichten erzählen über den Klimawandel

# data[].attributes.subject
29: Geschichten erzählen über den Klimawandel

# data[].attributes.body
TW: klimawandel

Mitzi Jonelle Tan kritisiert die weiße KLimabewegung für ihren Fokus auf Daten und Fakten und das Ausklammern gelebter Realitäten unter dem Klimawandel.

TW: climate change

Mitzi Jonelle Tan critizises the white climate movement for their focus on facts and figures and their ignoring of lived realities under climate change,

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
This article is part of In Session: The Teen Vogue Lesson Plan. Find the full lesson plan .

I grew up with typhoons at my doorstep. The water would flood inside our house in Las Piñas in the Philippines, cutting our electricity. The older I grew, the worse they became, as the world's temperature rose, disrupting our weather system. Spending days in the dark with candles, listening to a battery-powered radio to hear news of what was happening, was an unforgettable experience of climate breakdown. But I didn't yet know that I was in the middle of the climate crisis. The environmental science taught in school felt like a foreign language.

It was only much later on that I drew links between the water flooding my home and the climate graphs I was shown in the classroom. This is why I started caring about the climate: because I know what it feels like to be afraid of drowning in my own bedroom. Stories like this are the reason I am now a climate justice activist, collectively leading the #FridaysForFuture climate strike movement in the Philippines.

But it's rare to hear about experiences like mine in public. Instead, climate change is talked about in facts and figures: temperature targets, net zero, millimeters, degrees Celsius. When the dominant culture shapes how you talk about a subject like climate change, the results are predictable. They leave out anyone who isn't white, college-educated, and wealthy. We on the frontlines are reduced to statistics and upsetting anecdotes.

Meanwhile, who has the most to lose from climate breakdown? It is Indigenous people and small farmers and fisherfolk in the global south, groups who care for the forests, land, and sea. And it's young people like me who will likely be the only people alive today that will see the year 2100.

But we - the people most affected by climate change - are the ones left out of conversations that unfold amongst climate scientists and politicians. They use language and modes of communication to talk about the climate crisis that are not always accessible to us. While statistics, charts, and academic journals created by older adults are important, they are not the end-all, be-all.

We as young people are using our voices in creative ways to talk about climate change and demand action. We know that creativity and culture can get us closer to the truth about what our future might look like and help bring the world along with us.

This is one of the reasons that climate fiction - novels speculating about the impact of climate change - is taking off with our generation. Novels like Kristen Simmons's Pacifica and Cherie Demaline's The Marrow Thieves engage our hearts, not just our heads, and help us imagine the future.

Cultural touch points like games help too. The online game Survive the Century, for example, helps players vividly imagine a range of climate futures. It puts you in the position of a powerful newspaper editor, making daily choices about the way you interpret the events of the next few decades. The headlines in the game - "Versace premiers 'cooling suits' at Paris Fashion Week allowing fashionistas to go outside in the tropics" - have been written by sci-fi writers from Finland, India, Qatar, and South Africa. They help us imagine the various futures that could unfold, reminding us that we can choose which world we end up with.

# data[].attributes.attachment_link.title
What's Missing From the Climate Movement? Creativity

# data[].attributes.attachment_link.description
This article is part of In Session: The Teen Vogue Lesson Plan. Find the full lesson plan . I grew up with typhoons at my doorstep. The water would flood inside our house in Las Piñas in the Philippines, cutting our electricity.

# data[].attributes.headline
29: Geschichten erzählen über den Klimawandel 17.11.

# data[].attributes.subject
29: Geschichten erzählen über den Klimawandel 17.11.

# data[].attributes.body
Tw: Tod, Klimakatastrope
Dieser Text handelt vom Geschichten erzählen über die Klimakatastrope und wie weniger akademisches reden die Bewegung stärken kann.

Tw: death, climate catastrope
This text is about storytelling and the climate catastrope and how talking about climate justice in a less academic movement strengthens the movement.

# data[].attributes.body
Text 14 wird nocheinmal vorgelesen

# data[].attributes.headline
31: Redebeitrag zur Belarus-Polen-Grenze - 19.11.

# data[].attributes.subject
31: Redebeitrag zur Belarus-Polen-Grenze - 19.11.

# data[].attributes.body
TW: Flucht, Gewalt

Der heutige Text ist ein Redebeitrag von einer Kundgebung in Solidarität mit den Menschen an der Belarus-Polen-Grenze. Dort sind momentan Menschenrechtsverletzungen und Gewalt Teil des Alltags, während die europäischen Regierung wegschauen.

TW: Flight, Violence

Today's text is a speech from a rally in solidarity with the people on the Belarus-Poland border. There, human rights violations and violence are currently part of everyday life, while the European government looks the other way.

# data[].attributes.headline
32: Die Klimabewegung ist nicht nur für weiße Menschen gedacht - 20.11.

# data[].attributes.subject
32: Die Klimabewegung ist nicht nur für weiße Menschen gedacht - 20.11.

# data[].attributes.body
TW: Rassismus
Vanessa Nakate ist eine der bekanntesten Klima-Aktivist*innen aus Uganda. In diesem Interview prangert sie den Rassismus, und die Weißheit der Klimabewegung an, die einen tatsächlichen Kampf für Klimagerechtigkeit verhindert.

TW: racism
Vanessa Nakate ist one of the most famous climate activists from Uganda. In this interview she is denouncing the racism in the climate movement which blocks the actual fight for true climate justice.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Schon vor zwei Jahren verfolgte Vanessa Nakate, wie starke Regenfälle, Überschwemmungen und Erdrutsche das Leben vieler Menschen in ihrer Heimat zerstörte, wie Dürren ihre Existenzgrundlage bedrohten. Damals studierte sie noch Business Administration an der Makerere Universität in Kampala, der Hauptstadt Ugandas. "Ich musste etwas tun", sagt die 23 Jahre alte Aktivistin heute.

Vanessa recherchierte und stieß dabei auf die Fridays-for-Future-Bewegung. Von Greta Thunberg inspiriert, beschloss sie, ihren eigenen Klimastreik in Kampala zu organisieren. Schon in der ersten Januarwoche 2019 stand sie deshalb mit einem selbst gebastelten Plakat vor dem Parlamentsgebäude.

Vanessa beschreibt sich selbst als sehr schüchtern, sie musste sich erstmal daran gewöhnen, dass Passant*innen sie verwundert anstarrten. Sie fragten, warum sie das mache und welchen Gewinn sie daraus ziehen würde. Eine Belastungsprobe für die Klimaschutzaktivistin.

Aus dem Bild geschnitten

Weltweit bekannt wurde Vanessa, als sie im Januar 2020 beim Weltwirtschaftsforum in Davos aus einem Foto der Associated Press herausgeschnitten wurde. Im Originalbild war die Aktivistin neben den europäischen Aktivistinnen Loukina Tille, Luisa Neubauer, Greta Thunberg und Isabelle Axelsson zu sehen. In der später veröffentlichten Version hatte man sie aus dem Bild entfernt. Die anderen vier, die weißen Aktivistinnen, blieben im Bild.

Im Anschluss daran veröffentlichte Vanessa Nakate ein Video auf Twitter, in dem sie der Nachrichtenagentur Rassismus vorwarf. Das Video ging viral und Vanessa wurde über Nacht berühmt. Seitdem nutzt sie die neu gewonnene Aufmerksamkeit, um noch eindrücklicher auf Klimakatastrophen auf dem afrikanischen Kontinent hinzuweisen.

Im Gespräch mit ze.tt erzählt sie, warum wir uns dringend mit dem kongolesischen Tropenwald beschäftigen müssen, was sie von der internationalen Gemeinschaft in Bezug auf erwartet und warum sie es leid ist, ständig im Mittelpunkt zu stehen.

ze.tt: Vanessa, was sind die größten Klimarisiken für den afrikanischen Kontinent?

Vanessa Nakate: In erster Linie bedroht der Klimawandel die Verfügbarkeit von Nahrungsmitteln. Die meisten afrikanischen Länder sind stark von der Subsistenzlandwirtschaft abhängig, insbesondere in den ländlichen Gegenden. Ein Anstieg der globalen Temperaturen, wie wir ihn in den letzten Jahren beobachten konnten, führt für viele Menschen zu Ernährungsunsicherheit. Dürren, Hitzewellen und Überschwemmungen sind im Laufe der Jahre intensiver geworden und zerstören die Ernten. Diese Nahrungsmittelknappheit führt zu weiteren Problemen.

Welche Probleme sind das?

Ein Faktor, der oft übersehen wird, ist, welche Konsequenzen der Klimawandel auf das Leben von jungen Mädchen hat. In vielen afrikanischen Kulturen zahlen Männer der der Braut einen Brautpreis, bevor sie heiraten dürfen. Für eine Familie, die aufgrund von Überflutungen die gesamte Existenzgrundlage verliert, wird diese Option dann zur potenziellen Einkommensquelle. Es kann also passieren, dass junge Mädchen zur Ehe gedrängt werden, um das Überleben der anderen Familienmitglieder zu sichern.

Es kann passieren, dass junge Mädchen zur Ehe gedrängt werden, um das Überleben der anderen Familienmitglieder zu sichern.

Vanessa Nakate

Der Klimawandel wirkt sich auch auf die Migration innerhalb der Länder aus. In Uganda gibt es viele Straßenkinder. Die meisten von ihnen kommen aus dem Norden des Landes. Der nördliche Teil des Landes litt bereits in der Vergangenheit unter zu viel Trockenheit. Mit dem Temperaturanstieg haben sich die Bedingungen verschlechtert. Viele der Straßenkinder ziehen in die Stadt und versuchen dort zu überleben. Sie hoffen aufs Paradies. In der Realität müssen sie oft betteln und schlafen auf der Straße.

Du streikst seit über 100 Tagen für den Erhalt des tropischen Regenwalds im Kongo. Was passiert dort gerade?

Der kongolesische Regenwald wird auch als die Lunge Afrikas bezeichnet und ist der zweitgrößte tropische Urwald auf der Erde. Es gibt dort immer wieder Großwaldbrände, die drohen, die Artenvielfalt und die Existenzen der Bewohner*innen zu zerstören. Ähnlich wie es auch im Amazonas in Brasilien der Fall ist. Der Unterschied ist, dass in den Medien vermehrt darüber berichtet wurde. Was sich im abspielt, findet hingegen kaum Erwähnung.

Warum ist der Regenwald für den gesamten Kontinent so wichtig?

Über 80 Millionen Menschen sind von der Existenz dieses Waldes abhängig. Allen voran die indigenen Völker in der Region. Außerdem gibt es Tierarten, die nur im kongolesischen Regenwald leben, wie zum Beispiel das Okapi, die Waldgiraffe. Ihre Lebensräume sind derzeit akut bedroht.

Und dann sind da natürlich die Bäume. Wir wissen, dass Bäume den Kohlenstoff aus der Atmosphäre absorbieren. Die Bäume im kongolesischen Regenwald sind die zweite grüne Lunge unseres Planeten.

Die Bäume im kongolesischen Regenwald sind die zweite grüne Lunge unseres Planeten.

Vanessa Nakate

Auf internationalen Konferenzen werden immer wieder neue Lösungen für die Klimakrise vorgestellt. Die meisten davon sind für afrikanische Länder zu teuer, da sie sich noch in der Entwicklung befinden. Um unsere Umwelt zu retten, liegt die Hoffnung Afrikas deshalb in seinen Ökosystemen, in den Wäldern. Sie brauchen unseren Schutz.

Also werden afrikanische Klimaaktivist*innen, wenn es um Lösungsvorschläge geht, in der globalen Diskussion übersehen?

Ja, das zeigt sich beispielsweise, wenn sich für mehr Fahrradgebrauch eingesetzt wird, um den Autoverkehr einzudämmen. Es werden dann Modelle für nachhaltige Städte vorgestellt, in denen alle Bürger*innen das Fahrrad nutzen könnten. Die meisten afrikanischen Städte sind überhaupt nicht auf den Radverkehr ausgelegt. Es gibt kaum Fahrradwege und Fahrrad fahren kann für die Menschen sehr gefährlich werden. Hier braucht es Lösungen, die an die Lebensrealitäten der Menschen vor Ort angepasst sind.

Die meisten afrikanischen Städte sind überhaupt nicht auf den Radverkehr ausgelegt.

Vanessa Nakate

Welche Rolle spielt Umweltrassismus in der Behandlung von Afrikaner*innen auf der internationalen Bühne?

Die Auswirkungen des Klimawandels treffen vor allem die weniger Privilegierten. Der afrikanische Kontinent stößt weltweit am wenigsten Kohlenstoff aus, ist aber am stärksten von der Klimakrise betroffen. Selbst den Klimanotstand auszurufen, ist aber problematisch, da viele Länder zu arm sind oder nicht die Macht haben, um zum Beispiel auf den Abbau fossiler Rohstoffe zu verzichten. Investor*innen aus dem Ausland ist es egal, dass - mit Investitionen in fossile Brennstoffe, beispielsweise - die Umwelt von vielen Menschen auf dem Kontinent zerstört wird. Sie möchten Profit daraus schlagen, alles andere spielt keine Rolle.

Der afrikanische Kontinent stößt weltweit am wenigsten Kohlenstoff aus, ist aber am stärksten von der Klimakrise betroffen.

Vanessa Nakate

Auch die Tatsache, dass Stimmen aus dem globalen Süden in der Klimakrise meist ignoriert werden, während weißen Menschen zugehört wird, ist eine Form von Rassismus.

Du hast die Klimakatastrophen angesprochen, die sich gerade auf dem Kontinent abspielen. Welche Hilfe erwartest du von den Ländern des globalen Nordens?

Wenn sie an Lösungen für die Klimakrise arbeiten, sollten sie nicht vergessen, dass wir alle davon profitieren müssen, nicht nur eine bestimmte Gruppe von Menschen. Diesen Kampf können wir nur gemeinsam gewinnen. Klimagerechtigkeit ist keine Gerechtigkeit, wenn sie nicht global gedacht ist. Die Menschen im Westen müssen realisieren, dass wir alle gleich sind und uns dementsprechend behandeln.

Außerdem müssen sie die Industrie für fossile Brennstoffe aufgeben und an nachhaltigeren Alternativen arbeiten. Die meisten Unternehmen für fossile Brennstoffe in Afrika gehören weder afrikanischen Regierungen noch Afrikaner*innen. Sie werden von westlichen Regierungen betrieben. Investitionen in Afrika sollten umweltfreundlich und nachhaltig sein.

Die Tatsache, dass die Stimmen aus dem globalen Süden in der Klimakrise meist ignoriert werden, während weißen Menschen zugehört wird, ist eine Form von Rassismus.

Vanessa Nakate

Und was müssen Organisationen wie die Afrikanische Union tun?

Die Afrikanische Union muss sich stärker engagieren als bisher. Sie muss von der internationalen Gemeinschaft mehr Maßnahmen einfordern.

Afrikaner*innen sind oft eingeschüchtert und glauben, sie hätten kein Mitspracherecht und keine Stimme. Die einzige Möglichkeit, das zu ändern, besteht darin, dass wir uns ununterbrochen und lautstark zu Wort melden. Nur so können wir die anhaltende Ausbeutung unserer Ressourcen durch den Westen stoppen. Afrikaner*innen müssen verlangen, dass ihre Stimmen im globalen Gespräch gehört werden, anstatt darauf zu warten, dass ihnen das Wort geschenkt wird.

Du wirst oft verallgemeinernd als "afrikanische Aktivistin" bezeichnet, dabei kommst du aus Uganda. Setzt es dich unter Druck, dass von dir erwartet wird, den gesamten Kontinent zu repräsentieren?

Es ist nicht nur Druck, sondern auch eine Menge Arbeit. Interviews führen, Videos vorbereiten, Statements schreiben, das kann alles ziemlich viel werden. Vor allem, weil ich kein Team im Hintergrund habe, das mich unterstützt.

Manchmal habe ich das Gefühl, die Leute glauben, ich sei die einzige Aktivistin aus Afrika. Dabei sind wir viele, die für mehr Klimagerechtigkeit kämpfen. Ich wünsche mir, dass auch andere in den Fokus gerückt werden.

Außerdem auf ze.tt: Nicht nur Greta: Diese Jugendlichen fordern von den UN Maßnahmen gegen die Klimakrise

Hast du deshalb das Rise-Up-Movement gegründet?

Mit dem Rise-Up-Movement wollen wir dazu beitragen, den Stimmen der Klimaaktivist*innen in Afrika mehr Gehör zu verschaffen. Inzwischen sind wir in verschiedenen afrikanischen Ländern vertreten, darunter beispielsweise Togo, Zambia und Malawi. Seit der Geschichte mit der Associated Press habe ich mehr Reichweite. Das erlaubt es mir, auf der Weltbühne mehr Sichtbarkeit für die Arbeit anderer zu schaffen. Das ist im Grunde genommen mein Ziel: eine umfassende Repräsentation des afrikanischen Kontinents herbeizuführen.

Manchmal habe ich das Gefühl, die Leute glauben, ich sei die einzige Aktivistin aus Afrika.

Vanessa Nakate

Warum ist dir das so wichtig?

Wenn ich auf internationalen Konferenzen unterwegs bin, fällt mir jedes Mal auf, dass Afrikaner*innen stark unterrepräsentiert sind. Oft bin ich alleine, maximal sind wir fünf oder sechs. Das reicht nicht. Es sind viel zu wenig Menschen, die den gesamten Kontinent auf der Weltbühne vertreten sollen. Das liegt daran, dass Afrika von vielen Menschen immer noch als Land wahrgenommen wird. Afrika ist aber ein Kontinent mit 54 Ländern. Es kann nicht sein, dass einige Wenige uns in unserer Gesamtheit repräsentieren.

Afrika wird von vielen Menschen immer noch als Land wahrgenommen. Afrika ist aber ein Kontinent mit 54 Ländern.

Vanessa Nakate

Was erwartest du in der Zukunft von internationalen Medien bezüglich der Berichterstattung über den Klimawandel auf dem afrikanischen Kontinent?

Sie müssen verstehen, dass die Klimabewegung nicht nur für weiße Menschen gedacht ist. Diese Bewegung ist global. Das sollte sich auch in der Berichterstattung widerspiegeln. Auf jedem Teil dieser Erde gibt es Aktivist*innen, die eine Geschichte zu erzählen haben. Diese Geschichten bringen Lösungen mit sich und diese Lösungen können Leben verändern.

Medien müssen verstehen, dass die Klimabewegung nicht nur für weiße Menschen gedacht ist.

Vanessa Nakate

Eine umfangreiche Berichterstattung ist deshalb für uns von Vorteil. Außerdem müssen westliche Medienvertreter*innen ihren Blick erweitern und auch Klimakatastrophen in anderen Ländern anerkennen. Es kann nicht sein, dass sich in einem afrikanischen Land ein Desaster, wie jetzt im Kongo, abspielt und die Weltgemeinschaft schweigt dazu. Ich sehe Medienvertreter*innen in der Pflicht, solche Geschehnisse hervorzuheben.

In Uganda herrscht, wie in vielen Ländern, derzeit eine Ausgangssperre. Wie protestiert ihr in Zeiten von Corona?

Die Corona-Krise hat uns zum Umdenken gezwungen, aber das bedeutet nicht, dass wir aufhören, uns fürs Klima zu engagieren. Klimaaktivist*innen kämpfen weltweit weiter gegen den Klimawandel und für mehr Gerechtigkeit, auch, wenn es sich gerade so anfühlt, als würden unsere Stimmen im Tagesgeschehen untergehen. Mit so einer Herausforderung konfrontiert zu sein, schafft neue Möglichkeiten. Wir streiken immer noch jeden Freitag. Der Protest findet jetzt aber online statt. Dafür poste ich regelmäßig Bilder von mir auf meinen Social-Media-Kanälen, auf denen ich Plakate mit meiner Message hochhalte. Außerdem gebe ich Webinare und habe gerade meinen eigenen Podcast und YouTube-Kanal gelauncht. Dort spreche ich mit anderen Klimaaktivist*innen über ihre Arbeit. Sie erzählen mir, wie sie sich in ihren jeweiligen Ländern für das Klima einsetzen und schlagen Lösungsansätze vor.

Und was ist dein persönlicher Plan für die Zukunft?

Ich werde weiterhin für das Klima streiken, auf Veränderungen drängen und Maßnahmen von Politiker*innen einfordern. Darüber hinaus möchte ich den Aktivist*innen auf dem afrikanischen Kontinent helfen, ihre Geschichten mit der Welt zu teilen. Nur so können wir sicherstellen, dass der afrikanische Kontinent in all seiner Vielfalt gezeigt wird.

Hier findest du weitere Artikel zum Thema Klimawandel:

# data[].attributes.attachment_link.title
Vanessa Nakate: "Die Klimabewegung ist nicht nur für weiße Menschen gedacht"

# data[].attributes.attachment_link.description
Schon vor zwei Jahren verfolgte Vanessa Nakate, wie starke Regenfälle, Überschwemmungen und Erdrutsche das Leben vieler Menschen in ihrer Heimat zerstörte, wie Dürren ihre Existenzgrundlage bedrohten. Damals studierte sie noch Business Administration an der Makerere Universität in Kampala, der Hauptstadt Ugandas. "Ich musste etwas tun", sagt die 23 Jahre alte Aktivistin heute.

# data[].attributes.headline
33: Lebensrealität von Geflüchteten - 21.11.

# data[].attributes.subject
33: Lebensrealität von Geflüchteten - 21.11.

# data[].attributes.body
https://twitter.com/MelinaBorcak/status/1060596198485250048
TW: Flucht, Diskriminierung, Gewalt

Der heutige Text ist von Melina Borčak. Als ihre Mutter ne Puppe für 3 Mark kaufte, wurden sie deshalb als „Sozialschmarotzer“ gesehen und aus der Flüchtlingsunterkunft rausgeschmissen. Das ist leider Teil des Alltages für Geflüchtete.

TW: Flight, discrimination, violence

Today's text is by Melina Borčak. When her mother bought a doll for 3 marks, they were seen as "social parasites" and thrown out of the refugee accommodation. Unfortunately, this is part of everyday life for refugees.

# data[].attributes.wish_content.attachment_props.text
Als meine Mutter ne Puppe für 3 Mark kaufte, wir deshalb als „Sozialschmarotzer“ gesehen und aus der Flüchtlingsunterkunft rausgeschmissen wurden. Obdachlos, geflüchtet und #unten 

Paar Jahre später hab ich für @Tagesspiegel darüber geschrieben:

# data[].attributes.wish_content.attachment_props.original_text
Als meine Mutter ne Puppe für 3 Mark kaufte, wir deshalb als „Sozialschmarotzer“ gesehen und aus der Flüchtlingsunterkunft rausgeschmissen wurden. Obdachlos, geflüchtet und #unten 

Paar Jahre später hab ich für @Tagesspiegel darüber geschrieben: https://t.co/jWvMl7gZ98

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
Als meine Mutter ne Puppe für 3 Mark kaufte, wir deshalb als „Sozialschmarotzer“ gesehen und aus der Flüchtlingsunterkunft rausgeschmissen wurden. Obdachlos, geflüchtet und #unten

Paar Jahre später hab ich für @Tagesspiegel darüber geschrieben: pic.twitter.com/jWvMl7gZ98
— Melina Borčak 🇧🇦 (@MelinaBorcak) November 8, 2018

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props_source.data.text
Als meine Mutter ne Puppe für 3 Mark kaufte, wir deshalb als „Sozialschmarotzer“ gesehen und aus der Flüchtlingsunterkunft rausgeschmissen wurden. Obdachlos, geflüchtet und #unten 

Paar Jahre später hab ich für @Tagesspiegel darüber geschrieben: https://t.co/jWvMl7gZ98

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props.original_text
Als meine Mutter ne Puppe für 3 Mark kaufte, wir deshalb als „Sozialschmarotzer“ gesehen und aus der Flüchtlingsunterkunft rausgeschmissen wurden. Obdachlos, geflüchtet und #unten 

Paar Jahre später hab ich für @Tagesspiegel darüber geschrieben: https://t.co/jWvMl7gZ98

# data[].attributes.attachment_link.metadata.attachment_props.text
Als meine Mutter ne Puppe für 3 Mark kaufte, wir deshalb als „Sozialschmarotzer“ gesehen und aus der Flüchtlingsunterkunft rausgeschmissen wurden. Obdachlos, geflüchtet und #unten 

Paar Jahre später hab ich für @Tagesspiegel darüber geschrieben:

# data[].attributes.body
https://taz.de/Antirassistische-Sprache/!5702930/
TW: Rassismus, rassistische Sprache

Der heutige Text geht genauer auf die Hintergründe von selbgewählten Bezeichnungen und antirassitischer Sprache ein. Denn Begriffe wie BIPoC oder Schwarz beziehen sich nicht auf die Hautfarbe, sondern auf eine Verbundenheit durch ähnliche Rassismuserfahrungen.

TW: Racism, racist language

Today's text takes a closer look at the background of self-selected terms and anti-racist language. This is because terms like BIPoC or Black do not refer to skin colour, but to a bond through similar experiences of racism.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Sprache prägt das Bewusstsein: „Schwarz" und „weiß" sind antirassistische Bezeichnungen, die über Macht sprechen, nicht über Hautfarben.

Menschen, die von Rassismus betroffen sind oder sich davon betroffen fühlen, bezeichnen sich selbst oft als Person of Color (PoC).

Der Begriff kommt aus dem angloamerikanischen Raum und stammt aus der Kolonialzeit. Erste Verwendungen sind laut Oxford Dictionary für das Ende des 18. Jahrhunderts dokumentiert. Der Begriff geht möglicherweise auf das französische gens de couleur libres (etwa „freie Menschen von Farbe") zurück und bezeichnete Personen in europäischen Kolonien, die im Gegensatz zu versklavten Schwarzen Menschen (black people) begrenzte Freiheiten besaßen. Die US-Bürgerrechtsbewegung wandelte den historischen Begriff Ende der 1960er Jahre zu people of color um, als Gegenentwurf zu den abwertenden Begriffen, mit denen die weiße US-Gesellschaft über Afroamerikaner sprach. Martin Luther King benutzte die Bezeichnung citizens („Bürger") of color.

Im Deutschen gibt es derzeit keine Übersetzung für den Begriff PoC. Direkte Übersetzungen ins Deutsche sind oft mit rassistischer Geschichte verbunden. Sie basieren auf der Annahme, dass es biologische menschliche Rassen gibt, sind daher negativ konnotiert. Als Selbstbezeichnung wird daher Person of Color auch im Deutschen immer mehr geläufig, oder im Plural People of Color, beides kurz PoC.

Inzwischen wird in der Regel unterschieden zwischen den Begriffen PoC und Schwarz, um den unterschiedlichen Rassismuserfahrungen von Schwarzen Menschen und anderen nichtweißen Personen Rechnung zu tragen. Ob PoC dabei Schwarze Personen implizit mitmeint, darüber besteht keine Einigkeit. Vor allem in Nord- und Südamerika sind inzwischen die erweiterten Abkürzungen BPoC (Black and People of Color) und BIPoC (Black, Indigenous and People of Color) hinzugekommen, die gruppenspezifische Rassismuserfahrungen von Schwarzen Menschen, indigenen sowie ehemals kolonialisierten oder versklavten Gruppen verbinden - und gleichzeitig jeweilige Spezifika anerkennen.

PoC in Deutschland noch nicht üblich

Übrigens beziehen sich weder PoC noch Schwarz - mit großem S geschrieben - auf Hautfarben. Ebenso wenig meinen sie eine ethnische Zugehörigkeit oder Abstammung, wie zum Beispiel afroamerikanisch, sondern sie stehen für eine Verbundenheit durch ähnliche Rassismuserfahrungen. Die Begriffe werden durch die Proteste gegen Rassismus und Polizeibrutalität nach dem gewaltsamen Tod des Schwarzen US-Amerikaners George Floyd immer häufiger eingesetzt, auch in Deutschland.

Hierzulande identifizieren sich sehr viele Menschen als PoC. Allerdings ist die Bezeichnung in Deutschland aufgrund seiner anderen historisch-gesellschaftlichen Ausgangslage noch nicht üblich geworden. Obwohl über ein Viertel der deutschen Bevölkerung einen sogenannten Migrationshintergrund beziehungsweise eine Einwanderungsgeschichte hat und Diskriminierungen aufgrund ethnischer, kultureller, sprachlicher oder religiöser Unterschiede das Leben vieler prägen.

PoC ist aber nicht gleichzusetzen mit Migrationshintergrund. Es betont nicht unbedingt eine Einwanderungsgeschichte, sondern kritisiert die strukturelle Dominanz von Weißsein in Politik und Alltag. Doch es gibt Wechselwirkungen. Menschen mit ostmittel- oder osteuropäischem Hintergrund oder mit polnischer, russischer, balkanischer Herkunft machen in Deutschland auch dann rassistische Erfahrungen, wenn sie als weiß gelten könnten. Eine als osteuropäisch vermutete, als „undeutsch" wahrgenommene Sprachfärbung reicht oft aus, um rassistische Vorbehalte auszulösen. Der Kontext der jeweiligen Gesellschaft ist entscheidend.

Auch weiß markiert keine Hautfarbe. Der Begriff wird klein und häufig kursiv geschrieben, um seinen Charakter als Ideologie statt physischer Tatsache zu markieren. Er zielt auf die gesellschaftspolitische Position der so Bezeichneten ab: im Rahmen rassifizierender Vorstellungen zugehörig zur Mehrheit, Macht ausübend, normgebend. Um die eigene Zugehörigkeit zu einer privilegierten Gruppe zu benennen, kann weiß auch eine Selbstbezeichnung sein.

Kein Konsens über Definition von Weißsein

Das aber ist im Gegensatz zu Schwarz oder PoC weniger üblich. Das Informations- und Dokumentationszentrum für Antirassismusarbeit (IDA) schreibt in seinem Glossar, die Bezeichnung weiß diene dazu, „diese in der Regel unmarkiert bleibende Positionierung weißer Menschen - mit ihren in der Regel für sie unsichtbaren Folgen - sichtbar zu machen".

Für Weißsein existiert aber kein Konsens über eine allgemeingültige Definition. Es bedeutet nicht automatisch, rassistisch zu sein, sondern innerhalb einer rassistischen Hierarchie an der Spitze zu stehen. Auch wenn man sich persönlich gegen Rassismus positioniert, profitiert man von weißen Privilegien.

Weißsein bedeutet auch nicht, in jeder Situation automatisch oben zu stehen. Andere Machtkategorien sind ebenfalls wirksam, etwa das Klassenverhältnis, und sie sind verschränkt mit Rassismus. Weiße Proletarier etwa sind nicht per se privilegiert, aber sie sind gegenüber Schwarzen Proletariern durch ihr Weißsein privilegiert.

Die Komplexität von Rassismus zeigt sich darin, dass auch von Rassismus betroffene Menschen andere Menschen durchaus rassistisch diskriminieren. Nur weil jemand von Rassismus betroffen ist, heißt es nicht, dass diese Person nicht ihrerseits rassistisch denkt, spricht oder handelt. Ein Beispiel wäre Antisemitismus unter Menschengruppen mit arabischen und türkischen Wurzeln, die selber gegen „Türkenhass" oder Muslimfeindlichkeit kämpfen und als „Kanaken" beschimpft werden.

Historisches Erbe ohne persönliche Schuld

Viele Juden würden sich nach der oben entwickelten Definition nicht als PoC bezeichnen, dennoch sind sie von Rassismus betroffen, der in diesem Fall nicht nur durch die Vorstellung von „Rasse", sondern noch durch weitere Ideologien und Mythen genährt wird, etwa Verschwörungstheorien über angeblich überproportionale Macht und großen Einfluss dieser Gruppe. Der Begriff PoC vereint somit nicht immer alle, die von Rassismus betroffen sind. Er ist kontextabhängig und muss in jeder Gesellschaft möglicherweise etwas anders verstanden werden.

Es gilt noch einen weiteren Aspekt zu berücksichtigen: Schuldverstrickung. Geeigneter zur Sensibilisierung als die bisher aus dem US-amerikanischen Kontext importierten Begrifflichkeiten sind die der - ebenfalls US-amerikanischen - „memory studies", der Erinnerungswissenschaften. Deren Begriffe versuchen über die postkoloniale Herrschaftskritik hinauszuführen und den Blick auf universale Verantwortung zu lenken.

Hier hat besonders der Holocaustforscher und Literaturhistoriker Michael Rothberg mit seinem Buch „The Implicated Subject" (2019) eine sprachliche Denkweise eingeführt, die ausdrücklich über individuelle oder Gruppenidentitäten hinausweisen will. Rothberg weist auf die „gemeinsame Verantwortung für Dinge, die wir nicht getan haben", hin. Er spricht von „Verstrickung": „verstrickt" sind alle, die in Machtverhältnissen leben, in die sie hineingeboren wurden.

Auch wenn sie diese Verhältnisse nicht selbst geschaffen oder mitgestaltet haben, profitieren sie doch von ihnen und tragen durch ihr Verhalten zur Aufrechterhaltung der Verhältnisse bei, ohne individuell schuldig zu werden. Vor allem Europäer und Nordamerikaner treten damit ein historisches Erbe an, ohne persönliche oder juristische Schuld zu tragen.

# data[].attributes.attachment_link.title
Antirassistische Sprache: Schwarz ist keine Farbe

# data[].attributes.attachment_link.description
Sprache prägt das Bewusstsein: „Schwarz" und „weiß" sind antirassistische Bezeichnungen, die über Macht sprechen, nicht über Hautfarben.

# data[].attributes.headline
35: Adoptiert und Schwarz in Weißer Familie - 23.11.

# data[].attributes.subject
35: Adoptiert und Schwarz in Weißer Familie - 23.11.

# data[].attributes.body
https://self-made.blog/2020/07/25/6-eintrag-adoptiert-und-schwarz-in-weiser-familie/
TW: Rassimus in der Familie, Othering

Die schwarze Aktivistin Elli schreibt heute über adoptiert und Schwarz in einer weißen Familie. Als Schwarzes Adoptivkind hat sie dadurch Othering von allen Seiten erfahren. Othering ist eine gewaltvolle Praxis, indem man Menschen als andersartig, „fremd“ klassifiziert bzw. stereotypisiert.

TW: Racism in the family, Othering

Black activist Elli writes today about being adopted and Black in a white family. As a Black adoptee, she has experienced othering from all sides. Othering is a violent practice of classifying or stereotyping people as different, "foreign".

# data[].attributes.attachment_link.description
The domain Self-made.blog may be for sale. Click here to inquire about this domain.

# data[].attributes.headline
36: : Weder Druckmittel noch Handelsware - 24.11.

# data[].attributes.subject
36: : Weder Druckmittel noch Handelsware - 24.11.

# data[].attributes.body
https://taz.de/Menschen-auf-der-Flucht/!5815168/
TW: Flucht, Gewalt, Rassismus

Der syrische Lyriker Sam Zamrik schreibt über die menschenrechtswidrige Situation an der belarussisch-polnischen Grenze und wie die Flüchtenden als eine Art biopolitische Waffe benutzt werden. Die EU hat vergessen, dass sie es mit echten Menschen zu tun hat.

TW: Flight, violence, racism

Syrian lyricist Sam Zamrik writes about the situation on the Belarusian-Polish border, which violates human rights, and how refugees are used as a kind of biopolitical weapon. The EU has forgotten that it is dealing with real people.

# data[].attributes.attachment_link.title
Menschen auf der Flucht: Weder Druckmittel noch Handelsware

# data[].attributes.attachment_link.description
Die Flüchtenden an der belarussisch-polnischen Grenze werden als eine Art biopolitische Waffe benutzt. Die EU hat vergessen, dass sie es mit echten Menschen zu tun hat.

# data[].attributes.headline
37: Weiße*r Retter*innen Komplex - 25.11.

# data[].attributes.subject
37: Weiße*r Retter*innen Komplex - 25.11.

# data[].attributes.body
TW: rassistische Vorurteile

Nach dem Abi erstmal ein Waisenhaus in Uganda mit aufbauen? Dieser Text erklärt warum ist rassistisch ist, wenn weiße Leute Freiwilligendienste machen und sich so darstellen, als würden sie damit den globalen Süden retten.

TW: racist stereotypes

Building up a orphanage in Uganda after your A-levels? This text explains why its racist if white people do charity work, imagining they alone will save the global south.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Besonders junge, weiße Menschen aus Europa und den USA scheinen zunehmend das Bedürfnis zu haben, den globalen Süden durch die Teilnahme an einem Freiwilligendienst zu „retten", weil sie den Eindruck haben, dieser bestehe nur aus Wellblechhütten und hungernden Kindern. Redakteurin Lena Biesenbach erklärt, inwiefern diese vermeintlichen Wohltaten rassistische Stereotype reproduzieren.
Unter Weißen scheint es zur allseits beliebten Praktik geworden zu sein, mit mitleidigen Gefühlen auf den globalen Süden zu schauen und dementsprechend zu handeln. Wie die freie Autorin und Redakteurin Fabienne Sand im Podcast a mindful mess 2019 erklärt, verspüren vor allem Menschen europäischer Abstammung zunehmend den Drang zu helfen und sind der Meinung, sie könnten Gutes tun, indem sie vor Ort sogenannte „Entwicklungshilfe " leisten. Dieses Phänomen hat auch einen Namen: White Saviorism Complex (zu dt. etwa „Weiße*r Retter*in-Komplex"). Der Begriff wurde vor allem durch den im Jahr 2012 veröffentlichten Essay The White-Savior Industrial Complex des nigerianisch-amerikanischen Schriftstellers Teju Cole geprägt. Der Begriff White Saviorism bedeutet für Cole, dass privilegierte weiße Menschen in den globalen Süden reisen und sich dann über Fotos und Social Media als Retter*innen inszenieren, indem sie Narrative und Denkweisen aus der Kolonialzeit aufgreifen. Damit implizieren sie - bewusst oder unbewusst - die Bedürftigkeit der Menschen vor Ort.
Freiwilligendienst in „Entwicklungsländern"
Jedes Jahr absolvieren allein aus Deutschland knapp 4000 junge Menschen mit weltwärts, einem Programm des deutschen Bundesministeriums für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung, einen Freiwilligendienst im Ausland. Das Prinzip des Freiwilligendienstes ist mit der Annahme verknüpft, dass Länder des globalen Südens häufig als sogenannte „Entwicklungsländer" kategorisiert werden. Dieser Begriff suggeriert jedoch, dass die Länder „unterentwickelt" seien - und anstatt aus eigener Kraft handeln zu können, auf die Hilfe von außenstehenden Akteuren aus dem globalen Norden angewiesen seien. Durch diese Hilfe „von außen" ist es lokalen Initiativen nicht möglich, eventuelle Probleme in Eigenregie zu lösen, wodurch Fachkräfte vor Ort ihrer Arbeit nicht nachgehen können. Programme wie weltwärts müssen sich oftmals der Kritik stellen, dass die Entsendung privilegierter, weißer Freiwilliger nicht zum Abbau globaler (und nationaler) Ungleichheit beitrage, sondern diese im Gegenteil eher reproduziere, wie Daniel Skoruppa in seiner Masterarbeit über die Freiwilligenorganisation weltwärts aus dem Jahr 2018 erklärt.
Inszenierte Rettungsmissionen für Social Media
Eine große Rolle spielen in diesem Zusammenhang inszenierte „Rettungsmissionen", die vorrangig das Ziel haben, das eigene emotionale Ego der „weißen Retter*innen" zu pushen - auf Kosten der Bevölkerung vor Ort. Dieses Gefühl gipfelt in Selbstdarstellung auf Social Media und der damit verbundenen Anerkennung durch andere. Da im Rahmen von Projekten und Freiwilligendiensten nicht der zeitliche Rahmen vorhanden sei, um wirklich etwas zu bewegen, haben diese vermeintlichen Hilfsaktionen, wie Fabienne Sand erklärt, keinen langfristigen Mehrwert. Damit ist die kurz angelegte Hilfe alles andere als nachhaltig. Es stellt sich die Frage, wem der Freiwilligendienst schlussendlich wirklich nützt.
Reproduktion rassistischer Narrative
Von Kindheit an bekommen wir durch Bilder und Spendenkampagnen vermittelt, dass es allen Menschen in sogenannten Entwicklungsländern furchtbar schlecht zu gehen scheint. Besonders um die Weihnachtszeit sind vermehrt Fotos präsent, z.B. auf Plakaten oder Flyern von Hilfsorganisationen wie der welthungerhilfe oder Misereor, die hungernde, traurige und verwahrlost wirkende Kinder abbilden. In einigen Fällen spiegeln diese Bilder die prekären Verhältnisse der lokalen Bevölkerung wider - keinesfalls repräsentieren sie jedoch die Lebensrealität der Gesamtheit der Menschen, die auf dem afrikanischen Kontinent oder in Südostasien leben. Dadurch, dass sie allerdings immer wieder gezeigt und reproduziert werden, setzen sie sich in unseren Köpfen fest. Das hat zur Folge, dass wir mit bestimmten Ländern ein sehr spezifisches, stereotypisiertes Bild assoziieren - das der „armen Menschen, die sich selbst nicht zu helfen wissen". Diese einseitige und simplifizierte Perspektive begünstigt die Entwicklung rassistischer Denkmuster, die sich folglich auch in rassistischem Handeln niederschlagen können.
Koloniale Verantwortung
Im Zusammenhang mit Freiwilligenarbeit bzw. entwicklungspolitischer Arbeit darf dennoch eine enorm wichtige Perspektive nicht vergessen werden - die koloniale Verantwortung westlicher Nationen. Der White Saviorism Complex hindert vor allem weiße Menschen daran, sich den Ursachen vieler Problematiken, wie Hunger, Armut, Gewalt und sozialer Ungleichheit bewusstzuwerden, die in der Kolonialgeschichte eben dieser Nationen liegen. White Saviors sollten das eigene Handeln hinterfragen, damit Länder des globalen Südens nicht mehr „als Kulisse, als Zentrum potenzieller Held*innengeschichten" inszeniert werden, wie Redakteurin Fabienne Sand es formuliert. Vor Antritt eines Freiwilligendienstes sollten sich Interessierte die Frage stellen, ob sie Armut und Ungleichheit nicht lieber vor Ort, im eigenen Land bekämpfen wollen, dessen Sprache, Kultur und Gemeinschaft ihnen vertraut sind, anstatt durch ihre vermeintliche Hilfe rassistische Denkmuster einmal mehr zu reproduzieren.
Quellen:
* Artikelbild von Rebekah Blocker / unsplash

# data[].attributes.attachment_link.title
„White Saviorism Complex" - Das problematische Helfersyndrom der Weißen - Stimmen gegen Rassismus und Populismus

# data[].attributes.attachment_link.description
Besonders junge, weiße Menschen aus Europa und den USA scheinen zunehmend das Bedürfnis zu haben, den globalen Süden durch die Teilnahme an einem Freiwilligendienst zu „retten", weil sie den Eindruck haben, dieser bestehe nur aus Wellblechhütten und hungernden Kindern. Redakteurin Lena Biesenbach erklärt, inwiefern diese vermeintlichen Wohltaten rassistische Stereotype reproduzieren.

# data[].attributes.body
TW: Erwähnung antisemitischer Anschläge

In diesem Text schreibt Autorin Debora Antmann über die Frustration die sie in linken Räumen erlebt, wenn Juden*Jüdinnen wiedermals unsichtbar gemacht oder instrumentalisiert werden. Der Text ist eine wütende Kritik am fehlenden Bewusstsein für ANtisemitismus in der linken Bewegung.

TW: mentioning of antisemitic terror attacs

In this text author Debora Antmann writes about her frustration in left spaces when jewish people are silenced or fetishsed again. The text is angry and critical of the missing awareness for antisemitism among the left.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Debora Antmann
1989 in Berlin geboren und die meiste Zeit dort aufgewachsen. Als weiße, lesbische, jüdische, analytische Queer_Feministin, Autorin und Körperkünstlerin, schreibt sie auf ihrem Blog "Don't degrade Debs, Darling!" seit einigen Jahren zu Identitätspolitiken, vor allem zu jüdischer Identität, intersektionalem Feminismus, Heteronormativität/ Heterosexismus und Körpernormen. Jenseits des Blogs publiziert sie zu lesbisch-jüdischer Widerstandsgeschichte in der BRD, philosophiert privat über Magneto (XMen) als jüdische Widerstandsfigur und sammelt High Heels für ihr Superheld_innen-Dasein.

Von Debora Antmann

„Ich habe es so satt!" Ich sitze auf dem Bett und weine. Eine Mischung aus Wut und Erschöpfung. Meine Partnerin sitzt neben mir und schaut mich verständnisvoll an. Ich weiß, dass sie weiß, dass ich morgen oder übermorgen ohnehin mit dem weitermache, was ich eh nicht lassen kann: vehement jüdische Sichtbarkeit fordern, Defizite aufzeigen, sensibilisieren, wenn gewollt, streiten, wenn nicht. Aber heute ist einer dieser Tage, an denen ich das Gefühl habe, dass ich gegen Windmühlen ankämpfe und Frust und Enttäuschung mehr wiegen als mein Idealismus.

Eine jüdische Kneipe in Berlin wurde von Rechten niedergebrannt und niemanden hat es interessiert. Die Hygienedemos machen Berlin zum Spielplatz rechter Akteur*innen und niemand scheint bei der Bedrohung, die in diesen Tagen durch Berlin marschiert, Jüd*innen mit im Bewusstsein zu haben. Ich schweife durch die Sozialen Medien und mir wird immer klarer, was mir fehlt: ein klares Bewusstsein dafür, dass die Auseinandersetzung mit Antisemitismus uns alle angeht und die Ablehnung von Antisemitismus bedingungslos sein muss. Ich bin gefrustet, weil wichtige Accounts mit Reichweite nicht auf den Brandanschlag aufmerksam machen wollen, weil sie ihre Feeds ausschließlich mit Schwarzem und Content of Color füttern. Ich habe das so stehen lassen, bleibe aber fassungslos, geht es hier doch nicht um Promotion für eine Bar, sondern darum, einen rechten Brandanschlag auf eine jüdische Kneipe sichtbar zu machen. Allyship ist keine Einbahnstraße.

Ähnlich ging es mir mit den Hygienedemos in den Sozialen Medien. Überall Posts und Tweets, die zu Recht ganz deutlich gesagt haben: Am 29. August ist es nicht sicher für BIPoCs und Migras auf den Berliner Straßen. Die gleichen Bubbles sind voll mit der offensichtlich abstrakten Floskel der antisemitischen Verschwörungsmythen, denn das Bewusstsein, dass auch wir nicht auf die Straße können, fehlt. Ich bin müde, denn egal, wohin man schaut, es gibt keine Selbstverständlichkeiten, geht es um jüdische Lebensrealitäten. Selbst in den Communitys, in denen die Auseinandersetzung mit bspw. Rassismus, Ableismus, Klassismus und Heteronormativität als Selbstverpflichtung verstanden wird, fehlt das Verständnis, dass dieselbe Verantwortung, sich zu reflektieren und zu bilden, auch für Antisemitismus gelten muss. Dass Antisemitismus alle angeht. Dass die Verantwortung keine Community ausschließt, egal, wie links, egal, wie queer, egal, wie PoC, egal, wie Black, egal, wie feministisch, egal, wie was auch immer. Das alles schreibe ich vor dem Hintergrund der rechten Demos in Berlin am 03. Oktober und dem Angriff vor der Synagoge Hamburg am 04. Oktober.

Und selbst wenn Räume glauben, sich mit Antisemitismus auseinanderzusetzen, wird schon an den Formaten deutlich, wie sehr er rationalisiert wird. Veranstaltungen zu Antisemitismus sind Info- oder Diskussionsveranstaltungen. Konzepte, die sich aus der Theorie rausbewegen, gibt es kaum. Aber das scheint niemandem aufzufallen oder gar zu beunruhigen. Oder wann habt ihr das letzte Mal einen Antisemitismus-Awareness-Workshop für euch und euer Umfeld organisiert? Habt ihr euch (spätestens) nach Halle und Hanau in euren Communitys zu Strategien rund um Anti-Antisemitismus oder gegen antisemitische Gewalt ausgetauscht oder schon mal überlegt, wie Räume zugänglicher für uns werden?

Ich sehe keine Veranstaltungen zu "critical goyness" oder selbstverantwortliche Formate, in denen sich zu Jewish-Allyship gebildet wird. Demonstrieren gehen und ein bisschen Plakate schwingen reicht nicht, um Strukturen INNERHALB unserer Communitys zu verändern. Und ohne systematisch, mithilfe politisch bildenden Jüd*innen in die methodische Selbstreflexion zu gehen, bleibt Antisemitismus etwas, das man wie bisher worthülsenhaft und ohne Wissen, was es für Jüd*innen im Alltag, strukturell und institutionell bedeutet, effektlos verurteilt.
Die meisten Communitys erwarten ZU RECHT eine Auseinandersetzung mit ihren Lebenswirklichkeiten in Deutschland. Aber für die meisten Communitys gehört es nicht zum aktivistischen Selbstverständnis, sich mit jüdischen Wirklichkeiten und Antisemitismus in Deutschland zu befassen. Und weil Antisemitismus nicht als Problem verstanden wird, weil man immer noch glaubt, Jüd*innen könnten es irgendwie ein bisschen mehr ab als alle anderen marginalisierten Gruppen, ist Antisemitismuskritik fatalerweise auch nicht bedingungslos.

Dass rassistische, ableistische, transfeindliche etc. Beleidigungen und Repressionen keine Option sind, egal, wie problematisch jemand ist, ist in den jeweiligen aktivistischen Kontexten Common Sense. Aber dass antisemitische Beleidigungen und Repressionen nicht ignoriert werden können, weil jemand kontrovers ist, nicht. Antisemitische Angriffe werden toleriert, weil die Person es scheinbar nicht anders verdient hat oder es egal ist, weil die Person selbst ungute Dinge sagt. Dass Antisemitismus niemals unter keinen Umständen legitim ist, egal, gegen wen, egal, warum, egal, von wem, ist kein aktivistischer Automatismus, sondern bleibt im besten Fall Verhandlungssache.

Es ist frustrierend zu sehen, dass wir in politischen Communitys diese wabernde Grundhaltung haben, dass Anti-Antisemitismus nicht Aufgabe aller und nicht bedingungslos sein muss, weil internalisierter Antisemitismus, der eher über Gefühlsebenen als über klare Vorstellungen funktioniert, dazu führt, dass da dieses Gefühl ist: dass Jüd*innen eh mehr Ressourcen hätten, Diskriminierung wegzustecken, bzw. es im Grunde eh nicht schlimm wäre, weil es gar keine „echte Diskriminierung" ist. Hinter diesem gefühlten „bei Juden ist es nicht so schlimm" und „die haben es eh besser" beruht die diffuse Idee der Privilegiertheit und Ressourcennähe auf der antisemitischen Vorstellung, dass Jüd*innen ressourcenstark und mächtig genug seien, um das schon abzukönnen. Faktisch gibt es jedoch für Jüd*innen außerhalb der Gemeinden im Grunde keine jüdischen Räume, keine Infrastruktur, kaum Sichtbarkeit und kaum Sensibilisierung in queeren, linken, antirassistischen ... Communitys. Das Narrativ der vielen mächtigen Juden sorgt auch dafür, dass fast überall eine Vorstellung davon fehlt, wie klein die jüdische Community in Deutschland tatsächlich ist.

Es ist erschöpfend, weil ich manchmal die Hoffnung verliere, dass Räume ihre Defizite und ihre Verantwortung realisieren. Denn ohne diese Einsicht kann Wissen zu jüdischen Realitäten auch nicht Teil des politischen Grundkanons werden. Aber zu dieser Einsicht zu kommen ist ohne Wissen zu jüdischen Realitäten fast ausgeschlossen, denn wie sollten die Werkzeuge für diese Selbstreflexion gebildet werden, wenn nicht allein durch jüdische Stimmen, die gehört werden. Die Relevanz jüdischer Stimmen als Teil intersektionaler Politiken bleibt aber ungesehen, solange wabernde antisemitische Nicht-Bilder verhindern, dass Jüd*innen statt als privilegierte Zentren der Macht als jene marginalisierte Gruppe betrachtet werden, die sie sind.

Und da wären wir wieder am Anfang. An Tagen wie diesen, wenn ich weinend vor Frust und Müdigkeit im Bett sitze und meiner Freundin erkläre, dass ich keine Lust mehr habe, wird mir vor allem eines schmerzlich bewusst: Ich bin nicht die erste Generation aktivistischer Jüd*innen, die versucht, grundlegend Awareness in aktivistischen Räumen zu schaffen, und es wäre überraschend, wenn ich die erste Generation wäre, die nicht scheitert. Es gab immer einzelne Akteur*innen, die sich solidarisch gezeigt haben, aber linke, feministische, antirassistische, intersektionale Communitys haben es bis jetzt nicht geschafft, Strukturen und selbstverantwortliche Formate zu entwickeln oder auch nur die Vorstellung davon, dass es diese braucht. Jüdische Wirklichkeiten zu hören und anzuerkennen, als feministische, als intersektionale, als linke Aufgabe, Anti-Antisemitismus, als Selbstverpflichtung und Ausgangspunkt zur Selbstreflexion und zwar aktiv und in der Tiefe, Allyship im Bewusstsein, dass Goyim unsere Lebensrealitäten niemals nachvollziehen können, aber zumindest versuchen können, sie zu verstehen, all dies scheint schmollend auf meinem Bett eine Utopie.

Das Problem ist, wenn ich mir morgen oder übermorgen nicht wieder das Krönchen aufsetzte - um eine wundervolle Freundin zu zitieren - und von vorne anfange, freundliche, differenzierte, zugängliche und weniger unbequem-frustrierte Texte als diesen hier zu schreiben, wenn ich mir die Frusttränen nicht aus dem Gesicht wische, um mit Humor und Charme und Sympathie wieder zu versuchen, Aktivist*innen dort abzuholen, wo sie stehen, dann würde ich jetzt schon zu den Gescheiterten zählen und ich bin noch nicht so weit. Vielleicht in ein paar Wochen oder nächstes Jahr, vielleicht in dreißig Jahren. Alternativ könntet ihr aber auch anfangen, hinzuschauen und aktiv zu werden, Antisemitismus als Problem zu verstehen, das uns alle betrifft, und zu begreifen, dass Anti-Antisemitismus bedingungslos sein muss. Und damit meine ich IHR ALLE, jene, die glauben, ihre Hausaufgaben schon gemacht zu haben, aber oft dort bleiben, wo es ihnen selbst nicht weh tut oder ihren eigenen Politiken nutzt, sie sich persönlich nicht berühren müssen.

Ich meine jene, die glauben, sie seien nicht gemeint und Wege und Erklärungen finden, der Aufforderung mit Gleichgültigkeit aus dem Weg zu gehen. Ich meine jene, die der Text wütend macht und das Unwohlsein in Abwehr umschwingt. Ich meine jene, die den einen Logikfehler, das falsche Wort, die falsche Formulierung suchen, um den ganzen Text zu verwerfen und somit den Bedarf der Auseinandersetzung, den Umstand der Schieflage diskreditieren und negieren zu können. Ich meine jene, die jetzt das Bedürfnis haben, mit dem Finger lieber auf andere zu zeigen, als auf sich selbst zu schauen. Jene, die glauben, mit dem Lesen dieses Texts hätten sie vielleicht ihre Aufgabe schon erfüllt. Jene, die glauben, weil sie das Wort Antisemitismus auf Plakate schreiben, in Diskussionen einwerfen, hinter „uns" klatschen, müssten sich nicht mehr mit den Wirklichkeiten und Widersprüchen und Komplexitäten dahinter befassen. Ihr seht die Leerstellen nicht, weil ihr in sie reingewachsen seid. Aber es ist eure Aufgabe, uns zu glauben, dass es ein Problem gibt, und es ist eure Aufgabe, es (mit uns) anzugehen. Solidarität ist das Schlüsselwort.

Gute Nacht!

# data[].attributes.attachment_link.description
Debora Antmann 1989 in Berlin geboren und die meiste Zeit dort aufgewachsen. Als weiße, lesbische, jüdische, analytische Queer_Feministin, Autorin und Körperkünstlerin, schreibt sie auf ihrem Blog "Don't degrade Debs, Darling!" seit einigen Jahren zu Identitätspolitiken, vor allem zu jüdischer Identität, intersektionalem Feminismus, Heteronormativität/ Heterosexismus und Körpernormen.

# data[].attributes.body
TW: Verschwörungstheorien, Shoa, Antisemitismus

In diesem Text geht es um die gängigen antisemitischen Verschwörungstheorien und wie sie sich äußern.

TW: conspiracy theories, shoa, antisemitism

this text is about antisemitic conspiracy theories and how they're used by people.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Mit dem Coronavirus greifen auch antisemitische Verschwörungstheorien um sich, sagt unsere Kolumnistin.

Debora Antmann
1989 in Berlin geboren und die meiste Zeit dort aufgewachsen. Als weiße, lesbische, jüdische, analytische Queer_Feministin, Autorin und Körperkünstlerin, schreibt sie auf ihrem Blog "Don't degrade Debs, Darling!" seit einigen Jahren zu Identitätspolitiken, vor allem zu jüdischer Identität, intersektionalem Feminismus, Heteronormativität/ Heterosexismus und Körpernormen. Jenseits des Blogs publiziert sie zu lesbisch-jüdischer Widerstandsgeschichte in der BRD, philosophiert privat über Magneto (XMen) als jüdische Widerstandsfigur und sammelt High Heels für ihr Superheld_innen-Dasein.

Von Debora Antmann

Die Menschheit ist so unkreativ, dass es wehtut. Als 1348 die Pest in Europa ausbrach, war eine der beliebtesten Verschwörungstheorien, dass „die Juden" die Brunnen vergiftet hätten, um so die gesamte nicht jüdische Bevölkerung zu vernichten. Untermauert wurde diese steile These von dem Umstand, dass deutlich weniger Jüd*innen als Christ*innen erkrankten, was aber vor allem daran lag, dass Jüd*innen durch das Bad in der Mikwe weniger wasserscheu waren. Ich sage nur 2x "Happy Birthday" singen ...

Jetzt sollte man meinen, dass in den letzten 670 Jahren die Menschheit gewachsen ist. An sich selbst meine ich. Und über sich selbst hinaus. „Mittelalterliche Vorstellungen" sollten eine Redensart sein, doch jedes Mal, wenn irgendwo Menschen an etwas erkranken oder gar sterben, kriechen die Verschwörungsfanatiker*innen aus ihren Ecken und packen ihre modernen Versionen des mittelalterlichen „Die Juden haben die Brunnen vergiftet"-Mythos aus. Normalerweise irgendwo im Internet, wo es niemanden interessiert und man nur ab und an mal aus Versehen drüber stolpert. Doch seit Corona schwappt mehr und mehr von diesem antisemitischen Müll in meine gut sortierten Timelines. Wildeste Verschwörungsnetze, die mal subtil, mal ganz offenkundig Corona als Waffe, Gift, Vernichtungs- oder Politstrategie von wahlweise „den Juden", „Israel" oder „den Zionisten" herbeikonstruieren (übrigens auch anderen vermeintlichen Feindbildern). Phrasen wie „So ein Virus entsteht nicht einfach" sollen beweisen, dass nur eine „Supermacht", die die Weltherrschaft an sich reißen möchte, diesen Virus auf die Menschheit losgelassen haben kann.

Ich bin keine Virologin und kann euch nicht sagen, wie Viren entstehen, aber was ich sagen kann: Kolonialismus, Industrialisierung, Globalisierung, Kapitalismus, Rassismus etc. reichen vollkommen, um aus einem Virus eine Pandemie zu machen. Statt aber gemeinsam Verantwortung zu übernehmen und zu reflektieren, welche gesellschaftlichen Strukturen Pandemien auch historisch für wen schon immer besonders gefährlich gemacht haben, setzen weiße, christlich-sozialisierte Menschen (im Folgenden wc's) ihren feinsten Aluhut auf und tragen ihre solidesten Ismen zu Schau. Schillernder Rassismus wird mit schickem Vintage-Antisemitismus kombiniert. Und für den guten Herrenrassen-Flair wird dann noch argumentiert, warum man die Alten und Kranken doch einfach krepieren lassen sollte. Es ist ist wie eine Reise durch die Jahrhunderte: 1348, 1884, 1933. Man glaubt daran, das eigentliche Opfer zu sein, während man Klopapier und Konserven hortet, die Grenzen dichtmachen möchte und nach der Staatsgewalt schreit. Den eigenen Vorgarten verrammeln und wilde Theorien aufstellen, wer den Brunnen vergiftet hat, den bösen „Supermächten" die Schuld geben und nach der starken autoritären Hand winseln - wc's, wenn sie sich in die Enge getrieben fühlen.

Die Gefahr an diesem Verhalten ist, dass es anschlussfähig ist. Und während für einige von uns abstruse Verschwörungstheorien zur jüdischen Weltübernahme durch Corona vielleicht lächerlich klingen, können Jüd*innen ein Lied davon singen, wie viele Menschen diese Erklärung gerne annehmen, um einen Schuldigen für ihr Leid und ein Ziel für ihre Angst zu haben. Und nicht nicht jeder Content, der sich diesem antisemitischen Motiv bedient, ist so obvious. Oft ist es viel subtiler eingeflochten und kommt als unauffällige Frage daher wie etwa: „Warum arbeitet Israel schon seit einem Jahr an einem Impfstoff?" Die Idee, dass jüdische Geschäftsleute hinter Corona stecken oder Corona nutzen, um Profit zu schlagen, ist nur eine Variation des antisemitischen Kanons, den wir aus allen gesellschaftlichen Ecken singen hören, und er tönt aktuell laut durch die sozialen Medien, doch gesprochen wird darüber wenig. Ich glaube, weil die einen es zu plump finden, um es ernst zu nehmen, und die anderen es gar nicht erkennen. Aber ist diese Kombi nicht die größte Gefahr?

Liebe Grüße aus meinem geheimen Superlabor
Eure jüdische Viro-Kolumnistin

# data[].attributes.attachment_link.description
Mit dem Coronavirus greifen auch antisemitische Verschwörungstheorien um sich, sagt unsere Kolumnistin. Debora Antmann 1989 in Berlin geboren und die meiste Zeit dort aufgewachsen. Als weiße, lesbische, jüdische, analytische Queer_Feministin, Autorin und Körperkünstlerin, schreibt sie auf ihrem Blog "Don't degrade Debs, Darling!" seit einigen Jahren zu Identitätspolitiken, vor allem zu jüdischer Identität, intersektionalem Feminismus, Heteronormativität/ Heterosexismus und Körpernormen.

# data[].attributes.body
TW: Kolonialismus, Genozid an Herero, Name and Kongoles*innen

Der deutsche Kolonialismus ist offiziell vorbei, aber trotzdem ziehen sich koloniale Muster durch unsere heutige, immer noch rassistische, Gesellschaft. Aktivist*innen versuchen einen kritischen Umgang mit der Kolonialgeschichte anzustoßen.

TW: colonialism, genocide of herero, name and congolese people

German colonialism is officially over, but there are still colonial patterns is our racist society today. Activists try to kick off a critical discussion about colonial history.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
1. * Startseite

2. * Rassismus

3. *

„Rassismus ist eng mit der kolonialen Vergangenheit vernetzt"

Wieso auch in Deutschland viele junge Menschen eine Aufarbeitung der deutschen Kolonialgeschichte fordern.

Teile diesen Beitrag mit Anderen:

„Jetzt weg damit" - das fordert das Künstler*innenkollektiv „ Peng." Sein neuestes Projekt heißt provokant: „Tear Down This Shit" (zu deutsch: „Reiß den Scheiß nieder"). Was damit gemeint sein könnte, zeigt unter anderem ein Blick nach Bristol, Minnesota oder Antwerpen. Dort wurden Denkmäler von Kolonialverbrechern wie Edward Colston von Aktivist*innen gestürzt, zum Teil aber auch von der Stadt abgebaut, um einem Sturz zuvorzukommen.

Auf der Website des Kollektivs findet sich eine interaktive Deutschlandkarte, auf der Orte eingetragen sind, die in direktem Bezug zur deutschen Kolonialgeschichte stehen sollen. Die Orte können von Nutzer*innen selbstständig auf der Seite gemeldet werden. Das wird rege genutzt. Mittlerweile ist ein dichtes Netz roter Punkte entstanden. Aber warum erlebt das Thema derzeit eine so große Aufmerksamkeit - und was sind die Forderungen deutscher Aktivist*innen?

„Für viele ist der Sturz der Statue beeindruckend gewesen"

Als am 7. Juni die Statue des Sklavenhändlers Edward Colston im Bristoler Hafenbecken versank, gingen die Bilder der Aktion wie ein Lauffeuer um die Welt. Auch Tahir Della, Vorsitzender der Initiative Schwarzer Menschen in Deutschland (ISD), hat das Ereignis wahrgenommen: „Für viele ist der Sturz der Statue beeindruckend gewesen. Vor allem für junge Schwarze war er sehr empowernd", sagt er am Telefon. Dass der Sturz im Umfeld der BLM-Proteste um den Tod des Afroamerikaners George Floyd geschah, verwundert ihn nicht. „Rassismus ist ganz eng mit der kolonialen Vergangenheit vernetzt", erklärt er, „viele Menschen wollen diese Symbole nicht mehr verehren." Die Initiative Schwarzer Menschen in Deutschland unterstützt das Projekt von „Peng".

Die ISD setzt sich seit Jahrzehnten für eine Aufarbeitung der kolonialen Vergangenheit in Deutschland ein. Della macht darauf aufmerksam, dass der Sturz der Statuen nicht im Affekt geschah, sondern bewusst und vor dem Hintergrund einer ausdauernden Sensibilisierung zum Thema Kolonialismus. Dass das Thema erst jetzt auch bei der breiten Öffentlichkeit ankommt, sei vor allem den aktuellen Protesten zu verdanken, sagt er. Die „Black Lives Matter"-Proteste und Forderungen nach Aufarbeitung der kolonialen Geschichte gehen Hand in Hand, so Tahir. Deutschland stehe dabei am Anfang eines langen Reflexionsprozesses.

Die jetzt-Redaktion hat diesen Artikel mit einem Inhalt von twitter angereichert

Um deine Daten zu schützen, wurde er nicht ohne deine Zustimmung geladen.

Inhalt jetzt laden

Ich bin damit einverstanden, dass mir Inhalte von twitter angezeigt werden. Damit werden personenbezogene Daten an den Betreiber des Portals zur Nutzungsanalyse übermittelt. Mehr Informationen und eine Widerrufsmöglichkeit findest du unter jetzt.de/datenschutz.

Seyk ist 18 Jahre alt und hat vor einem Jahr sein Abitur gemacht. Seit kurzem setzt er sich in der Initiative für Diskriminierungssensibilität und Rassismuskritik (IDiRa) in Hannover ein. „Über die deutschen Kolonien habe ich in Erdkunde, Geschichte und Politik nichts gelernt - und das waren meine Leistungskurse", sagt er. Den jungen Leuten in seinem Freund*innenkreis erging es ähnlich - und das wollten sie ändern, erzählt Seyk. Er sieht die Ursachen für den Aktivismus junger Menschen in der Globalisierung und einer jungen multikulturellen Gesellschaft, die schockiert sei über das lückenhafte deutsche Geschichtsbewusstsein. Der Schulbuchforscher Lars Müller sagt gegenüber dem Mediendienst-Integration, dass „Kolonialgeschichte zwar fester Bestandteil der Unterrichtsmaterialien" sei, allerdings hätten „die Lehrpläne jedoch nur wenig Anreize, das Thema kritisch zu behandeln". Auch Seyk hat diese Erfahrung gemacht: „In der Schule habe ich kein einziges Mal vom Genozid der Deutschen in Namibia oder von Leopold II aus Belgien gehört, der fast zehn Millionen Kongoles*innen umgebracht hat. Wie kann so etwas passiert sein und ich weiß nichts davon?", fragt er.

Dabei stieg Deutschland 1884 mit in die koloniale Praxis ein und herrschte zeitweise in Afrika, Ozeanien und Ostasien. Deutschland hatte somit das weltweit viertgrößte Kolonialgebiet. 1904 entstanden im heutigen Namibia die ersten Konzentrationslager und Deutschland ermordete Zehntausende Angehörige der einheimischen Herero und Nama. Mittlerweile klassifiziert auch die Bundesregierung das Kolonialverbrechen als Völkermord - allerdings ohne, dass sich daraus Entschädigungen ergäben.

„Wir sind die Generation, die die Welt ändern muss, damit wir überhaupt eine Zukunft haben"

Auch Miaina Razakamanantsoa ist Teil der IDiRa. Die Schweizerin absolviert derzeit ihr Masterstudium in Hannover und hat in Deutschland ähnliche Erfahrungen wie Seyk gemacht. „Ich habe in Deutschland noch nie Menschen getroffen, die über den ersten Völkermord der Deutschen in Namibia geredet haben", sagt sie. Dabei sei das unausweichlich, wenn man Rassismus in Deutschland bekämpfen möchte: „Rassismus hat seine Wurzeln in der kolonialen Aktivität und Mentalität." Für die meisten sei Kolonialismus an ein politisches und wirtschaftliches System geknüpft, das in dieser Form nicht mehr existiere. Sie betont, dass dies allerdings nur möglich war, weil es eine entsprechende Kultur gab, die eine Kolonisation möglich machte. Rassismus war ein wesentlicher Teil davon, denn nur indem andere Menschen abgewertet wurden, konnte die Versklavung und Ausbeutung legitimiert werden. „Viele dieser rassistischen Mechanismen, die die damalige Mentalität geprägt haben, sind in unserem Denken auch heutzutage noch präsent", so Miaina. Auch werde damit noch immer Geld verdient. Museen in Deutschland würden koloniales Raubgut ausstellen und Erlöse erzielen, die den ehemals Kolonialisierten verwehrt bleiben.

Gruppen wie die ISD oder IDiRa fordern eine Dekolonialiserung in Deutschland. Sie wollen die kolonialen Kontinuitäten aufbrechen und appellieren an eine gesamtgesellschaftliche Verantwortung. Sie fordern Veränderungen. Jetzt sei es Zeit, dass der Staat diesen Forderungen nachkommt, finden Aktivist*innen. So auch Valerie Hartling und Kensia Klingert, die beide in Weimar studieren. Sie sind noch nicht organisiert, möchten aber in naher Zukunft eine Gruppe zusammen mit anderen Aktivist*innen gründen. „Durch Bewegungen wie ,Black Lives Matter' und Organisationen wie ,Decolonize' wird hoffentlich auch die Politik sensibilisiert und erkennt, dass wir eine umfangreiche Aufklärungsarbeit brauchen, um die deutsche Erinnerungspolitik tatsächlich so nennen zu können", sagt Valerie.

Gerade, weil die Forderungen der ISD bereits seit den 80er Jahren im Raum stehen, bemängeln junge Aktivist*innen ausbleibende Änderungen. „Wir sind die Generation, die die Welt ändern muss, damit wir überhaupt eine Zukunft haben. Und da gehört eben die Dekolonialisierung Deutschlands, Europas und der ganzen Welt dazu", sagt Kensia.

Die „Black Lives Matter"-Bewegung stellt den Status Quo in Frage und die neuen Stimmen, vor allem junger Leute, finden durch sie Ausdruck. Auch in Deutschland fordern sie die Umbenennung von rassistischen und kolonialen Straßennamen, Orten und Denkmälern. Es gehe dabei nicht nicht darum, Geschichte auszulöschen, sondern sie zu thematisieren, Verantwortung zu übernehmen und die Konsequenzen daraus zu ziehen, betonen Initiativen wie Berlin Postkolonial.

Ob die Politik die Forderungen ernst nimmt, könnte bereits ein Vorschlag zur Gesetzesänderung von den Bündnis90/Die Grünen zeigen. Das Wort „Rasse" im Grundgesetz soll gestrichen werden. Das wäre allerdings nur der Anfang, denn die Karte des Kollektivs „Peng" zeigt noch eine Menge zu behebender Baustellen.

# data[].attributes.attachment_link.title
„Rassismus ist eng mit der kolonialen Vergangenheit vernetzt"

# data[].attributes.attachment_link.description
Startseite * Rassismus * Wieso auch in Deutschland viele junge Menschen eine Aufarbeitung der deutschen Kolonialgeschichte fordern. Teile diesen Beitrag mit Anderen: „Jetzt weg damit" - das fordert das Künstler*innenkollektiv „ Peng." Sein neuestes Projekt heißt provokant: „Tear Down This Shit" (zu deutsch: „Reiß den Scheiß nieder").

# data[].attributes.headline
41: Genozid and Herero und Nama - 29.11.

# data[].attributes.subject
41: Genozid and Herero und Nama - 29.11.

# data[].attributes.body
TW: Rassismus, Kolonialismus, Genozid, Tod, Gewalt

Der Genozid and Herero und Nama durch deutsche Kolonialtruppen ist ein Ereignis der deutschen Kolonialgeschichte das oft verschwiegen wird. Aktivist*innen äußern ihre Meinung zu Reperationen, dem Umgang mit Kolonialgeschichte und ihren persönlichen HIntergründen.

TW: racism, colonialism, genocide, death, violence

the genocide of herero and nama through german colonial troops is something in german colonial history that's not talked about often. activists share their opinions on reperations, how to deal with colonial history and their own personal involvement.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
1. * Startseite

2. * Politik

3. *

„Es geht um Dinge, die tiefer gehen als das, was man mit Geld wiederherstellen kann"

Deutschland erkennt die historischen Verbrechen an Ovaherero und Nama als Völkermord an. Den Nachkommen der betroffenen Bevölkerungsgruppen reicht das nicht.

Teile diesen Beitrag mit Anderen:

Namibia war von 1884 bis 1915 deutsche Kolonie mit dem Namen Deutsch-Südwestafrika. Zwischen 1904 und 1908 töteten deutsche Soldaten etwa 60 000 von insgesamt 80 000 Ovahereros und etwa 10 000 von insgesamt 20 000 Namas. Die deutsche Regierung hat den Genozid nun anerkannt und angekündigt, sich beim namibischen Volk vor Ort zu entschuldigen. Außerdem sollen 1,1 Milliarden Euro über 30 Jahre hinweg für Entwicklungsprojekte zur Verfügung gestellt werden. Der Großteil des Geldes soll in Programme zugunsten der Nachkommen der betroffenen Bevölkerungsgruppen fließen, jedoch nicht direkt an sie ausgezahlt werden. Im Grunde eine historische Einigung. Allerdings stößt sie bei vielen Namibier*innen auf Ablehnung. Aus mehreren Gründen.

„Mir wurde klar, dass wir Glück haben, am Leben zu sein"

Der Generalleutnant Lothar von Trotha befahl damals, einen Aufstand der Ovaherero, die in deutschen Einrichtungen und Farmen arbeiteten und sich gegen die Besatzung wehrten, militärisch niederzuschlagen. Daraufhin flohen die Ovaherero vor den Deutschen in die fast wasserlose Omaheke Wüste im Osten Namibias. Die deutschen Soldaten riegelten die Wüste ab und vertrieben die Ovahereros von den wenigen Wasserquellen. Von Trotha schrieb in einem Brief an das Volk der Ovaherero:

„Die Herero sind nicht mehr deutsche Untertanen. (...) Innerhalb der deutschen Grenzen wird jeder Herero mit oder ohne Gewehr, mit oder ohne Vieh, erschossen, ich nehme keine Weiber, keine Kinder mehr auf, treibe sie zu ihrem Volk zurück oder lasse auch auf sie schießen. Dies sind meine Worte an das Volk der Herero. Der große General des mächtigen deutschen Kaisers."

„Deutschland sollte als die schuldige Partei das Urteil bekommen, nicht andersherum"

Dass die deutsche Regierung die Geschehnisse als Genozid anerkennt, bedeutet Kaiho wenig. „Es ist eine Beleidigung für das Volk der Ovaherero und Nama. Weil wir nicht direkt an den Diskussionen beteiligt wurden, wird es weiteren Schaden und Schmerz zufügen."

Deutschland führte die jahrelangen Verhandlungen mit der namibischen Regierung, nicht mit den Vertreter*innen der betroffenen Bevölkerungsgruppen. Die Deutschen betonten dabei zudem, dass Namibia keine rechtlichen Ansprüche auf Reparationen hätte. Stattdessen sei die Auszahlung des Geldes eine „Geste der Anerkennung des unermesslichen Leid, das den Opfern zugefügt wurde". Kaiho stört vor allem die Art und Weise, in der die Verhandlungen geführt wurden. „Deutschland scheint die Verhandlungen zu diktieren", sagt er. „Doch Deutschland sollte als die schuldige Partei das Urteil bekommen, nicht andersherum."

„Es ist inakzeptabel. Die Vereinbarung hätte zuerst mit den Menschen aus den betroffenen Gemeinden getroffen werden sollen. Die Regierung von Namibia hätte als Vermittler auftreten können", schreibt die 30-Jährige per Mail auf Anfrage von jetzt. „Generationen von Ovaherero, Nama, Damara und San wurden ausgerottet. Das ist nicht nur etwas, das vor langer Zeit passiert ist und wir vergessen haben. Es ist buchstäblich etwas, das uns bis zum heutigen Tag betrifft, besonders wenn man die Ungleichheit des Reichtums in Namibia betrachtet", sagt sie. Auch die Bevölkerungsgruppen der Damara und San beanspruchen für sich, vom Völkermord betroffen zu sein. Die deutsche Regierung bezieht sich in ihrem Versöhnungsabkommen jedoch lediglich auf das Volk der Nama und Ovaherero.

„Bräuchten wir ‚Entwicklungshilfe', wenn wir nicht kolonialisiert worden wären?"

Namibia ist eines der Länder mit der größten sozialen Ungleichheit weltweit; die Arbeitslosenquote lag im Jahr 2020 bei 20,4 Prozent. Von der Armut, die in weiten Teilen der namibischen Bevölkerung herrscht, merken die Nachfahren der deutschen Siedler, die immer noch in Namibia leben, jedoch wenig. Obwohl Weiße nur sieben Prozent der Bevölkerung ausmachen, besitzen sie noch immer 70 Prozent des kommerziellen Farmlandes. Die sogenannten Deutschnamibier leben außerdem weitestgehend abgegrenzt vom Rest der Gesellschaft. Sie gehen auf deutsche Schulen, lesen die Allgemeine Zeitung Namibia und hören den deutschsprachigen Radiosender Hitradio Namibia. Austausch mit den anderen Bevölkerungsgruppen gibt es nur wenig.

„Deutsche sollten Gespräche führen, über sich und dieses Thema"

„Der Genozid hat Geschichten verschoben, anders platziert und ausgelöscht"

# data[].attributes.attachment_link.title
„Es geht um Dinge, die tiefer gehen als das, was man mit Geld wiederherstellen kann"

# data[].attributes.attachment_link.description
Startseite * Politik * Deutschland erkennt die historischen Verbrechen an Ovaherero und Nama als Völkermord an. Den Nachkommen der betroffenen Bevölkerungsgruppen reicht das nicht. Teile diesen Beitrag mit Anderen: Namibia war von 1884 bis 1915 deutsche Kolonie mit dem Namen Deutsch-Südwestafrika.

# data[].attributes.headline
42: Don’t touch my hair: Ich bin es leid, dass mir fremde Leute in die Haare fassen - 30.11.

# data[].attributes.subject
42: Don’t touch my hair: Ich bin es leid, dass mir fremde Leute in die Haare fassen - 30.11.

# data[].attributes.body
https://editionf.com/afrohaar-ist-politisch/#

TW: Rassismus, übergriffiges Verhalten

Afrohaar ist politisch, denn nicht nur greifen Menschen in Deutschland ihnen konstant ungefragt in die Haare. Sie sind auch mit einem ständigen Gefühl der Andersartigkeit konfrontiert und einem unerreichbaren Schönheitsideal.

TW: Racism, assaultive behaviour

Afro hair is political because not only do people in Germany constantly grab their hair without being asked. They are also confronted with a constant sense of otherness and an unattainable ideal of beauty.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Die meisten Schwarzen Menschen in Deutschland eint eine merkwürdige Erfahrung: Fremde Menschen greifen uns ganz selbstverständlich in die Haare. Nach dem letzten Vorfall entschied ich mich dazu einen Text darüber zu schreiben, warum ich es leid bin und warum Afrohaar politisch ist.
Nur gucken, nicht anfassen!

Vor ein paar Wochen hat mir mal wieder jemand ohne Vorwarnung in die Haare gefasst. Ich kannte die Person nicht, aber sie hat mich dabei freudig angegrinst und sich mit den Worten „Jetzt konnte ich mich doch nicht zurückhalten" ‚entschuldigt'. Es war nicht das erste Mal und wird wahrscheinlich auch nicht das letzte Mal sein - und genau deshalb habe ich mich dazu entschlossen, einen Text über Haare zu schreiben. Nicht über Haare im allgemeinen, sondern über Afrohaare, „Black Hair", krauses Haar, also meine natürlichen Haare und all die verschiedenen, traditionellen Flechtfrisuren, die daraus entstehen können.

Meine Haare sind für mich Thema, seitdem ich denken kann. Ich erinnere mich noch an die Tage zurück, als ich zwischen den Beinen meiner Mutter gesessen habe und sie sich mit viel Mühe durch meinen widerspenstigen Afro gekämpft hat. Diese Haarwaschtage waren für mich eine Qual, weil wir damals nicht die richtigen Produkte zur Hand hatten, um das Entwirren der Knoten erträglich zu machen. Meine Mutter ist Deutsche und sie ist weiß. Sie hat schöne, große, braune Locken, die ihr elegant auf die Schultern fallen, wenn sie sie aus ihrem Zopf löst. Als Kind wollte ich unbedingt ihr Haar haben oder das einiger meiner weißen Freundinnen. Ich habe nicht verstanden, warum ich mit diesem schmerzhaften Wischmop gestraft wurde, warum ich anders sein musste, als der Großteil der Kinder in meiner Schule, meinem Haus und auch anders als die deutsche Gesellschaft, in der ich aufwuchs.

Ein ständiges Gefühl der Andersartigkeit

Mitschüler und vorbeigehende Fremde auf der Straße haben es damals für mich nicht einfacher gemacht, mich dazugehörig zu fühlen. Meine Haare anzufassen hat schon damals bei vielen Menschen eine befremdliche Faszination ausgelöst, die ich bis heute nicht wirklich nachvollziehen kann. „Fühlt sich an wie Wolle", „wie ein Schaf", oder „Stacheldraht" sind nur ein paar der Vergleiche, die ich in meinem Leben gehört habe. Eine Erfahrung, mit der ich nicht alleine dastehe.

Als ich mich für meinen Text mit meiner Freundin Kelly unterhielt, die ursprünglich aus Ghana stammt, aber in Deutschland aufgewachsen ist, erzählte sie mir, dass sie natürlich auch dieses „Ständig-durch-die-Haare-Wuscheln" kennt. Auf die Frage, wie es ihr als Kind ergangen ist, wenn ihre weißen Freundinnen zum Beispiel in der Öffentlichkeit in ihre Haare gefasst haben, antwortet sie mir, dass sie sich dabei nicht wohl gefühlt habe. „Sie haben daraus eine Sensation gemacht. Und zeigten mir so, dass ich anders bin. Wenn wir draußen unterwegs waren, haben dann natürlich auch andere Menschen, Erwachsene zu uns rübergeschaut und gegafft. Ich war wie so ´ne Attraktion, ein Tier im Gehege, das man auch streicheln kann."

„Für mich bist du gar nicht Schwarz"

Das kleine Wörtchen „anders" weckt unangenehme Erinnerungen in mir.
Weil sie selbst nie davon betroffen waren, weil Weißsein in Deutschland immer als normal, als der Status Quo gilt, unterschätzen viele weiße Menschen in Deutschland, wie gefährlich der Wunsch nach Anpassung für Minderheiten werden kann. Einfach nur „normal" sein, nicht unnötig auffallen, ob positiv oder negativ, ist vor allem für Kinder ein unglaublich wichtiges Anliegen, für das sie auch bereit sind, einiges auf sich zu nehmen. Dazu später mehr.

Jetzt könnte man natürlich argumentieren, dass die oben genannten Fälle Ausnahmen seien, dass ich das doch nicht so streng nehmen solle, es seien ja schließlich Kinder - aber dieses Verhalten, diese Mikroaggressionen, machen nunmal auch vor Erwachsenen nicht Halt. Mikroaggressionen, das beschreibt kleine, alltägliche, degradierende Äußerungen. Also zum Beispiel, wenn mich mein Arzt in Wilmersdorf fragt, wie es denn sein kann, dass ich so gut Deutsch spreche, oder mich weiße Männer nur ansprechen, weil sie „schon immer Mal 'ne Schwarze ausprobieren wollten". Es ist die Annahme, dass ich nicht aus Deutschland kommen kann und die ständige Nachfrage „ Wo ich denn jetzt wirklich her sei ". Als „mixed" Frau ist es auch der ständige Versuch von manchen weißen Menschen mich gegen meine dunkelhäutigeren Brüder und Schwestern auszuspielen. So nach dem Motto: „Na wenigstens bist du nicht eine von denen", oder aber auch „Celia, für mich bist du gar nicht Schwarz".

Meine Haare, meine Entscheidung

Es scheint, als hätten vor allem Betrunkene eine unverhältnismäßige Faszination für Afrohaare und da ist es egal, ob Mann oder Frau: Anfassen wollen sie sie alle. Versteht das bitte nicht falsch. Ich habe kein Problem damit, wenn mich jemand höflich fragt, ob er mal die Struktur meiner Haare erfühlen kann. Und wenn ich gut drauf bin, lass ich es auch zu. Nur muss das meine Entscheidung sein. Seit einiger Zeit trage ich meine Haare in Box Braids (enge geflochtene Zöpfe, auch Rastas genannt), die eine fast noch größere Anziehungskraft auf fremde Menschen ausüben. Klar, sind die interessant. Es ist ja auch eine Feinstarbeit, die bis zu sieben Stunden in der Herstellung beanspruchen kann.

An dieser Stelle sollte wahrscheinlich auch erwähnt werden, dass nicht all diese schönen Frisuren, mit denen wir herum laufen DreadLocks oder Rastas sind. Es gibt eine nicht enden wollende Fülle an Flechtfrisuren und Haarkreationen in der schwarzen Community, die zum Teil ihren Ursprung auf dem afrikanischen Kontinent haben und schon seit Jahrhunderten existieren: Cornrows, Twists oder Nubian Locks, um nur ein paar Beispiele zu nennen. In jedem Fall gilt auch hier: Nur kucken, nicht anfassen!

Wer beim Lesen denkt, ich solle mich nicht so anstellen, der darf gerne Mal das Umkehrspiel spielen und sich überlegen wie sie oder er es fände, wenn wildfremde Menschen ihr oder ihm einfach mal in die Haare grabbeln und damit in die persönliche Intimsphäre eindringen. Und das nicht vereinzelt, nicht alle Lichtjahre, sondern oft sogar mehrmals im Monat. Es ist eine Konstante, die sich durch mein Leben zieht, seitdem mir Haare auf dem Kopf wachsen.

Berliner Technoclubs - Das Ende der Höflichkeit

Kurz vor Weihnachten bin ich mit einem Kumpel hier in Berlin in einem Club gewesen. Er ist genau wie ich auch „mixed". Einer seiner Elternteile ist weiß, der andere Schwarz und er trägt seine Haare als kurzen Afro. Zwei Leute haben mir im Laufe des Abends in die Haare gefasst und mich jedes Mal, wenn ich mich umgedreht habe, mit einem so sonnig, wohligen Lächeln angegrinst, als hätten sie mir gerade einen Gefallen getan. „Fühlt sich ja voll komisch, voll krass an," schreit mir der eine Typ ins Gesicht, während ich ihn nur ungläubig anstarre.

Um dem Freund, der übrigens 1,95 Meter groß ist, einmal in die Haare zu fassen, hatte einer der Clubgänger sich sogar so richtig ins Zeug gelegt. Im Club auf der vollgepackten Tanzfläche, vorm Dj-Pult, springt er tatsächlich hoch, nur damit er einmal den Afro von meinem Begleiter anfassen kann - ungefragt natürlich. Einverständnis ist offensichtlich, wenn überhaupt, etwas für nüchterne Stunden. Dass Alkohol jegliche Hemmungen fallen lässt, ist ja bekannt, aber das ist auch keine Entschuldigung. Auf die Frage hin, wie er sich bei solchen Aktionen fühlt, die auch für ihn, keine Seltenheit sind, entgegnet er mir nur, dass es nervt. Auch als Mann mache man sich schließlich eine Frisur beim Ausgehen und die sei jetzt halt ruiniert.

Übrigens ist auch das ein weitverbreiteter Irrglaube: Ein Afro fällt nicht einfach so! Damit er so schön rund und „flauschig" aussieht, muss er mit den richtigen Produkten gepflegt und zurecht gekämmt werden und das kann dauern. Wenn dann jemand die Arbeit einfach kaputt macht, weil er mal schauen will „ob die sich auch so geil anfühlen, wie sie aussehen", ist das respektlos. Vor allem, weil man ja gar nicht weiß, wo sich die Hände vorher rumgetrieben haben. Dieses Verhalten beschränkt sich nicht nur auf Clubs und Betrunkene. Oft kann ich gar nicht schnell genug reagieren, wenn jemand alibimäßig fragt, ob er oder sie „mal anfassen darf", viel zu schnell sind die Finger zwischen meinen Zöpfen.

Afrohaar ist politisch

Ich habe mich einmal umgehört, wollte wissen, welche Erfahrungen meine schwarzen Freunde, Bekannten und Kollegen mit ihrem Afrohaar und seinen Variationen in Deutschland gemacht haben. Schon einmal vorab gesagt: Auf die Frage, ob ihnen jemand Fremdes schon einmal in die Haare gefasst hätte, haben sie alle einstimmig und laut mit Ja geantwortet. Nicht eine oder einer musste überlegen.

Je länger ich mich mit dem Thema beschäftigt habe, desto klarer wurde mir, wie viel Unwissen tatsächlich herrscht. Mein Freund Thabo, er ist Südafrikaner und Deutscher, brachte es auf den Punkt, als er zu mir sagte: „Celia, die meisten weißen Menschen haben tatsächlich absolut keine Ahnung davon, was es bedeutet Afrohaare zu haben, geschweige denn davon Schwarz in Deutschland zu sein". Keiner könne sich vorstellen, dass sich um „Black Hair" ganze Narrative drehen, dass es politisch ist und es eben nicht „nur" Haare sind.

Also warum ist das Thema Haare eigentlich ein so wichtiges für Schwarze Menschen? Es beginnt und endet nicht mit den Mikroaggressionen, denen wir regelmäßig ausgesetzt sind. Sie sind nur das Ergebnis einer Aneinanderreihung systematischer Diskriminierung, die bei der Kolonialisierung des afrikanischen Kontinents anfängt und dessen Nachwehen bis in unsere heutige Gesellschaft reichen. Ich bin immer sehr verwundert, wenn Menschen die Folgen von jahrelanger Versklavung und Kolonialisierung des afrikanischen Kontinents als nicht mehr relevant abtun. Als würden die psychologischen und wirtschaftlichen Folgen solcher Ereignisse, die ja meist mit bloßem Auge nicht ersichtlich sind, von einem Tag auf den anderen von alleine verschwinden. Vor allem, wenn man sich, wie in Deutschland, kaum bis überhaupt nicht mit der eigenen Kolonialgeschichte auseinandersetzt.

Die Konsequenzen dieser Zeit der Unterdrückung lassen sich bis heute in unser aller Verhalten wiederfinden. Zum Beispiel auch darin, wie wir Schwarzen Menschen zu unseren Haaren stehen und zugleich wie sie von unserer Umwelt wahrgenommen werden, so absurd das für manche auch klingen mag. Lupita Nyong'o, eine kenianische Schauspielerin und Filmemacherin, beschreibt dieses Problem in einem Instagram Post, den sie veröffentlichte, nachdem ihr krauser Pferdeschwanz von dem Magazin Grazia UK, auf deren Cover wegretuschiert worden war:

„Wie ich in der Vergangenheit schon so oft deutlich gemacht habe, stehe ich mit jeder einzelnen Faser zu meiner Herkunft und meinem natürlichen Erbe. Obwohl ich damit aufgewachsen bin, dass helle Haut und glattes, weiches Haar der Inbegriff von Schönheit seien, weiß ich jetzt, dass meine dunkle Haut und mein krauses, lockiges Haar auch schön sind. Auf dem Cover einer Zeitschrift zu sein, freut mich deshalb, weil es mir die Möglichkeit bietet, anderen dunkelhäutigen, kraushaarigen Menschen - insbesondere Kindern - zu zeigen, dass sie schön sind, wie sie sind."

Die Entgrenzung der Schönheit

Was viele Menschen nicht verstehen können, ist, dass Schwarzen Frauen und Women of Colour im allgemeinen jahrhundertelang von einer mehrheitlich weiß-geprägten Gesellschaft eingebläut wurde, dass das Schönheitsideal, dem es zu folgen gilt, das der weißen Frau ist: bestimmte Gesichtszüge, helle Haut, glattes Haar. Das hat bei Generationen junger Schwarzer Frauen weltweit dazu geführt, dass sie glaubten, ihr natürliches Haar und in manchen Fällen auch ihre Hautfarbe seinen nicht gut genug. Eine verkorkste Perzeption von Schönheit, die teilweise zu gesundheitsschädlichen, vermeintlichen Lösungen führen kann.

Viele Frauen gefährden regelmäßig ihre Gesundheit, um diesen eurozentrischen Look nachzuahmen. Das Zauberwort heißt Relaxer. Klingt entspannt oder? Einmal nach dem Waschen mit Plastikhandschuhen einmassieren, einwirken lassen und Tadaa: Fertig ist sie, unsere Walle Walle-Mähne. Oder? Was die meisten gar nicht wissen, Relaxer sind chemische Keulen, die nicht selten zu Verbrennungen und Verletzungen der Kopfhaut führen. Ein paar Sekunden zu lange drinnen gelassen und du ätzt dir die Kopfhaut weg. Relaxer gibt es überall und immer versprechen sie entkraustes, dauerhaft glattes und seidig glänzendes Haar. Die Realität sieht oft anders aus. Thabo beschreibt es ganz treffend: „Man erkennt bei relaxten Haaren eigentlich immer, dass es sich um eine unnatürliche Prozedur handelt".

Das verschobene Schönheitsideal ist zum Beispiel auch ein Grund dafür, warum überall auf der Welt dunkelhäutige Menschen sich die Haut „bleachen", um einen weißeren Look zu erreichen. Von Jamaika, über Nigeria bis zum Sudan, überall werden die hautschädlichen Cremes verkauft. Über Jahre hinweg wurden wir auch in den Medien immer nur mit einem bestimmten Bild von Schönheit gefüttert. Wenn sich hier und da mal eine Schwarze Frau in die Werbung oder in Filme verirrt hatte, dann hatte auch sie, Wig (Perücke) oder Weave (eingenähtes Echt- oder Kunsthaar) sei Dank, die langen, glatten, im Wind wehenden Haare. Das gilt für Beyoncé, Ashanti und selbst Michelle Obama, die übrigens ihre Haare in den acht Jahren Präsidentschaft ihres Ehemannes in der Öffentlichkeit nicht einmal in ihrer Naturkrause gezeigt hat. Die meisten weißen Menschen reagieren immer ganz schockiert, wenn ich ihnen sage, dass Beyoncé eigentlich fast immer eine Perücke trägt.

Das ist nämlich ein weiteres Problem, dass unser Haar oft Assoziationen hervorruft, die nicht immer unbedingt schmeichelhaft sind.

- Dreadlocks seien ungepflegt, nicht hygienisch.

- Rastas seien die Indikation dafür, dass jemand Weed rauche.

- Ein Afro sei entweder „besonders cool", erinnere an jemand Berühmten, oder aber „komisch abstehend".

Unterschwellige Vorurteile, die stetig weiter verbreitet werden. Erst in den letzten zehn Jahren hat es einen Umschwung gegeben und wir sehen jetzt auch endlich Schwarze Frauen mit ihren natürlichen Haaren in den Medien. Als Women of Colour bekommen wir oft gar nicht mit, wie wir dieses negative Selbstbild aufnehmen und dann auch unterbewusst reproduzieren.

Daddy, how come I don't have good hair?

Als ich mir 2009 Chris Rocks Dokumentation: „Good Hair" anschaute, habe ich das erste Mal verstanden, dass ich über Jahre hinweg von einem nicht zu erreichenden Schönheitsideal in meinem Kopf manipuliert worden war. In dem Film begibt sich der afro-amerikanische Comedian auf eine Reise durch die USA, bei der er herausfinden möchte, warum Schwarze Frauen so viel Geld ausgeben, um „gutes Haar" zu bekommen. Er entschied sich diese Dokumentation zu drehen, weil seine dreijährige (!) Tochter ihn damals schon fragte: „Daddy, how come I don't have good hair?" Gutes Haar, das bedeutet glattes, langes europäische Haar, nicht das krause, unbezähmbare Haar, das mir mein togolesischer Vater mitgegeben hatte. Diesem Irrglauben war ich viel zu lange erlegen. Als Teenager habe ich mir stundenlang die Haare geglättet. Nur um dann bei dem kleinsten Einfluss von Feuchtigkeit in der Luft festzustellen, dass mein Afro ein Eigenleben hat und sich nicht einfach so zähmen lässt.

Ähnliche Erfahrungen schildert mir auch Melissa, eine Freundin, die ursprünglich aus Simbabwe stammt, aber jetzt seit geraumer Zeit in Dresden wohnt. Als ich sie zum Thema Afrohaare und deren Bedeutung in der Schwarzen Community befrage, schickt sie mir, dankenswerterweise, fast ein eigenes Essay zu. Beim Durchlesen muss ich so einige Male schlucken, weil mir das alles nur allzu bekannt vorkommt. Sie erzählt mir, dass sie als Teenager sogar ihren Platz im Schwimmteam aufgegeben hat, obwohl sie Talent hatte, weil das Wasser ihre Naturkrause, die sie zu dem Zeitpunkt jede Woche glättete, zum Vorschein brachte. Man muss hierbei bedenken, dass sie in Simbabwe aufgewachsen ist. Ungefähr 12.616 km von mir in Berlin entfernt und trotzdem lassen sich manche unserer negativen Erfahrungen mit unseren Haaren eins-zu-eins austauschen. Wir haben es mit einem globalen Problem zu tun, das jetzt endlich ( ! ) so langsam aufgearbeitet wird.

Selbst Kinder nutzen gesundheitsschädigende Haarkuren

Auch in vielen Schwarzen Communities selbst herrscht ein großer Druck sich die Haare zu glätten, um mehr dem eurozentrischen Bild von Schönheit zu entsprechen. Es sehe professioneller und gepflegter aus. Eine enge Verwandte war letztens zu Besuch bei mir, und als ich ihr erzählte, dass ich im Moment meine Haare lieber in Braids trage als meinen Afro, hat sie mich ganz beiläufig gefragt, warum ich meine Haare eigentlich nicht relaxe. Der Gedanke, dass glattes, westliches Haar das bessere Haar ist, dass weiß besser ist als schwarz, hat sich durch jahrhundertelange Kolonialisierung in den Köpfen von People of Colour festgesetzt. Der Rassismus wurde soweit internalisiert, dass wir daran glauben, nicht das richtige Haar zu haben und manche sogar bei ihren Kindern gesundheitsschädigende Haarkuren benutzen, nur um einem Bild zu entsprechen, dass überhaupt nicht für sie und uns geschaffen wurde, und für das wir uns verbiegen müssen.

Um selbst noch mehr von den Mechanismen zu verstehen, setze ich mich mit Didiane, einer Kindheitsfreundin, in Verbindung. Ihre Eltern stammen, wie mein Vater, aus Togo. Sie ist im Osten Berlins aufgewachsen. Auch sie berichtet mir, wie sehr sie es sich als Kind und Teenager gewünscht hat normale Haare zu haben, glatte Haare. Sie erzählt mir, dass sie sich jahrelang nicht schön gefunden hätte, dass das Gefühl des nicht „Reinpassens" zum Selbsthass geführt hat, aus dem sie sich die letzten Jahre langsam befreien musste. Hierfür muss ich sagen, war das Internet wahnsinnig wichtig. Für schwarze Frauen in Deutschland ist es dadurch leichter geworden Pflegetechniken für ihre natürlichen Haare kennenzulernen und auch Verbündete zu finden.

Die Natural-Hair-Bewegung

Ausgehend von den USA hat es in den letzten Jahren ein Umdenken gegeben. Die Natural-Hair-Bewegung, bei der es darum geht, dass schwarze Frauen ihre eigenen Haare lieben lernen wollen, breitet sich inzwischen auch international aus.

Heute ist es leichter für mich die richtigen Produkte und Informationen darüber, wie ich sie pflegen sollte, zu finden. Denn auch das war jahrelang ein Problem. Die richtigen Produkte für meine Haare aufzuspüren, war eine Qual, denn - oh Wunder - Garnier Fructis, und co. wurden nicht nur nicht für meine Haare geschaffen, sondern ganz im Gegenteil, sie schaden ihnen sogar. Die Natural-Hair-Bewegung hat es sich zur Aufgabe gemacht, Schwarze Frauen und auch Männer dazu zu ermutigen ihre Haare natürlich zu tragen. Im Zuge dieser Bewegung, haben auch immer mehr Unternehmen verstanden, dass es dafür einen Markt gibt und heutzutage kann man sogar, in ausgewählten Läden, Haarpflege-Produkte für Afrohaare finden. Unser Haar kommt in allen Formen und Farben daher, ist unglaublich vielseitig, und vor allem eins: wunderschön. Genauso wie die Flechtfrisuren, die wir tragen und die von alten Traditionen herrühren.

Es ist genug!

Weil so viele weiße Menschen dieses Problem nicht nachvollziehen können, neigen Schwarze Menschen in Deutschland dazu, und ich habe mich auch oft dabei ertappt, so ein Verhalten, dieses Eingreifen in die Privatsphäre und die Mikroagressionen zu tolerieren. Vielleicht sogar es in guter Onkel-Tom-Manier zu erklären, mitzulachen und letztendlich zu schweigen. Aber damit tut sich niemand einen Gefallen! Die Auffassung fast aller Menschen weißer Hautfarbe, die ich zu dem Thema befragt habe, war, dass sie nicht glauben bzw. wissen, dass diese Mikroagressionen existieren. Für Schwarze Menschen sind sie Teil ihres Alltags.

Sich selbst lieben und akzeptieren zu lernen. ist wahrscheinlich für jeden jungen Menschen ein schwieriger Prozess. Fehlende Selbstakzeptanz aufgrund der eigenen Haare ist ein Problem, mit dem Schwarze Frauen in Deutschland jedoch oft allein stehen. Dadurch, dass wir in Deutschland weniger sichtbar sind, werden unsere Probleme nicht thematisiert, oder uns wird häufig suggeriert, wir würden zu sensibel reagieren. „Ist doch nur Interesse! Freu dich doch!" Das sind zwei Sätze, die ich mir in meinem Leben schon viel zu oft anhören musste.

Nein, ich entscheide, was ich für Interesse halte und was nicht. Und ich entscheide, was ich in meiner eigenen Nähe gestatte und was nicht und nein, es interessiert mich nicht, dass dein einer schwarzer Freund es voll dufte findest, wenn du ihm durch die Haare fährst.

Es ist unfassbar entmutigend, wenn deine Erlebnisse trivialisiert werden

Ich muss sagen, ich habe lange mit mir gerungen diesen Text zu beenden. Nicht weil es kein wichtiges Thema ist, sondern, weil Minderheiten gerne vorgeworfen wird, sich bestimmte Probleme nur einzubilden. Es gibt Menschen, die immer noch denken, dass es, obwohl sie nie von Rassismus betroffen gewesen sind, in Ordnung ist, anderen ihre Erfahrungen und Gefühle abzusprechen. Erlebnisse zu trivialisieren. Als betroffene Person gibt es nicht viel Frustrierendes und Entmutigendes! Es geht mir weder darum das Interesse an meiner Person oder an meinen Haaren von vornherein im Keim zu ersticken, noch habe ich zwingend ein Problem mit freundlichen, interessierten Fragen. Klar können sie ermüdend sein. Stichwort: Wo kommst du eigentlich wirklich her? Aber diese alltäglichen Attacken gegen mich und meine Haare, diese ständige Betatscherei, sind Teil meines Lebens, seit mir Haare auf dem Kopf wachsen. Zu lange, wie ich finde, um das länger unkommentiert zu lassen.

Wenn mir Melissa sagt, dass sie heute mit Stolz ihren glorreichen Afro durch Dresden trägt, erfüllt mich das mit unglaublicher Freude, weil ich nachempfinden kann, wie hart sie für diese vermeintliche Selbstverständlichkeit kämpfen musste. Oder Didiane, die mir schreibt:

„Auf meinem Weg des mich selbst Entdeckens, des sich selbst Kennen- und Liebenlernens, spielten meine Haare eine große Rolle."

Auch ich habe heute gelernt mein Haar nicht nur zu akzeptieren, sondern auch stolz darauf zu sein. Es ist ein Teil von mir und hat meine Identität maßgeblich geprägt. Was ich über Jahre hinweg als Ärgernis wahrgenommen habe, ist jetzt wichtiger Teil meiner Identität als Schwarze Frau in Deutschland. So kitschig es klingen mag, ich wünsche mir für die nächsten Generationen an Schwarzen Frauen und auch Männern, sich nicht mit solch toxischen Gedanken beschäftigen zu müssen. Ich wünsche mir eine noch vielfältigere Medienlandschaft in Deutschland und diverse Entscheidungsträger auf allen Ebenen, damit sich alle hier lebenden Menschen repräsentiert fühlen können. Es sollte von Anfang an klar sein, dass Schönheit nicht an ein bestimmtes Aussehen gebunden ist, sondern dass sie ganz verschiedene Formen und Gesichter hat. Ich wünsche mir, dass wir junge Menschen dahin erziehen, dass sie wissen, dass „anders sein" nicht gleichbedeutend mit „nicht ausreichend" ist.

Zum Schluss sei noch gesagt: Ich möchte mit diesem Text keinem Schwarzen Menschen vorschreiben, wie sie oder er sich zu fühlen hat und genauso wenig verurteile ich Schwarze Frauen, wenn sie sich die Haare relaxen oder glätten, weil sie sich so wohler fühlen - aber vielleicht kann ich ein wenig zum Nachdenken und zum Hinterfragen anregen.

Und obwohl dieser Text sehr lang geworden ist, konnte ich viele Themen nur anschneiden. Wer sich mehr mit diesem Thema beschäftigen möchte, dem lege ich folgende Werke ans Herz. Sie geben, wie ich finde, einen guten Einblick in das Leben Schwarzer Menschen heute in Deutschland:

Jana Pareigis' Dokumentation, Afro.Deutschland.

Noah Sow, Deutschland Schwarz Weiss: Der alltägliche Rassismus, 8,95, Goldmann Verlag.

Tupoka Ogette, exit RACISM: rassismuskritisch denken lernen, 12,80, Unrast Verlag

Mehr bei EDITION F

„Ich habe Angst" - wie Rassismus den Alltag junger Menschen verändert. Weiterlesen

Warum dieser Berliner rassistische Sprüche auf T-Shirts druckt. Weiterlesen

Ein wirklich guter Tipp, wie man mit Rassisten umgehen sollte. Weiterlesen

# data[].attributes.attachment_link.title
Don't touch my hair: Ich bin es leid, dass mir fremde Leute in die Haare fassen

# data[].attributes.attachment_link.description
Die meisten Schwarzen Menschen in Deutschland eint eine merkwürdige Erfahrung: Fremde Menschen greifen uns ganz selbstverständlich in die Haare. Nach dem letzten Vorfall entschied ich mich dazu einen Text darüber zu schreiben, warum ich es leid bin und warum Afrohaar politisch ist. Vor ein paar Wochen hat mir mal wieder jemand ohne Vorwarnung in die Haare gefasst.

# data[].attributes.headline
43: Rassismus und Transfeindlichkeit in der queeren Szene - wir müssen reden! - 1.12. 

# data[].attributes.subject
43: Rassismus und Transfeindlichkeit in der queeren Szene - wir müssen reden! - 1.12. 

# data[].attributes.body
https://www.tagesspiegel.de/gesellschaft/queerspiegel/wenn-diskriminierte-diskriminieren-rassismus-und-transfeindlichkeit-in-der-queeren-szene-wir-muessen-reden/26033866.html

TW: Rassismus, Trans*feindlichkeit

Auch unter queeren Menschen gibt es Rassismus und Transfeindlichkeit. Wer das anspricht, muss mit aggressiven Reaktionen rechnen. Ein Text von Mohamed Amjahid über, wenn Diskriminierte diskriminieren & ein Plädoyer für mehr Empathie.

TW: Racism, trans*phobia

Racism and transphobia also exist among queer people. Whoever brings this up has to expect aggressive reactions. A text by Mohamed Amjahid about when discriminated people discriminate & a plea for more empathy.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Immer wenn ehemals ungehörte Minderheiten anfangen lauter zu werden, zeigen sich einige privilegierte Menschen irritiert bis überfordert. Das sieht innerhalb der queeren Community nicht anders aus.

Ich muss beispielsweise als cis-Mann - also als jemand, der sich mit seinem bei der Geburt zugewiesenen Geschlecht identifiziert - noch viel über geschlechtergerechte Sprache, Genderfluidity, aber vor allem über die Situation von trans Menschen lernen.

Ich habe neulich eine* non-binäre Freund*in von mir öffentlich auf Englisch misgendert, also das falsche Pronomen benutzt. Anstatt „they" habe ich „she" gesagt und damit beiläufig die Identität dieser Person unsichtbar gemacht. Ich stand danach vor zwei Optionen: Entweder wische ich meinen Fehler weg und tue so als wäre ich im Recht und alles sowieso halb so wild.

Fehler wegwischen oder entschuldigen?

Oder: Ich entschuldige mich und versuche, weiter an mir zu arbeiten. Ich habe mich für eine Entschuldigung entschieden. In der queeren Community müssen wir doch aufeinander aufpassen, uns gegenseitig bestärken, voneinander lernen und zumindest respektvoll zuhören.

Genau diesen Respekt vermisse ich aber sehr oft. Häufig entscheiden sich zum Beispiel LGB das T und I in LGBTIQ* einfach zu ignorieren. Oft auf eine peinliche Art und Weise, die das eigene jahrelange Engagement und den andauernden Kampf für queere Rechte in dieser heteronormativen Welt trüben.
[Wer mehr über queere Themen erfahren will, kann den Queerspiegel Newsletter abonnieren, der immer am dritten Donnerstag erscheint. Hier kostenlos anmelden: queer.tagesspiegel.de]
Der taz-Journalist Jan Feddersen hat neulich einen Text mit folgender Überschrift verfasst: „Diskriminierung im eigenen Lager: Ich, der Feind". Darin beschwert sich der Autor über das politische Engagement für die Rechte von trans Menschen.

Hier ein kleiner Auszug aus Feddersens Text: „Ich darf ohnehin nicht mehr kompetent mitreden, ich bin als weißer Cis-Mann nicht mehr akzeptabel, glaubwürdig, zurechnungsfähig. Wer nicht gleich alle Avantgardevokabeln versteht: Cis ist ein Mensch, der sich dem gleichen Geschlecht zugehörig führt, wie jenes, das er an sich selbst wahrnimmt. Also ein Mann, der mit seinem Penis nicht nur kein Problem hat, sondern ihn okay findet."

© Reuters

Dies kann doch nicht der Kern dieser Debatte sein. Hier geht es darum, dass trans Menschen in Gefahr sind. Mehrere Studien belegen, dass sie länderübergreifend überproportional von politisch motivierter Menschenfeindlichkeit, Armut, Obdachlosigkeit, sexualisierter Gewalt, HIV/Aids oder Suizid betroffen sind. Ich würde es gerne trans Menschen überlassen, für sich selbst und ihre Belange zu sprechen.

Was ich als Cis-Mann aber gut machen kann: Die Reaktion von Cis-Männern auf diese Realität beschreiben. Sich in diesem Kontext selbst als „der Feind" zu bezeichnen, ist eine krasse Übertreibung der eigenen Rolle. Hier geht es um mehr. Es handelt sich um einen Überlebenskampf für trans Menschen, der nebenbei gesagt nichts Neues oder eine vorübergehende Mode darstellt.

"Die nehmen uns die Gelder weg!"

Dieser Widerstand wird von etablierten Gruppen in der Community aber und vor allem als Konkurrenz (Die nehmen uns die Gelder weg!) verstanden. Es gibt Geschichten von Diskriminierungen gegen trans Menschen in queeren Praxen, auf queeren Dating-Apps oder einfach so auf der Straße im Regenbogenkiez.

Wenn man diese Vorfälle in der Community anspricht, trifft man schnell auf eine schalldichte Wand. Mir stellt sich bei solchen Abwehrreaktionen daher stets die Frage: Erwartet ihr von verletzbaren Gruppen wirklich Applaus, wenn ihr sie systematisch ausschließt? So naiv kann doch niemand sein! Oder doch?

Was politisch und was privat ist, entscheiden die Privilegierten

Viele privilegierte Menschen (dazu zählen auch wir Cis-Männer) pochen darauf, das Politische vom Privaten zu trennen. Dabei entscheiden natürlich die Privilegierten selbst, was politisch und was privat sein soll. Trans Menschen können demnach trans sein, aber bitte bei sich zu Hause. Sie sollen Cis-Menschen nicht mit ihren Problemen behelligen.

Dabei ist klar, dass der Feminismus und auch die Schwulen- und Lesbenbewegung ihre Kämpfe darauf gebaut haben, das Private als das was es ist zu markieren: Politik. Die eigene queere Existenz, die ja von der Mehrheit teilweise mit Gewalt infrage gestellt wurde und weiterhin wird, transformierte sich somit zur permanenten Demo für die Gleichberechtigung.

Ein Kuss zwischen zwei Männern, lesbische Eltern mit Kind oder eine trans Frau als Landtagsabgeordnete sind heute weiterhin Anblicke, die Politik machen. Sie markieren den öffentlichen Raum, fallen auf und sind noch nicht überall selbstverständlich. Die Regenbogenflaggenflut während der Pride-Saison stellt eine - zwar nachvollziehbare, aber wegen ihrer Kommerzialisierung zu kritisierende - Politisierung des Privaten dar. Trans Menschen gleichzeitig diese Sichtbarkeit nehmen zu wollen, ist schlicht verlogen.

Mit dem Thema Rassismus kann man eine queere Party crashen

Nicht falsch verstehen: Jan Feddersen steht hier nur stellvertretend für ein größeres Problem, das über einen einzelnen Text hinausgeht. Meine Kritik zielt mehr auf eine unangenehme Reaktion, die regelmäßig auch in der LGBTIQ*Community aufploppt: Eine defensive Haltung, wenn es mal nicht um die eigenen Belange geht, sondern Solidarität angebracht wäre.

Oft habe ich diese Reaktion entlang eines anderen Themas beobachtet, das einige weiße Queers regelmäßig auf die Palme zu bringen scheint: Rassismus innerhalb der Community. Man kann mit antirassistischen Statements ganze queere Partys crashen - und queere Partys sind normalerweise äußerst resilient.

Viele denken: Wer diskriminiert ist, kann nicht diskriminieren

Viele Queers denken, dass sie selbst nicht diskriminierend reden oder agieren können, weil sie selbst diskriminiert werden. Dies fällt auf Mehrfachdiskriminierte in der Community zurück. Die Körper von Queers of Color werden fetischisiert, muslimische LGBTIQ* schief angeguckt, nichtweiße Menschen als Außenstehende markiert, die lediglich die Früchte des weiß-queeren Aktivismus genießen würden. Schwarze und People of Color werden in der Community häufig genug paternalisiert. Doch wenn man mit einigen weißen LGBTIQ*s über das Thema Rassismus reden möchte, schalten sie von defensiv in den Angriffsmodus.

Vor rund fünf Jahren berichtete ich für den Tagesspiegel von einer Podiumsdiskussion, bei der queere Geflüchtete und Queers of Color von den rassistischen Anfeindungen und der Andersmachung innerhalb der Berliner Community erzählten.
[Wenn Sie alle aktuelle Nachrichten live auf Ihr Handy haben wollen, empfehlen wir Ihnen unsere runderneuerte App, die Sie hier für Apple- und Android-Geräte herunterladen können.]
Nach der Veröffentlichung meines Beitrags erreichten mich und die Redaktion beleidigte Zuschriften von weiß-queeren Individuen. Darunter auch Repräsentant*innen von Berliner Organisationen, die eigentlich für die Inklusion jedes queeren Lebens in Berlin zuständig sind und dafür mit öffentlichen Mitteln gefördert werden.

© Tilmann Warnecke/Tsp

In einigen Kommentaren wurde sogar mein Rücktritt gefordert - als wäre ich die Queen oder der Generalsekretär der Vereinten Nationen. Ich hätte mit meinem Bericht „die Berliner Lesben- und Schwulenorganisationen in die Rassisten-Ecke" gerückt, schrieb zum Beispiel jemand.

Nun ist das Rassismusproblem leider nicht auf eine Ecke begrenzt, sondern ein viel größeres, strukturelles Phänomen, das den ganzen politischen Raum durchzieht.

Die Queers of Color haben mehr Selbstbewusstsein erlangt

Ich saß vor Kurzem mit einigen Teilnehmenden an der Podiumsdiskussion von damals zusammen. Sie schilderten mir mit Schaudern die Anfeindungen und die aufgeladene Stimmung nach ihren Redebeiträgen, wie ihnen einige alteingesessene Queers Undankbarkeit vorwarfen, weil sie es wagten über ihre Erfahrungen, Diskriminierung und Gefühle zu sprechen.

Weil sie es wagten auszusprechen, dass auch in der queeren Community rassistische Strukturen herrschen.

Zuhören ist nicht schwer - und bringt keine Verbote mit sich

Fünf Jahre später hat sich in Berlin und darüber hinaus aber viel getan. Die schüchternen queeren Geflüchteten und die Queers of Color haben mehr Selbstbewusstsein erlangt, arbeiten teilweise an wichtigen Stellen in der queeren Community in Berlin und weisen (vor allem) weiße Schwule regelmäßig auf ihren Rassismus hin.

Rassismus in Deutschland In diesem Land zählen nicht alle Leben gleich viel

Die trans Sichtbarkeit nimmt auf Bühnen, in Diskussionsforen oder einfach im Alltag zu. Zuhören ist nicht schwer, bringt - anders als oft behauptet - keine Verbote mit sich und kostet am Ende nur ein wenig Geduld und Empathie.

# data[].attributes.attachment_link.title
Wenn Diskriminierte diskriminieren: Rassismus und Transfeindlichkeit in der queeren Szene - wir müssen reden!

# data[].attributes.attachment_link.description
Auch unter queeren Menschen gibt es Rassismus und Transfeindlichkeit. Wer das anspricht, muss mit aggressiven Reaktionen rechnen. Ein Plädoyer für mehr Empathie.

# data[].attributes.headline
44: Alle Frauen sind weiß, alle Schwarzen sind Männer, einige von uns aber sind mutig - 2.12.

# data[].attributes.subject
44: Alle Frauen sind weiß, alle Schwarzen sind Männer, einige von uns aber sind mutig - 2.12.

# data[].attributes.body
TW: Rassismus, Sexismus

„Alle Frauen sind weiß, alle Schwarzen sind Männer, einige von uns aber sind mutig“. Dieser Satz macht darauf aufmerksam, dass in jedem der beiden Bereiche jeweils bestimmte Personen entweder vergessen oder ausgeblendet werde. Mehr in dem Text von Kimberle Crenshaw.

TW: Racism, Sexism

"All women are white, all blacks are men, but some of us are brave". This sentence draws attention to the fact that in each of the two areas, certain people are either forgotten or left out. Read more in the text by Kimberle Crenshaw.

# data[].attributes.headline
45: Das Leben einer trans*-Aktivistin - 3.12.

# data[].attributes.subject
45: Das Leben einer trans*-Aktivistin - 3.12.

# data[].attributes.body
TW: Rassismus, Trans*feindlichkeit, Selbstmordversuch

Alia Khannum, LGBTIQ*-Aktivistin aus Pakistan, erzählt ihre Geschichte als Transfrau und reflektiert über ihren Weg zur Trans*-Aktivistin, die sich für die Rechte von LGBTIQ*-Flüchtlingen und Migranten einsetzt.

TW: racism, transphobia, Attempted suicide

Alia Khannum, LGBTIQ* activist from Pakistan, shares her story as a transwoman and reflects upon her journey to become a trans* activist, engaged for the rights of LGBTIQ* refugees and migrants.

# data[].attributes.headline
46: Exotisiert, sexualisiert, kriminalisiert - 4.12.

# data[].attributes.subject
46: Exotisiert, sexualisiert, kriminalisiert - 4.12.

# data[].attributes.body
https://www.nd-aktuell.de/artikel/1159143.anti-schwarzer-rassismus-exotisiert-sexualisiert-kriminalisiert.html

TW: Rassismus

Erstmals hat eine Studie die Lebensrealität schwarzer Menschen in Deutschland untersucht: Der überwiegende Teil von ihnen erfährt Rassismus in nahezu allen Lebensbereichen. Oft wird ihnen das allerdings nicht geglaubt.

TW: Racism

For the first time, a study has examined the reality of life for black people in Germany: The majority of them experience racism in almost all areas of life. However, they are often not believed.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Rassismus bei der Polizei, bei Behörden, auf dem Wohnungs- und Arbeitsmarkt sind für die meisten Schwarzen Menschen in Deutschland Alltag. Was bisher "nur" Lebenserfahrung war, wurde nun erstmals durch eine Studie bestätigt: "Anti-Schwarzer Rassismus wirkt spezifisch und ist ein sektorübergreifendes Problem in Deutschland." Das ist ein Ergebnis des Afrozensus, bei dem im vergangenen Jahr rund 6000 Schwarze, afrikanische und afrodiasporische Menschen befragt wurden. Also Menschen, die selbst aus Afrika eingewandert sind oder die einen familiären Hintergrund in egal welcher Generation in Afrika oder der Diaspora (z.B. Karibik, Türkei, Brasilien) haben.

Gefördert wurde die Studie von der Antidiskriminierungsstelle des Bundes, durchgeführt von den Initiativen "Each One Teach One (EOTO)" und "Citizens for Europe (CFE)". Obwohl man potenzielle Studienteilnehmer*innen wegen der Pandemie schwerer erreichen konnte, habe man innerhalb der Rahmenbedingungen eine umfangreiche Stichprobe erhalten, sind die Autor*innen überzeugt. Die Befragten sind in 144 Ländern geboren, mit 71 Prozent die meisten davon in Deutschland. Eine Mehrheit der Befragten hat ein afrikanische oder afrodiasporisches Elternteil, bei 33 Prozent sind es beide Eltern.

Über 97 Prozent aller Befragten gaben an, Anti-Schwarzen Rassismus zu erleben, über 40 Prozent oft oder sehr häufig. Untersucht wurden 14 Lebensbereiche, darunter Gesundheit, Bildung, Ämter & Behörden, Wohnungsmarkt. In der Studie werde sichtbar, dass Anti-Schwarzer Rassismus in allen Lebensbereichen stattfinde. Es ließen sich dabei verschiedene Muster identifizieren: Die Betroffenen würden als "fremd" wahrgenommen, übermäßig sexualisiert und ihnen werde unterstellt, kriminell zu sein, z.B. Drogen zu verkaufen. Außerdem werden ihnen Kompetenzen aberkannt und ihre Erfahren würden bagatellisiert und abgeleugnet. Über 90 Prozent geben an, dass ihnen nicht geglaubt wird, wenn sie Rassismus ansprechen. Dies habe den Effekt, dass nur etwa ein Viertel der Befragten solche Vorfälle melden oder sich Rat suchen.

Als Diskriminierungsgründe wurden am häufigsten rassistische Gründe oder "ethnische Herkunft" genannt (94 Prozent), Hautfarbe (92 Prozent), Geschlecht (53 Prozent). Aber auch Name, Bart/Haare, Sozialer Status und Sprache wurden häufig genannt. Bei allen Gemeinsamkeiten gebe es aber auch signifikante Unterschiede, die sich bei den Faktoren Geschlechteridentitäten, Behinderung oder Beeinträchtigung, Einkommen und der Anzahl der afrikanischen oder afrodiasporischen Elternteile zeigten, erklärte Teresa Bremberger, Co-Autorin der Studie bei der Vorstellung am Dienstag. So erführen etwa trans, inter und nicht-binäre Menschen im Bereich Gesundheit und Pflege besonders häufig Diskriminierung (rund 82 Prozent). Insgesamt stimmten 67 Prozent der Aussage zu: "Meine Ärzt*in nimmt meine Beschwerden nicht ernst."

Der Afrozensus konzentrierte sich nicht nur auf Diskriminierung. So wurde auch herausgefunden, dass sich die Befragten überdurchschnittlich oft sozial engagieren.

"Die Ergebnisse der Studie kommen gerade rechtzeitig, um den politisch Verantwortlichen zu zeigen, wo sie handeln können und müssen", sagte Bernhard Franke, der die Antidiskriminierungsstelle des Bundes kommissarisch leitet. Nötig seien flächendeckende Beschwerdestrukturen wie unabhängige Polizeibeauftragte. Die Studienautor*innen empfehlen unter anderem eine Expertenkommission, Aktionspläne zur Bekämpfung von Anti-Schwarzem Rassismus sowie Beratungsstellen zum Empowerment Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Menschen. Ein wesentlicher Faktor sei die Finanzierung: Auch der Afrozensus selbst sei unterfinanziert gewesen. Neben Politik und Verwaltung adressieren sie die Community selbst: Es brauche Bündnisse und Austausch zu den verschiedenen Lebensrealitäten.

Struktureller Rassismus ist real. Ein Kommentar über den ersten
Afrozensus in Deutschland

Bisher hätten die Daten für konkrete Maßnahmen gefehlt. "Politik und Interessensvertretungen brauchen Daten, Zahlen, Beweise. Deutschland ist der Pflicht zum Erheben dieser Daten bisher aber nicht nachgekommen", kritisiert Daniel Gyamerah, Co-Autor des Afrozensus. In bisherigen Studien werde nur der Migrationshintergrund erfasst. Darunter fallen auch Personen, die nicht von Rassismus betroffen sind. Und ein Viertel der Befragten des Afrozensus hat keinen Migrationshintergrund. Den hat eine Person statistisch nur, wenn sie selbst oder mindestens ein Elternteil nicht mit deutscher Staatsangehörigkeit geboren wurde.

# data[].attributes.attachment_link.description
Schwarze Menschen in Deutschland erfahren Diskriminierung in allen Lebensbereichen - und nach ganz spezifischen Mustern. Das ist das Ergebnis des ersten Afrozensus. Die Verfasser fordern die Bundesregierung zum Handeln auf.

# data[].attributes.body
TW: anti-asiatischer Rassismus, wiederholung Rassistischer Worte

Ein Interview mit 3 chinesisch-deutschen und viet-deutschen Frauen, in dem sie von ihren Rassismuserfahrungen und ihrem ani-rassisistischen Akvitismus erzählen.

TW: anti-asian racism, mentioning of racist words

this is an interview with 3 chinese-german and viet-german women where they talk about the racism they've experienced and their activism against it.

# data[].attributes.attachment_link.title
Wie asiatisch gelesene Frauen mit Rassismus umgehen - Supernova

# data[].attributes.attachment_link.description
Gleich zu Beginn der Corona-Pandemie waren asiatisch gelesene Menschen in Deutschland Anfeindungen, Beleidigungen und Angriffen ausgesetzt. Das waren sie auch vorher schon, aber das Virus hat den Rassismus verstärkt. Wie gehen Betroffene damit um, wie haben sie die letzten Monate erlebt, was sind ih…

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
Wie asiatisch gelesene Frauen mit Rassismus umgehen

# data[].attributes.body
TW: umgekehrter Rassismus, Kolonialismus, rassistische Stereotype, Corona

Immer wieder kommt der Vorwurf, dass Vorurteile gegenüber weißen Personen sei. Warum das nicht so, darüber schreibt die Autorin anhand ihrer Erfahrung in Kamerun.

TW: reverse racism, colonialism, racist stereotypes, covid

Often people say that stereotypes of white people are reverse racism. Why that's not the case is the topic of the author's first hand experience in Kamerun.

# data[].attributes.attachment_link.title
Corona in Kamerun: Warum es falsch ist, von “neuem Rassismus” gegen Weiße zu sprechen - Supernova

# data[].attributes.attachment_link.description
„Corona, Corona“, höre ich. Ich bin ungefähr 200 Meter entfernt, aber die Rufe werden immer lauter. „Corona, Coronavirus!“, jetzt hat sich bereits die gesamte Kreuzung nach mir umgedreht. Einige der rufenden Männer stehen auf und zeigen mit dem Finger auf mich. Ich weiß nicht, ob ich langsamer oder…

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
Corona in Kamerun: Warum es falsch ist, von „neuem Rassismus“ gegen Weiße zu sprechen

# data[].attributes.body
TW: rassistische stereotype, weiße retter*innen

Malcom Ohanwe ist genervt von weißen Leuten die nach Afrika fahren und sich als Retter*innen aufspielen oder im Urlaub herablassend mit Einwohner*inner umgehen. Deswegen hat er den Reiseguide für Almans geschrieben.

TW: racist stereotypes, white saviour

Malcom Ohanwe is annoyed by white people who go to AFrica to play white savior or talk down to inhabitants on their vacations. That's why he written the travel guide for "almans" (term for racist white germans)

# data[].attributes.attachment_link.title
Darauf solltest du als reisender Alman achten - Supernova

# data[].attributes.attachment_link.description
Es ist noch gar nicht lang her, da stolperte ich auf Instagram über ein Interview des „Journalisten“ und „Afrika-Korrespondenten“ vom Handelsblatt Wolfgang Drechsler mit der Instagrammerin Diana zur Löwen. In dem von der weißen Influencerin hochgeladenen Clip triefte es nur so vor kolonialer und res…

# data[].attributes.attachment_link.embed_code
Darauf solltest du als reisender Alman achten

# data[].attributes.headline
50: Selbstorganisation gegen Rassismus - 8.12.

# data[].attributes.subject
50: Selbstorganisation gegen Rassismus - 8.12.

# data[].attributes.body
TW: rassistische Stereotype

Osman Oğuz erklärt was Rassismus ist, und wie sich BIPOC, migrantische  Menschen und Geflüchtete gegen Rassismus in Deutschland wehren können.

TW: Racist stereotypes
Osman Oğuz explains what racism is and how BIPOC, migrants and refugees can fight back against racism in Germany.

# data[].attributes.attachment_link.title
Selbstorganisierung gegen Rassismus - Lower Class Magazine

# data[].attributes.attachment_link.description
Unser Gastautor Osman Oğuz hat nach Hanau über seine eigenen Rassismuserfahrungen geschrieben - und was nötig wäre, um gegen Rassismus anzugehen. Der Text soll aber keine theoretische Idee bleiben. Gelüchtete und Migrant*innen, Nachfragen, Diskussions- oder Kontaktbedarf in Dresden haben, können sich gerne beim Verfasser melden ( oseoguz@gmail.com , Twitter: @osmanooguz) Rassismus ist kein Burn-Out des Volkes und kein Wutausbruch der besorgten, benachteiligten Menschen.

# data[].attributes.headline
51: Meine Schrottcontainerkindheit - 9.12.

# data[].attributes.subject
51: Meine Schrottcontainerkindheit - 9.12.

# data[].attributes.body
TW: Selbstmord, Krieg, Gewalt, Abschiebung, Armut, Gefängnis, anti-asiatischer Rassismus

Vanessa Vu erzählt von ihrer Kindheit, über der der ständige Schatten einer Abschiebung schwebte. In ihrem Text wird die Gewalt des deutschen Staates und Gesellschaft klar sichtbar gemacht.

TW: suicide, war, violence, deportation, poverty, jail, anti-asian racism

Vanessa Vu talks about her childhood which was always shaped by the fear of a coming deportation. Her text makes the violence of the german state and society visible.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Read the English version of this article here

" Mẹ ơi!*", rief ich und hielt meiner Mutter einen silbernen Topf unter die Nase. Ich war vier Jahre alt und hatte ihn in einem Schrottcontainer gefunden. Es war einer dieser Sommer, in denen ich fast jeden Tag unter dem Himmel Niederbayerns verbrachte. Diese Sommer rochen nach Gülle und Chlor, sie schmeckten nach Pommesfett und Salz, die Luft flirrte, und meine Knie waren blutig vom Toben auf dem Schotterplatz. Wenn wir Kinder uns gruseln wollten, wühlten wir uns durch sattgrüne Sträucher zu einem Hexenhaus. Natürlich lebte da keine Hexe, sondern eine arme alte Frau. Ihr Haus war zerfallen, und sie schaute finster.

Meine Freunde wohnten wie ich im Asylantenheim, einen anderen Namen hatte der ehemalige Gasthof der lokalen Bierbrauerei hier nicht. Ich kam Anfang der Neunziger zur Welt und kannte, wie die meisten anderen Kinder hier, von Geburt an kein anderes Zuhause. Da waren Fitore, Besa, Valdrina, Vildane und alle ihre Geschwister. Wir sprachen nicht dieselbe Sprache, verstanden haben wir uns trotzdem. Oft streiften wir durch die Nachbarschaft und suchten Schätze. Wir fanden süße Marillen, wir fanden Marienkäfer, und an richtig guten Tagen fanden wir was Brauchbares für die Eltern. Wie den Topf.

Wenn Schatten die Häuser umschlungen, kehrten wir erschöpft in unsere Zimmer zurück. Jede Familie hatte eines. Unsere Tapete war vergilbt, rechts standen ein Tisch, eine Kommode und ein Altar für die Ahnen, links ein schmales Bett. Zum Neujahrsfest kam ein Zwergorangenbaum dazu. Viel mehr passte nicht rein. Essen gab es zweimal pro Woche aus Kisten. Für Asiaten gab es ein bisschen Reis, ein tiefgekühltes Huhn und ganz viele Zwiebeln.

Eines Tages brachte mein Vater ein Klappsofa vom Straßenrand mit und rollte sich fortan darauf zusammen. Wir waren glücklich. Im Asylantrag meines Vaters stand:

Newsletter

"Was jetzt?" - Der tägliche Morgenüberblick

Starten Sie mit unserem sehr kurzen Nachrichten-Newsletter in den Tag - von Montag bis Freitag.

Dem Newsletter-Abonnement geht eine Registrierung voraus. Mit Ihrer Registrierung nehmen Sie die Datenschutzbestimmungen zur Kenntnis

Vielen Dank! Wir haben Ihnen eine E-Mail geschickt.

Prüfen Sie Ihr Postfach und bestätigen Sie das Newsletter-Abonnement.

"Ich möchte mit meiner Frau in Deutschland leben, weil hier Frieden ist. Wir hoffen, daß wir in Deutschland arbeiten können."

Mit der Dunkelheit krochen Kakerlaken hinter den Schränken hervor und suchten Essensreste. Leicht hatten sie es nicht, viele starben in unseren Fallen aus Zahnstochern und Klebefilmen. Am nächsten Morgen sah ich nach ihren reglosen Körpern. "Sonst krabbeln sie dir im Schlaf in den Mund", sagte meine Mutter und warf die Klebestreifen in den Müll.

Im Heim gab es nur drei Duschen und vier Toiletten für rund 100 Asylbewerber, also pissten manche Männer einfach gegen die Wände im Flur. Ihre Söhne machten es ihnen nach. Ein Junge kicherte, als er an einer Säule nassgelbe Linien zog. Überhaupt waren die Klos ein schrecklicher Ort. Eine Frau beendete dort sogar ihr Leben. Sie zwängte sich durch das schmale Fenster und stürzte sich auf den Asphalt. Sie sei aus der Mongolei gekommen, erzählten sich die Erwachsenen. Mehr wussten sie nicht.

An grauen Tagen besuchten wir Kinder uns gegenseitig. Die Familie von Fitore hatte das größte Zimmer und einen Röhrenfernseher. Davor saß oft ihr Vater. Er schaute Nachrichten aus der Heimat und schüttelte dabei seinen Kopf. Im Kosovo herrschte Krieg, über die Satellitenschüssel am Fenster kamen die blutenden Menschen auch zu uns. Sie schrien und trugen Waffen. "Das passiert bei uns daheim", sagte Fitore, "voll schlimm, oder?" Dann kam ihre Mutter und brachte süße Kekse.

*vietnamesischer Ruf nach der Mutter

# data[].attributes.attachment_link.description
Read the English version of this article here " Mẹ ơi!*", rief ich und hielt meiner Mutter einen silbernen Topf unter die Nase. Ich war vier Jahre alt und hatte ihn in einem Schrottcontainer gefunden. Es war einer dieser Sommer, in denen ich fast jeden Tag unter dem Himmel Niederbayerns verbrachte.

# data[].attributes.headline
52: Was ist Klimagerechtigkeit? - 10.12.

# data[].attributes.subject
52: Was ist Klimagerechtigkeit? - 10.12.

# data[].attributes.body
Klimagerechtigkeit - alle reden drüber, aber wissen auch alle, wo dieses Wort seinen Ursprung hat?

Climate Justice - everybody talks about it, but does everybody know what's the background of this word?

# data[].attributes.attachment_link.title
Hä, was ist denn Klimagerechtigkeit? - Missy Magazine

# data[].attributes.attachment_link.description
Die Folgen des Klimawandels betreffen nicht alle gleich. Unser Glossar gegen Panik vor Wörtern.

# data[].attributes.body
Warum Verunsicherung und unangenehme Gefühle wichtig sind für ehrliche anti-rassistische Arbeit.

Why being unsure and feeling uncormfortable are importat for honest anti-racist work.

# data[].attributes.attachment_link.description
Damit es weißen Menschen gut geht, soll Antirassismus möglichst bequem sein. Dabei soll er sie verunsichern.

# data[].attributes.body
TW: Polizeigewalt, Anschlag in Hanau, Mord an Schwarzen Personen

Warum die Polizei niemals "Freund und Helfer" ist und abgeschafft werden muss.

TW: police violence, rightwing terror attac in Hanau, murder of Black people

Reasons why the police is not your friend and has to be abolished.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Text: Hêlîn Dirik
Illustration: EL BOUM

Gründe, die Polizei abschaffen zu wollen, gibt es viele. Tägliche Schikane, Einschüchterung und Gewalt z. B. gegen Migrant*innen, Geflüchtete, Queers, Obdachlose und linke Aktivist*innen waren immer schon Teil ihres Jobs. Ihre Funktion ist es, die kapitalistische Ordnung zu wahren und Widerstände dagegen niederzuschlagen und zu kriminalisieren. Erinnert sei hier etwa an die brutale Polizeigewalt während des G20-Gipfels in Hamburg 2017, an die enorme Repression gegenüber kurdischen Aktivist*innen und Vereinen oder auch an die gewaltsamen Ausschreitungen letzte Woche am Wohnprojekt Rigaer94 in Berlin mit Einsatz von Wasserwerfern und Räumpanzern.

Dass die Polizei ihre Gewalt gezielt auf die am meisten marginalisierten gesellschaftlichen Gruppen richtet, lässt sich schon seit Jahrhunderten beobachten. Wie Lea Pilone ausführlich in der „ak" beschrieb, wurde die europäische Polizei geschaffen, um „Frieden für die Obrigkeit" zu garantieren und die verarmten und marginalisierten Massen zu disziplinieren.

Um diese Kontinuität auch heute zu erkennen, braucht es keine hochwissenschaftlichen Analysen oder Studien. Es reicht, Betroffenen zuzuhören, die das schon hundertfach erlebt haben, die immer wieder von ihren Erfahrungen willkürlicher Polizeigewalt, von Kontrollen, Einschüchterungen und Rassismus berichten. Es reicht, mit Jugendlichen in sogenannten sozialen Brennpunkten zu sprechen, die schon von klein auf grundlos von der Polizei verachtet, schikaniert und bedrängt wurden.

Als vergangene Woche bekannt wurde, dass 13 Polizeibeamte des Frankfurter Spezialeinsatzkommandos (SEK), gegen die derzeit ermittelt wird, weil sie Teil einer extrem rechten Chatgruppe waren, auch in der Tatnacht von Hanau im Einsatz waren, wurde erneut die Forderung nach einer Studie über Rechtsextremismus innerhalb der Polizei laut. Zur Erinnerung: Die Forderung nach einer unabhängigen Studie wurde letztes Jahr vom Bundesinnenminister Horst Seehofer mit der Begründung abgelehnt, es gäbe „kein strukturelles Problem mit Rechtsextremismus in den Sicherheitsbehörden" und die Polizei würde unter Generalverdacht gestellt werden. Stattdessen beauftragte das Innenministerium eine andere Studie nach seinen Vorstellungen, die die „Arbeitszufriedenheit und Motivation" von Polizeibeamt*innen verbessern solle, die von Seehofer immer wieder in Schutz genommen und als Opfer dargestellt werden. Mit der Studie wurde zudem natürlich keine unabhängige Institution beauftragt, sondern die Deutsche Hochschule für Polizei (DHPol).

So ist einerseits verständlich, dass wiederholt eine unabhängige Untersuchung der Polizei und ihre Verstrickung in extrem rechte Netzwerke gefordert wird. Andererseits müssen wir uns aus kämpferischer und aktivistischer Perspektive jedoch auch fragen, warum es so oft lediglich bei der Forderung nach „Studien" und „Untersuchungen" bleibt, wenn gleichzeitig schon seit Jahrzehnten die vielen Opfer der Polizeigewalt in Deutschland dokumentiert sind: Halim Dener. Christy Schwundeck. Mohammed Idrissi. Wir kennen ihre Namen, wir wissen, wie sie gestorben sind. Oury Jalloh. Qosay Khalaf. Amad Ahmad. Sie alle starben in Polizeigewahrsam, genauso wie mindestens 180 weitere Schwarze Menschen und People of Color in Deutschland seit 1990. „NSU 2.0". Morddrohungen gegen Aktivist*innen und Politiker*innen. Wir wissen, dass Daten an hessischen Polizeirechnern abgefragt wurden.

Und in der Nacht des rassistischen Anschlags in Hanau wurden Notrufe nicht beantwortet, die Hinterbliebenen und Angehörigen nach der Tat gedemütigt, die Todesopfer entmenschlichend behandelt. Schon seit Monaten zeichnet die Initiative 19. Februar diese „Kette des Versagens" nach.

An Orten wie z. B. meiner Stadt Offenbach, die zwischen Hanau und Frankfurt liegt und die für den deutschlandweit höchsten Anteil an Menschen mit Migrationshintergrund bekannt ist, sind willkürliche Polizeikontrollen Alltag. Die meisten betroffenen Jugendlichen dort mussten weder hochpolitisiert sein, noch irgendwelche Studien abwarten, um zu erkennen, wie allgegenwärtig und offensichtlich Rassismus in der Polizei ist. Und dennoch ist immer wieder lediglich von unbedingt notwendigen „Studien" die Rede - aber was genau kommt dann? Warum geht es nicht viel mehr um Aktion und Widerstand?

Aufzuklären und zu untersuchen ist zwar zweifellos Bestandteil unserer Politisierung. Doch wenn all diese Machtstrukturen und systematische Gewalt so unerträglich bedrohlich und offensichtlich sind wie jetzt, sollte unsere erste Priorität sein, Wege zu suchen, um uns selbst und unser Umfeld vor Gewalt, Angriffen und Isolation zu schützen. Überall auf der Welt, nicht nur in Deutschland vertritt und verteidigt die Polizei Machtinteressen und versucht, marginalisierte und widerständige Menschen zu kontrollieren, einzuschüchtern und ihren Willen zu brechen. Anstatt irgendwas von „oben" zu erwarten, sollten wir unsere Forderungen und Kämpfe radikalisieren. Die Utopie einer Welt ohne Polizei, Kapitalismus, Ausbeutung und Ausgrenzung sollte nicht nur erträumt oder auf einen unbestimmten Zeitpunkt in der Zukunft verschoben werden. Wir müssen konkrete Strukturen im Hier und Jetzt aufbauen und Orte für uns schaffen, an denen wir uns sicher fühlen, an denen wir keine Angst vor Repressionen und Übergriffen haben müssen.

Wie abseits von staatlicher und polizeilicher Intervention z. B. mit Gewalt- und Konfliktsituationen umgegangen werden könnte, ist aber eine Frage, auf die viele von uns keine richtige und konkrete Antwort wissen. Wie geht gelebte Solidarität und Gemeinschaftlichkeit, wenn das herrschende System auf Isolation, Individualismus und Besitz beruht? Wie können wir Freund*innen beistehen, die Repression erfahren? Wie gehen wir mit Gewalt um, wie unterstützen wir Betroffene und was geschieht mit Täter*innen? Wie kann eine Gemeinschaft Konflikte in die Hand nehmen?

Selbstverteidigung, Intervention, Solidarität, kollektive Organisierung - das sind Konzepte, auf die wir uns bei der Beantwortung solcher Fragen zwar gerne beziehen. Doch sie haben keinen großartigen Wert, solange wir sie nicht leben. Um uns zu schützen und füreinander einzustehen, braucht es eine revolutionäre Haltung und Praxis, die nicht nur gepredigt, sondern auch geübt und umgesetzt wird.

Das bedeutet, Freund*innen und Geschwister nicht sich selbst zu überlassen, wenn sie drangsaliert, belästigt, bedroht, beleidigt, mit Gewalt konfrontiert, festgenommen, kontrolliert, abgeschoben oder eingesperrt werden. Dazu gehören Streiks, Blockaden, Besetzungen und Demonstrationen, aber auch die Fähigkeit, Alternativen, sichere Orte und Selbstverteidigungsmechanismen schaffen zu können. Denn erst im kollektiven revolutionären Handeln können wir Worte wie Feminismus, Antirassismus und Klassenkampf wirklich mit Inhalt füllen, und erst dann treffen unsere Vorstellungen von einer Welt frei von Polizeigewalt, Rassismus, Isolation und Ausbeutung vielleicht auf fruchtbaren Boden.

# data[].attributes.attachment_link.description
Text: Hêlîn Dirik Illustration: EL BOUM Gründe, die Polizei abschaffen zu wollen, gibt es viele. Tägliche Schikane, Einschüchterung und Gewalt z. B. gegen Migrant*innen, Geflüchtete, Queers, Obdachlose und linke Aktivist*innen waren immer schon Teil ihres Jobs. Ihre Funktion ist es, die kapitalistische Ordnung zu wahren und Widerstände dagegen niederzuschlagen und zu kriminalisieren.

# data[].attributes.headline
55: "Die Geschichten unsere Familien sind kein Allgemeingut" - 14.12.

# data[].attributes.subject
55: "Die Geschichten unsere Familien sind kein Allgemeingut" - 14.12.

# data[].attributes.body
tw: shoah, antisemitismus

Deborah schreibt darüber, dass die Geschichte ihre jüdischen Familie von wc-Deutschen* als Allgemeingut und exotische, spannende Geschichte betrachtet wird. Ohne, dass sich wc-Deutsche mit Nazihintergrund stattdessen ihrer eigenen Rolle bewusst werden.

*wc-Deutsche: weiße christlich (sozialisierte) Deutsche

tw: shoah, antisemitism

Deborah is writing about how wc-Germans* treat the history of her jewish family as something thats belongs to everybody or as an exotic, fascinating story. But wc-Germans with a Nazi-background don't realize what their own position is.
*white christian (socialised) Germans

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Liebe (wc*-deutsche) Leser_innen, falls Ihr gehofft hattet, dass dies endlich der Artikel ist, in dem ich über die tragische Fluchtgeschichte meiner Familie aus NS-Deutschland schreibe, berichte wie sie ums Leben gekämpft und schließlich überlebt haben, dann lest weiter, denn dieser Artikel ist für Euch.
Eigentlich ist es schon fast eine Zumutung, dass ich das bisher nicht getan habe, denn als deutsche Jüdin, aus einer jüdisch-deutschen Familie, gehört meine Familiengeschichte ja genaugenommen zum Allgemeingut. Es ist Euer Recht alles über sie zu erfahren und meine Pflicht es mit Euch zu teilen. Ob Privatpersonen die mich seit 5 Minuten kennen oder Journalist_innen, es ist eine Selbstverständlichkeit mich danach zu fragen. Es ist kein Problem sich bei der ersten Begegnung an den Kaffeetisch meiner Großtante zu setzten und zu fragen, wie sie es eigentlich aus Deutschland rausgeschafft haben. Es ist Teil des Geschichtsunterrichts mich auszufragen. Privatsphäre ist kein jüdisches Privileg, zumindest nicht, wenn es um unsere Familien geht.
Ich habe noch nie erlebt, dass wc-deutsche mal so eben von Unbekannten nach der Familiengeschichte und dem Familienleben vor und nach 1945 gefragt wurden. Ich möchte eigentlich gerne irgendwann mal bei wc-deutschen zu einem Familienessen eingeladen sein und während des peinlichen Smalltalks am Esstisch ganz selbstverständlich nach dem Leben in Nazi-Deutschland fragen. Genauso selbstverständlich wie ich das gefragt werde. Ich möchte jemandem die Hand schütteln und sagen „Ah, Du trägst keinen Davidstern! Ich würde ja gerne mehr über Deine Familiengeschichte hören! Wie habt ihr es geschafft in Deutschland zu überleben?" Ich glaube der Schock und die Entrüstung wären groß.
Unsere Familiengeschichten dagegen gehören zu den spannenden Schauermärchen, die immer und immer wieder gehört werden wollen. Dass das Trauma und das Leid dahinter echt sind, dass es dabei um das Leben von echten Menschen, von meinen Angehörigen, um IHRE Geschichten geht, bleibt unbegriffen. Es scheint als verstünden linke Schicksalsvoyeurist_innen einfach nicht den Unterschied zwischen grimmschen Märchen und jüdischen Familienbiographien. Die Lebensgeschichte meiner Familienmitglieder ist keine Phönix-Dokumantation, sie ist kein Konsumgut, sie dient nicht zur Eurer Unterhaltung und sollte nichts sein, wonach ihr selbstverständlich einfach mal fragt. Es sind keine Geschichten, die mit „Es war einmal" beginnen und Euch eine schaurig-süße Gänsehaut verpassen. Sie sind der Grund, warum Generationen von uns Alpträume haben und schreiend aufwachen, warum unsere Familien von Tod und Zerstörung geprägt sind. And guess what, die Wahrscheinlichkeit ist groß, dass Eure Familien etwas damit zu tun hatten. Ich bin kein Unterhaltungsprogramm und Eure Familiengeschichte keine Privatsache.
Ich habe lange nicht verstanden, dass es nicht meine Pflicht ist diese Infos selbstverständlich zu verteilen, dass das Leute nicht zwingend was angeht, nur weil sie es wissen wollen, dass ich der Anspruchshaltung nicht gerecht werden muss, dass mein Familienleben privat sein darf. Ich möchte kein Teil dieses Gedenktheaters mehr sein. Und ginge es um eine ernstgemeinste Auseinandersetzung bräuchtet ihr meine Familiengeschichte ohnehin nicht. Also für die Zukunft wird die Geschichte des Überlebens meiner Familie nun folgendermaßen lauten und ich weiß ihr werdet es hassen:
Sie sind 19hundert-das-geht-Euch-nichts-an nach das-geht-Euch-nichts-an um dann nach das-geht-Euch-nichts-an zu gehen
19hundert-das-geht-Euch-nichts-an ist dann mein das-geht-Euch-nichts-an nach es-geht-euch-nichts-an...
Und weil manche von ihnen nicht von Euren Verwandten ermordet wurden, leben sie noch heute. Ende.

wc = weiß und christlich sozialisiert

# data[].attributes.attachment_link.description
Liebe (wc*-deutsche) Leser_innen, falls Ihr gehofft hattet, dass dies endlich der Artikel ist, in dem ich über die tragische Fluchtgeschichte meiner Familie aus NS-Deutschland schreibe, berichte wie sie ums Leben gekämpft und schließlich überlebt haben, dann lest weiter, denn dieser Artikel ist für

# data[].attributes.headline
56: Klimakrise und Rassismus – Zwei Probleme, eine Ursache, viele Lösungen - 15.12.

# data[].attributes.subject
56: Klimakrise und Rassismus – Zwei Probleme, eine Ursache, viele Lösungen - 15.12.

# data[].attributes.body
https://tuuwi.de/2020/12/31/klimakrise-und-rassismus-zwei-probleme-eine-ursache-viele-loesungen/
TW: Rassismus

Der heutige Text geht nochmal auf den Zusammenhang von Klimakrise und Rassismus une benennt sehr deutlich die Machtasymmetrien und Ungerechtigkeiten, die durchgehend präsent sind.

TW: Racism

Today's text revisits the connection between the climate crisis and racism and clearly identifies the power asymmetries and injustices that are present throughout.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Ein Text von Natalia Fomina
Vor einem halben Jahr sind wir in diesem Blog bereits auf die Verknüpfung von Rassismus und Umwelschutz nach der Ermordung George Floyds eingegangen. Doch es ist von hoher Bedeutung, die enge Verflechtung von rassistischen Denkmustern, der Klimakrise und Lösungsansätzen weiter aufzuzeigen und immer neu in d en Diskurs zu bringen.

In einem globalen Lebens- und Wirtschaftsystem, das auf kontinui e rlicher Ausbeutung basiert, gibt es die Profitierenden und jene, die die Kosten der Ausbeutung tragen. Ohne die emotionale Erkaltung gegenüber als fremd markierten Gruppen wäre n die rasche und globale Entfaltung des Kapitalismus sowie die damit einhergehende Klimakrise nicht denkbar gewesen. Trotz gleicher Rechte setzt sich die Ungleichheit weiter fort. Die Aufteilung von Produktionsmitteln , die Disziplinierung durch das Gewaltmonopol und Hunger führen dazu, dass Menschen Arbeit zu jedweden Bedingungen annehmen während andere zum Urlaub auf die Kanaren fliegen. Doch der Reihe nach. Seit den 90ern besteht ein Verständnis dafür, dass menschliche Aktivitäten die Hauptquelle erhöhter Treibhausgasemissionen sind, die auf Industrie- und Fleischproduktion, industrielle Landwirtschaft und dem Transport auf Basis fossiler Brennstoffe beruhen. "Globale r Norden" bezeichnet wirtschaftsstarke Industriegesellschaften und privilegierte Gruppen innerhalb einer Gesellschaft, der "Globale Süden" ökonomisch, politisch und gesellschaftlich benachteiligte Nationen oder Gruppen, die sich eher auf der südlichen Erdhalbkugel lokalisieren. Die Ausbeutung der Natur als eine Konstituente der Klimakrise entsteht durch die Angehörigen des Globalen Nordens, die überproportional viele Ressourcen verbrauchen. Der CO2-Abdruck eines durchschnittlichen Deutschen ist 17-mal größer als der eines durchschnittlichen Menschen in Banglades c h [1]. Die Menschen der Länder des Globalen Südens, die an Ressourcenmangel leiden, unter unmenschlichen Bedingungen arbeiten und ihre Heimaten verlassen müssen, tragen kaum zur Klimakrise bei, sind jedoch am stärksten von ihren Auswirkungen betroffen. Diese Machtasymmetrien entlang der Süd-Nord-Beziehungen sind soweit klar, doch in welchem Verhältnis steht dies nun zum Rassismus? ,

Rassismus liefert die Legitimationen, jenen, die von den Folgen des Kapitalismus fliehen müssen, Rechte, Solidarität und ein Leben zu verweigern.

Am 6. September 2016 legten neun Aktivist*innen der Black Lives Matter -Bewegung den lahm. Mit ihrer Aktion machten sie darauf aufmerksam, dass die Ungleichheit, die ein Extremwetterereignis zu einer humanitären Katastrophe macht, genau jene Ungleichheit widerspiegelt London City Airport , die für die weltweit disproportional hohe Zahl an Todesfällen von BIPOC-Menschen verantwortlich ist. Der Klimawandel ist eine globale Krise, deren Auswirkungen weltweit spürbar sein wird - durch die ungerechte Verteilung von Ressourcen, Nahrung und medizinischer Versorgung. Dies betrifft auch die Verfügbarkeit bzw. Qualität von Wohnraum und Land sowie die Möglichkeiten zur Evakuierung. Die Überflutung kleiner Inselstaaten und Küstenregionen, Extremwetterereignisse und damit die Zerstörung menschlichen Lebens und menschlicher Lebensgrundlagen werden in Kauf genommen. Öffentlich wird klar die Position eingenommen, dass bestimmtes Leben weniger Wert sei als anderes und der Tod bestimmtes Lebens in Kauf genommen wird. Das ist Rassismus. Dass sich weite Teile der Gesellschaft in pathologischer Ruhe verhalten, wenn massenhaft Menschen verdursten oder ertrinken, lässt sich mit der Attraktivität des Status Quo begründen. "Wir können nicht allen helfen" verschleiert, dass "wir" nicht helfen, sondern Fluchtrouten produzieren und lebensbedrohliche Zäune und Mauern konstruieren. Die forcierte Abschottungspolitik geschieht in voller Kenntnis der tödlichen Folgen. Unter dem Druck rechtsextremer Bewegungen, der Autoritarismuswelle in Belarus, Ungarn und Polen sind weitere Eskalationen in Anbetracht zukünftiger Fluchtentwicklungen vorherzusagen. Rassismus liefert die Legitimationen, jenen, die von den Folgen des Kapitalismus fliehen müssen, Rechte, Solidarität und ein Leben zu verweigern. Auch wenn der Klimawandel in Zukunft weitere Fluchtebewegungen erzeugt, muss ebenfalls gesagt werden, dass der vo n Dürren bedrohte afrikanische Kleinbauer der Subsahara-Region nicht die Ressourcen hat in den Nord en zu fliehen. Er wird zum Binnenflüchtling, gerät in neue lokale Konflikte oder stirbt, ohne Aussicht auf Flucht. Seine Bilder gelangen nicht in die Medien, weshalb es unsere Aufgabe ist auf diesen Brennpunkt hinzudeuten.

Und auch die Lösungsansätze sind rassistisch. Länder, die der Klimawandel am stärksten trifft, bekommen Geld, um sich an die Folgen anzupassen . B eispielsweise um zu lernen, Gemüse auf schwimmenden Bambuspflanzen anzubauen. Die Diskussion um eine umfassende Veränderung des Denk-, Handels- und Wirtschaftssystem s der Privilegierten wird dabei marginalisiert. Länder mit den größten Emissionen sind noch immer sehr unwillig oder gar nicht bereit , diese zu reduzieren. Unsere politischen Verhandlungen und Diskussionen werden von auf Eigeninteressen basierenden Agenden dominiert, anstatt von verantwortungsvollen Entscheidungen, die lokal gedacht auf das Ganze abzielen.

Auch wir, die kollektiv gegen einen Lebensstil einstehen, der sich aus Kolonialismus und Rassismus entwickelt hat , müssen die Klimabewegung reflekti e ren. Eine rassistische Klimabewegung könnte niemals eine gerechte Zukunft bringen. Die Sozialwissenschaftlerin und Klimaaktivistin Imeh Ituen berichtet in einem Interview mit der taz: "Der Name [Fridays for F uture] verweist auf die Zukunft. Er lässt die Klimakrise wie ein Problem aussehen, das vor allem jüngere Menschen oder kommende Generationen betrifft. Das blendet aus, dass Menschen im Globalen Süden seit Jahrzehnten mit den Folgen des Klimawandels zu kämpfen haben." Ferner ist die Klimabewegung überwiegend weiß. Mitglieder des Berliner BIPoC-Klimakollektivs Black Earth "waren zum Beispiel alle schon bei den einschlägigen Klimacamps ", berichtet Ituen, die selbst dem Kollektiv angehört. " Unsere Perspektiven waren nicht repräsentiert, wir haben uns dort nicht vertreten gefühlt. Wir hatten auch keine Lust, inhaltlich jedes Mal wieder bei Punkt null anzufangen: Was ist überhaupt Rassismus, was ist Kolonialismus und was hat das mit der Klimakrise zu tun? Und natürlich haben wir auch alle irgendwelche Rassismuserfahrungen gemacht." [3] Nehmen wir uns also für 2021 zum guten Vorsatz , zu überlegen, welche rassistische n Strukturen wir selbst und innerhalb unserer Gruppen reprodu z iert werden.

Die Klimakrise und der Rassismus wurzeln in einem Wirtschaftssystem, welches uns zweifelsohne den hohen Lebensstandard ermöglichte , in dem wir leben. Vielleicht liest du diesen Artikel auf deinem Laptop, hast dich heute in eine Bahn gesetzt und neben dir läuft die Spülmaschine. Das sind definitiv Errungenschaften, die ich wertschätze. Aber in diesen Errungenschaften nicht auch gleichzeitig Ausbeutung, Ungleichheit und Rassismus zu sehen , bedeutet nur eine Seite der Medaille wahrzunehmen. Das Privileg zu haben , diese in Anspruch zu nehmen, bedeutet für mich gleichzeitig , die ganzen freien Kapazitäten dazu aufzubringen, diese Ungerechtigkeiten zu verändern. Ohne bereits definiert zu haben, was nun gerecht sei. Für Klimagerechtigkeit zu kämpfen bedeutet sich gegen alle Dimensionen von Unterdrückung zu richten. Dies geht nur in einer intersektionalen Zusammenarbeit mit pluralistischen Lösungsansätzen der Klima-, Antirassismus-, Feminismus - und Degrowthbewegung zwischen "Süd" und "Nord". Es geht darum, Diskurse zu prägen, Dannis und Hörsäle zu be se tzen, Lehrpläne umzuschreiben, sich in der globalen Politik einzumischen, auf die Straße zu gehen, Kampagnen in den sozialen Medien umzusetzen, sich die Perspektive n und Lösungsansätze des Globalen Südens auf die Agenden zu schreiben und Kompensationszahlungen der Länder des Globalen Nordens an Länder des Globalen Südens zu fordern.

Dieser Artikel zum Jahresende soll eine Motivation sein zu kämpfen, aktiv zu bleiben und Mitmenschen anzuregen, sich zu engagieren. Die TUUWI hat für's nächste Jahr schon zahlreiche Umweltringvorlesungen , Projekte und Aktionen in Planung - bleibt auf dem Laufenden un d startet gemeinsam mit uns gesund ins Jahr 2021!

# data[].attributes.attachment_link.title
Klimakrise und Rassismus - Zwei Probleme, eine Ursache, viele Lösungen

# data[].attributes.attachment_link.description
Ein Text von Natalia Fomina Vor einem halben Jahr sind wir in diesem Blog bereits auf die Verknüpfung von Rassismus und Umwelschutz nach der Ermordung George Floyds eingegangen. Doch es ist von hoher Bedeutung, die enge Verflechtung von rassistischen Denkmustern, der Klimakrise und Lösungsansätzen weiter aufzuzeigen und immer neu in d en Diskurs zu bringen.

# data[].attributes.headline
57: Was ist eigentlicht Rassismus? - 16.12.

# data[].attributes.subject
57: Was ist eigentlicht Rassismus? - 16.12.

# data[].attributes.body
TW: Rassismus, Polizeigewalt

Der heutige Text erklärt nochmal die wichtigsten Grundlagen zu der Frage, was ist eigentlich Rassismus und geht auf die unterschiedlichen Ebenen von Rassismus ein.

TW: Racism, police violence

Today's text explains again the most important basics on the question of what racism actually is and goes into the different levels of racism.

# data[].attributes.body
Der heutige Text geht darum, warum die Klimabewegung dekolonial werden muss.

Todays text is about why the climate movement has to be decolonial.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Das Okavango-Delta in Botswana: Ziel der kanadischen Firma ReconAfrica. Foto: Norbert Halmer

Die Klimabewegung hierzulande ist an einem Scheideweg: NGOisierung oder wirkliche Strategie? Peter Odrich von Fridays for Future benennt das Problem in einem Gespräch zwischen Klimaaktivist*innen in ak 672 wie folgt: "Wenn wir keine strategische Linie haben, machen wir hier und da eine Kampagne, und es passiert, was wir NGOisierung nennen. Das bringt nur denen etwas, die mit der Presse reden." Eine strategische Linie haben bedeutet, eine klare Vorstellung der Fronten und Kräfteverhältnisse, der schwachen Punkte und lokalen Vorteile zu haben.

Unser Punkt ist: Die Fronten befinden sich meist im Globalen Süden, wo die Menschen unter der Zerstörung ihres Landes und der kolonialen Ausbeutung durch meist multinationale Konzerne aus dem Globalen Norden leiden, die sich in ihren Heimatländern als grün präsentieren. Eine Strategie zu entwickeln, kann also nur bedeuten, den Menschen an diesen Fronten zuzuhören und sich von ihnen die Ziele und Schwachpunkte der Industrie und der multinationalen Klimaverbrecher*innen zeigen zu lassen.

Die Unternehmen des Globalen Nordens

Line Niedeggen, Pressesprecherin von Fridays for Future, sagt gegen Ende des erwähnten Interviews: "Wir haben in den Monaten begonnen, uns mit strukturellem Rassismus und ›most affected people und areas‹ (MAPA) zu befassen. Und das müssen wir noch vertiefen." Genau darin sehen wir die Antwort auf mindestens zwei Probleme, die im Interview angesprochen werden. Erstens ist dieser Fokus ein Weg aus der Ziellosigkeit und dem unproduktiven Parlamentarismus. Zweitens kann er ein Weg sein, die Debatten um Antirassismus in konkrete Aktionen zu überführen und damit zu beginnen, die Form des modernen Kolonialismus zu bekämpfen, die eine der Hauptursachen der Klimakrise ist. Wir müssen uns zwischen Bewegungen des Globalen Südens und Nordens in Aktionen internationaler Solidarität zusammenschließen, die Punkte der Lieferketten der Klimaverbrecher*innen des Nordens verbinden und Druck gegen sie zu Hause aufbauen, wo es ihnen wehtun kann. Ein Beispiel wäre die diesjährige Ende-Gelände-Aktion als Teil eines der globalen Aktionstage von Shale Must Fall zu Fracking und Gas.

Ein Großteil der ökologischen Verwüstungen im Globalen Süden geht auf das Konto von Konzernen im Globalen Norden. Während die Unternehmen hierzulande um ihr grünes Image besorgt sind, werden im Globalen Süden Menschen ermordet, vertrieben, eingeschüchtert und ihre Lebensgrundlage rücksichtslos zerstört, ob in der Öl- und Gasförderung, insbesondere durch Fracking, in Gold-, Kupfer-, Lithium- und anderen Minen oder der Agrarindustrie. Das betrifft auch indigene und andere Frontgemeinschaften in entwickelten Ländern wie den USA und Kanada, wo sie ebenfalls dem Profit geopfert werden. Sie kann man vielleicht den Globalen Süden im Globalen Norden nennen.

Entlang dieser Linien müssen wir unsere Ziele bestimmen. Wir brauchen nur mit den Menschen vor Ort sprechen, um zu erfahren, wie wir helfen können - und das heißt vor allem: Auf welche Unternehmen wir Druck aufbauen müssen. Damit machen wir diesen Kampf konkret. "1,5°" und der Druck auf unsere Regierungen führt nur zu noch mehr Absichtserklärungen, Klimanotständen und Zielvorgaben. Oder wie Fridays-for-Future-Aktivist Tristan Linsmayer es ausdrückt: "Der Parlamentarismus hat einen integrativen Charakter. Er zielt darauf, dass wir mit am Tisch der Mächtigen sitzen. Dadurch eignen wir uns deren Logik an. Wir wollen aber den Tisch umwerfen."

Den Tisch umwerfen - das muss bedeuten: die Unternehmen, deren Profit auf der Zerstörung im Globalen Süden basiert, eines nach dem anderen auszuschalten. Die Firmenzentralen sind die Orte, wo wirkliche Macht liegt. Oftmals ist der Jahresgewinn dieser Konzerne höher als das Bruttoinlandsprodukt des gesamten Landes, in dem sie tätig sind. Gepaart mit der grassierenden Korruption ist es daher absurd zu erwarten, dass diese Länder in der Lage sind, die Aktivitäten dieser multinationalen Konzerne einzuschränken oder zu kontrollieren: Die lokalen Regierungen sind eher deren Sekretär*innen. Es kann nur darum gehen, die Machtverhältnisse so zu verschieben, dass diese Verbrechen gestoppt werden können, entweder durch die Demontage der Unternehmen oder durch Druck, um ihnen zu verbieten, im Ausland das zu tun, was ihnen zu Hause verboten ist. Die Kampagne Shell Must Fall hat dazu jüngst einen ersten strategischen Entwurf vorgelegt. Auch die Menschen dieser Kampagne machen klar: Eine globale Krise muss global bekämpft werden; transnationale Unternehmen können nicht nur in nationalen Parlamenten besiegt werden. Es braucht koordinierte Aktionen entlang der Lieferketten.

Der nächste Schritt für die Klimabewegung müsste sein, den Antirassismus in die Tat umzusetzen.

Schwachpunkte können zum einen Unternehmen sein, gegen die es etliche Belege für Menschenrechtsverletzungen und Zerstörungen aller Art gibt - wie es etwa bei Shell der Fall ist. Zum anderen können es kleine Unternehmen und Projekte sein, die den Boden bereiten für die Global Player. Die geplanten Fracking-Bohrungen im Okavango-Delta wären ein Beispiel. Das führende Unternehmen dort, ReconAfrica aus Kanada, ist vergleichsweise klein und anfällig für Druck. Die Menschen vor Ort nehmen den Kampf auf, und es gibt bereits eine kleine globale Kampagne, die auf Unterstützung wartet. Wenn wir in solchen Fällen eine lokale Übermacht kreieren und Erfolge erringen, hat das Auswirkungen auf andere Konflikte. Ohne solches strategisches Denken verliert sich die Bewegung mit ihrem Fokus auf die Parlamente in der Tat in der Selbstdarstellung von Einzelpersonen und deren Karrieren - oder aber in wirkungslosem Gerede, in dem keine substanziellen Interessen und Machtstrukturen berührt werden: NGOisierung.

Gelebter Antirassismus

Die Klimabewegung befindet sich in einem längst überfälligen Prozess der intensiven Auseinandersetzung mit Rassismus. Leider bleibt diese Auseinandersetzung oft in einer unproduktiven Selbstreflexion stecken, in der sich dann letztlich doch alles um eines dreht: um das reflektierende Subjekt, in diesem Fall also die weiße Klimabewegung. Wir denken, dass ihr nächster Schritt darin bestehen müsste, Antirassismus in die Tat umzusetzen. Wie? Indem sie die kolonialen Klimaverbrechen der Konzerne aus den eigenen Ländern im Rest der Welt angeht. Indem sie die Frontlinien im Globalen Süden unterstützt und die Stimmen dieser Menschen in den Machtzentren der Konzerne, die ihre Heimat zerstören, verstärkt.

Darin liegt ein Paradigmenwechsel für die Klimabewegung: Der Kampf gegen Umwelt- und Klimakatastrophe wird endlich nicht mehr abstrakt als "Kampf für die Zukunft" bestimmt, sondern als der gegenwärtige Überlebenskampf, der er für viele Menschen schon lange ist. Was bedeutet das Gerede von Antirassismus, wenn dieser oft rassistisch codierte Kampf, der indigene Menschen mit am härtesten trifft, nicht unterstützt wird? Und was kann "Unterstützung" anderes bedeuten, als eine gemeinsame Strategie über einzelne Aktionen hinaus zu entwickeln?

Dafür braucht es kontinuierlichen Austausch. Warum gibt es nicht auf jeder Klimademo einen Livestream zu befreundeten Aktivist*innen im Globalen Süden? Warum finden Strategiekonferenzen ohne Menschen aus dem Globalen Süden statt? Wir denken, dass es ein Trugschluss ist, wenn die Klimabewegung hierzulande erst einmal "ihre eigenen Sachen" organisiert bekommen möchte, um dann in den Austausch mit den Frontlinien zu treten. Das, was hier in Strategiekonferenzen gesucht wird - klare Ziele und Aktionen, die schwache Punkte treffen, und wirkliche Siege erringen - können uns nur gemeinsame Strategiekonferenzen mit dem Globalen Süden geben. Das, was wir in solchen Konferenzen suchen, ist bereits da: nicht hier, im kolonialen Europa, sondern im Globalen Süden.

Die Menschen an den Frontlinien haben viele der Antworten, die Europa zur Bekämpfung der Klimakrise fehlen. Die gleiche koloniale Mentalität eines imperialen Europas, die für einen Großteil des Problems verantwortlich ist, wird nicht die Antworten liefern, um es zu lösen. Die europäische Klimabewegung muss die Demut haben, auf die Stimmen der Frontlinien zu hören und sich in den Dienst dieser Kämpfe zu stellen, um Hand in Hand zu kämpfen - nicht als "Retter*in", sondern als Gleiche in einer globalen Herausforderung ums Überleben.

Sehen wir das nicht, verlieren wir uns in endlosen Debatten um kleinliche ideologische Differenzen, die in Anbetracht des Überlebenskampfes des Globalen Südens völlig bedeutungslos sind. In diesem Kreisen der Klimabewegung um sich selbst sehen wir ein Erbe des kolonialen Denkens, das nur Europa als den Dreh- und Angelpunkt der Welt gelten lassen kann. Die Klimabewegung zu dekolonisieren muss daher heißen, den Globalen Süden zu unserem strategischen Dreh- und Angelpunkt zu machen.

Ansatzpunkte

Aktuell gibt es eine Reihe von Aktionen und Zielen, die den Grundstein für diesen strategischen Paradigmenwechsel legen könnten. Dazu gehört vor allem die diesjährige Ende-Gelände-Aktion, die Teil eines globalen Aktionstages war, zu dem in verschiedenen Ländern Nord- und Südamerikas, Afrikas und Europas erfolgreich mobilisiert wurde. Menschen aus der ganzen Welt haben verschiedene Bereiche der fossilen Industrie in den Fokus genommen und ihre Stimmen wurden in den Machtzentren hörbar, wie zum Beispiel auf dem Internationalen antikolonialen Panel Ende Juli in Hamburg.

An diesem Aktionstag haben sich auch Menschen auf das konzentriert, was wir - aus den oben genannten Gründen - für ein schwaches Glied in der Kette der fossilen Industrie halten: die geplanten Fracking-Bohrungen im Okavango-Delta in Namibia und Botswana. Dieser Tag kann der Start der Dekolonisierung der Klimabewegung gewesen sein. Dafür müssen wir die aufgebauten internationalen Verbindungen vertiefen - auch, um uns auf die COP26 (UN-Klimakonferenz) in Glasgow vorzubereiten.

# data[].attributes.attachment_link.title
Warum sich die Klimabewegung dekolonisieren muss

# data[].attributes.attachment_link.description
Die Erderwärmung trifft den Globalen Süden schon lange

# data[].attributes.headline
59: Internationaler Tag der Migranten 2021: Tausende Tote vor den Toren Europas sind kein Zufall - 18.12.

# data[].attributes.subject
59: Internationaler Tag der Migranten 2021: Tausende Tote vor den Toren Europas sind kein Zufall - 18.12.

# data[].attributes.body
Tw: Flucht, Tod, Gewalt,

Heute ist der internationale Tag der Migrant*innen. Der heutige Text ist ein schockierender Bericht von den Médecins Sans Frontières/Doctors Without Borders (MSF) über die katastrophalen Zustände bezüglich Flucht und Migration an den europäischen Außengrenzen.

Tw: Flight, death, violence,

Today is International Migrants Day. Today's text is a shocking report from Médecins Sans Frontières/Doctors Without Borders (MSF) about the catastrophic conditions regarding flight and migration at the external borders of Europe.

# data[].attributes.attachment_link.title
Internationaler Tag der Migranten 2021 Tausende Tote vor den Toren Europas sind kein Zufall 

# data[].attributes.body
Tw: Neokolonialismus, Ausbeutung

In dem Input geht es um Neokolonialismus und die andauernde (wirtschaftliche) Ausbeutung von Menschen. Es geht darum sich über die kolonialen Kontinuitäten bewusst zu werden und diese auch in Bezug zu Klimagerechtigkeit zu setzen.

Tw: Neocolonialism, Exploitation

This input is about neocolonialism and the ongoing (economic) exploitation of people. The aim is to become aware of colonial continuities and to relate them to climate justice.

# data[].attributes.body
Tw: Rassismus

Der heutige Text setzt sich mit kritischen Weißsein und weißen Privilegien auseinander. Es ist insbesondere eine Reflexion für weiße Menschen.

Tw: Racism

Today's text deals with critical whiteness and white privilege. It is especially a reflection for white people.

# data[].attributes.body
TW: Rassistischer Mord, Polizeigewalt, Folter, Drogen, Erbrechen

Mit Olaf Scholz als Bundeskanzler seine konkrete Verantwortung für die Hamburg Drogenpolitik in den Hintergrund, die Achidi John umgebracht hat. Das Interview beleuchtet die Hintergründe der rassitischen Drogenpolitik.

TW: racist murder, police violence, torture, drugs, throwing up

With Olaf Scholz as the new chancellor his concrete responsibility for his racist drug politics which killed Achidi John are shoved in to the back. The interview educates about the racist drug policies.

# data[].attributes.attachment_link.description
Auch 20 Jahre nach dem Mord an Achidi John verweigert sich die Hamburger Stadtgesellschaft der Aufarbeitung und Empathie

# data[].attributes.headline
63: Hurenfeindlichkeit und anti-asiatischer Rassismus - 22.12.

# data[].attributes.subject
63: Hurenfeindlichkeit und anti-asiatischer Rassismus - 22.12.

# data[].attributes.body
TW: Sexarbeiter*innenfeindlichkeit, Mord, anti-asiatischer Rassismus, sexistische Klischees

In dem Artikel geht es um die tödliche Mischung aus Sexarbeiter*innenfeindlichkeit und Rassismus.

TW: hatred of sex workers, murder, anti-asian racism, sexist tropes

This article is about the deadly mixture of the hatred of sex workers and racism.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Über „Love Mobil" und die Dimension der Gewalt gegen Sexarbeiter*innen in Bezug auf die Morde in Atlanta.

Christian Schmacht
Christian Schmacht, geboren 1989, ist queerer Autor und Sexarbeiter. Seine Novelle „Fleisch mit weißer Soße" erschien 2017 bei der Edition Assemblage. Er mag Geld und Sex, aber am liebsten beides zusammen. Er mag es außerdem sehr, das hart verdiente Geld für Luxusartikel auszugeben. Auf Twitter schreibt er unter @hurentheorie.

Text: Christian Schmacht
Illustration: EL BOUM

Relaxen nach der Sexarbeit war nie wichtiger. Die Kund*innen sind noch komplizierter, weil sie durch Corona langsam am Rad drehen, mensch selbst ist nervös wegen Kriminalisierung und Ansteckungsgefahr und ich persönlich bin sowieso einfach nur exhausted. Aber was kriege ich von Netflix, Patronin der stumpfen Entspannung? Eine humorvoll überspannte Krimiserie über Prostituierte namens „Sky Rojo", von den Leuten, die auch „Haus des Geldes" kreiert haben. In Wirklichkeit ist die Serie ein Lehrbuch des Hurenstigmas. Die Frauen werden durchwegs sexualisiert gezeigt. Besonders in Gewalt- und Zwangssituationen werden ihre Körper erotisiert und ihre Charaktere misogyn und klassistisch verhöhnt. Die erste „Dead Hooker", also die Trope der toten Prostituierten, die in keinem hurenfeindlichen Werk fehlen darf, erleben wir schon in Episode eins. Auch sonst fehlt es an nichts: Gewalt, Drogenkonsum und naive Nutten in Sexkostümen, die Folge für Folge gequält, erniedrigt und sexualisiert werden. Ihre scheinbare Selbstbefreiung gelingt nur, weil eine der Frauen nicht nur Prostituierte ist, sondern auch was im Kopf hat - nämlich ein abgeschlossenes Studium. Puh, zum Glück. (Sarkasmus!) Wer diese Kolumne kennt, merkt es schon - die Serie erzählt einen SWERF-Epos* zum Verlieben. Aber dafür ist Netflix ja auch da - nimm alles, was an unserer Welt problematisch ist, und schlachte es aus.

Anderes erwartet mensch vom Format Dokumentarfilm in den Öffentlich-Rechtlichen. Doch nun stellt sich raus, dass die preisgekrönte Sexarbeit-Doku „Love Mobil" von der Regisseurin Elke Margarete Lehrenkrauss ein Fake ist. Ein Großteil der Szenen ist geskriptet, die Mehrheit der Protagonist*innen sind weder Sexarbeitende, Zuhälter oder Freier, sondern Schauspieler*innen. Lehrenkrauss unterließ es, ihre Darsteller*innen, ihren Auftraggeber NDR sowie ihr Publikum über diese Tatsachen zu informieren. In einer Recherche von „STRG F" findet Mariam Noori heraus, dass die Schauspieler*innen überrascht bis unglücklich damit sind, nun der ganzen Welt als Prostituierte bzw. Zuhälter bekannt zu sein. Sie dachten, sie seien für einen fiktiven Spielfilm gecastet worden. Darüber hinaus erfand die Regisseurin kurzerhand einen Zuhälter, einen Polizeieinsatz und eine „Dead Hooker" für die Dramaturgie ihres Films. Lehrenkrauss selbst verteidigt ihr Vorgehen - ihre Darstellung sei eben authentischer als die Realität. Hat sie zu viel „Sky Rojo" geguckt?

Als abgebrühte Hure denkt mensch sich bei solchen Storys eigentlich nur noch LOL. Thema LOL - Lichtblick in diesen Tagen ist einzig der neue Song „Lola" von Nura, die sich gewohnt hurensolidarisch im Video mit echten Sexarbeiter*innen zeigt und aus der Perspektive der Stripperin Lola singt.

Der heitere Teil dieser Kolumne ist vorüber.

Eine Zuspitzung von Hurenfeindlichkeit und Rassismus mussten wir im März in den USA beobachten. Ein weißer cis Mann erschoss acht Menschen, sechs davon asiatische Frauen, in einer Serie von Angriffen auf Massagesalons.

Ihre Namen sind Hyun Jung Grant, Xiaojie Tan, Delaina Ashley Yaun, Daoyou Feng, Soon C. Park, Yong Ae Yue und Suncha Kim sowie Paul Andre Michels. Ihnen gilt meine Trauer und Solidarität.

Ich weiß nicht, wer von diesen Menschen Sexarbeiter*innen waren, und das geht mich auch nichts an. Es ist wahrscheinlich, dass einige Massagearbeiter*innen in den angegriffenen Salons auch sexuelle Dienstleistungen verkauften, andere wiederum nicht. Im Freierforum RubMaps finden sich jedenfalls Einträge, die auf die Existenz von Sexarbeit in den betroffenen Salons schließen lassen. Außerdem waren sie im Fokus von Anti-Prostitutionseinsätzen der örtlichen Polizei[1]. Der Täter, selbst Kunde, entschied sich, Menschen anzugreifen, die er für Sexarbeiter*innen hielt. Hurenfeindlichkeit ist immer auch vermischt mit Rassismus und Klassismus, und die asiatischen Massagearbeiter*innen waren von allen drei Marginalisierungen betroffen. Esther K, von der Sexarbeiter*innen-Selbstorganisation Red Canary Song bringt es im „Guardian" auf den Punkt: „Die Vermischung von Massagesalons und Sexarbeiter*innen ohne jede Nuancierung ist ein Merkmal von anti-asiatischem Rassismus gegen asiatische Frauen".[2] Dieser Rassismus hat eine lange Geschichte und ist eng verknüpft mit zwei stereotypen, diskriminierenden Frauenbildern, die tief in die nordamerikanische und europäische Kulturproduktion eingeschrieben sind. Demnach ist eine asiatisch gelesene Frau entweder eine kaltherzige, verführerische Domina oder eine unterwürfige, willige Dienerin, jeweils mit einer ordentlichen Portion orientalistischer Exotifizierung versehen. Diese Tropen finden sich bereits im Theaterstück „Der gute Mensch von Sezuan", der Oper „Madame Butterfly" und im Musical „Miss Saigon". Dabei sind diese Kulturprodukte ein Echo des orientalistischen Blicks Marco Polos, der im 14. Jahrhundert seinen asiatischen Reisereport erdichtete.

Und um es nicht unbenannt zu lassen: Diskriminierung und Gewalt erfahren asiatische Sexarbeiter*innen auch in Deutschland. Zuletzt bei Razzien in Berlin, Hamburg und Schleswig-Holstein, u. a. gegen Bordelle, in denen vietnamesische Migrant*innen arbeiteten. Mit der typischen Mischung aus Lust und Emp örung bleibt die Berichterstattung dabei, von Menschenhandel und Zwangsprostitution zu sprechen, ohne dass auch nur eine Stimme von Betroffenen geh ört wurde, um diese Deutung zu verifizieren.

Das Hurenstigma trifft nicht nur die, die Huren sind, sondern auch die, die für Huren gehalten werden. So berichteten nach dem Anschlag viele Menschen, die Sexismus und antiasiatischen Rassismus erfahren, auf Twitter von ihren Erfahrungen mit meist weißen Männern, die sie für Sexarbeiter*innen, also für willig und verfügbar, gehalten und dementsprechend belästigt haben. Das Hurenstigma gegen asiatische Menschen geht so weit, dass in Deutschland fast jeder Salon, der reguläre Thai-Massage anbietet, mit Schildern darauf hinweisen muss, dass an diesem Ort keine Sexarbeit angeboten wird. Bei einer Physiopraxis, in der weiße, deutsche Menschen arbeiten - nicht vorstellbar.

Der antiasiatische Rassismus, der seit Ausbreitung der Coronapandemie zunimmt, reicht nicht als alleinige Erklärung für die Morde. Der Tä ter, gläubiger Christ und selbst bezeichneter Sexsüchtiger, sagte aus, er habe die Frauen bestrafen wollen, da sie ihn in Versuchung führten. Damit klingt er wie eine Mischung aus rechtem Incel und europäisch-mittelalterlichem Hexenjäger. Berichten zufolge hatte er vor, nach seinen Morden in den Massagesalons, in den Bundesstaat Florida zu fahren und dort „die Pornoindustrie" zu attackieren. Bevor er dies in die Tat umsetzen konnte, wurde er gestellt und verhaftet.

* SWERF = Sex Work Exclusionary Radical Feminism

# data[].attributes.attachment_link.title
Hurenfeindlichkeit und antiasiatischer Rassismus - Missy Magazine

# data[].attributes.attachment_link.description
Über „Love Mobil" und die Dimension der Gewalt gegen Sexarbeiter*innen in Bezug auf die Morde in Atlanta. Christian Schmacht Christian Schmacht, geboren 1989, ist queerer Autor und Sexarbeiter. Seine Novelle „Fleisch mit weißer Soße" erschien 2017 bei der Edition Assemblage. Er mag Geld und Sex, aber am liebsten beides zusammen.

# data[].attributes.body
Colourism beschreibt die Diskriminierung aufgrund des Hauttons - ist aber nicht das gleiche wie Rassismus.

Colourism means discrimination due to the skin tone - but it's not the same as racism.

# data[].attributes.headline
65: Fetischisierung und Rassismus - 24.12.

# data[].attributes.subject
65: Fetischisierung und Rassismus - 24.12.

# data[].attributes.body
Tw: rassistische Stereotype, Sexismus, Kolonialismus

Diser Artikel erklärt den Zusammenhang vom Kolonialismus, der Fetischisierung von BIPOC Frauen und was Haarstrukturen und Gesichtszüge mit Rassismus zu tun hat.

TW: racist stereotypes, sexism, colonialism

This article explains the link between colonialism, festishization of BIPOC women and what's the link between racisma and hair texture of facial features.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Sometimes it's difficult to understand why racial fetishization is problematic; the act of ... [+]
getty

In our quest to combat racism and oppression, we must look not only at the direct acts of bigotry but we must examine behaviors and actions that seem inconsequential and even affirmative, but that actually perpetuate stereotypes in insidious ways. One such example of that is fetishization. Fetishization can be thought of as the act of making someone an object of sexual desire based on some aspect of their identity. For Black, Indigenous, people of color (BIPOC) the fetishization of their race/ethnicity is not a new phenomenon. It is not uncommon for a person on social media to state their dating preferences, and while on the surface it may seem benign and even complimentary, often times these "preferences" can actually reinforce harmful stereotypes that are already held about different groups.

Racial fetishization comes in many shapes and forms. For example, some people have dubbed the harmful racial fetishization that Asians, and particularly Asian women, experience as " yellow fever." Stereotypical images of Asians that are propagated in the media further perpetuate these racial biases. Sometimes it's difficult to understand why racial fetishization is problematic; the act of fetishization often seems flattering in nature. On dating websites, for example, the racial fetishization of Asian women manifests into more dating prospects. One study even found that men on dating websites preferred Asian women compared to other racial groups. For other groups, racial fetishization has been used to justify harm. One research study explored the colonial roots of the fetishization of Black women throughout history and found that Black people's bodies were eroticized by European colonizers upon entering the New World. When Europeans invaded different African countries, the fascination and fetishization of African women was common. Sara "Saartijie" Baartman is a well-known example of this. Baartman was a South African woman who was made into an exhibition in the 1800s because of the size of her buttocks, which become a tourist attraction in Europe, where Baartman was put on display. The dehumanization of Black people during this time made it easier to justify enslavement and abuse. Black people's bodies during this time were hypersexualized and to this day, remnants of this pervasive trope are still applied to Black people.

It's important to note that even within an ethnic group or race, fetishization can still take place. Within communities of color, fetishization can look like the glorification of lighter skin ( colorism) and more Eurocentric features ( featurism) as well as hair discrimination ( texturism). A person wishing that their child was "light skinned with light eyes" is fetishization, just as stating a dating preference for lighter skinned women would be. Anyone who has listened to rap music to any extent will likely hear the fetishization of lighter skinned and non-Black women in popular lyrics. What is less talked about is the fetishization of darker skinned men throughout the media. Common conceptions of darker skinned Black men include perceptions of them being stronger, virile and hypermasculine. And while this may work well for the story line of a film, in real life these stereotypes can have dangerous and fatal consequences. Fetishization serves to continue problematic notions about different groups of people and makes it easier to treat individuals in a way that aligns with our specific biases.

Fetishization often continues the racism we are attempting to eradicate. Awareness is so vital to interrupt our biases. Much of the time, we are attributing certain characteristics to a person because of their race/ethnicity without even realizing that we are fetishizing and objectifying them, because these associations can often be more positive in nature. Saying that you want to associate with someone or date them only because of the racial/ethnic group that they belong to or some aspect of their racial identity may be a good indication that you are engaged in fetishization. Education is vital. In addition to education and awareness, the media can be a powerful purveyor of these racial stereotypes. Seek out media that does not confirm these prejudices but actively works against or counter to them. Consuming this type of counter stereotypical content works to shift our perspectives and perceptions about different racial groups and thus can serve as a powerful way to combat our racial biases.

Follow me on Twitter or LinkedIn. Check out my website or some of my other work here.

# data[].attributes.attachment_link.title
What Is Fetishization And How Does It Contribute To Racism?

# data[].attributes.attachment_link.description
It is not uncommon for a person on social media to state their dating preferences, and while on the surface it may seem benign and even complimentary, often times these "preferences" can actually reinforce harmful stereotypes that are already held about different groups.

# data[].attributes.body
TW: Gewalt, Mobbing

Über Gewalt, Gegengewalt und warum sich zu wehren so schwer sein.

TW: violence, bullying

ABout violence, counter-violence and why fighting back can be difficult.

# data[].attributes.attachment_link.description
Wie reagiert eine*r denn auf Gewalt? Mit Argumenten? Gegengewalt? Einer Schelle?

# data[].attributes.headline
67: Über die Geschichte der Migrantifa - 26.12.

# data[].attributes.subject
67: Über die Geschichte der Migrantifa - 26.12.

# data[].attributes.body
tw: Rassismus, Tod, Gewalt, Flucht, Neo-Nazis, Hanau-Attentat

Was man aus dem migrantischen Selbstschutz der 90er lernen kann

TW: racism, death, violence, fleeing your country, neo-nazis, murders in Hanau

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
| Thema in ak 658: Migrantifa

Garip Bali über die Pogromjahre nach der Wende, migrantische Jugendgangs und die Geschichte der Antifaşist Gençlik

Interview: Ceren Türkmen

Ausschnitt aus der Dokumentation "Berlin Gangs 1991 - 36boys / Black Panthers / Fighters". Foto: Screenshot Youtube

Gegen den deutschnationalen Rausch und die rassistische Gewaltwelle Anfang der 1990er gab es auch Gegenwehr von den bedrohten migrantischen Communities. Garip Bali, der damals aktiv war, sieht Parallelen zur Situation heute. Ein Gespräch über Militanz und migrantische Selbstorganisierung.

Ich kenne viele Menschen aus der migrantischen Community, für die das Attentat in Hanau ein Einschnitt ist. Auch wenn kaum jemand verwundert über den rassistischen Terror war, scheint es so, als gäbe es ein vor und ein nach Hanau. Was hat das rechtsterroristische Attentat mit dir gemacht?

Garip Bali: Als ich am Morgen davon erfahren habe, hat mich eine unglaubliche Wut ergriffen. Die Zunahme rassistischer Übergriffe und Anschläge insbesondere seit Chemnitz 2018, die mediale und parlamentarische Hetze und das gesellschaftliche Klima gegen Migration und Migrantinnen und dann schließlich Hanau haben mich an die Zeit Anfang der 1990er erinnert. Neben der Wut war ich aber auch schockiert, weil das seit langem Befürchtete passiert ist und so viele junge Erwachsene aus dem Leben gerissen wurden. Andererseits denkt man als Migrant aber auch daran, dass man die nächste Person sein kann, schließlich gibt es auch in Berlin Nazinetzwerke, die seit Jahren Brandanschläge verüben, ohne dass die Polizei sie aufklären konnte.

Foto: privat

Wir sind alle sehr in Trauer um die Ermordeten. Das Gefühl von Zäsur hat aber nicht nur mit der hohen Opferzahl zu tun. Die Zäsur, die Hanau darstellen kann, ist auch eine politische Situation antirassistischer, antifaschistischer, grenzübergreifender und feministischer Solidarität, die wir heute noch organisieren müssten als Antwort auf Hanau.

Ja, wir sind keine Opfer! Das waren wir noch nie. Und wir sollten unsere Kämpfe und unseren Selbstschutz organisieren. Deshalb war es motivierend, dass direkt am Tag nach dem Attentat in über 50 Städten große Demonstrationen stattfanden. Aber es darf nicht bei einer Demo bleiben, es sollte zu einer langfristigen politischen Organisierung kommen. Auch wenn sich die Politik nach Hanau nicht verändern wird, sollten wir marginalisierte Gruppen, von Rassismus Betroffene und solidarische Linke uns auf weitere Attentate und politische Bedrohungen von rechts einstellen.

Garip Bali

lebt seit 1971 in Berlin. Seine Eltern migrierten Ende der 1960er als kurdisch-alevitische (Gast-)Arbeiter*innen nach Berlin. Garip ist seit Anfang der 1980er Jahre in migrantischen Selbstorganisierungen aktiv, Anfang der 1990er im Verein Ada (türkisch: "Insel"), der die Zeitschrift Inisiyatif - gegen Faschismus und Rassismus auf Türkisch/Deutsch herausgab.

Du hast die Brandanschläge der 1990er erwähnt. Ich war damals erst elf, zwölf Jahre alt, erinnere mich aber daran, dass wir als migrantische Kids als Lebensgefühl mitgenommen haben, dass wir so sehr als Menschen zweiter Klasse diskriminiert werden, dass diese Neonazis uns das Lebensrecht nehmen wollen. Du warst damals schon älter und mitten in der Organisierung in Berlin.

Damals war ich im Verein Ada organisiert. Schwerpunktmäßig haben wir uns mit der Realität von Migranten und Geflüchteten in Deutschland auseinandergesetzt. Wir waren mehrheitlich türkeistämmige Migranten und politische Geflüchtete, die Anfang der 1980er hierher migriert waren. In den Pogromen nach der Wiedervereinigungen hat sich das kanalisiert, was wir schon vor der Wendezeit beobachtet hatten: Ein neuer deutscher Nationalismus und ein Wiedererstarken der Nazis kamen zusammen. Die Anschläge in den 1990ern waren der Höhepunkt dieser Entwicklung. Vor den Pogromen hatte sich aber schon eine Antiflüchtlingshetze entwickelt. "Das Boot ist voll", titelte der Spiegel, die Springerpresse hetzte gegen Asylsuchende. Und Bundeskanzler Helmut Kohl sagte 1992, dass wenn man zwei Millionen Türken abschiebt, die Zahl der Arbeitslosen sich halbieren würde. Wir waren also auch damals nicht überrascht, sondern wussten von der rechten Gefahr.

Wie sahen eure Aktivitäten aus?

Wir haben damals als Ada zu den großen antifaschistischen Massenprotesten aufgerufen und einerseits quasi "Unteilbarkeit" erklärt. Andererseits haben wir uns gezielt mit Migranten in unseren Stadtteilen organisiert: Wir organisierten antifaschistische Nachbarschaftstreffen, um breit über die Frage zu diskutieren, wie wir uns gegen Brandanschläge und rechte Gewalt schützen können. Ein Resultat war, dass wir als Ada 1993 eine Demonstration in Berlin organisierten, auf der wir Waffenscheine für Migranten forderten, als Selbstschutzmaßnahme. Das hatte große Resonanz in den Medien.

Rassismus und rassistische Gewalt prägten das Leben von Migrantinnen, Schwarzen Deutschen und anderen schon vor den Pogromjahren. Schon Ende der 1980er gründenden sich Gangs von jungen Männern, nicht nur in Berlin, auch in Westdeutschland. Warum?

Ja, Mitte, Ende der 1980er gründeten sich die Jugendgangs: "36 Boys" hießen sie in Kreuzberg, in Schöneberg "Die Barbaren" und im Wedding "Panthers". Die Gangs waren jugendkulturelle Gemeinschaften, die eine Lebensform von migrantischen Kids repräsentierten, die als zweite Generation in den westdeutschen Arbeitersiedlungen aufwuchsen und ihr Leben lang nur Ausgrenzung und Entrechtung erfahren hatten. Sie sind in Kiezen und Stadtteilen aufgewachsen, in denen zeitweise Sondergesetze gegen Migrantinnen galten, etwa die "Zuzugssperre" von 1975, in der eine "soziale Belastungsgrenze" - durch Migranten - für einige Wohngebiete deklariert wurde. Die Gesetze stigmatisierten das migrantische Leben in den Stadtteilen und ganze migrantische Bevölkerungsgruppen als Belastung und Problem.

Das Motto der Jugendgangs war, Nazis von der Straße zu fegen. Wenn man mitbekam, dass Nazis sich am Alexanderplatz treffen, fuhr man hin und verprügelte sie.
Garip Bali

Was machten die Jugendgangs dagegen?

Die Jugendlichen hingen in den Gangs ab und teilten dort den Alltag. Ein zentraler Punkt waren Selbstschutz und Gegenwehr gegen Nazis. Jenseits dessen waren die Gangs "unpolitisch" und auch hierarchisch und patriarchisch strukturiert. Das Motto der Gangs war, Nazis von der Straße zu fegen. Wenn man mitbekam, dass Nazis sich am Alexanderplatz treffen, dann fuhr man hin und verprügelte sie. Man konnte geschlossen als Gruppe reagieren, weil man ja ohnehin immer zusammen war.

1988 oder 1989 entwickelte sich auch eine explizite migrantisch-antifaschistische Organisierung, die sogenannte Antifaşist Gençlik (Antifaschistische Jugend) in Berlin. Wie kam es dazu?

Die Antifaşist Gençlik war eine selbstorganisierte Antwort auf die rassistisch-faschistische Bedrohung. Es gibt auch ein Gründungsereignis. Für den 20. April 1989, den Geburtstag von Adolf Hitler, hatten Nazis angekündigt, Migranten in Berlin anzugreifen. Diese Drohung wurde von den migrantischen Communities sehr ernst genommen. Eltern schickten ihre Kinder an diesem Tag in Kreuzberg nicht in die Schulen und Kitas. Man hatte Angst. Die Gangs und weitere Jugendliche besetzten an diesem Tag kollektiv die Straßen. Sie erklärten klipp und klar, dass sie ihre Existenz und die ihrer Freunde und Familien verteidigen werden. Gangs in 50er Gruppen gingen in ganz Berlin in den Kiezen auf die Straßen. Am Ende blieben die Nazis weg. Die Mitglieder von Antifaşist Gençlik wollten die Jugendgangs politisieren und arbeiteten mit ihnen zusammen. Sie haben antifaschistische Mobilisierung vorangetrieben, Nazis gejagt und Verteidigung organisiert, aber auch ein - wenn auch kurzlebiges - Infoblatt Antifaşist Haber Bülteni herausgegeben, das dem Antifa Infoblatt beigelegt wurde. Es gab eine enge Zusammenarbeit mit der autonomen Antifaszene. Einige orthodoxere Linke haben uns hingegen als "Lumpenjugend" bezeichnet.

Die Antifaşist Gençlik hat zu einer Militanz des Denkens bei migrantischen Jugendlichen gegen Nazis und die herrschende Politik geführt. Sie kam genau richtig, um eine Handlungsmöglichkeit gegen die Ohnmacht durch den Rassismus in allen Parteien zu bieten.
Garip Bali

Wie hat sich das politische Bewusstsein unter migrantischen Jugendlichen durch Antifaşist Gençlik verändert?

Die Antifaşist Gençlik hat zu einer Militanz des Denkens bei migrantischen Jugendlichen gegen Nazis und die herrschende Politik geführt. Die Antifa Gençlik kam genau richtig, um eine Handlungsmöglichkeit gegen die Ohnmacht durch den rechten Ton in allen Parteien und die Entrechtung, etwa die Asylrechtsverschärfung 1993, zu bieten und ein Gefühl von Würde zu erkämpfen. Nach den Brandanschlägen in Rostock und Hoyerswerda gab es eine Reihe neuer Organisierungen und Sprachformen, die Selbstermächtigung organisierten. Die Antifasist Gençlik war Teil dieser Dynamik.

Warum hat sich die Antifaşist Gençlik dann zur Hochzeit der Brandanschläge 1994 aufgelöst?

Ausschlaggebend war der Tod eines Nazifunktionärs, Gerhard Kaindl von der Deutschen Liga für Volk und Heimat, bei einer Auseinandersetzung in einem Restaurant in Kreuzberg. Die darauf folgende staatliche Repression traf die Antifaşist Gençlik hart. Die Masse derer, die in den Jugendgangs organisiert waren, wollten sich nicht mit den Angeklagten, die mit dem Tod von Kaindl in Verbindung gebracht wurden, solidarisieren. Nach dem Tod von Kaindl kam es nicht nur zur Kriminalisierung der Gangs und der Jugendlichen, es wurden auch sozialarbeiterische Disziplinierungsprogramme aufgelegt. In Schöneberg wurde im Wohnbereich der Gang "Die Barbaren" eine Jugendeinrichtung gebaut, in die Mitglieder der "Barbaren" eingebunden wurden. Man zielte vordergründig darauf, dass die Jugendlichen die Gangs verlassen. Das antifaschistische Moment brach damit auch weg, und die Politisierungsdynamik war beendet.

Was kann man aus der Geschichte von Antifaşist Gençlik lernen nach Hanau?

Die Idee der unabhängigen, militanten Selbstorganisierung von Migrantinnen ist möglich und machbar. Selbstorganisierung bedeutet, dass Rassismusbetroffene sich unabhängig organisieren, auch unabhängig von staatlichen Strukturen und Parteien. Was nicht heißt, dass man in Abgrenzung zur deutschen Linken geht, sondern unabhängig und auf Augenhöhe miteinander politisch in Beziehung tritt! Dafür müssen neue Plattformen geschaffen werden, neue Sprachen, neue Beziehungen. Wir sind in den letzten Jahren durch identitätspolitische Haltungen auf allen Seiten - auch die deutsche Linke ist identitätspolitisch - zu sehr isoliert voneinander. Wir brauchen Solidarität. Alleine entsteht aber keine Solidarität. Wir müssen zusammenkommen und lernen, intersektional und auf Augenhöhe Politik zu machen.

Infolge von Hanau haben sich neue Gruppen gegründet, die explizit auf antirassistische und antifaschistische Kämpfe, Selbstorganisation, Solidaritätsarbeit ausgerichtet sind. Was denkst du über "Migrantifa"?

Dass nach Hanau neue "Migrantifas" entstehen, ist wichtig. Wenn Migrantifa bedeutet, dass Migration und Antifaschismus zusammen gedacht werden, dann ist das eine wichtige Antwort auf das Grenzregime, die Morde im Mittelmeer, die Angriffe der Faschisten und Rassisten heute und für den Kampf um Würde, soziale Gerechtigkeit und Gleichberechtigung.

# data[].attributes.attachment_link.title
Was können wir vom migrantischen Selbstschutz der 1990er lernen?

# data[].attributes.attachment_link.description
Thema in ak 658: Migrantifa Garip Bali über die Pogromjahre nach der Wende, migrantische Jugendgangs und die Geschichte der Antifaşist Gençlik Interview: Ceren Türkmen Gegen den deutschnationalen Rausch und die rassistische Gewaltwelle Anfang der 1990er gab es auch Gegenwehr von den bedrohten migrantischen Communities. Garip Bali, der damals aktiv war, sieht Parallelen zur Situation heute.

# data[].attributes.body
TW: rassistische Kontrollen, Flucht

Antirassismus bedeutet nicht nur, sich selbst zu informieren, sondern auch Beziehungen und echte Solidarität untereinander aufzubauen.

Glossar: Paternalismus - Bevormundung, Überheblichkeit

tw: racist controls, fleeing your country

Anti-racism does not only mean to inform yourself, but to build relationships and practise true solidarity.

# data[].attributes.attachment_link.title
Es ist nicht meine Revolution, wenn wir keinen Çay zusammen trinken können

# data[].attributes.attachment_link.description
Skizzen einer Politik antirassistischer Freund*innenschaft und der Kampf um die Augenhöhe unter Ungleichen Von Newroz Duman und Niki Kubaczek Dieser Text entstand kurz vor der Corona-Krise. Aber die Frage nach der viralen Solidarität - nach der Möglichkeit, wie es zu einem andauernden und ansteckenden Prozess der Solidarisierung kommen kann - stellt sich kein bisschen weniger als davor.

# data[].attributes.body
TW: Abschiebung, Gefängnis

Was ist Abschiebehaft?

TW: deportation, prison

What is custody pending deportation?

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Abschiebehaft bedeutet, dass eine Ausländerbehörde oder die Bundespolizei einem Menschen vor seiner Abschiebung die Freiheit entziehen kann.

Warum? Der Behörde soll die Durchführung der Abschiebung erleichtert werden. Es handelt sich bei Abschiebehaft um keine Strafe sondern um eine Sicherungsmaßnahme.

Abschiebehaft ist weitestgehend unbekannt, soll aber massiv ausgebaut werden. - Beides müssen wir ändern!

Ausländer*innen für ein nicht begangenes "Verbrechen" - nicht abgeschoben werden zu wollen - vorsorglich zu inhaftieren, ist höchst fragwürdig und im Widerspruch zu rechtlichen Prinzipien!
Abschiebehaft ist ein großes Unrecht in Deutschland!

# data[].attributes.attachment_link.description
Abschiebehaft bedeutet, dass eine Ausländerbehörde oder die Bundespolizei einem Menschen vor seiner Abschiebung die Freiheit entziehen kann. Warum? Der Behörde soll die Durchführung der Abschiebung erleichtert werden. Es handelt sich bei Abschiebehaft um keine Strafe sondern um eine Sicherungsmaßnahme. Abschiebehaft ist weitestgehend unbekannt, soll aber massiv ausgebaut werden.

# data[].attributes.body
tw: deportation, fleeing your country, fascism, violence

How refugees are mistreated by the lithuanian government.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
You might have heard already about "refugee crisis" happening in Lithuania: in last months several thousands of people through forests and swamps crossed belarusian lithuanian border to request asylum in one of the European countries. In fact, the goal of most of the refugees from the Middle East is to move further into the EU as Lithuania with it's new conservative government is not a friendly place to be for an immigrant (even though a lot of Lithuanians after the country joined the European Union migrated to western countries for economic reasons).

The so-called crisis is happening because of Lulashenko, who stopped helping to protect borders of EU. Liberal politicians from Brussels can talk a lot about values of human rights and freedoms within the fortress of Europe. Comparing to other places around the globe, you are getting quite good protection as soon as you are admitted as a refugee in Germany or France. According to regulations, the person can request asylum at the first border crossing from the representative of local authorities. That means, if, for example, you have crossed the border somewhere through the forest in Poland and got caught by the Polish border guards you can request asylum at the spot, and they are not allowed to deport you. "Not allowed" is a flexible term, taking in account all the pushbacks that are happening not only south, but also at Belarusian borders: I was a witness to thousands of Chechnya refugees trying to request asylum in Poland and being pushed back to Belarus by the Polish border guards at the official border crossings. This was happening already in 2008-2009. However, the sweet poison of liberal politics is also in the topic of refugees. Since quite a while, EU is paying border countries to help protect borders. It is easier to ignore asylum seekers when they can't talk to you. Belarusian regime was part of such cooperation.

In 2014 dozen millions of euro were purred into Belarusian economy as part of cooperation on border security. This was happening parallel to the fact that EU was still condemning violations of human rights in Belarus and had sanctions in place against the regime, and it's bureaucrats.

From 2015 onward Lukashenko is becoming a stable partner of EU in struggle with so called illegal immigration. The cooperation was so important that even in September 2020 after all the violence and protests all around the country, EU was still planning to buy drones for belarusian police to assist in fight against extremism and illegal migration. Luckily journalists found the program online and only through the public outcry this specific support of the regime was stopped.

Since beginning of 2021 relationships between Belarus and EU declined. Some small symbolic sanctions were enough to make Lukashenko look in the direction of Moscow. Kidnapping of Ryanair put a fat dot on love story between Minsk and Brussels (not torture of civil population or murder of demonstrators). The dictator decided to retaliate and stop helping to protect Polish and Lithuanian borders.

The speech of Lukashenko about giving up protection of Belarusian borders went quite fast around the Middle East among the people who were already searching for a way to escape Syria, Iraq, Afghanistan and other countries. The borders are indeed "open" and groups of migrants are crossing quite easily into Lithuania. There they are detained by the local border guards and brought to the refugee camps. This way into EU is one of the safest and cheapest right now. It doesn't seem like Lukashenko is earning money with this schema. But he tries to apply political pressure on EU on the question of migration.

Currently, Lithuanian right wing government is overreacting as hard as possible to rally anti-migrant moods in the society. It went as far as recent law that proclaims hybrid attack from Belarusian territory with the help of refugees. The refugees themselves are now considered to be some kind of participants of the conflict and as such can be treated differently from other migrants.

The tactic of regime is not working that well so far. It is not clear what EU can offer as solution to the current border situation(clearly no liberal is ready to actually take refugees). However, it can happen that cooperation on border security will be renewed and this will open the door for a new round of kisses between Lukashenko and West. At the end of the day another famous European dictator, Erdogan was getting billions from EU funds to keep Syrian refugees in horrible conditions. So Lukashenko has some chances.

# data[].attributes.attachment_link.title
How Lukashenko is using refugees to put pressure on EU?

# data[].attributes.attachment_link.description
You might have heard already about "refugee crisis" happening in Lithuania: in last months several thousands of people through forests and swamps crossed belarusian lithuanian border to request asylum in one of the European countries.

# data[].attributes.headline
69: Gedenken an Oury Jalloh - Spoken Word Text 

# data[].attributes.subject
69: Gedenken an Oury Jalloh - Spoken Word Text 

# data[].attributes.body
TW: Polizeigewalt, rassistischer Mord, Trauer, Schmerz

Am 07.01.2005 verbrennt Oury Jalloh – an Händen und Füßen gefesselt
– in der Zelle 5 im Polizeirevier Dessau (Bundesland Sachsen-Anhalt).
Seit dem gibt es zum Jahrestag eine Demo in Dessau.
Petition für einen Untersuchungsausschuss: https://www.change.org/p/mein-freund-ouryjalloh-es-war-mord-wir-fordern-lückenlose-aufklärung?redirect=false

TW: police violence, murder, anger, deep sadness

On the 7.1.2005 Oury Jalloh was burned by police officers in jail in the policestation in  Dessau (Sachsen-Anhalt). Every year there is a demonstration in Dessau to remeber him.
Petition for a commitee of inquiriy: https://www.change.org/p/mein-freund-ouryjalloh-es-war-mord-wir-fordern-lückenlose-aufklärung?redirect=false

# data[].attributes.body
Eine kurze Einleitung in den islamischen Feminismus.

A very short introduction into islamic feminism.

# data[].attributes.attachment_link.description
Wer an Feminismus denkt, denkt vielleicht primär an „westlichen” oder „weißen” Feminismus. Doch Feminismus ist vielschichtig und in den verschiedensten Formen zu finden, die sich vom westlichen Feminismus unterscheiden. Dieser Beitrag beschäftigt sich mit islamischem Feminismus.

# data[].attributes.body
Asma Lambaret erzählt von ihrem feministischen Aktivismus in Marokko.

Asma Lambaret talks about her feminist activism in Marocco.

# data[].attributes.attachment_link.provider_name
Qantara.de - Dialog mit der islamischen Welt

# data[].attributes.attachment_link.title
Interview mit der marokkanischen Feministin Asma Lamrabet: „Ihr dürft nicht in unserem Namen sprechen“ - Qantara.de

# data[].attributes.attachment_link.description
Asma Lamrabet gehört zu den wichtigsten Vertreterinnen des islamischen Feminismus in Nordafrika. In der Auseinandersetzung mit westlichen Feminismen pocht sie auf einem eigenen Weg zur Befreiung arabischer Frauen von männlicher Bevormundung. Mit ihr sprach Claudia Mende.

# data[].attributes.body
TW: rassistische Beleidigungen, Leistungsdruck, Suizid, Armut

Fatma Aydemir schreibt über die Auswirkungen von Rassismus und harter Arbeit auf die psychische Gesundheit von Migrant*innen.

TW: racist words, pressure to perform well, suicide, being poor

Fatma Aydemir writes about the consequences of racism and hard work on the mental wellbeing of migrants.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Rassismus Das Ende des German Dream

Immer nur deutsche Berufstätige leiden an Burn-out - warum? Vielleicht ist der Erschöpfungszustand für viele Migranten so sehr Normalität, dass kaum Diagnosen erfolgen. Ein Auszug aus dem Sammelband "Eure Heimat ist unser Albtraum".

Mit einem aufgesetzten Lächeln und wallenden Aladinhosen kommt sie auf mich zugesprungen und sagt, sie wisse nun, warum ich ein Vorstellungsgespräch bekommen hätte. "MIGRANTENBONUS!" Wie eine Backpfeife klatscht sie mir das Wort mitten ins Gesicht. Sie und ich sind Praktikant_innen bei einem großen deutschen Fernsehsender. Sechs Wochen lang versuchen wir, Eindruck auf die Redaktion zu machen, weil wir Journalist_innen werden wollen. Aber in Wahrheit kann sich hier niemand unsere Namen merken.

"Was hast DU denn für eine QUALIFIKATION??", hat sie mich zuvor schon in der Mittagspause gefragt, als ich nervös erzählte, dass ich ein Vorstellungsgespräch für ein Volontariat bei einer Tageszeitung hätte. Jetzt knabbert sie an ihrer Unterlippe herum. Es nagt an ihr. Obwohl eine Einladung noch lange kein Volontariat und ein Volontariat noch lange kein richtiger Job ist, sondern nur eine weitere prekäre Ausbildungssituation. Obwohl sie selbst doch lieber zu "National Geographic oder so" will. Sie hat nun aber wie verrückt gegoogelt und die Ausschreibung zum Volontariat gefunden: "Bewerber mit Migrationshintergrund bevorzugt! Das ist nicht gerade fair", sagt sie.

"Was ist schon fair?", hätte ich fragen und ihr eine zurückklatschen sollen. Stattdessen ging ich noch nervöser ins Gespräch. Die Stelle habe ich nicht bekommen. Egal. Ich fand die Ausschreibung trotzdem gut, weil sie implizierte, dass es ein Ungleichgewicht gibt, das der Branche schadet. Dass eine weitere weiße deutsche Volontärin nicht unbedingt einen Mehrwert bietet. Und vielleicht ist das Wort Migrantenbonus auch gar nicht so falsch. Nur dass es kein Bonus ist, den wir erhalten, sondern einer, den wir vergeben: Vielleicht wissen aufmerksame Arbeitgeber_innen inzwischen einfach, dass sie von uns für das gleiche Geld mehr bekommen.

Keine Ahnung, ob es so etwas gibt wie eine typisch deutsche Eigenschaft. Aber was mir auf Auslandsreisen immer wieder auffällt, ist, wie verquer das Bild ist, das man von den Deutschen hat: "Die Deutschen denken immer nur ans Arbeiten." Ja, mag sein, dass das Renteneintrittsalter hier höher liegt als in anderen Ländern. Und ja, auch hat Fleiß als preußische Tugend zumindest rhetorisch noch einen hohen Stellenwert in diesem reichen Exportweltmeisterland. Doch um ehrlich zu sein: Wenn ich mich umschaue, sehe ich in diesem Land niemanden, der so hart arbeitet wie Migrant_innen. Niemanden. An Burn-out aber leiden immer nur die Deutschen. Komisch.

Sie finden, das ist eine scheißignorante Bemerkung? Stimmt. Eine äußerst gefährliche Annahme? Stimmt auch. Aber wissen Sie, was mindestens genauso gefährlich ist? Sich aus Angst vor Arbeitslosigkeit selbst bei der schlimmsten Grippe nicht krankmelden zu können. Es gibt viele Statistiken zu Burn-out, nur leider keine, die die Zahlen von Betroffenen mit Migrationshintergrund erfasst. Das ist bemerkenswert, wo doch die "Volkskrankheit Burn-out" seit Jahren zu den populärsten Schlagzeilen der deutschen Medien gehört. In migrantischen Communitys ist die Krankheit seltsamerweise, verglichen mit der deutschen Dominanzkultur, kaum Thema - obwohl die Symptome unübersehbar präsent sind. Vielleicht ist der andauernde Erschöpfungszustand für viele einfach so sehr Normalität, auch generationenübergreifend, dass kaum Diagnosen erfolgen. Vielleicht gilt das Sprechen über mentale Krisen auch als Schwäche, gerade unter denjenigen, die lernen mussten, besonders stark zu sein, um in dieser Gesellschaft zu überleben. Was aus den oben genannten Statistiken nämlich hervorgeht: Mit geringerer Wertschätzung für die jeweilige Angestellte steigt das Burn-out-Risiko immens. Und wessen Arbeit wird in diesem Land weniger wertgeschätzt als die von Migrant_innen? Eben.

Ich bin im Deutschland der Neunzigerjahre aufgewachsen, in dem die widersprüchlichen Parolen "Ausländer sind faul" und "Ausländer nehmen uns die Arbeit weg" teilweise aus denselben Mündern miteinander konkurrierten. In meiner eigenen Familie, die über das Anwerbeabkommen zwischen der BRD und der Türkei in den frühen Siebzigerjahren eingewandert ist, konnte es sich weder jemand leisten, faul zu sein, noch, irgendwem die Arbeit wegzunehmen. Alle arbeiteten immer in den Jobs, die nicht für Deutsche, sondern für sie vorgesehen waren. Leute wie mein Großvater wurden angeworben, weil sie leichter ausgebeutet werden konnten als inländische Arbeiter_innen: gewerkschaftlich kaum organisiert, flexibel, dankbar um jede Sonntagszulage. Während also der überwiegende Teil der Wohlstandsgesellschaft ab den Sechzigern Minigolf spielte und schicke Autos fuhr, waren es die "Gäste" aus Südeuropa, Nordafrika und der Türkei, die unter unwürdigen Bedingungen in den Fabriken schufteten, um diesen Wohlstand zu generieren. Dass die Arbeitsmigrant_innen kein Deutsch sprachen und sich kaum "integrierten", war damals nicht von Interesse. Im Gegenteil: Besser, sie blieben unter sich, lebten in denselben Stadtvierteln und pflegten ihre "eigene" Kultur und Religion. So war es leichter, sie zu kontrollieren und bei Bedarfsende wieder zurückzuschicken.

Die "Gastfreundschaft", die den Arbeitsmigrant_innen in Deutschland zu jener Zeit entgegengebracht wurde, beschrieb die Dichterin und Gastarbeitertochter Semra Ertan sehr eindrucksvoll in ihrem Gedicht "Mein Name ist Ausländer". Während dieses Gedicht in der Türkei zeitweise in Schulbüchern abgedruckt wurde, sind Ertans Werk und ihr tragisches Schicksal in Deutschland bis heute leider kaum bekannt. Im Jahr 1982, als Rassismus in Deutschland einen neuen sichtbaren Höhepunkt erreicht hatte, rief die 25-jährige Ertan beim NDR-Hörfunk an, las das Gedicht vor und kündigte ihren wenige Tage später folgenden Suizid an, den sie als Protest gegen den Rassismus in Deutschland bezeichnete. Die Anfangszeilen gehen so:

Ich arbeite hier
Ich weiß, wie ich arbeite
Die Deutschen wissen es auch
Meine Arbeit ist schwer
Meine Arbeit ist schmutzig
Das gefällt mir nicht, sage ich
"Wenn dir die Arbeit nicht gefällt,
geh in deine Heimat", sagen sie

Ungefähr zur selben Zeit wurde auch meinem Großvater gesagt, er solle in seine Heimat zurückgehen. Wobei "gesagt" etwas untertrieben ist. Mit der sogenannten "Rückkehrprämie" lockte ihn die Bundesregierung regelrecht nach der zweiten Ölkrise Anfang der Achtzigerjahre. 10.500 D-Mark sollte er bekommen, wenn er willens war, Deutschland für immer zu verlassen. Zusätzlich wurden 1500 D-Mark extra angeboten für jedes Kind, das er mitnahm. Die BRD wollte ihn loswerden, nachdem er jahrelang Siebentagewochen in einer Stahlfabrik abgeleistet hatte, deren chemische Rückstände so unberechenbar giftig sind, dass das Areal heute, knapp dreißig Jahre nach Schließung der Fabrik, immer noch zubetoniert und umzäunt ist, wie ein Schandfleck mitten in der Stadt. Großvater ging, meine Eltern blieben (güle güle, 1500 D-Mark) - und schufteten weiter.

Ich konnte gerade mal meinen Namen schreiben, da machte meine Mutter schon drei Jobs gleichzeitig: morgens Bäckerei, mittags Kartonfabrik, nachts Wäscherei. Mein Vater arbeitete fast vierzig Jahre im grellen Halogenlicht von Fabriken und verfiel kürzlich in eine Krise, weil er zum ersten Mal in seinem Leben arbeitslos war. Sein Arbeitgeber hatte ihn im Zuge eines Stellenabbaus entlassen. Doch hielt mein Vater es keine drei Monate zu Hause aus. Dann ließ er sich von einer Zeitarbeitsfirma in eine andere Fabrik schicken, für den halben Lohn und weniger Urlaubsanspruch. Er ist trotzdem zufriedener. Denn er kann nicht mehr nicht arbeiten.

Ich erzähle das nicht, weil ich meine Eltern als "fleißige" Menschen loben will. "Fleiß" wird uns schon in der Grundschule als positive Eigenschaft gelehrt. Doch diese einseitige Konnotation verschleiert die häufigste Ursache, die aus Arbeiter_innen fleißige Arbeiter_innen macht: Existenzangst. Sie ist immer da, auch wenn sie irgendwann nicht mehr rational begründet ist. Alle Arbeiterfamilien kennen das, oder Leute, die in solchen aufgewachsen sind. Das süße Slackerleben, das aus Flanieren und Kaffeetrinken in hippen Großstadtkiezen besteht, kann sich nur gönnen, wer - im Zweifelsfall - weich fällt. Wir anderen nutzen jede freie Minute, um ein paar Euro extra auf die Seite zu packen, für schlechtere Zeiten. Doch womit deutsche Kolleg_innen nicht leben müssen, sind rassistische Anfeindungen, strukturelle Diskriminierungen und der Verlust des Aufenthaltsstatus beziehungsweise die permanente Angst davor. Deutsche werden nicht in weit entfernte Länder abgeschoben, weil sie nicht genug verdienen. Migrant_innen schon.

Lohnarbeit ist für viele Menschen die einzige Rechtfertigung dafür, dass sie in diesem Land leben dürfen. Der Aufenthaltsstatus hängt neben einem sauberen Führungszeugnis am stärksten vom Einkommensverhältnis ab. Und Sozialbezüge sind eine der größten Hürden für die Einbürgerung in die deutsche Staatsangehörigkeit. Ich habe mich vor ein paar Jahren als Erste (und bisher Einzige) in meiner Familie um die Einbürgerung beworben. Nach einem Jahr Papierkrieg war es endlich so weit. Doch noch am Tag der offiziellen Einbürgerung mit Urkunde und Tamtam im Rathaus Neukölln musste ich erneut meinen aktuellen Lohnnachweis vorzeigen - um zu beweisen, dass ich immer noch unbefristet angestellt war. Immer noch des deutschen Passes würdig.

Nicht nur rechtlich werden Hartz IV und Sozialleistungen schnell zum Problem, auch gesellschaftlich sind sie das ewige Stigma der anderen. "Masseneinwanderung ins deutsche Sozialsystem", "Wirtschaftsflüchtlinge", "Asyltourismus" - immer häufiger werden rechte Kampfbegriffe normalisiert. Inzwischen dominieren sie Politik und Medien. Damit wird Angst geschürt vor denen, die gekommen sind, um den Deutschen etwas wegzunehmen. Doch die einzige plausible Erklärung für diese Verlustangst ist Rassismus. Sonst nichts. Deutschland hat schon immer von Zuwanderung profitiert und tut es heute noch, ganz egal, was uns besorgte Bürger und Heimatminister weismachen wollen. Migration ist immer auch Arbeitsmigration. Niemand kommt hierher mit der Hoffnung, dass es in Deutschland gratis Hängematten gibt.

So war etwa ein Viertel der 2015 im Zuge des Syrienkriegs Zugewanderten bereits drei Jahre später sozialversicherungspflichtig angestellt. Die Dunkelziffer der informell Beschäftigten auf Baustellen, im Einzelhandel oder in der Gastronomie dürfte wesentlich höher liegen. "Aber die zahlen keine Steuern und kassieren Hartz IV!", mag sich nun eine_r empören. Stimmt. Das gilt sicherlich für einige. Nur frage ich mich, wieso gerade dieses Argument so inflationär gebraucht wird, während eine Partei wie die AfD 400 Millionen Euro Steuergelder lediglich dafür erhält, dass sie vier Jahre lang menschenfeindliche Politik im Bundestag betreibt. Ein nicht zu vernachlässigender Teil unseres Bruttogehalts fließt auf Konten von vorbestraften Rechtsextremen, damit sie als Mitarbeiter in AfD-Abgeordnetenbüros rumsitzen und uns unser Existenzrecht absprechen können. Aber klar, Hauptsache, man tritt nach unten. Plus: Wenn die Behörden tatsächlich ein Interesse daran hätten, unangemeldete Arbeit in den oben genannten Branchen zu regulieren, würden die Arbeiter_innen sicher nicht Nein sagen zu Arbeitsunfallversicherung und Mindestlohn.

Doch auch für hier geborene Migrant_innenkinder der zweiten oder dritten Generation wie mich sowie People of Color im Allgemeinen ist der deutsche Arbeitsmarkt ein kräftezehrender Hürdenlauf. Es ist schön, dass es immer mehr von uns gibt, die es durch das rassistische Schulsystem schaffen und das Privileg genießen, eine Uni schon mal von innen gesehen zu haben. Trotzdem gehen die begehrten Posten am Ende meistens an unsere weißen Kommiliton_innen. Oder ist es Zufall, dass das Personal etwa in öffentlichen Institutionen und in der Medienbranche bestenfalls so divers ist wie der Cast einer Lena-Dunham-Serie?

Jene von uns wiederum, die es dennoch irgendwie in einen "weltoffenen", wenn auch weiß dominierten Betrieb geschafft haben, erleben leider zu oft den Effekt des Tokenism: "Natürlich sind wir divers. Wir haben doch Fatma!" Ja, aber jede vierte Person in Deutschland hat eine Migrationsgeschichte. Sofern dieser fiktive Betrieb also nicht nur aus vier Personen besteht, hält Fatma nur als Token hin - als Stellvertreterin einer Minderheit, die Chancengleichheit simulieren und über Strategien zur Erhaltung von Machtstrukturen hinwegtäuschen soll. Die Frage, ob Fatma wenigstens das Gleiche verdient wie ihre Kolleg_innen, muss oftmals unbeantwortet bleiben, weil Geld nach Rassismus das zweitgrößte Tabuthema der Deutschen ist. Gleichzeitig darf Fatma neben ihrer Lohnarbeit höchstwahrscheinlich noch unbezahlte Aufklärungsarbeit leisten, wenn in der Kaffeeküche wieder mal eine Integrationsdebatte entflammt. Danke für nichts.

"Du musst immer doppelt so hart arbeiten wie die Deutschen, wenn du was schaffen willst." Wir alle kennen diesen Satz. Wir haben ihn verinnerlicht und werden ihn so schwer wieder los wie den Ohrwurm eines Ariana-Grande-Songs. Einerseits ist das gut so, denn unsere Eltern haben sich etwas dabei gedacht, als sie ihn rauf- und runtergebetet haben. Andererseits fügt sich der Satz leider wunderbar in die neoliberale Erzählung ein, der zufolge wir alles schaffen können, wenn wir uns nur genug anstrengen. Als gäbe es keine rassistischen und patriarchalen Strukturen. Kein Vitamin B.

Stellenausschreibungen, in denen explizit "Menschen mit Diskriminierungserfahrung" oder "Migrationshintergrund" zur Bewerbung aufgefordert werden, waren mal ein guter Anfang. Aber sie lösen das Problem nicht. Zwar wird hier immerhin eine Ungerechtigkeit festgestellt, der es entgegenzuwirken gilt. Doch ohne festgeschriebene Regeln wie etwa Quoten versanden solche Ausschreibungen letztlich als symbolische Geste. Am Ende zählt nicht die gut gemeinte Formulierung, sondern wer eingestellt wird. Und wer nicht.

Migration ist immer ein Versprechen auf ein besseres Leben, einen German Dream. Der German Dream meiner Großeltern war, etwas Geld zur Seite zu legen und damit in der Türkei ein Stück Land zu kaufen. Der German Dream meiner Eltern war, ihren Kindern ein Studium zu ermöglichen und ein großes deutsches Auto zu fahren. Und was ist meiner? Ganz einfach: Ich will den Deutschen ihre Arbeit wegnehmen. Ich will nicht die Jobs, die für mich vorgesehen sind, sondern die, die sie für sich reservieren wollen - mit der gleichen Bezahlung, den gleichen Konditionen und den gleichen Aufstiegschancen. Mein German Dream ist, dass wir uns alle endlich das nehmen können, was uns zusteht - und zwar ohne dass wir daran zugrunde gehen. Rest in Power, Semra Ertan.

Offenlegung: Enrico Ippolito, Leiter des Kulturressorts von SPIEGEL ONLINE, hat für den Sammelband "Eure Heimat ist Unser Albtraum" ein Kapitel verfasst.

Icon: Der Spiegel

Diskutieren Sie mit uns Pfeil nach rechts

# data[].attributes.attachment_link.title
"Eure Heimat ist unser Alptraum"-Vorabdruck: Das Ende des German Dream - DER SPIEGEL - Kultur

# data[].attributes.attachment_link.description
Immer nur deutsche Berufstätige leiden an Burn-out - warum? Vielleicht ist der Erschöpfungszustand für viele Migranten so sehr Normalität, dass kaum Diagnosen erfolgen. Ein Auszug aus dem Sammelband "Eure Heimat ist unser Albtraum". Mit einem aufgesetzten Lächeln und wallenden Aladinhosen kommt sie auf mich zugesprungen und sagt, sie wisse nun, warum ich ein Vorstellungsgespräch bekommen hätte.

# data[].attributes.body
Jedes Jahr im Februar wird Schwarze Geschichte von und für Schwarze Personen gefeiert und geteilt.

Every year in february Black History is celebrated and shared among Black People.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Im Februar erinnern Schwarze Initiativen an das koloniale und rassistische Erbe. Ein Förderfonds für Projekte der afrodiasporischen Communitys startet.

BERLIN taz | Der Black History Month, der in den USA, Kanada und Deutschland alljährlich im Februar begangen wird, kommt in diesem Jahr mit einer kleinen Sensation daher: Es geht ein Fonds an den Start, der die spezifische Förderung der politischen Bildungsarbeit Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Communitys zum Ziel hat.

Die Informationsveranstaltung zum „May Ayim Fonds" am 1. Februar bildet deshalb auch den Auftakt des Programms zum Black History Month von Each One Teach One - kurz Eoto. Der Berliner Verein hat dem Ganzen jedoch, wie schon im vergangenen Jahr, einen eigenen Namen gegeben: „Black OurStory Month".

„Wir haben den Black History Month in Anlehnung an die Black Student Union an der Universität Bremen in Black OurStory Month umbenannt, um sprachlich - aber auch auf konzeptioneller Ebene - ein Zeichen zu setzen", sagt Feven Keleta von der Presse- und Öffentlichkeitsarbeit von Eoto. „Um uns darauf zu konzentrieren, dass wir als Gemeinschaft jenseits des Hetero- und Cis-Normativen feiern und all unsere Geschichten ehren wollen."

„Das Programm bei Eoto ist ähnlich umfassend wie vor Corona", so Keleta, „an fast jedem Tag im Februar gibt es eine Veranstaltung. Nur findet das meiste eben digital statt." Die Bandbreite ist groß: Neben unterschiedlichen Workshops finden Lesungen für Kinder, Filmnächte und Kleidertauschpartys statt, Yoga steht genauso auf dem Programm wie politische oder finanzielle Bildung. Es wird „Streiträume" geben, in denen es zum Beispiel um Themen wie Anti-Schwarzen Rassismus und Antisemitismus - oder Panels zu „Queer Spaces of Empowerment" geht.

Start für May-Ayim-Fonds

Pünktlich zu Beginn des Black OurStory Months des Vereins Eoto geht am 1. Februar der May-Ayim-Fonds mit einer Infoveranstaltung an den Start. Mit diesem Fonds wird erstmals in der Geschichte der Bundesrepublik ein Fördertopf zur spezifischen Förderung der politischen Bildungsarbeit Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Communitys installiert.

„Es braucht eine dezentrale Förderung, spezifisch auf Schwarzes Empowerment fokussiert, die Schwarze Menschen als Schwarze Menschen fördert, nicht nur als Menschen mit Migrationshintergrund", erklärt Jeff Kwasi Klein vom May-Ayim-Fonds den Ansatz.

„Es gibt innerhalb der Schwarzen Communitys schon lange die Idee, Community-basierte Finanzierungsmöglichkeiten unabhängig von staatlichen Geldern auf die Beine zu stellen. Weil die Förderlogik, wie sie derzeit besteht, oft dazu führt, dass Schwarze Menschen kaum Zugang zu Fördergeldern haben. Das ist vor allem schwer für Initiativen Schwarzer Menschen, die sich in Gruppen organisieren, die keine eingetragenen Vereine sind. Sie kommen in informellen Kreisen, in Kollektiven, in Kirchen oder Moscheen, zusammen."

Mit dem May-Ayim-Fonds kann nun eine ideelle und finanzielle Unterstützung von selbstorganisierten Schwarzen Aktivist*innen, Initiativen und Organisationen in Deutschland erfolgen. Staatlich gefördert, „aber eben mit einer anderen Förderlogik", wie es Klein formuliert: Die Bundeszentrale für politische Bildung und auch die Allianz Kulturstiftung finanzieren den Fonds. „Der Fördertopf umfasst 50.000 Euro. Mindestens zehn Projekte sollen diese Förderung erhalten", sagt Klein.

Während der Laufzeit können deutschlandweit Projekte durch eine Mikrofinanzierung von bis zu 5.000 Euro finanziert und durch bedarfsgerechte Angebote begleitet werden - zum Beispiel durch Konzeptarbeit, Vernetzung mit Expert*innen oder weitergehender Fördermittelakquise -, auch um im Anschluss eine weitere Finanzierung zu erhalten.

„Großes Erbe hinterlassen"

Die Namensgeberin May Ayim (1960-96) war Dichterin, Autorin, Vordenkerin und Aktivistin, „die ein großes Erbe hinterlassen hat", erklärt Klein. „Weil es ihr gelungen ist, Lebenserfahrungen von Schwarzen Menschen in Deutschland zu verwortlichen und damit greifbar zu machen. Ihr ist es gelungen, aufzuzeigen, dass Schwarzsein und Deutschsein keine Gegensätze sind. Für uns steht ihre Person für den Widerstand gegen strukturellen Rassismus und war deshalb für diesen Fonds die beste Namensgeberin." Eine treffende Wahl.

Alle anderen Organisationen und Institutionen, die global und lokal Veranstaltungen beisteuern, haben den Namen Black History Month - wie weltweit auch - beibehalten. Selbst die Botschaft der USA in Berlin macht auf fünf ihrer Veranstaltungen aufmerksam. Zum Auftakt am 3. Februar gibt es eine virtuelle Veranstaltung, in deren Mittelpunkt Audre Lorde (1934-92) und ihre Berliner Jahre stehen. Es gibt einen Dokumentarfilm über die Schriftstellerin und Aktivistin, die sich selbst als black, lesbian, feminist, mother, poet, warrior - also Schwarze, Lesbe, Feministin, Mutter, Dichterin, Kriegerin - bezeichnete.

Zwischen 1984 und 1992 hatte sich Lorde öfter in Berlin aufgehalten, war zeitweise auch Gastprofessorin an der FU Berlin - und half maßgeblich bei der Entstehung der afrodeutschen Bewegung mit. Die Berlin-Aufenthalte wurden im Dokumentarfilm „Audre Lorde - The Berlin Years, 1984-1992" festgehalten; der Film ist bereits 2012 erschienen. Im moderierten Gespräch treffen die beiden Filmemacherinnen Dagmar Schultz und Ika Hügel-Marshall auf Tahir Della von der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland Bund e. V.

Auch das Theater an der Parkaue beteiligt sich am 3. Februar mit einer musikalischen Erzählung am diesjährigen Black History Month. In einer Collage erzählt der tansanische Aktivist Mnyaka Sururu Mboro gemeinsam mit dem Quartett Sauti é Haala aus seinem Leben und seiner Kindheit in der britischen Kolonialzeit.

Eine Kämpferinnennatur

Ein großes Talent zum Geschichte(n)erzählen hat auch Michaela Dudley, taz-Leser:innen werden sie aufgrund ihrer Kolumne „Frau ohne Menstrationshintergrund" gut kennen. Nun hat die Berlinerin mit afroamerikanischen Wurzeln ihr neues Buch im Grünersinn-Verlag vorgelegt. „Race Relations: Essays über Rassismus" ist ein wortgewaltiger, scharfzüngiger wie kluger Essayband, der ihre persönlichen Erlebnisse aus vergangenen Jahrzehnten mit historischen Ereignissen verknüpft. Angesichts des Black History Month könnte das Buch nicht besser platziert sein. Lautet Dudleys Leitsatz doch: „Die Entmenschlichung fängt mit dem Wort an, die Emanzipierung aber auch".

Was bedeutet ihr der Black History Month persönlich? „Eine Zeit für Empörung und Empowerment", antwortet Michaela Dudley. „Es geht ja darum, unsere Held:innen zu feiern, deren Leidenswege bekannt zu machen und deren Leidenschaft darzustellen. Dabei ist es für mich unerlässlich, die Biografien der Protagonist:innen und der Antagonist:innen im geschichtlichen Kontext zu präsentieren."

Mit ihrem Buch stellt sie detailbesessen das „historische Ambiente" mit in den Vordergrund, damit man „das Leiden und die Leidenschaft" besser versteht. Es geht um mehr, „als Grabsteininschriften zu lesen. Man muss die Vergangenheit spürbar, ja erlebbar machen", meint Dudley. „Erst dann begreift man wirklich, welchen Mut diese Menschen gebraucht haben. Wir wollen nicht lediglich als Opfer angesehen werden. Unsere Tapferkeit und unser Tatendrang verdienen Anerkennung."

Aber so ein Monat rund um Black History, ist das nicht viel zu wenig? „Wohl wahr", sagt Michaela Dudley, „mit diesem Monat gibt es immerhin einen Anstoß. Aber die Würdigung Schwarzer Leben muss auch nach dem 28. Februar stattfinden."

Feven Keleta sieht das ähnlich. Für sie ist der Black History Month etwas ganz Besonderes. „Ich bin in Deutschland geboren und aufgewachsen und hatte gar keinen Zugang zu der Geschichten von Schwarzen Menschen, weder in der Schule noch sonstwo. Der Black History Month ist eine Möglichkeit, viele Leute abzuholen, communityintern Menschen weiterzubilden, voneinander zu lernen. Aber am Ende bräuchten wir eigentlich ein Black History Year."

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
initiative schwarze menschen in deutschland

# data[].attributes.attachment_link.title
Kämpferischer Black History Month: Der Monat der Hel­d*in­nen

# data[].attributes.attachment_link.description
Im Februar erinnern Schwarze Initiativen an das koloniale und rassistische Erbe. Ein Förderfonds für Projekte der afrodiasporischen Communitys startet. BERLIN taz | Der Black History Month, der in den USA, Kanada und Deutschland alljährlich im Februar begangen wird, kommt in diesem Jahr mit einer kleinen Sensation daher: Es geht ein Fonds an den Start, der die spezifische Förderung der politischen Bildungsarbeit Schwarzer, afrikanischer und afrodiasporischer Communitys zum Ziel hat.

# data[].attributes.body
TW: rassistischer Mord, Vergewaltigung
EIn Gespräch zwischen den beiden Aktivist*innen Jaimee A. Swift und Jessica Horn über afrikanischen Feminismus, inspirirende Frauen und kollektive Sorgearbeit.

TW: racist murder, rape
An interview between the two activists Jaimee A. Swift and Jessica Horn about african feminism, inspiring women and collective care work.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Ein Gespräch mit Jessica Horn

Im Juni 2020 sprach Jaimee A. Swift von Black Women Radicals mit Horn über ihr Erwachen als pan-afrikanische Feministin, über die Bedeutung der Archivierung und Dokumentation der Geschichten von afrikanischen Frauen, darüber, wie wichtig kollektive feministische Sorgearbeit ist und was für sie eine radikale afrikanische Feminist*in ausmacht. Wir vom Blaxmag haben diesen Artikel nun ins Deutsche übersetzt.

Jessica Horn (sie/ihr) ist auf einer Mission - und diese Mission ist es, eine Welt zu schaffen, in der feministische Freiheiten zu einer endgültigen Realität gehören. Die panafrikanische feministische Aktivistin, Wissenschaftlerin, Dichterin und Autorin Horn kämpfte über zwei Jahrzehnte ihres Lebens für eine Welt ohne Gewalt gegen Frauen und für deren Selbstermächtigung.

Sie ist Gründungsmitglied des Afrikanischen Feministischen Forums (AFF), einem regionalen Kollektiv von afrikanischen feministischen Aktivist*innen, die über Strategien diskutieren, Ansprüche verfeinern und stärkere Netzwerke entwickeln. So wollen sie Rechte von Frauen [sic], insbesondere auf dem afrikanischen Kontinent, stärker vorantreiben. Außerdem war Horn die Koordinatorin von AMANITARE - dem ersten panafrikanischen regionalen feministischen Netzwerk, was sich auf sexuelle und reproduktive Gesundheit und Rechte fokussierte. Daneben war sie Mitbegründerin von UHAI EASHRI, „Afrikas erstem Aktivist*innenfonds, der Minderheiten und Rechte für Sexarbeiter*innen unterstützt."

Horn half bei der Gründung von FRIDA, dem „einzigen von Jugendlichen geführten Fonds, der sich auf die Unterstützung junger feministischer Organisationen konzentriert", und war auch maßgeblich an der Gründung von AIR beteiligt, dem African Institute for Integrated Responses to Violence Against Women and Girls and HIV/AIDS.

Außerdem kuratiert Horn gemeinsam mit Laurence Sessou ein beeindruckendes Kunstprojekt: the temple of her skin stellt afrikanische Frauen, ihre Tattoos und Narben, sowie deren Bedeutung dar.

Jaimee Swift [Black Women Radicals] (JS): Ich interessiere mich sehr dafür, wie Menschen zu ihrem feministischen Bewusstsein und schließlich zur Praxis kommen. Welcher Moment war dies bei dir? Oder gab es mehrere?

Jessica Horn (JH): Als ich geboren wurde, haben meine Eltern in Lesotho gelebt, was zu der Zeit eine der Hochburgen der Anti-Apartheidbewegung war. Der Kontext, in dem ich aufwuchs, war also sehr marxistisch-sozialistisch geprägt und verfolgte stark die damalige Anti-Apartheid-Politik. Dies war unweigerlich mit einer weitreichenden afrikanischen Befreiungspolitik verbunden. Mein Umfeld war von Debatten und Diskussionen geprägt. Später zogen wir dann an den Südpazifik, wo die Politik ähnlich dekolonial und am globalen Süden orientiert war. Durch diesen politischen Rahmen, in dem ich aufwuchs, hat sich mein Feminismus entwickelt.

Das Interesse an feministischen Themen hat, glaube ich, viel mit meiner Mutter zu tun. In meiner Kindheit entwickelte sie durch die marxistische Politik ebenfalls ein feministisches Bewusstsein. Auf Grund meiner Erziehung und meiner Umgebung fühlt es sich an als wäre ich schon immer eine Feministin gewesen. Es war also nicht ein spezifischer Moment, sondern eher die Art und Weise wie ich erzogen wurde - von da an ist mein Bewusstsein dafür dann gewachsen.

Ich denke auch, dass es für Menschen, die Kinder haben, oder die viel von Kindern umgeben sind, wichtig ist, unsere radikale Politik mit unseren Kindern auszuweiten. Denn das ist es, was uns ausmacht. Wenn wir wollen, dass das Erbe dieser radikalen Politik weitergetragen wird, ist es überlebenswichtig, mit der nächsten Generation an einem Konzept weiterzuarbeiten. Wenn wir diese Bewegung aufbauen wollen, müssen wir mit ihren Kindern anfangen.

„ Wenn wir diese Bewegung aufbauen wollen, müssen wir mit ihren Kindern anfangen."

JS: Häufig werden Beiträge für die radikale Afrikanische Bewegung, die von afrikanischen Frauen kommen, auf dem Kontinent und auch in der Diaspora unsichtbar gemacht oder übersehen. Woran liegt es deiner Meinung nach?

JH: Das ist interessant, weil afrikanische Frauen eigentlich das Herz von radikalen Bewegungen sind. Insbesondere afrikanische Feminist*innen waren die wichtigsten Allys in allen Kämpfen der letzten Jahrzehnte. Sie sind die zentralen Figuren in Befreiungsbewegungen, aber es geht darum wer die Geschichten schreibt und wer an diesen Geschichten interessiert ist. Einige afrikanische Frauen wurden ausradiert, weil sie in der Öffentlichkeit laut waren und ihre Meinungen kund taten.

Neoliberalismus und wirtschaftlicher Status sind zwei miteinander verwobene Gründe für die Unsichtbarmachung. Denn in diesen Strukturen sind Frauen die am stärksten Unterdrückten. Ich habe viel Zeit in feministischen Räumen auf dem afrikanischen Kontinent verbracht und versucht, diese Geschichten aufzudecken und ihre Namen herauszufinden.

Denn für jeden Amílcar Cabral und für jeden Thomas Sankara gibt es auch eine Freedom Nyamubaya. Frauen haben schon immer Ideologie geformt und waren mutig genug, sie in die Praxis umzusetzen. Das patriarchale Gedächtnis ist der Grund für die Leerstelle in der Dokumentation von Beiträgen und Errungenschaften von afrikanischen Frauen und die Ursache, warum ihre Arbeit und ihr Einsatz in der Diaspora kaum bekannt sind. Wenn wir über afrikanische Feminismen sprechen, dann schauen wir immer sehr weit zurück. Und Menschen verbinden mit den Kämpfen Figuren wie Mbuya Nehanda, welche in der Tat sehr wichtig für die damaligen Freiheitskämpfe waren. Doch nahezu keine Person erwähnt die Feminist*innen, die zur Zeit oder in der jüngsten Gegenwart dagegen kämpfen. Und das liegt auch an der mangelnden Dokumentation.

JS: Auch auf globaler Ebene wird die Dokumentation Schwarzer Feminist*innen und ihrer Führungsrolle oft nicht auf breiter Basis dargestellt. Während die Beiträge Schwarzer Feminist*innen zum Aufbau radikaler Bewegungen in den USA übersehen werden, betrachten viele Menschen den Schwarzen Feminismus in den USA als primäre Quelle. Dabei vernachlässigen sie jedoch die Erfahrungen und Beiträge afrikanischer und afrodiasporischer Feminist*innen.

JH: Ja, da stimme ich dir zu. Wir haben nicht genügend Ressourcen, um zusammenzukommen und uns auszutauschen. Ein Weg von Menschen zu erfahren ist es, sie zu treffen. Die Tagung der Association for Women's Rights in Development (AWID) im Jahre 2016 in Brasilien war die erste Schwarze feministische Tagung. Allerdings gibt es Räume wie diese, in denen Schwarze Feminist*innen vom afrikanischen Kontinent und der Diaspora zusammenkommen können, immer noch sehr selten.

Ein weiterer Grund für die mangelnde Dokumentation und den geringen Austausch ist die Sprache. Viele Teile des Diskurses finden auf Englisch statt. Doch ich denke, wir müssen mehr auf die Sprache achten, mehr Wert auf Übersetzungen legen und uns über die Sprachbarrieren hinweg verbinden und einbringen. Natürlich kann ich es verstehen, dass einige Probleme direkt vor Ort so groß sind, dass es davon abhalten kann Verbindungen außerhalb der Region zu knüpfen. Doch ich denke auch, dass es interessant sein kann zu sehen, wie verschiedene Menschen verschiedene Probleme bewältigt haben. Wir kommen von so vielen Orten und sind aus den unterschiedlichsten Regionen eingewandert. Es ist wichtig, dass wir über die Ozeane der Schwarzen Existenz hinweg voneinander lernen. Denn wir sind miteinander verbunden.

JS: Würdest du noch etwas mehr über deine feministische Care-Arbeit, insbesondere aus einem (pan)afrikanischen feministischen Kontext erzählen?

JH: Eine der wichtigsten Vorläufer*innen der feministischen Sorgearbeit waren die Bewegungen von afrikanischen Frauen, die mit HIV lebten. Dies waren hauptsächlich Schwestern der Arbeiter*innenklasse, die eigentlich nicht viele Ressourcen hatten, die aber wegen des Stigmas von HIV/AIDS sehr hart dafür kämpften, Wege zum Überleben zu finden. Bevor die antiretroviralen Therapien (medikamentöse Behandlung bei Menschen mit einer HIV-Infektion) und Strategien ins Leben gerufen wurden, war die Sterberate sehr hoch. Die Menschen kamen zusammen und entwarfen Wege kollektiver Pflege und Self-Care, die wirklich zugänglich waren.

Beispielsweise stellten sie sicher, dass die Erkrankten genügend zu Essen hatten. Manche dieser Dinge, die wir heute als Teil der feministischen Sorgearbeit sehen, haben afrikanische Frauen bereits vorher gemacht. Sie waren erschwinglich, während die (Self)care-Diskurse inzwischen sehr elitär sind und Zugänge zu bestimmten Leistungen fordern, die die meisten Menschen sich nicht leisten können. Es ist so wichtig sich solche Modelle von kollektiver Sorgearbeit anzuschauen, die wirklich für die Community sind und auf Ressourcen abzielen, die tatsächlich für uns verfügbar sind.

Diejenigen, die diese Arbeit leisteten, waren extremer Gewalt und äußerst schwierigen Bedingungen ausgesetzt. Sie versuchten Modelle zu entwickeln, aus denen auch meine feministische Sorgearbeit wuchs. Viele Begriffe zu emotionaler und mentaler Gesundheit kommen aus der westlichen Psychologie. Und diese sind auf Erfahrungen weißer cis Männer zurückzuführen. Insbesondere im Bereich der Traumata ist das Konzept der posttraumatischen Belastungsstörung aus den Erfahrungen männlicher Soldaten im Vietnamkrieg hervorgegangen. Diese Erfahrung stimmt oft nicht mit den Lebenserfahrungen der meisten afrikanischen Frauen überein. Es braucht ein Überdenken und ein Neudenken des Begriffs Trauma, welche Dinge Traumata auslösen können und wie die therapeutische(n) Reaktion(en) darauf sein sollten.

Die Initiative AIR, an deren Gründung ich beteiligt war, war ein Netzwerk afrikanischer Praktizierender aus verschiedensten Berufssparten. Viele von ihnen arbeiteten aber in Bereichen, die entweder von Konflikten oder extremer wirtschaftlicher Not geprägt waren. Wir realisierten, dass das, was uns traumatisierte, keine individuelle Erfahrung ist: in einem Umfeld zu leben, das dir die grundlegende Würde verweigert, ist die Ursache dafür.

Die Wunde ist also nicht individuell, sondern der Kontext struktureller Gewalt. Wenn wir heilen möchten, müssen wir aktivistisch tätig werden. Denn wir müssen Werkzeuge für die emotionale Widerstandsfähigkeit bilden. Auf der anderen Seite müssen wir auch aktiv werden, um die strukturellen Ursachen zu bekämpfen, die den Stress erst verursachen.

„ Schmerz ist kollektiv und das Heilen sollte es auch sein."

Außerdem fanden wir die Art auf emotionales Wohlbefinden zu schauen sehr einseitig. Die Bereiche in denen Menschen arbeiteten, hatten meist keine geschulten Betriebsrat oder medizinisches Personal. Trotzdem haben sie es hinbekommen unter schmerzhaftesten Erfahrungen und Umfeldern zu arbeiten. Menschen nutzen das, was sie haben: Musik, gemeinsame Lieder, Tanz oder Rituale. Werkzeuge, die auf einem tieferen Verständnis des Selbst und der Realität basieren. Wir sind nicht nur Individuen, sondern Teil einer Gemeinschaft. Denn der Schmerz einer einzigen Person ist der Schmerz von vielen Menschen.

Der Mord an George Floyd ist ein Beispiel dafür. Ein Mann wurde getötet, doch es tut allen weh. Schmerz ist kollektiv und das Heilen sollte es auch sein. Viele Methoden befassen sich mit dem Begriff des kollektiven Heilungsprozesses und dem gegenseitigen Beitrag zur Heilung, aber dies muss in therapeutischer Absicht geschehen. Wir müssen versuchen, unsere Auffassungen von mentaler Gesundheit und emotionalem Wohlbefinden zu verstehen, zu überdenken und zu dekolonisieren. Wegkommen von der hyper-medizinischen und hyper-individualisierten Belastung, hin zu etwas Politischem, das die strukturellen und umfeldbedingten Verhältnisse versteht und versucht, dagegen vorzugehen. Und gleichzeitig müssen wir das individuelle und kollektive Wachstum unterstützen. Wichtig ist für uns auch die Vorstellungserweiterung des Begriffs der Therapie.

Ein weiterer Aspekt, den wir bei AIR untersucht haben, ist die wirtschaftliche Handlungsfähigkeit. Der Prozess der Vertreibung und des Krieges bedeutet für viele Menschen, dass sie nicht in der Lage sind, für sich selbst zu sorgen oder ihre eigene Familie zu ernähren. Wirtschaftliche Handlungsfähigkeit zu stärken ist eine Art, die Widerstandsfähigkeit der Menschen wiederherzustellen. Das heißt nicht, dass jede Person Unternehmer*in werden soll. Dennoch wollen Menschen auch selbst handeln und das ist eigentlich eine wichtige therapeutische Methode - den Menschen strukturelle Möglichkeiten geben, die Handlungsfähigkeit über ihr eigenes Leben zu erlangen.

JS: Welche afrikanischen Frauen inspirieren dich?

JH: Ich bin extrem von Macher*innen inspiriert. Von Menschen, die ihre Worte in die Tat umsetzen und von kollektiven Aktionen. Meine Erkenntnis über die Jahre hinweg ist, dass es eine Sache ist, Dinge zu sagen und eine ganz andere, sie dann auch zu machen! [lacht] In den letzten Jahren gab es so viele gegenwärtige Bewegungen auf dem afrikanischen Kontinent. Beispielsweise die One in Nine Campaign in Südafrika. Eine Bewegung, die als Antwort auf Fezekile Ntsukela Kuzwayo, aka Khwezi, entstand, die den Südafrikanischen Präsidenten Jacob Zuma der Vergewaltigung beschuldigte. Khwezi und weitere waren sehr mutig - sie stellten sich gegen das gesamte Establishment. Diejenigen, die an der Kampagne teilnahmen, waren bis zu Khwezis unglücklichen Tod an ihrer Seite.

Dann gibt es da eine Gruppe junger Feminist*innen in Uganda, die eine Plattform mit dem Namen gründeten. Diese Plattform dokumentiert afrikanische feministische Geschichte. Sie gehen raus, recherchieren in Archiven und machen ganz viele andere faszinierende Dinge. Ich bin so begeistert davon, weil es ganz neue Möglichkeiten eröffnet, was es bedeutet eine ugandische Frau zu sein.

Denn es gibt Kraft zu wissen, wo man hingehört. Eines der mächtigsten Dinge, die man in einer Welt voller Ungerechtigkeiten haben kann, ist es das Bewusstsein zu haben, von wo man abstammt.

Wenn es um einzelne Personen geht, die mich inspirieren, sind es Feminist*innen wie Hope Chigudu. Die ugandische Aktivistin lebt in Zimbabwe und beschäftigt sich mit dem Neudenkens des Selbst und damit, wie wir uns organisieren können. Außerdem bin ich begeistert von der Aktivistin und Anwältin Sylvia Tamale und Freedom Nyamubaya. Letztere war eine Freiheitskämpferin aus Zimbabwe und ich traf sie bei einem feministischen Forum in Zimbabwe. Sie bleibt trotz ihres Todes eine Erinnerung an die Rolle, die Frauen im Befreiungskampf spielten und für das Engagement danach. Sie nahmen nicht nur die Macht ein, wie es viele Männer tun. Sie unterstützen danach weiterhin das Ziel, für das die Bewegung gekämpft hat. Nyamubaya war Dichterin und in einer Zeile schreibt sie: „Befreiung ist ein Mann, aber Freiheit ist eine Frau." Sie hat erkannt, dass Befreiung nicht die Befreiung von Frauen miteinschließt.

JS: Wie könnten Schwarze US-amerikanische Feminist*innen mehr Solidarität mit Feminist*innen vom afrikanischen Kontinent aufbauen?

JH: Zuerst müssen wir uns kennenlernen. Es ist wirklich schwierig in Solidarität mit Leuten zu arbeiten, die du nicht kennst. Mit dem Kennenlernen meine ich, die Arbeiten der jeweils anderen zu lesen, gegenseitig unsere Musik zu hören und uns zu engagieren. So etwas funktioniert auch online. Trotzdem kann es schwierig sein, denn jede Person hat unterschiedliche Vibes, verschiedene Energien und andere Ziele und Maßnahmen. Aber je mehr Möglichkeiten wir haben, um uns kennenzulernen, desto besser. Außerdem müssen wir uns mehr über unsere Probleme, unser Denken und unseren Aktivismus austauschen. Solidarität heißt, füreinander da zu sein, wenn es nötig ist. Und dafür müssen wir wissen, was bei den jeweils anderen Personen gerade abläuft. Praktische Solidarität meint, eine Antwort zu geben, wenn etwas an einem anderen Ort passiert. Die vielen Netzwerke, die ich habe, baute ich dadurch auf, dass ich viel reiste und Frauen aus anderen Orten traf. [...]

Plattformen wie Black Women Radicals ist eine Möglichkeit uns zu verbinden. Denn wir sind alle neugierig, mehr voneinander zu erfahren. Es geht nur darum, wo wir uns finden. Zeit miteinander zu verbringen und zu kommunizieren ist der Schlüssel. Ob virtuell oder physisch. In jedem Kampf muss man Zeit miteinander verbringen, denn nur so können wir verstehen, wer wir sind. Wir kämpfen nicht nur symbolisch für Menschen. Wir machen das, weil wir uns gegenseitig am Leben halten wollen.

JS: Was bedeutet es für dich, eine radikale afrikanische Frau zu sein?

JH: Es ist eine Art Verpflichtung, immer weiter zu lernen und stetig zu kritisieren, damit wir an die Wurzeln kommen, die diese Ungerechtigkeiten, denen wir ausgesetzt sind, hervorrufen. Einen radikalen Anspruch zu haben heißt die strukturelle Basis der Machtungleichtheit zu adressieren. Es bedeutet also, die Machtdynamik wirklich zu verstehen, die dafür verantwortlich ist, warum eine Handlung oder eine Erfahrung stattfindet oder wenn bestimmte Gruppen von Menschen stärker diskriminiert werden als andere.

Man muss gewillt sein, dauerhaft zu lernen, geduldig zu sein und zu den Ursprüngen zu gehen. Wenn es drauf ankommt, muss man auch aufstehen und sich durchsetzen. Es ist beängstigend, Machtsysteme herauszufordern - beängstigend und gefährlich. Denn Machtsysteme wollen an der Macht bleiben und tun alles dafür, dass es so bleibt. Immer wird es Gegenreaktionen geben. Radikal zu sein bedeutet auch aufzustehen, wenn es darauf ankommt und mit den Menschen zu stehen, und ihnen zu sagen: „I am with you." Es heißt Kritik zu üben und die eigene Diskriminierung zu hinterfragen, sich unserer enormen Vielfalt bewusst zu sein und immer immer wieder zu lernen.

# data[].attributes.attachment_link.title
Die Macht des panafrikanischen Feminismus - Black Women Radicals - BlaxMag

# data[].attributes.attachment_link.description
Ein Gespräch mit Jessica Horn Im Juni 2020 sprach Jaimee A. Swift von Black Women Radicals mit Horn über ihr Erwachen als pan-afrikanische Feministin, über die Bedeutung der Archivierung und Dokumentation der Geschichten von afrikanischen Frauen, darüber, wie wichtig kollektive feministische Sorgearbeit ist und was für sie eine radikale afrikanische Feminist*in ausmacht.