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Tal conceito se relaciona com como a posição social de um indivíduo tem papel fundamental na aplicação de seus ideais e em sua visão de mundo e, por conta disso, como as minorias muitas das vezes não têm seus direitos e desejos respeitados por não terem voz na sociedade.
As experiências de vida de cada indivíduo determinam, pois, seu comportamento e entendimento a respeito da sociedade e das interações sociais.

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Pôde-se entender epistemicidio num contexto afro-social, portanto, como um processo de desvalorização, apagamento, negação ou ocultação das contribuições dos africanos e de seus descendentes na construção da cultura e sociedade brasileiras.

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O conceito de lugar de fala tem múltiplas origens e tem sido amplamente empregado nas discussões a respeito dos problemas sociais e históricos de diversas sociedades, em especial a brasileira.

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O conceito de branquitude como privilégio estrutural

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O conceito de branquitude como privilégio estrutural

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"Ser branco é um lugar de conforto. Essa é a ideia que o campo de estudos críticos da branquitude procura transmitir, ao apontar os privilégios simbólicos e materiais dos brancos."

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Ser branco é um lugar de conforto. Essa é a ideia que o campo de estudos críticos da branquitude procura transmitir, ao apontar os privilégios simbólicos e materiais dos brancos. "É fundamental entender que esse é um termo que só faz sentido dentro da luta antirracista", explica uma das mais importantes estudiosas sobre o tema branquitude na atualidade, a pesquisadora em Psicologia Social da Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC), Lia Vainer Schucman. O tema, que chegou a ser abordado no início do século 20 por pesquisadores como W.B. Du Bois e Frantz Fanon, ganhou destaque na década de 1990, nos Estados Unidos. Mas foi só nos anos 2000 que o conceito ganhou dimensão acadêmica.

A pesquisadora, uma das convidadas do evento realizado pelo Comitê Pró-Equidade de Gênero e Raça da Fiocruz, com apoio do Sindicato Regional dos Trabalhadores da Fiocruz (Asfoc/PE), realizado no auditório da Fiocruz Pernambuco, no dia 13 de maio, explica que não se trata de colocar novamente o branco como centro do debate. Pelo contrário. "Esse estudo surgiu da percepção de que nos estudos de relações raciais, olhar apenas para as etnias marginalizadas - no caso do Brasil, indígenas e negros - recoloca o branco numa posição de normatividade, enquanto continua insinuando que quem tem raça é o outro".

Diferentemente do racismo, que acontece na relação entre brancos e negros, a branquitude acontece ao longo da vida da pessoa branca, colocada pela sociedade em um papel de superioridade. Segundo a pesquisadora, há um exercício de manutenção do poder dos brancos. "É próprio da branquitude achar que racismo é problema dos negros. É difícil para as pessoas reconhecerem sua herança branca, entenderem que chegaram a determinado lugar por serem brancas", explica.

"A branquitude é sempre um lugar de vantagem estrutural do branco em sociedades estruturadas pelo racismo, ou seja, todas aquelas colonizadas pelos europeus, porque a ideia de superioridade surge ali e se espalha via colonização. Dessa forma, colocam as definições vindas da branquitude como se fossem universais. O que chamamos de História Geral, por exemplo, deveria ser chamada de História branco-europeia".

Vainer conta que, ao realizar sua pesquisa de doutorado, perguntou para dezenas de pessoas brancas o que ser branco representava para elas. Muitas nunca haviam pensado sobre o assunto. "O próprio privilégio de, aos 40 anos, nunca ter pensado sobre o que é ser branco, é próprio dessa ideia de que o branco não tem raça", conclui.
Identidade racial
"Para além da ideia de hegemonia branca cultural simbólica, que vemos nas novelas e propagandas, tem aquilo que chamamos de identidade racial do sujeito branco", conta Lia. A professora também explica que identidade racial não é algo que alguém escolhe por meio de suas identificações (que têm a ver com processos de identificação ao longo da vida, como com o pai, com a mãe, uma cultura, etc).

"Alguém branco pode estar identificado simbolicamente com aquilo que é nomeado como cultura negra. Frequentar candomblé, samba, etc. Mas isso não retira da pessoa a identidade racial branca. Por isso, volta e meia tem gente que diz 'Eu não me sinto branco'. Mas essa não é uma questão de sentir, é uma questão de ser identificado assim pela sua estrutura social".

Branquitude e brancura são denominações diferentes. "A primeira se refere à cor da pele, enquanto a segunda se refere à ideia de raça 'apropriada pelas pessoas brancas'. É uma cor branca, que tem a ver apenas com biologia, incorporada dessa ideia de raça construída no século 19 por uma pseudociência. O importante é entender como essa questão de raça se transforma em racismo. O racismo é a raça hierarquizada".

"A branquitude é sempre um lugar de vantagem estrutural do branco em sociedades estruturadas pelo racismo", elucida Lia Schucman (fotos: Fiocruz Pernambuco)

Segundo a professora, a sociedade é quem define quem é branco, e essa divisão depende de um lugar histórico de poder e estrutura. "Quem é branco no Brasil, não é necessariamente branco nos Estados Unidos. E quem é branco na Zona Norte do Rio de Janeiro pode não ser branco na Zona Sul. Ou seja, há uma ideia de superioridade civilizatória que esses indivíduos teriam em relação aos outros. A gente sabe que não há nada de superior, não tem raça de verdade. Há sim, uma construção social de relação de poder e força", explica.
Letramento racial
Em sua tese de doutorado pela Universidade de São Paulo (USP), Lia apresenta o conceito de 'letramento racial', cunhado originalmente como Racial Literacy, pela antropóloga afro-americana France Winddance Twine e traduzido livremente por ela. Em seus estudos, Twine propõe que, para que haja uma real desconstrução do racismo nas identidades raciais brancas, é preciso que as pessoas brancas se percebam racializadas e incorporem um conjunto de práticas, baseado em cinco fundamentos.

"O primeiro é o reconhecimento da branquitude. Ou seja, o indivíduo reconhece que a condição de branco lhe confere privilégios. O segundo é o entendimento de que o racismo é um problema atual e não apenas um legado histórico. Esse legado histórico se legitima e se reproduz todos os dias e, se o indivíduo não for vigilante, acabará contribuindo para essa legitimação e reprodução. O terceiro é o entendimento de que as identidades raciais são aprendidas. Elas são o resultado de práticas sociais. O quarto é tomar posse de uma gramática e de um vocabulário racial. No Brasil, evitamos chamar o negro de negro. Como se isso fosse um xingamento e como se evitar essa palavra pudesse esconder o racismo. Para combatê-lo, temos de ser capazes de falar de raça abertamente. O quinto é a capacidade de interpretar os códigos e práticas racializadas. Isso significa perceber quando algo é uma expressão de racismo e não tentar camuflar, dizendo que foi um mal-entendido".

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Pesquisadora explica conceito de branquitude como privilégio estrutural

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Ser branco é um lugar de conforto. Essa é a ideia que o campo de estudos críticos da branquitude procura transmitir, ao apontar os privilégios simbólicos e materiais dos brancos.

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O termo começou a ser abordado no início do século 20 por pesquisadores como W.B. Du Bois e Frantz Fanon e ganhou destaque na década de 1990, nos Estados Unidos. Todavia, somente nos anos 2000 que o conceito começou a ganhar espaço entre estudantes e universidades.

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“Em um país fundado na escravização do 'outro' e no crime ambiental com extrativismo predatório, se vê todos os ingredientes para se entender por que uma pessoa branca não consegue enxergar que perpetua a dinâmica do racismo ao repetir a simples frase: ‘mas sempre foi assim, porque mudar agora?’”, diz Clementino Júnior, professor e cineasta, fundador do Cineclube Atlântico Negro.

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A branquitude tem o seu inicio no processo colonial, como explica Jonathan Raymundo: “É aí que você inventa esse branco - no início dotado de espiritualidade, de intelectualidade, e que, no decorrer do século XV, ocupa um espaço de superioridade racial. Ele é dotado de história, de civilização, de beleza, enquanto o outro é dotado de barbaridade, de feiura”
Em 1888, chegou o fim da escravatura, mas essa ideia enraizada por muito anos ainda permanece em muitas pessoas.

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Manifestante carrega cartaz com os dizeres "Silêncio branco é violência branca" durante manifestação em apoio ao movimento Black Lives Matter, em Manhattan, nos EUA (Foto: Corbis via Getty Images)

No meio do debate sobre o racismo, a branquitude é uma palavra-chave que pode causar confusão.

O termo começou a ganhar espaço entre estudantes e universidades em 2000 e descreve um fenômeno que é diferente do racismo, ainda que faça parte dele. Ao invés de ser baseada na relação entre brancos e negros, a branquitude é a construção, com o passar do tempo, da visão do branco como superior.

"Você se define a partir da inferioridade do outro. O branco não é raça, é a humanidade", diz o historiador Jonathan Raymundo.

Raymundo, bacharel e licenciado em História pela Universidade Estadual do Rio de Janeiro (UERJ), resgata uma pensata do escritor e ativista norte-americano James Baldwin, que resume o conceito: "Branco é a metáfora do poder".

Para o especialista, a branquitude é tanto social quanto cultural: "Isso aqui é música negra, aquilo teatro negro ou literatura negra. Você não vê do outro lado a música branca, o teatro branco e a literatura branca, porque o branco é a música, o teatro e a literatura".

"Como já cantou Caetano: 'Narciso acha feio o que não é espelho'", comenta Clementino Júnior, professor e cineasta, fundador do Cineclube Atlântico Negro.

Clementino faz referência ao conceito de "pacto narcísico da branquitude", termo cunhado em 2002 pela psicóloga Cida Bento, diretora do Centro de Estudos das Relações de Trabalho e Desigualdades, que descreve um acordo não-verbal no qual brancos em cargos de poder asseguram entre si posições de privilégio - fenômeno presente desde entrevistas de emprego a politicas públicas, calcado no "confiar em seus iguais".

"Em um país fundado na escravização do 'outro' e no crime ambiental com extrativismo predatório, se vê todos os ingredientes para se entender por que uma pessoa branca não consegue enxergar que perpetua a dinâmica do racismo ao repetir a simples frase: 'mas sempre foi assim, porque mudar agora?'", diz o professor.

"Saber essa história é sair de um discurso confortável, como o da meritocracia - que o meu status social é fruto da minha capacidade e não de uma história social que me colocou nessa posição de superioridade", explica Jonathan Raymundo. "No fim das contas, é lidar com sua própria história, e daí com uma história calcada pela violência e pelo horror."

Para Clementino Júnior, o branco tem papel fundamental para o fim do racismo, que só será possível "quando quem se vê como branco se veja como parte da questão, ou pela opressão voluntária ou pela isenção em mudar esse quadro de violência". Ele cita a máxima do escritor estadunidense Eldridge Cleaver: "Se você não é parte da solução, você é parte do problema".

Raízes

A branquitude, assim como a ideia moderna de raça, tem raízes no processo colonial, lá no século XVI, quando comunidades europeias passaram a ter contato com uma maior quantidade de etnias, do Cabo da Boa Esperança à costa da Bahia.

"É aí que você inventa esse branco - no início dotado de espiritualidade, de intelectualidade, e que, no decorrer do século XV, ocupa um espaço de superioridade racial. Ele é dotado de história, de civilização, de beleza, enquanto o outro é dotado de barbaridade, de feiura", diz Raymundo.

A abolição da escravatura em 1888 - que colocou fim a séculos de escravidão sem resolver tensões sociais ao redor do tema - não chegou a trazer um fim a esta história.

Para quem estuda a branquitude no Brasil, um nome fundamental é o de João Batista de Lacerda, médico e cientista do Rio de Janeiro, que foi expoente do "branqueamento racial", uma teoria popular entre intelectuais no começo do século XX, que exaltava a miscigenação e o fluxo de migrantes europeus como formas de apagamento da população negra.

Lacerda participou em 1911 como representante brasileiro do Congresso Internacional das Raças, num momento em que vários países pautavam o progresso através das caracterísiticas de sua raça dominante - e no qual o Brasil se via como uma nação em grande parte não-branca. No fim do século XIX, 58% dos brasileiros se dizia pardo ou negro.

"Esse processo de incentivo eugênico no Brasil, isso não foi natural, foi um processo construído - e foi criando esse nosso tecido de cor", explica Raymundo.

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Saiba o que significa o termo, fundamental para entender a complexidade da questão racial

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João Batista de Lacerda, médico e cientista do Rio de Janeiro, que foi expoente do "branqueamento racial"

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O conceito de raça criado pela pseudociência do final do século XIX também foi uma das raízes históricas para a branquitude no Brasil. Após a abolição, surgiram uma pseudociência que defendia a superioridade dos brancos como raça e que a sociedade brasileira precisava ser embranquecida. Essa política de branqueamento racial defendia a vinda de imigrantes europeus para o Brasil e o processo de miscigenação como modo de apagamento da população negra. Ela foi desenvolvida por intelectuais do início do século XX, sendo o principal deles o médico João Batista de Lacerda.

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"De acordo com a socióloga Ruth Frankenberg, a branquitude é um ponto de vista, um lugar de vantagem estrutural dentro da sociedade. A essência da identidade racial branca é a disponibilidade de uma série de privilégios, tanto materiais quanto simbólicos."

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O termo foi cunhado em 2002 pela psicóloga Cida Bento, diretora do Centro de Estudos das Relações de Trabalho e Desigualdades, que descreve um acordo não-verbal no qual brancos em cargos de poder asseguram entre si posições de privilégio. Baseado na canção de Caetano Veloso: "Narciso acha feio o que não é espelho"

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A diretora do Centro de Estudos das Relações de Trabalho e Desigualdades, Cida Bento, explica o que é este pacto e como ele é determinante para entender as relações raciais e de trabalho no Brasil.ver mais

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Entrevista - Branquitudes | O que é o Pacto Narcísico da Branquitude? - Cida Bento | Globoplay

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A diretora do Centro de Estudos das Relações de Trabalho e Desigualdades, Cida Bento, explica o que é este pacto e como ele é determinante para entender as relações raciais e de trabalho no Brasil.ver mais

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"A branquitude não se reconhece como mais um grupo étnico-racial em meio a tantos, mas como normalidade. Ela confunde suas particularidades com neutralidade. De acordo com a psicóloga Maria Aparecida Silva Bento, as pessoas brancas sabem que a desigualdade racial existe, mas não a associam a discriminação ou ao papel que desempenharam e ainda desempenham na sociedade." Roanna Azevedo

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Necropolítica é o uso do poder política e social, especialmente por parte do Estado, de forma a determinar quem pode permanecer vivo ou morrer a partir de ações ou omissões. Deste modo, em um contexto de desigualdade, o Estado gera condições de risco para alguns setores da sociedade como condições de vida precárias.
Fonte: necropolítica | Academia Brasileira de Letras

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Este conceito foi desenvolvido por um filósofo negro, historiador, teórico político e professor universitário camaronense Achille Mbembe. Em 2003, este filósofo formulou um ensaio questionando os limites de soberania do Estado haja vista seu poder de decidir quem morre e quem vive através dos meios oferecidos a alguns setores da sociedade.
Fonte: O que é necropolítica. E como se aplica à segurança pública no Brasil - Ponte Jornalismo

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Como necropolítica e racismo se relacionam?

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Como necropolítica e racismo se relacionam?

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De acordo com Achile Mbembe, a necropolítica adota tipografias da crueldade. Deste modo, há lugares nos quais se tem "licença" para matar, isto é, lugares subalternados com uma quantidade densa de pessoas negras. Segundo Rosane Borges, jornalista, professora e pesquisadora do Colabor (Centro Multidisciplinar de Pesquisas em Criações Colaborativas e Linguagens Digitais) da ECA-USP (Escola de Comunicação e Artes da Universidade de São Paulo), essa política da morte tem um endereço e o assunto "genocídio da juventude negra brasileira" deve estar em evidência pois os números de morte da juventude negra é exorbitante.

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Michael Foucault foi um filósofo, historiador, teórico social, psicólogo, crítico literário e professor francês que pensou de forma crítica à história da modernidade. O trabalho de Foucault se tornou conhecido por suas reflexões sobre poder e sobre as estruturas políticas das sociedades ocidentais, desde a antiguidade até a contemporaneidade. Foucault defende que, para embasar e fortalecer decisões, ações ou escolhas que influenciam várias pessoas, é preciso dominar técnicas e instrumentos que justifiquem e afirmem esses decisões. Por meio desses, podem ser viabilizadas diversas práticas de organização social como, por exemplo, os direitos e deveres em uma sociedade.
Foi a partir da ideia de que discurso é um instrumento de poder que Mbembe se inspirou em Foucault e foi além. Em seu livro “Necropolítica”, apontou que esses dois conceitos são insuficientes para compreender relações de inimizade e perseguições contemporâneas. Portanto, como estudioso da escravidão, da descolonização e da negritude, relacionou o discurso e o poder de Foucault a um  racismo de Estado presente nas sociedades contemporâneas, que fortaleceu políticas de morte (necropolítica).
Fonte: Necropolítica: o que significa esse termo? (politize.com.br)

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"Como observado por Foucault e Mbembe, alguns discursos podem promover inimizades entre grupos, ao instaurar regimes de medo insegurança, e precariedade. Geralmente, esses movimentos descrevem situações como 'desordens', 'situações de emergência', 'conflitos armados' ou 'crises humanitárias'." Dessa forma, temos como exemplo a escravidão que foi uma expressão necropolítica fundamentada pelo pensamento hegemônico e eurocêntrico que impediu pessoas negras a ter acesso a seus direitos básicos e a condições de vida humana.
Fonte: Necropolítica: o que significa esse termo? (politize.com.br)

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Necropolítica: explicamos o conceito de Achille Mbembe! | Politize!

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O termo necropolítica surgiu com o filosofo e historiador Achille Mbembe. Ele utiliza o conceito para discutir os limites de atuação das forças do Estado. N ...

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O conceito de epistemicidio foi cunhado pelo sociólogo português Boaventura de Sousa Santos  que o definiu da seguinte forma: “à destruição de algumas formas de saber locais, à inferiorização de outros, desperdiçando-se, em nome dos desígnios do colonialismo, a riqueza de perspectivas presente na diversidade cultural e nas multifacetadas visões do mundo por elas protagonizadas”.

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A origem desse conceito está no processo de escravização e de subversão dos africanos pelos europeus respaldados pela Igreja Católica no período das grandes navegações e do colonialismo das Américas.

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Podemos observar a aplicação real de tal conceito não só nos livros produzidos por autores negros e que são pouco valorizados e divulgados, mas também nos próprios livros de História utilizados durante a formação educacional brasileira. Nos livros de História utilizados, não havia, até pouco tempo, informações sobre o papel dos africanos na formação brasileira, seja economia, social ou cultural, o que contribui para o apagamento e desvalorização do papel desses indivíduos em nossa sociedade.

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De maneira complementar ao conceito de Epistemicidio, a escritora nigeriana Chimamanda Adichie, em seu livro “Os perigos de uma história única” elucida como a falta na apresentação de múltiplas histórias contando os diversos aspectos da formação não só de um indivíduo, mas também de uma sociedade, contribui e muito para o apagamento de toda uma cultura. Podemos relacionar tal fato com a ausência de histórias de autores negros nas escolas e com a ausência da divulgação do papel dos negros escravizados na formação do Brasil, de maneira que haja um apagamento da identidade e papel dos negros em nossa sociedade.

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Chimamanda Ngozi Adichie: The Danger of a Single Story | TED

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Amefricanidade se refere à experiência comum de mulheres e homens negros na diáspora e à experiência de mulheres e homens indígenas contra a dominação colonial. Ademais, indica a construção de uma identidade étnica com a incorporação de dinâmicas culturais, especialmente aquelas que vão na contramão do sistema de dominação chamado racismo.
Fonte: O que é amefricanidade? : Sesc São Paulo (sescsp.org.br) e SciELO - Brasil - Amefricanizando o feminismo: o pensamento de Lélia Gonzalez Amefricanizando o feminismo: o pensamento de Lélia Gonzalez

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Este conceito foi desenvolvido por Lélia Gonzalez, intelectual negra brasileira, defensora de um feminismo afrolatinoamericano, comprometida com a recuperação dos processos de resistência e insurgência aos poderes estabelecidos, ainda, em sua maioria, ocultos, mas que historicamente foram levados a termo por mulheres negras e indígenas contra o colonialismo e podem servir de fonte de inspiração para ações políticas feministas descolonizadoras. Portanto, ela percebeu que as experiências comuns dos negros nas Américas – uma história de sofrimento, humilhação, exploração, etnocídio – formaram identidades culturais e étnicas com raízes africanas, porém, historicamente transformadas com a própria diáspora africana e a colonização.
Fonte: A atualidade e a urgência de Lélia Gonzalez em 2020 - CartaCapital e SciELO - Brasil - Amefricanizando o feminismo: o pensamento de Lélia Gonzalez Amefricanizando o feminismo: o pensamento de Lélia Gonzalez

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Classes privilegiadas com poder e riqueza tem tem sua realidade (experiência de vida) como base na defesa de sistemas que continuem a favorecê-las, enquanto minorias dificilmente terão seus ideais levados em consideração para solucionar os problemas sociais que as afetam.

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No Brasil, o termo foi amplamente difundido através do livro Lugar de Fala, da escritora e filósofa brasileira Djamila Ribeiro, publicado em 2017. O trecho a seguir, retirado do livro Lugar de Fala, resume a relação entre o lugar social e o lugar de fala de cada indivíduo dependendo do lugar que ocupa socialmente.

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“O lugar social não determina uma consciência discursiva sobre esse lugar. Porém, o lugar que ocupamos socialmente nos faz ter experiências distintas e outras perspectivas”. Djamila Ribeiro

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Para se exemplificar, podemos dizer que não seria lugar de fala de um indivíduo branco tratar, num sentido político e de implementação de políticas sociais, de temas relacionados ao racismo no Brasil. Isso porque esse indivíduo não entende completamente como funciona a estrutura racista no país já que nunca foi afetado diretamente pelo problema. De maneira similar, não deveria caber diretamente a um homem a decisão das políticas adotados em relação à saúde feminina ou direitos femininos, uma vez que não é seu lugar de fala.

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O que é lugar de fala? A escritora Djamila Ribeiro explica!

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A categoria político-cultural de Amefricanidade

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A categoria político-cultural de Amefricanidade

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No texto, escrito por Lélia Gonzalez, disponível no link abaixo, há a seguinte citação: “Já na época escravista, ela se manifestava nas revoltas, na elaboração de estratégias de resistência cultural, no desenvolvimento de formas alternativas de organização social livre, cuja expressão concreta se encontra nos quilombos, cimarrones, cumbes, palenques, marronages, maroom societies, espraiadas pelas mais diferentes paragens de todo o continente. (…) Reconhecê-la é, em última instância, reconhecer um gigantesco trabalho de dinâmica cultural que não nos leva para o lado do Atlântico, mas que nos traz de lá e nos transforma no que somos hoje: amefricanos.” Neste trecho, é possível ter uma melhor ideia do que esta ideia, Amefricanidade, se trata.

(Microsoft Word - A categoria pol\355tico-cultural de amefricanidade.doc) (averdade.org.br)

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Segundo Lélia Gonzalez, a presença da "latinidade" no Novo Mundo foi inexistente: a predominância se deu com elementos ameríndios e africanos e, por isto, defendia uma Améfrica Ladina. Para a autora, todos os brasileiros são ladinoamefricanos, e não somente os negros; a negação da presença afro-ameríndia seria decorrente do racismo. Como instrumento metodológico para interpretar o processo de formação das sociedades americanas, Gonzalez se utiliza de uma categoria explicativa oriunda da Psicanálise - denegação -, assinalando: "enquanto denegação dessa ladinoamefricanidade, o racismo se volta justamente contra aqueles que, do ponto de vista étnico, são os testemunhos vivos da mesma, tentando tirá-los de cena, apagá-los do mapa".