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La subjetividad en una perspectiva cultural histórica

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La subjetividad en una perspectiva cultural histórica

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El concepto de signo, a diferencia del de señal, inauguró una nueva reflexión sobre el papel de lo social en la formación y desarrollo del psiquismo humano. Si la psicología trataba de un ser que había trascendido el mundo natural y comenzaba a producir otro mundo, un mundo cultural, más que estudiar la adaptación debía interesarse por el estudio de la creación. La cultura exige una renovación constante de los propios recursos psicológicos del hombre, por ello la psicología humana no puede ser comprendida a partir del mundo animal y tampoco apoyarse en el desarrollo de conceptos naturales. Tanto el concepto de ambiente y de señal, como la idea de pulsiones invariables como base de la motivación humana, compartieron esa limitación.

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El cuidado de sí y de los otros en Foucault

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El cuidado de sí y de los otros en Foucault

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De acuerdo con el pensamiento de Foucault, el cuidado de sí es ético en sí mismo e implica relaciones con los otros en la medida en que el cuidado de sí vuelve capaz de ocupar en la ciudad, en la comunidad o en las relaciones interindividuales, el lugar que le conviene. El problema de las relaciones con los otros está presente a lo largo del desarrollo del cuidado de sí; es desde esta base, al igual que desde la biopolítica, que se reflexiona en este escrito, para construir con el pensamiento foucaultiano unos principios orientadores de una bioética del cuidado. Aunque no se tienen evidencias de que Foucault haya hablado sobre bioética, sus reflexiones sobre la biopolítica convergen en el área de la bioética y dan elementos sobre esta disciplina que es reciente y aún le falta mucho por construir. La relación entre bioética y biopolítica, implícitamente dada por Foucault, se advierte en esta reflexión

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Las representaciones sociales  que son encarnadas y designadas a las instituciones que nos rodea es lo que nos obliga a tomar en cuenta lo social histórico es el hecho de que constituye la condición esencial de la existencia del

pensamiento y la reflexión. Esta condición no es de ninguna manera “exterior”, no pertenece a la infinidad de condiciones necesarias pero no suficientes que subyacen a la existencia de la humanidad. Es una condición “intrínseca”, una condición que participa activamente de la existencia de aquello que condiciona. Es para el pensamiento del mismo orden que la existencia de la psique singular. La psique no alcanza para que haya pensamiento y reflexión, pero es parte de ambos; mientras que la gravedad, por ejemplo, condiciona de mil y una maneras la existencia humana, pero no es parte de ella. En otras palabras, lo que llamé condición intrínseca pertenece a lo que está también expresado por lo condicionado.

La investigación acerca del engendramiento de la reflexión en y por lo social histórico es exigible entonces a la filosofía, del mismo modo que la investigación del engendramiento del pensamiento en el

ser humano singular.

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Michel Foucault

Este estudio se cimenta en la objetivación del sujeto, basándose en un trabajo analítico. Conociendo las condiciones históricas que motivan a la conceptualización, generando y proyectando una necesidad de una nueva economía de las relaciones del poder revisando el tipo de realidad en la que nos estamos ocupando, contemplando la subjetividad y valorización personal y parcial sobre un asunto, idea, pensamiento o cultura fomentando y centralizando el termino "desigualdad" segmentando una educación opresora. Donde haya poder habrá resistencia siendo una contra cara siendo así otra forma de ejercer el poder, el poder produce sujeto a determinadas practicas, producen determinadas verdades.

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Una sociedad puede surgir en base a una transformación en 3 tipos de rasgos determinados (producción, poder y experiencia- Castell, 1998b) generando una época post moderna la cual centraliza el surgimiento de tecnologías modificadas a un ritmo acelerado. Por lo cual el individuo ya no genera la misma experimentación, sensación o emoción a la hora de almacenar una nueva experiencia puesto que su dimensión social lo traduce como otro sentimiento por lo cual ya no se constituye una idea clara si no un vacío de preguntas sin respuestas como no saber con exactitud las premisas o qué tipo de interrogantes genera una situación en específico sin embargo este fundamento es contradictorio ya que para otras personas el tema de la virtualidad social es una manera de mostrar “su cara real”

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Rafael Echeverria genera un controversia frente a su manera de plantear el término “Lenguaje” .

En el cual nos enfatiza el intercambiar emociones a través de la comunicación estando así condicionado por su biología afectando las funciones de manera limitante sin embargo se mantiene y se trabajada el lenguaje, el sentir las emociones; de tal manera, que pone como eje central de estudio a las conversaciones, las cuales constituyen y determinan nuestra particular forma de ser.

El objeto de la ontología del lenguaje es esencialmente el cambio y el modo de actuar de las personas (como seres ontológicos), el cual se sostiene en las posibilidades que surgen del uso del poder generativo y recursivo del lenguaje (racionaliza la situación y genera posibles diseños de cambio de rutinas o hábitos la cual promueve a interpretar el mundo sus acciones y su forma de interpretar). El cual genera la planificación del futuro y la dirección del cambio además del uso del poder por parte de las mismas personas, todo ello en el marco del principio ético de la convivencia humana, basado en el respeto mutuo de personas en diferentes entendimientos.

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La historia de los orígenes del patriarcado es un tema bastante amplio que ha sido abordado desde diversas disciplinas, incluyendo la antropología, la sociología, la arqueología, la historia y la teoría feminista. No hay un consenso único sobre cómo y por qué se desarrolló el patriarcado, pero se han propuesto varias teorías e ideas:

1. Sociedades Cazadoras-Recolectoras: Aquí la equidad de género se asociaba a la interdependencia entre hombres y mujeres en la provisión de alimentos. La caza y la recolección requerían la contribución de ambos géneros, y la igualdad en la toma de decisiones podría haber sido esencial para la supervivencia del grupo. En estas sociedades, la importancia de la reciprocidad y la colaboración pudo haber generado una mayor igualdad de género.

2. Transición a la Agricultura: La propiedad privada de la tierra llevó a la acumulación de riqueza y recursos en manos de algunos individuos o familias. La herencia de la tierra se volvió crucial para mantener este sistema, y las líneas de descendencia se hicieron más importantes. Esto condujo a la necesidad de controlar la sexualidad y la reproducción para asegurar la transmisión de propiedades y recursos a través de las generaciones.

3. Control de la Fertilidad: La capacidad de las mujeres para dar a luz se convirtió en un recurso estratégico en sociedades donde la herencia y la propiedad eran fundamentales. Esto llevó a la institucionalización del matrimonio y la regulación de la sexualidad para asegurar la descendencia legítima y la transmisión de propiedades. Se establecieron normas que limitaban la autonomía de las mujeres y las relegaban a roles más tradicionales y reproductivos.

4. Jerarquías de Poder: Con la acumulación de recursos y la necesidad de gestionar sociedades agrícolas más complejas, surgieron jerarquías de poder. Los hombres, que a menudo tenían roles dominantes en la producción y distribución de alimentos, comenzaron a asumir posiciones de liderazgo en la toma de decisiones. Esto se reflejó en estructuras legales y religiosas que legitimaban la autoridad masculina y la subordinación de las mujeres.

5. Desarrollo de las Religiones: El surgimiento de religiones patriarcales proporcionó legitimidad ideológica al patriarcado. Muchas religiones históricas tienen textos sagrados que refuerzan roles de género específicos, presentando a líderes religiosos y deidades mayoritariamente masculinas. Estas religiones a menudo han influido en la moralidad y las normas sociales, contribuyendo a la perpetuación de estructuras patriarcales.

6. Complejos Psicológicos: Desde un punto de vista psicoanalítica, la teoría del complejo de Edipo sugiere que las dinámicas familiares influyen en la formación del patriarcado. La identificación de los niños con figuras parentales del mismo sexo y la competencia por la atención y el afecto del progenitor del sexo opuesto podrían haber contribuido a la construcción de roles de género rígidos.

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En este sistema, los individuos y las empresas tienen libertad para invertir, producir y comerciar bienes y servicios. Se caracteriza por la competencia, el mercado libre y la acumulación de capital.

El capitalismo tiene sus raíces en el surgimiento del sistema económico y social en Europa durante la Edad Moderna. Fue impulsado por el comercio, la expansión colonial y la Revolución Industrial. Durante el siglo XVIII, teóricos como Adam Smith promovieron la idea de una economía basada en la propiedad privada, la competencia y el libre mercado.

La crisis del capitalismo ha generado diferentes explicaciones sobre sus causas. Una perspectiva sugiere que se debe a la debilidad humana, como la codicia y los instintos de dominio presentes, otra visión señala que ha habido fracasos institucionales, donde el sistema bancario paralelo se desarrolló sin control.

Se señala el fracaso de la política, argumentando que hay demasiada regulación o una regulación equivocada. Estas explicaciones pueden ser válidas según cada perspectiva, sin embargo, desde una perspectiva marxista, se considera que las contradicciones internas de la acumulación del capital son el origen de la crisis.

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02-feb-2018 - Realiza    1.-  Investiga y analiza, Cuales modelos económicos implementaron las sociedades a través de la historia? luego, explica cuales ...

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H. MATURANA.

El texto aborda la idea de "fenotipo ontogénico" como el modo de vivir que define a un sistema de linajes en la historia evolutiva del linaje homínido, destacando que este fenotipo no está determinado genéticamente, sino que surge como un proceso epigenético en la ontogenia de cada organismo. La conservación transgeneracional de este fenotipo ontogénico define la identidad de un sistema de linajes.

Se argumenta que el origen del lenguaje está vinculado al modo de vida homínido centrado en la recolección, el compartir alimentos, la colaboración, la crianza de los niños y la convivencia en grupos pequeños. Este modo de vida ofrece las condiciones necesarias para el surgimiento del lenguaje y la formación de un nuevo fenotipo ontogénico con la inclusión del conversar como elemento central.

Se sugiere que el cerebro de los ancestros homínidos de hace tres millones de años ya estaba adecuado para el lenguaje, diferenciándolos de otros primates. El amor se presenta como la emoción central en la historia evolutiva que nos da origen, y las enfermedades humanas se ven como interferencias con esta emoción.

Se señala que el modo de vivir propiamente humano se constituye con la adición del conversar al modo de vida homínido, conservando el entrecruzamiento del "lenguajear" con el emocionar. El conversar como acción pertenece al ámbito emocional en el que surge el lenguaje, y se destaca el placer en el conversar y el moverse en el "lenguajear".

El "lenguajear" y el conversar se consideran fundamentales en la existencia humana, y se sugiere que su inicio data de hace varios millones de años. Además, se introduce la idea de "dominios de realidad" configurados por la existencia humana en el lenguaje, cada uno constituido como un dominio de coherencias operacionales explicativas. Estos "dominios de realidad" son generados en la convivencia con otros y constituyen ámbitos, modos y sistemas de existencia humana. Lo que quiere decir que la realidad en cualquier dominio se presenta como una proposición explicativa de la experiencia humana.

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Michael tomasello

Nacidos (y criados) para colaborar: tomasello nos cuenta como según la tesis de rousseau nos dice que somos seres humanos serviciales por naturaleza y luego la sociedad nos corrompe, luego vemos como la tesis de Hobbes nos dice por el contrario, que somos seres humanos de índole egoísta y luego como la sociedad nos guía por mejores caminos.

Este también nos habla de los 3 tipos de altruismo: bienes servicios e información.

Ayudar: creemos que la temprana inclinación por ayudar que muestran los niños no es producto de la cultura ni de las prácticas de socialización paternas.

Informar: según en el principio del filósofo Paul Grice: los seres humanos intentan ayudar dando información sobre cosas que son pertinentes para sus interlocutores, no para sí mismos

Compartir: Según los estudios realizados en los laboratorios se evidencia como los humanos actuamos por bien común

Entonces la comprensión que tienen los niños de las normas sociales se va pareciendo más a la de los adultos pues cada vez entienden más que: la naturaleza de las normas se basa en el consenso, y  las normas son independientes de individuos específicos los seres humanos somos altruistas por naturaleza y esa predisposición es la que intentan cultivar los adultos en este caso.

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Según Michael Tomasello nos recuerda en ¿Por qué cooperamos? (Katz, 2010), una de las características que hacen única la cultura humana es la creación de instituciones sociales. Hay formas únicas de cooperación y compromisos conjuntos que nos hacen humanos. A diferencia de lo que ocurre en otras especies (en las que las formas cooperativas se compensan mediante la reciprocidad o el nepotismo, como señala Joan B. Silk comentando la misma obra citada) los seres humanos no reservan sus enseñanzas para los parientes. ¿Qué es lo que tiene lugar entonces cuando se privatiza el conocimiento? ¿Qué es lo que ocurre cuando los gobiernos se convierten en "una gran familia"? Las culturas humanas entrañan fundamentalmente la cooperación y las hazañas cognitivas más formidables de nuestra especie son producto de individuos diferentes que interactuaban entre sí y no provienen tampoco de prácticas endogámicas.

La temprana inclinación a la aventura del conocimiento y a la cooperación de los niños se ve afectada luego por los juicios sobre la probable reciprocidad del mundo y su preocupación por la opinión de los otros. Pero las primerísimas normas de los niños, a diferencia de lo que Piaget planteaba, son producto de algo más que el temor a la autoridad o la expectativa de reciprocidad.

Acorde a Tomasello actúa en esa instancia una suerte de racionalidad social que no se enseña con premios y castigos, una actitud de identificación con los otros particularmente evidente en las actividades cooperativas que se basan en una intencionalidad compartida. En esas actividades existe una meta conjunta que crea un "nosotros". No es cierto que los niños respeten las normas sociales por temor al castigo o por un afán de reciprocidad sino que valoran amoldarse al grupo en cuanto indicio de la identidad grupal.

Todos nos beneficiamos con la cooperación si trabajamos juntos. Incluso para iniciar las actividades de colaboración los seres humanos primitivos tuvieron que volverse más tolerantes y confiar más en los otros. Ninguno de los avances en la inclinación para cooperar pudo producirse en animales que estuvieran compitiendo eternamente.

Supone Tomasello que en algún momento de nuestra historia evolutiva podemos imaginar que se produjo en los seres humanos una suerte de proceso de autodomesticación y el grupo eliminó a los individuos muy agresivos y acaparadores. Habría tenido lugar así un paso inicial en la evolución humana, abarcando el aspecto emocional y motivacional de la experiencia, que nos alejó de los grandes simios y nos arrojó a un nuevo espacio adaptativo en el cual era posible que se desarrollaran habilidades y motivaciones complejas, útiles para actividades en colaboración y favorables a la intencionalidad compartida.

Necesitamos desde entonces normas e instituciones sociales. Las normas están investidas de fuerza pero tienen también una dimensión racional. Las características de las instituciones sociales dependen también de un tipo especial de imaginación y de comunicación simbólica. Los homo sapiens tienen que haber comenzado por actividades en colaboración de una índole que los otros primates no hubieran podido realizar por sus limitaciones emocionales o cognitivas.

Pero Tomasello sabe que no somos ángeles cooperadores. Hay modelos evolutivos recientes que demuestran algo que los políticos saben desde hace mucho y que vemos claramente en práctica hoy en la Argentina: la mejor manera de conseguir que la gente colabore y piense grupalmente es señalar un enemigo y decir que "ellos" son una amenaza para "nosotros".

Lo irónico del caso es que esa mentalidad de grupo para la colaboración también sea la causa de tantos conflictos y tanto sufrimiento en la Argentina y el mundo. La solución -más fácil de formular que de lograr, aclara Tomasello- consiste en hallar nuevas maneras de definir el grupo.

Señala Joan B. Silk al respecto de estas observaciones de Tomasello otra ironía: que los últimos avances de las ciencias humanas subrayen nuestra capacidad para cooperar, nuestra preocupación por el bienestar de los demás y nuestras inclinaciones altruistas, precisamente en una época en que todos tenemos pruebas más que abundantes del daño que los seres humanos pueden infligirse mutuamente. Bien sabe el lector cuánto de esto nos toca a los argentinos, país en el que la palabra "grupo" es sinónimo de mentira.

En espacios que son meras agregaciones mutuamente hostiles las semillas de la confianza mutua luchan por sobrevivir. El recurso al conflicto como único origen y constante atrae por otra parte a individuos e instituciones interesadas económica y políticamente en escenarios de guerra. El modelo conflictivo (lo social como superación de un conflicto de base) se presenta así como opción fagocitadora del modelo cooperativo (lo social como "continuidad sofisticada de las interacciones cooperativas"). Están cambiando nuestras maneras de vivir juntos y las representaciones que nos hacemos de dicha convivencia, y esto tiene consecuencias en la política. ¿Debemos entonces seguir buscando consensos o afirmar identidades y dirimir supremacías? El grado de asociacionismo jugará un rol crítico en determinar si avanzarán las redes, las normas y la confianza, valores que tienen sus raíces en la cultura y son fortalecidos o dificultados por ésta como el grado de solidaridad y altruismo de una sociedad. Pero las transformaciones culturales han debilitado la imagen del "nosotros" que permite anudar lazos de confianza y cooperación social y comprobamos día a día la dificultad de la política para generar significaciones compartidas en este sentido.

En este marco, se vuelve imprescindible valorar una política según su potencial de transformación, su capacidad de generar experiencias cooperativas e imaginarios de "nosotros" que permitan que nuestra sociedad amplíe sus posibilidades de acción. De eso trata la política considerada como un trabajo cultural: crear el "nosotros" inclusivo que queremos llegar a ser y la casa que queremos tener. Lo otro es puro grupo.
QUIERO RECIBIRLO

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La política entendida como "trabajo cultural" debe ser valorada por su capacidad de transformación y de generar un "nosotros inclusivo", afirma el autor. Tarea difícil en un país donde se asocia la palabra "grupo" con la idea de mentira.

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El texto resalta la importancia de la psicología como reflejo de las ideas predominantes en la sociedad capitalista y la considera una ideología cristalizada. Se compara la psicología con la ficción, sugiriendo que, al estudiarla, se pueden identificar suposiciones erróneas sobre nosotros mismos. Se habla de la psicología como una disciplina influenciada por diversas perspectivas y se destaca la necesidad de interpretarla críticamente.

El texto critica la búsqueda de procesos universales en la psicología y se cuestiona la investigación sobre las bases biológicas del comportamiento. Argumenta que al centrarse en aspectos biológicos, la psicología traiciona la naturaleza humana al ignorar la reflexión sobre la experiencia y las decisiones políticas.

La atención se centra en la psicología de las diferencias individuales, especialmente en áreas como las diferencias sexuales, señalando que esto refuerza estereotipos y se utiliza políticamente para dividir a las personas. Se advierte sobre el peligro de "psicologizar" la investigación biológica, transformando diferencias esenciales en conceptos que refuerzan el control social.

El texto destaca que los modelos psicológicos de la mente son culturalmente específicos, influenciados por el poder cultural y las ideas hegemónicas. El autor nos expresa que la psicología clasifica a las personas en categorías estériles y se critica la investigación por ser estructuralmente "blanca", reflejando y reforzando estructuras de poder imperialistas y coloniales. El texto explica la percepción de la inteligencia y la psicología cognitiva, criticando la separación de relaciones de causa y efecto del mundo real. Se habla de cómo la psicología refuerza ideas occidentales sobre la identidad, la autoestima y la búsqueda de la felicidad, contribuyendo a una mayor alienación.

La relación entre la psicología y la ideología se analiza, señalando cómo la psicologización de problemas sociales puede llevar a una comprensión errónea de las razones sociohistóricas. Critica la reducción de los problemas sociales a experiencias individuales y se destaca la necesidad de abordar las raíces estructurales e históricas.

La globalización se presenta como un escenario para la difusión de ideas capitalistas, incluida la psicología, criticando la producción desigual de la psicología, considerándola una "comida rápida" académica que contribuye a la desigualdad en el sistema capitalista neoliberal.

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En este sentido, el autor nos invita a reflexionar sobre cómo nuestra forma de pensar y percibir el mundo está influenciada por el entorno social y cultural en el que nos encontramos. Nos muestra cómo las ciudades y los espacios urbanos son elementos clave en la construcción de nuestras experiencias y pensamientos.

Así mismo, Fernández Christlieb nos hace tomar conciencia de cómo nuestras emociones y sentimientos no son experiencias puramente individuales, sino que están influidas por el entorno y las interacciones sociales. Los sentimientos son construidos a través de los gestos, los objetos y los lugares que nos rodean, lo que nos permite comprender cómo nosotros mismos y los demás estamos constantemente generando significados y simbolismos en nuestras vidas.

El autor nos invita a repensar la conciencia como un proceso en constante movimiento y transformación. "Lo que se siente pensar o La cultura como psicología" nos ofrece una mirada profunda y reflexiva sobre los conceptos psicológicos más fundamentales, situándolos en el contexto social y cultural en el que vivimos. A través de su estilo único y su escritura cautivadora, el autor nos invita a repensar nuestra forma de pensar, sentir y percibir el mundo, y a comprender cómo estos procesos están intrínsecamente ligados a nuestro entorno y nuestras interacciones sociales.

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8. Artículo: "La cultura escolar determina o es construida desde la escuela"

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Por: Priscila Díaz Torres De acuerdo a A. Hargreaves (1995), la cultura escolar está definida por las actitudes, valores, creencias, há...