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La publicidad no sexista, aliada de la igualdad de género

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Un policía estadounidense le pegó Siete disparo a un afroamericano.

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Un policía estadounidense le pegó Siete disparo a un afroamericano.

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Un policía estadounidense le pegó siete tiros por la espalda a un afroamericano

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Fue en Wisconsin. El homicidio generó una nueva ola de protestas en los Estados Unidos. Imágenes sensibles

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Corte periodistico sobre el lenguaje Inclusivo. clarín.

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Corte periodistico sobre el lenguaje Inclusivo. clarín.

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Una lucha del feminismo y el colectivo LGBTQI

Qué es el lenguaje inclusivo y cómo utilizarlo

El lenguaje inclusivo es una lucha que persigue el feminismo y el colectivo LGBTQI para clausurar el lenguaje que conocemos, el que asume la expresión el hombre para referirse a la humanidad toda.

Lenguaje inclusivo.

¿De qué hablamos cuando hablamos de "nosotres"? ¿Qué sucede cuando alguien llama a "les chiques"? ¿Qué mecanismo se acciona en el momento en el que una persona indica que no hay que decir "todos" sino "todes"?

“La a, la e y la o no son tres vocales sueltas peleándose entre ellas por apoderarse del final de las palabras. Quizás son más bien un síntoma. Indicios que señalan una zona caliente de la cultura”, explica Elena Pérez, Decana de la Facultad de Lenguas de la Universidad Nacional de Córdoba en la charla TED Lenguaje inclusivo, entre el sistema y el síntoma.

Allí se refiere a “la escandalosa letra e” como una inmigrante ubicada en la frontera del idioma que va mostrando en las distintas aduanas credenciales falsas para poder ingresar en el sistema. Siempre desde los bordes, tratando de borrar algunos límites.

Germán López cordoba historia profesor lenguaje inclusivo cordoba German Lopez profesor enseña Historia con lenguaje inclusivo

En el lenguaje inclusivo –también llamado no sexista-, hubo otras apariciones. Antes de “la escandalosa e”, estuvo el asterisco, la arroba y luego también la letra equis, pero su complicación para ser pronunciadas dentro de las palabras hizo que cayeran en el olvido y que la segunda vocal del abecedario se quedara con todo el protagonismo.

Estas diferentes versiones fueron parte de una lucha que persigue el feminismo y también el colectivo LGBTQI para clausurar el lenguaje que conocemos, el que asume la expresión “el hombre” para referirse a la humanidad toda. Es decir, proponen la utilización de palabras neutras –alumnes, amigues, hermanes- para conceptos que hoy sólo se presentan en masculino.

Para algunas personas, el lenguaje inclusivo es un territorio nuevo, desafiante, donde todo está por ser explorado. Para otras, una reivindicación sin sentido, incluso un capricho, que para lo único que funciona es para correr el foco de las cuestiones importantes. Como sea, el tema convoca a la discusión y genera debate.

Sucede que el ser humano no puede relacionarse con la realidad sino es a través de las palabras y esas mismas palabras no son tan neutras ni tan puras como a priori nos gustaría pensar. ¿O acaso por qué diferenciamos entre señora o señorita para indicar estado civil de las mujeres, pero en masculino decimos señor y punto?

Hit de la promoción 2018 Debate por el lenguaje inclusivo buzo de egresades

"El lenguaje inclusivo nos pone delante de la carga ideológica de la lengua, que habitualmente nos es invisible”, precisó la escritora María Teresa Andruetto en su discurso de cierre del Congreso Internacional de Lengua de 2019.

Y agregó: "Algo que no existía comienza a ser nombrado, algo que ya existía quiere nombrarse de otro modo, verdadera revolución de la que no conocemos sus alcances, ni hasta dónde irá, ni si abarcará un día a la mayor parte de la sociedad, a sus diversas regiones, a las formas menos urbanas de nuestra lengua y a todos sus sectores sociales".

Mirá también Los docentes podrán usar lenguaje inclusivo en las escuelas de Santa Cruz

“¿Qué pasará con la letra e?”, se pregunta la docente de Letras Elena Pérez en su ponencia, y responde: “Es probable que un día se vuelva por donde ha venido. Pero no sin antes hacernos comprender que necesitamos palabras nuevas para nombrar las nuevas subjetividades, los nuevos vínculos. Quizás se vaya. Pero lo hará cuando nos demos cuenta de que la piedra que una noche rompió la ventana ha dejado un enorme agujero por donde podríamos asomarnos y desde allí ver qué está pasando por fuera del lenguaje”.

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Racismo en los Estados Unidos en los ultimos días.

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Racismo en los Estados Unidos en los ultimos días.

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https://youtu.be/rc8HEBsCApo

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Dos muertos y un herido baleados al parecer por joven blanco en una protesta antirracista en EEUU

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Hoy en la actualidad vuelve a pasar lo que  no hace menos de un año, si no que meses, volvemos hablar del racismo en los estados unidos, por los siete disparo de un policía a Jacob Blake, por ser afroamericano.

La muerte de GEORGE FLOYD ocurrió el 25 de mayo de 2020 en el vecindario de Powderhorn, en la ciudad  de Mineápolis, Minesota ( Estados Unidos), como resultado de su arresto por parte de cuatro policías locales. En pocos días, el hecho generó una oleada de indignación y protestas a lo largo de todo  Estados Unidos en contra de lo que llamaron el Racismo, la xenofobia y los abusos policiales hacia ciudadanos afroestadounidenses en dicho país. Las protestas también se extendieron a otras ciudades del mundo.
Pero vuelve a estar en palabras el racismo de vuelta en los estados unidos, por el violento abuso de los policías a Jacob Blake, el afroamericano que resultó gravemente gravemente herido por siete disparos de la policía en Wisconsin (EE.UU.), sufre parálisis en la mitad inferior de su cuerpo. No alcanzo con esto que luego de una marcha mataron a dos manifestantes.

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El racismo, es un sentimiento exacerbado del «sentido racial» de un grupo étnico, que habitualmente causa discriminación o persecución contra otros grupos étnicos. La palabra designa también la doctrina antropológica o la ideología política basada en ese sentimiento.
* La foto la primera fue tomada en 1863 y la segunda es tomada en la actualidad en 2020.

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Breve comentario. si vemos la imagen son diferentes años, pero el mismo sufrimiento. el racismo no tiene que existir ya que somo todos personas con una identidad propia. no somos nadie para juzgar al otro cuando, tendríamos que juzgarnos a nosotros mismo por el acto que realizamos. 

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Breve comentario. si vemos la imagen son diferentes años, pero el mismo sufrimiento. el racismo no tiene que existir ya que somo todos personas con una identidad propia. no somos nadie para juzgar al otro cuando, tendríamos que juzgarnos a nosotros mismo por el acto que realizamos. 

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Por qué es necesario hablar de infancias trans

La activista travesti Violeta Alegre entrevistó a Gabriela Mansilla, mamá de Luana, la primera niña trans de Argentina en haber obtenido su nuevo documento de identidad.

(Foto: Gentileza Presentes)

Por Violeta Alegre - Agencia Presentes

20 de agosto de 2020

A las personas trans nos imaginan siempre adultas. También nos imaginan en determinados momentos y espacios: la noche, la calle, las llamadas “zonas rojas”. Aparecemos en las secciones policiales de los medios de comunicación, en noticias con títulos estigmatizantes o como bufonas en la televisión. En la libidinosidad donde fuimos colocadas (como identidades cloacalizadas)[1], el mundo hace una lectura de nuestras vidas donde lo que se registra es nuestro cuerpo, nuestra performatividad, lo que aun sigue provocando abyección, pánico moral, sin tener ningún tipo de registro sobre nuestras experiencias vitales.

Detrás de todas estas representaciones, ¿alguien se pregunta si ellas quieren estar paradas en la ruta? Si de poder realizar otro trabajo ¿seguirían ahí? ¿Quiénes son sus familias?¿Serán felices? ¿Quién se ha preguntado al ver a una de nosotras: ¿cuántos años tendrá? ¿Cómo habrá sido su infancia?

A mi infancia podría rotularla como “feliz” porque tuve aceptación familiar. En principio mi deseo sólo configuraba nuevas formas de sentir. Siendo apenas un niño de 5 años me gustaba un compañerito del jardín de infantes y sentía mucha vergüenza por ello. Hablo de deseo, de gustar, y no de orientación sexual porque ni siquiera tenía un registro de mi sexualidad. La vergüenza y tachar a ese nene en las fotos a esa corta edad eran claros indicios de que algo afuera me transmitía que “eso” estaba mal.

Con el paso de los años, comencé a exteriorizar otros deseos. A tener el pelo largo, a utilizar indumentaria que estaba asignada como femenina. Y lo comencé a manifestar dentro de mi familia.

“Nosotros te vamos a querer siempre, decidas lo que decidas”, fueron las palabras de mis padres, lo que me dio mucho alivio para poder continuar creyendo que mis particularidades no serían obstáculos para desarrollarme en lo que deseaba para mi vida. Pero a su vez, eso era dentro de mi hogar, y debo decir que más por parte de mi madre que de mi padre. En esos tiempos yo no sentía la necesidad de cambiar mi nombre asignado al momento de nacer, por más que no coincidiera con mi apariencia.

Mi padre tenía un local en Grand Bourg (provincia de Buenos Aires), donde vendía productos para animales, y yo trabaja allí algunas horas. Un día, una clienta le dijo: “Qué bonito que está su hijo, parece una nena”. Luego de ese comentario –que me dio mucha vergüenza– mi padre me dijo: “¿qué vas a hacer de tu vida? Vos sé lo que tengas ganas de ser, pero decidite”.

En ese momento no entendí muy bien el mensaje; hoy ya de adulta puedo entender que él necesitaba que yo respondiera a un binarismo, que quería ser “un adolescente” o “una adolescente”, no eso “intermedio” que estaba siendo. Sentí alivio porque seguía entendiendo “la aceptación”, pero desde ese momento comencé a transitar la feminidad, a desear lo femenino entendiendo que la única posibilidad de serlo era ser mujer. No tenía muchas referencias de otras personas travestis o trans, y mi vida comenzó a ser de otro color: Violeta.

La cantante, poeta y activista travesti argentina o “artivista trans sudaca” (como le gusta que la nombren) Susy Shock, ha escrito y hablado mucho acerca de este sistema binario hetero-cis-sexual que nos obliga a “decidirnos”, como me pidió mi padre en aquel entonces.

“La heterosexualidad como régimen político ha construido todo: las leyes, las instituciones, los simbolismos y no puede dejar de construir heterosexualidad y no puede advertir o no tiene ganas de advertir de hay otras posibilidades. Entonces, unx docente se para en un aula para enseñar matemáticas suponiendo que está frente a heterosexuales y eso en sí ya es un fracaso, mas allá de las violencias, es un fracaso como sistema pedagógico. En la mayoría de los casos esto mismo se reproduce en el seno familiar, que termina siendo el territorio más violento, el espacio donde liberamos todas las batallas porque no tenemos nada a mano que nos permita trascender la heterosexualidad obligatoria”, me dice Susy, quien en los últimos años se ha dedicado a profundizar sobre las infancias.

En 2018 publicó “Crianzas”, donde cuenta cómo es ser una “tía trava” y ha acompañado la lucha de padres y madres de niñes trans. “Tenemos que empezar a pensar desde la teoría y la pedagogía travesti-trans, porque tenemos una práctica. En mi caso soy mamá y tía. No sé si tenemos todos los marcos teóricos, porque nuestro mismo devenir, nuestra misma coyuntura empobrecida no nos brinda “ese espacio de paz”, como diría Marlene Wayar[2], para pensarnos concretamente. Pero vamos haciendo y ejecutando en la urgencia”, agrega.

¿Cómo es ser madre de una hija trans?

Dándole un giro a estos pensamientos, hoy también me pregunto: ¿Cómo será ser una madre o un padre de un hije trans? ¿Cuántas preguntas se les pasarán por la cabeza? ¿Cuántos miedos? ¿Cuánta información necesitan para no reprimirte o violentarte? ¿Cuánto amor?

Con estos interrogantes entrevisté a Gabriela Mansilla. Gabriela es la mamá de Luana, la primera niña trans en el mundo en obtener el Documento Nacional de Identidad cuando se promulgó la Ley de Identidad de Género Argentina en el año 2012. Luana tenía apenas 6 años de edad.

Gabriela se convirtió en una referente en la lucha por las niñeces trans, escribió el libro “Yo nena, yo princesa”, testimoniando la transición de su hija, y fundó la Asociación Civil “Infancias Libres”, que defiende los derechos de les niñes trans y crea un espacio de acompañamiento y socialización para sus familias.

Hoy Luana está a punto de cumplir 13 años y Gabriela sigue militando como el primer día, convencida de la importancia de visibilizar estas infancias y adolescencias.

– ¿Por qué es importante hablar de las infancias trans?

– Empezar a hablar ahora de infancias y adolescencias trans va a cambiar la expectativa de vida de 35 años de las personas trans en América Latina, va a poner en agenda política esta temática. Se va a empezar a abordar otra clase de educación. Necesitamos hablar para cambiar la cultura, para bajar el nivel de violencia que existe con el colectivo travesti trans. Una vez que se entiende que el camino es abrazar, entender, acompañar, respetar, queda toda la otra parte: el afuera. Hay que ir a la escuela, andar por la calle, y entonces no sólo hay que trabajar con las infancias para que se amen, sino que hay que trabajar con el resto de niñes y adolescentes para que puedan sociabilizar con una persona trans, sin rechazarlas ni discriminar, despojar de los fantasmas que otras infancias o adolescencias pueden tener sobre otras niñeces trans. Si no hacemos eso, no van a dejar de existir la violencias. Tenemos que comenzar a quitarle el peso negativo y darnos cuenta: son niñxs como cualquier otrx y necesitan exactamente lo mismo.

-¿Ves cambios en los últimos años en el modo de abordar las niñeces trans?

– Sí, aunque no veo grandes cambios. Veo cambios cuando nos movemos, cuando exigimos, porque esto surge por otras voluntades. Todavía estoy peleando para que respeten a mi hija en la escuela. Hay cambios, pero en lo macro ni siquiera conocen la ley de identidad de género y no se preocupan por conocerla. No existe predisposición a interiorizarse en el tema. Esperan que suceda, y con la papa quemando en la mano, empieza la necesidad de saber qué hacer. Tener una ley ayuda a todo eso. Las mamás de esta nueva generación vamos a estar eternamente agradecidas con el colectivo que la militó, es una herramienta para presionar con la ley. Hay muchos casos de escuelas privadas con asesores legales que niegan derechos. Nosotrxs tenemos una nota de Abosex[3] para cualquier situación. Hemos tenido que enviarla a muchas escuelas.

– ¿Qué rol juegan las familias en la lucha por los derechos?

– Hay un montón de cambios que hemos impulsado desde las familias, porque el colectivo trans adulto tiene tantas urgencias que necesita resolver el aquí y ahora. Porque las están matando, están peleando por derechos laborales, de salud, vivienda, entonces no pueden ocuparse de ir a un jardín de infantes para que se hable de infancias trans. En mi caso, recién cuando pasó un año de la publicación del libro “Yo nena, yo princesa”, empezaron a aparecer otras familias. Se necesitaron estos mal llamados “casos testigos”. Alguien que dijera “mi niñx es feliz, sobrevivimos”. La idea no es que sean casos aislados sino hablar de las infancias libres en general. Porque el colectivo travesti-trans nunca fue escuchado en las infancias. Pasaron 9 años y hay más organizaciones con familias de otras localidades, los cambios se dan aunque nuestrxs hijxs aún no los pueden disfrutar porque son cambios muy lentos: 7 de cada 10 escuelas en Argentina no conocen la ley de identidad de género, por ende no saben cómo abordar estas temáticas. Eso trasládalo al sistema de salud, a salir a la calle, a la violencia de género.

– ¿Cuáles son las principales dificultades hoy para las familias?

– El tema es: ¿quién escucha a unx niñx trans? Hay un estigma que se implantó de la prostitución en lxs trans y nadie quiere tener una persona trans en sus casas. Yo por eso digo en mis charlas: “llevá a las trans a tu casa, que comparta con tu familia, que sea novia de tu hijx”. Siempre van a preferir que esté en la casa de enfrente. Falta mucho para la aceptación real. Se piensa “a mí nunca me va a tocar” y cuando les toca se quieren morir. Hay que deconstruirse primero unx para poder acompañar a tu hijx. Ahí es cuando saltan las violencias, el machismo, cómo nos atraviesa el patriarcado. Las mamás se empezaron a despertar y empoderar, y eso crea distancias con sus esposos. También hemos tenido casos a la inversa. Se han separado un montón de familias por tener unx hijx trans.

– ¿Qué mitos creés que hay que derribar?

– El biologicismo: la idea de que por tener pene sos un varón o si tenés vulva sos mujer y no hay discusión. La ley obliga a que llamemos a las personas según cómo se identifican, pero mucha gente sigue pensando que sos otra cosa. Lo mas difícil es lo cultural, lo arraigado, lo que ya está establecido. Porque la ley te obliga pero la conciencia no la toman. Estamos en ese momento en que se hacen cosas pero no se genera un cambio interno. Por ejemplo, para que mi hija no quisiera lastimar a su pene ni esconderlo, tuve que amar su pene yo primero y eso fue lo genuino que ella intuyó y eso es lo verdadero. No solo desde lo discursivo porque el rechazo se siente, por más que intentes disimularlo. Vos te das cuenta cuando la gente te ve en la calle y te quiere o te rechaza.

-¿A qué se enfrenta unx adolescente trans que transicionó en la niñez?

-Me lo pregunté mucho tiempo. Creo que primero se enfrenta a si mismx. Lo veo en Luana que tiene una experiencia muy positiva gracias a los recuerdos, el abrazo, estar siempre en su hogar. Pero cuando viene el desarrollo puberal creo que lxs adolescentes se enfrentan a si mismxs, en esos cambios físicos y ahí es donde más crisis se debe generar. Por ejemplo, en las masculinidades trans, cuando comienzan a crecer las tetas. Si no tenés todo un bagaje previo de amor, ya no empezás a encajar. Inclusive por más que te ames, adentro de la casa todo bien, pero cuando tenés que salir al afuera empieza ael “que no se me note”. A eso hay que sumarle la falta de madurez para poder enfrentar lo que enfrenta una persona adulta, esa adolescencia que adolece y encima es trans. Luana ahora está en esa etapa de niña que quiere seguir jugando pero a su vez quiere un novio, y la mirada del afuera pesa más. Y empiezan a aparecer las relaciones con otras personas, el amor, la necesidad de que te quieran así como sos.

– ¿Cuáles creés son los principales peligros?

– Es una etapa muy peligrosa, se enfrentan a la calle, se enfrentan a la sociedad. A las redes sociales, al abuso, a encontrarse con situaciones de relaciones sexuales, a saciar el apetito sexual de otra persona para que les quieran. O ir a jugar a la pelota siendo un varón trans y pasar por la experiencia del vestuario o las duchas. O quedarte a dormir en la casa de alguien, irte de un boliche con alguien, que te sometan a interrogatorios. Yo le digo a Luana que quiero que esta iempre sea su casa. Que si se enfrenta con alguna situación fea afuera, regrese a su casa. Acá tiene a su mamá, su cama calentita, el abrazo de sus tías y tíos, de su abuela, el de su hermano. Pero no dejo de pensar ¿y quién no lo tiene? ¿sobrevive? Siguen siendo contadas las familias que te brindan esa seguridad. Si ves la realidad, te morís de miedo y no querés que tus hijxs salgan de tu casa. Yo hoy estoy tranquila de que mi hija se sabe trans, se quiere, se ama y no tiene conflicto con su cuerpo. Pero el día de mañana, que ella quiera borrar sus caracteres de la pubertad y decida intervenir su cuerpo, con cirugías, hormonas o lo que quiera, la voy a acompañar. Y sé que va a venir más por una exigencia del afuera. Yo lucho por algo que no sé si mi hija llegará a disfrutar, pero al menos vamos a dejar un mensaje para y por las nuevas generaciones. Que tengan trabajo, educación, que alguien les quiera realmente. Tener un DNI aún no les salva de nada, por eso necesitamos el cambio cultural.

Las palabras de Gabriela me resuenan, me llevan de viaje por mi historia. A mi cuerpo lo comencé a amar gracias a que fue amado, deseado y aceptado. Y no por un hombre, sino por la primera institución que nos debería abrazar, la familia. En mi caso, mi madre fue quien hasta sus últimas horas me acariciaba el cabello y mirándome me decía: “qué linda que estás”. Gracias a esos momentos pude seguir viviendo. Gracias a esos momentos me amo, amo y permito que otrxs lo hagan.

El futuro es sin géneros cuando paren de matarnos

Como nos dice Gabriela, estamos transitando ese cambio cultural y afectivo hacia nuestro colectivo. Y al mismo tiempo, cada activista travesti y trans, algunas más visibles, otras escondidas, están en los barrios y en diversos espacios. A veces llevándole una bolsa de alimentos a otra, porque saben lo que es la ausencia, o en un comedor comunitario preparando la leche para quienes no tienen. Son acciones que abren caminos. Abren, entre otras cosas, la posibilidad de que otrxs te vean, te sepan comprometida con el desamor, con la negación. Y trabajando para que eso no siga ocurriendo en las nuevas generaciones. Aun ocupándonos con tareas pedagógicas sobre nuestras existencias, porque nuestro activismo trasciende los “beneficios” personales, le estamos gritando a un mundo que nos dejen vivir dignamente. Que no rompan esas alitas en sus pichones. Que nos responsabilicemos de lo que tantas veces se simplifica en un mero acto biológico que trae a otro ser a este mundo. Avisarles: ellxs no merecen la violencia que sostenemos por acción u omisión. No hace falta mucho más que despojarnos de la pedagogía afectiva con la que fuimos construidxs y crear nuevas formas en donde prime “el motor del cambio”, como diría Lohana Berkins, que es el amor.

Este artículo es una publicación de la Agencia Presentes por un convenio de publicación con Tiempo Argentino

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Adolescentes trans en Argentina: ¿Cómo es el tratamiento de hormonas?  | Filo.doc

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La xenofobia es la fobia al extranjero o inmigrante, cuyas manifestaciones pueden ir desde el simple rechazo, pasando por diversos tipos de agresiones y, en algunos casos, desembocar en un asesinato. La mayoría de las veces la xenofobia se basa en el sentimiento exacerbado de protección de una nación, aunque también puede ir unida al racismo, o discriminación ejercida en función de la raza.

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¿Qué es la aporofobia?

La aporofobia es, en resumidas cuentas, el rechazo a personas pobres por el simple hecho de serlo. El término apareció por primera vez en publicaciones de la filósofa española Adela Cortina para tener una palabra con la que diferenciar este fenómeno de la xenofobia o el chovinismo.

Así pues, no se trata de un trastorno mental, sino más bien de una disfunción socil que refuerza la marginalización de personas en una posición vulnerable.

A diferencia de lo que ocurre normalmente con las fobias que tienen criterios diagnósticos por ser entidades medicas, en la aporofobia quien ve su calidad de vida más rebajada no es la persona que ha interiorizado este miedo o rechazo, sino aquella a la que va dirigido ese rechazo. Es por eso que puede ser un patrón de conducta fácil de aprender, ya que no tiene consecuencias negativas directas e inmediatas sobre quien reproduce esa actitud.
¿Por qué se produce?

En la aporofobia, la pobreza, una circunstancia sobre las condiciones de vida que tiene un origen multicausal y que muchas veces escapan al control de uno mismo queda identificada con su propia esencia como si formasen parte de su identidad. Así, la falta de recursos pasa de ser una situación a formar parte de lo que uno mismo es, independientemente del contexto en el que haya crecido y de su situación de partida.

Ahora bien...

Aporofobia: ¿de dónde viene el odio a los pobres?

La aporofobia es un término que significa rechazo u odio al pobre. Se basa en la creencia de que aquellos sujetos que están en situación de vulnerabilidad no tienen nada que aportarle a la sociedad.
Frente a la situación económica nacional de alta inflación, tarifazos y recesión cuesta mucho llegar a fin de mes: las cosas están cada vez más caras, los servicios son impagables (87 mil personas se dieron de baja del gas en la provincia) y nos enteramos todos los días de una fábrica nueva que cierra.

La precariedad de la vida de los trabajadores ha aumentado y contar con un empleo no garantiza tener buenas condiciones de vida, el miedo a la pobreza se exacerba y nos ha hecho ver que todos somos vulnerables.

En el último tiempo advertimos un aumento de la violencia en las redes sociales, en los comentarios que realizan los usuarios, por ejemplo, frente a la muerte de un joven que viajaba en el techo del tren y murió electrocutado o con los trapitos y limpia vidrios.

¿De dónde viene todo este odio de clase? ¿Por qué una persona descarga su frustración sobre otra que está en las mismas, o peores condiciones?

La aporofobia es un término que aparece hace 24 años, utilizado por la filósofa española Adela Cortinas, que significa el rechazo u odio al pobre. Se basa en la creencia de que aquellos sujetos que están en situación de vulnerabilidad no tienen nada que aportarle a la sociedad. Se expresa en la indiferencia al sufrimiento ajeno, en insultos, agresiones y en distintos actos cotidianos de los ciudadanos.

Este odio a los que menos tienen, es sistemáticamente construido por los medios de comunicación y la casta política que fomentan la discriminación a los pobres y exaltan los valores meritocráticos, individualistas y egoístas. Un ejemplo reciente es la campaña que realizó el Ministerio de Producción que publica una imagen que muestra a la clase social más alta, rubios y bien vestidos, sosteniendo a los morochos, a los “planeros” y “vagos”.

Otro ejemplo son los dichos de Ernesto Sanz, sobre la AUH: “la asignación universal por hijo se está yendo por la canaleta de la droga y el juego”. O el fallecido Gerónimo “Momo” Venegas, que dijo que “hay criaturas de 10 años que se embarazan solo para cobrar la asignación universal por hijo.” El mismo Macri, en octubre de 2002, dijo al diario La Nación, sobre los cartoneros, “este es un negocio millonario y los cartoneros tienen una actitud delictiva porque se roban la basura (…) Al ciruja me lo llevo preso.”

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Solidaridad, hermanamiento, complicidad o alianza entre mujeres, todo ello es la sororidad. Un término que inspira al movimiento feminista y que, dicen, es clave para crear redes de mujeres que caminen juntas hacia la igualdad.

El 2018 trajo consigo la incorporación a la RAE de este término, una de las palabras más esperadas por el movimiento de las mujeres. Bajo la definición de “agrupación que se forma por la amistad y reciprocidad entre mujeres que comparten el mismo ideal y trabajan por alcanzar un mismo objetivo”, sororidad ya tiene su hueco en la academia.

Para la Fundeu, el término es válido desde 2016, cuando hicieron una recomendación lingüística porque, como explica la filóloga y lingüista Judit González, “vimos que en los medios de comunicación empezaba a aparecer esa palabra vinculada a noticias sobre feminismo”.

González justifica la extensión de su uso porque, según asegura, “llena un vacío léxico”.

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La carta de Carlos Walsh, habla de un momento  de la dictadura militar. en el cual recibió una persecución, en donde le allanaron su casa. Perdió amigo, y su propia hija por combatiendo.
muy interesante.

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Resolución de ítem: Carta abierta de Rodolfo Walsh a la junta militar en 1977. Taller de matemática.

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Abuela de plaza de mayo

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Abuelas de Plaza de Mayo: quiénes son y cuál es su historia

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Llevan 42 años buscando restituir niños apropiados durante la última dictadura militar a sus familias. Ya recuperaron a 130 nietos.

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Un genocidio es el exterminio sistemático de un grupo social, motivado por cuestiones de raza, religión, etnia, política o nacionalidad. Se trata de un asesinato de masas que busca la eliminación del grupo y que, incluso, puede incluir medidas para evitar los nacimientos.

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El genocidio invisible de los pueblos indígenas en Argentina

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Integrante de la Red de Investigaciones en Genocidio y doctora en Antropología, Diana Lenton aporta pruebas del genocidio de los pueblos originarios. Campos de concentración, asesinatos masivos, fusilamientos y niños robados. Roca, el papel del Estado, la sociedad y los intelectuales.

Por Darío Aranda

-¿Por qué afirma que el Estado argentino se funda sobre un genocidio?

-El Estado moderno constituye una forma de entender las relaciones entre Estado y sociedad, y construye todo un modo político de accionar, una normativa, instituciones que se fundan en el mismo momento que se realiza el genocidio. Y no lo relacionamos sólo porque es contemporáneo al genocidio sino porque esa estructura de Estado requirió que no hubiera más diversidad interna en el Estado. Se anulan los tratados con los indígenas, el Estado se garantizó que no iban a interferir en la constitución de ese Estado. Es lo que se llama genocidio constituyente, son genocidios que dan origen a un Estado.

-Existen sectores que aún niegan que haya sido un genocidio. ¿Qué pruebas dan cuenta de que sí lo fue?

-Las ciencias sociales no tienen un concepto analítico acabado. Desde el campo jurídico internacional sí, lo provee Naciones Unidades en 1948 para juzgar los crímenes del nazismo. Esa definición habla de distintos elementos. Es genocidio cuando se puede establecer la intencionalidad de destruir a un pueblo. Otra característica es impedir la reproducción de ese grupo y también el robo de niños, cuando son secuestrados y entregados a familias de grupos dominantes, y se les reemplaza los nombres, porque así se atenta contra la continuidad de ese pueblo porque se le roba la memoria.

-¿Qué hechos concretos hubo?

-Matanza de población civil. Algunos tienen la imagen de batallas al estilo romántico de un ejército contra otro. La característica de la campaña de Roca es que está principalmente dirigida a la población civil. Las memorias del comandante Prado dicen claramente que el ataque a las tolderías es para caerles encima a las mujeres y niños que quedaron cuando los hombres no estaban. Estaba planificado así para llevarse el botín, sobre todo el ganado, y las familias porque ésa era la operación que iba a llevar a los indios a rendirse. Son operaciones contra la población civil, donde mueren mujeres y niños, o eran enviados como mano de obra esclava para el trabajo doméstico urbano o para la agroindustria, caña de azúcar y viñedos. También se cumplen otros elementos de genocidio, el someter a la población a condiciones que acarreen daño en su subsistencia, que pueda provocar enfermedad o muerte, y eso implicaron los traslados de la población sometida a campos de concentración.

-Ustedes dan cuenta de que el diario La Nación lo llamó crímenes de lesa humanidad.

-Mitre decía que lo que hacía Rudecindo Roca, hermano de Julio Argentino, eran crímenes de lesa humanidad porque se fusilaban prisioneros desarmados y se tomaban prisioneros a mujeres y niños. Para un sector del espectro político no era lo correcto, incluso Mitre, que no era nene de pecho, que tuvo responsabilidad en la guerra del Paraguay con episodios espantosos, sin embargo estaba asombrado, no criticaba que se hiciera la Campaña, sí cuestiona que un gobierno estuviera minando su propia legitimidad al desoír lo que eran avances de la civilización.

-También hubo campos de concentración.

-Hubo campos de concentración en Valcheta, Martín García, Chichinales, Rincón del Medio, Malargüe, entre otros. Son todos lugares donde se encierran a las personas prisioneras sin destino fijo. La autoridad militar era la dueña de la vida y muerte de ellos. La idea era de depósito porque iban a ser distribuidos. Eran prisioneros y esclavos. Se recibían pedidos de Tucumán, ingenios, de Misiones, estancias. Llegaban como familias y se los separaba. Hay pruebas de la violencia, cartas entre curas y arzobispos. Había muerte por las condiciones a las que estaban sometidos, ahí está también el genocidio. Y también había suicidios por el trauma social al que estaban sometidos. Los padres sabían que les quitaban a sus hijos, lo veían y decidían matarse. O mujeres que se tiraban al agua con sus hijos. En Valcheta hay documentos donde se describe que no se les daba alimentos y morían de hambre.

-¿Qué documentos existen?

-Existe mucha documentación oficial para discutir la historia impuesta. Los archivos oficiales, Archivo General de la Nación, la Armada, los archivos de las provincias. Y archivos privados de personas, de militares que han escrito cartas. También documentos de la Iglesia: de ahí surgen datos de cientos de chicos destinados a Jujuy y Tucumán. Quedan claras las edades de servicio doméstico, chicos desde los 2 o 3 años y hasta los 8. Los adultos que eran destinados al cañaveral y morían con sus familias, eso también es parte del genocidio.

-¿Hay cifras?

-El Poder Ejecutivo decía para 1879 que se habían trasladado 10 mil prisioneros de lo que era la frontera, se estaba recién en la zona norte de Patagonia, para trabajar hacia el Norte y Mendoza, industrias, servicios doméstico y Martín García. Para 1883, un informe oficial ya dice que son 20 mil. En el Chaco son cifras mucho mayores.

-¿Por qué la campaña militar al Norte no es tan conocida?

-No ha habido una manera sistemática de presentar la historia y menos la historia de los pueblos indígenas. Nos han legado imágenes, hemos aprendido que el Estado o territorio actual se completa con Roca, y él estuvo en el Sur.

-Suele justificarse la violencia con que "hay que situarse en la época", como si fueran normales esas campañas militares.

-Algunos senadores como Aristóbulo del Valle, quizá la voz más clara contra la Campaña, preguntaban cuáles habían sido los resultados de la campaña al Sur y se decía que esos territorios no están incorporados al trabajo. Era el momento que se estaba rifando territorio, como dijeron en esa época observadores militares, no era para los pioneros ni para los agricultores, como se había prometido, sino para latifundistas. Aristóbulo del Valle denunciaba que el hombre había sido esclavizado, la mujer prostituida, los niños utilizados para el trabajo esclavo. No había, decía, ni avance económico ni cívico. Incluso hubo oposición de sectores de las elites.

-Igual se realiza.

-Se hace y es un fracaso desde el punto de vista militar. Hacia 1884 lo que consigue el general Victorica, que estaba al frente como ministro de Guerra, es derrotar a los principales jefes, pero no consigue ocupar el territorio. Eso recién pasará hacia 1911. No consigue ocupar porque el Chaco estaba mucho más densamente poblado por pueblos indígenas y con una variedad de pueblos, de lenguas y culturas distintas.

-¿Fue igual de cruenta que la del Sur?

-Sí, no sólo fue igual sino que esa operativa de secuestrar chicos, atacar mujeres, se extendió hasta avanzado el siglo XX; aun hoy todas las comunidades tienen recuerdos de los chicos robados por el Ejército.

-¿Cifras?

-No las tenemos, estamos trabajando, pero las víctimas superan ampliamente las cifras de la Patagonia. Y hay otros sectores del país donde tampoco se sabe mucho.

-¿Por ejemplo?

-Cuyo y la Puna. Estamos comenzando a trabajar lo que fue la Campaña a la Puna, que se conoció como Campaña al Susques, que se da por terminada en 1874, con la batalla de Quera. Aparentemente lo que más hubo fueron fusilamientos masivos que acabaron con la resistencia, lo que se llamó la Pacificación de la Puna, fusilamientos masivos durante 1874 y 1875.

-En Cuyo hubo campos de concentración...

-Sí, por la campaña al sur de Mendoza y norte de Neuquén, donde tomaron gran cantidad de familias prisioneras, que fueron utilizadas en la industrias de la vendimia en lo que hoy es Malargüe. La persona que más sabe es Diego Escolar, que vive allá, tiene muy documentado y cuantificado no sólo los prisioneros sino también la cantidad de chicos que eran enviados solos a la vendimia para trabajar para siempre, no iban y venían.

-¿Roca es sólo un símbolo o el responsable?

-Roca fue responsable del genocidio. Tuvo posibilidades de otro tipo de política. Hay pruebas de que él se informó con un enviado de su confianza en Estados Unidos para ver cómo funcionaban las reservas. Y estudió también a los franceses en Argelia. Decidió el modelo francés porque decía que el modelo de reservas era muy costoso. Hubo campañas militares anteriores, pero la de Roca fue la más sistemática y que tuvo un objetivo más declaradamente genocida. Hay declaraciones de Roca sobre destruir hasta el último indígena. Su discurso de asunción de la presidencia festeja que no cruza un solo indio la pampa.

-Es conocida la postura de los intelectuales de la derecha sobre Roca y los pueblos originarios. ¿Y la mirada de los intelectuales de izquierda o progresistas?

-Hay cierto progresismo que se construyó sobre el paradigma que dio lugar al genocidio y a una noción de la Argentina sin indígenas. A gran parte de los intelectuales no les importan los pueblos originarios. Se ha construido una idea de progresismo que puede ignorar a los pueblos originarios como si no existieran y tenemos una izquierda que ha ignorado las luchas indígenas, por eso todo es mucho más difícil.

-¿Por qué el genocidio sigue pareciendo algo sólo de la dictadura y no también algo que afectó a los pueblos originarios?

-Porque cuesta a gran parte de los argentinos considerar la historia de los pueblos indígenas como parte de la historia argentina. Tiene directa relación con asumir si es algo que les pasó y pasa a los argentinos o les pasó y pasa a otros.

-El juez de la Corte Suprema, Eugenio Zaffaroni, le agrega el factor de la clase social afectada.

-Sin duda tiene que ver la clase social víctima, pero sobre todo hay una mirada racista dentro de lo que es el sentido común argentino. La sociedad argentina es racista respecto de los pueblos originarios. Se piensa que lo que sucede con otras personas no es tan importante, por eso hay dolores que no nos conmueven y otros que sí. Para mucha gente un campo de concentración se define como tal cuando ahí adentro hay gente que se parece a mí, si no, no es un campo de concentración.

-¿De ahí la negación del genocidio?

-Tenemos un paradigma donde la palabra "genocidio" se puede aplicar cuando a mí me importa, cuando mi grupo de pertenencia es el afectado. Y la mayor parte de la intelectualidad, de la gente que construye teoría y construye consenso social en estas situaciones, compartimos un sistema cultural de pertenencia. Hasta tanto no podamos siquiera entender el dolor de los otros y sentirlo como el propio, no hay interculturalidad posible. No hay forma de dialogar.

-¿Interpreta continuidades de las campañas militares a fines del siglo XIX y la situación actual de muerte por desnutrición en Chaco, Misiones y Salta, o por represión en Formosa?

-Los pueblos originarios son víctimas de un genocidio que aún no terminó. Por eso como Red hablamos de que en la Argentina existe un proceso genocida de los pueblos indígenas porque no le podemos encontrar la fecha de finalización. No sólo el Estado se construye sobre un genocidio sino que también nuestro marco de pensamiento se construye sobre el genocidio, de tal manera que no hemos salido aún de él. El genocidio realizado por el nazismo tiene fecha de finalización. El fin de la guerra, el suicidio de Hitler, los tribunales de Nuremberg. El genocidio de la dictadura tuvo una Conadep, juicios. El genocidio indígena no tiene fecha de finalización y no hay juicios.

-No existió un "Nunca más" para los pueblos originarios.

-No hubo fecha de finalización. No hay ni hubo una instancia de reparación. ¿Cuál sería la instancia autorizada si queremos hacer juicios? Porque el Estado es el mismo Estado genocida. La única manera para poder realizar algo similar a los juicios de la dictadura es que también esté integrado por pueblos originarios.

-¿Lo cree posible?

-Hoy en día hay un movimiento importante de pueblos originarios que no había hace diez años, y en algún momento se va a dar. No puede ser la misma sociedad genocida la que lleve la acusación; lo que sí puede hacer la misma sociedad genocida es movilizar la posibilidad de generar un cambio interno.

-¿Por qué "sociedad genocida"?

-Porque hay procesos que se siguen produciendo. Si bien hay una apertura muy importante para la inclusión de los derechos específicos de los pueblos indígenas dentro de los derechos humanos, la actitud del Estado hoy en día no es la misma que se tenía hace diez años, hay un cambio positivo. Pero cuando esos derechos reconocidos de los pueblos originarios confrontan contra intereses económicos, ya sea del Estado o de particulares, siempre se atenta contra los pueblos originarios.

-¿Por ejemplo?

-El Estado sustenta buena parte de su modelo en actividades como la soja, el petróleo y la minería, entonces el derecho indígena se cae. El mismo Estado que habilita a los pueblos originarios a hacer determinados reclamos por otro lado los hace callar con la violencia que sea necesaria cuando está en juego una actividad económica que el Gobierno impulsa.

-¿Cómo se entiende esa contradicción?

-Por eso digo que la sociedad no terminó aún de ser genocida con los pueblos originarios. Porque frente a estos dos parámetros en conflicto automáticamente le da la razón al paradigma económico.

-¿La sociedad o el Gobierno?

-Van uno con el otro, es un ida y vuelta. El paradigma económico es el que se constituyó junto con el Estado y hoy se desarrolla la continuidad de ese paradigma. Si bien hay espacios de apertura interesantes, cuando confrontan paradigmas el que sale ganador es el paradigma racista, donde tenés derecho a decir lo que quieras, pero si tenés petróleo en tu comunidad el organismo que decide no es el INAI, el Inadi, ni una oficina de interculturalidad, sino la Secretaría de Energía. Y punto, no hay discusión posible.

-Es la economía...

-Cuando lo que está en juego son intereses económicos, siempre se atenta contra los derechos indígenas, con leyes que debieran respetarse.

-Las campañas militares tuvieron una matriz económica, una decisión política y una complicidad o al menos una indiferencia de la sociedad. ¿Observa paralelos?

-Es muy similar. ¿Cómo se definió el avance económico a fines del siglo XIX? Se decidió por la apertura de nuevos terrenos para la explotación intensiva junto con nuevas tecnologías que tenían que ver con el manejo de la ganadería, alambrados, nuevas técnicas que acompañaban la inclusión de territorios para el mercado exportador. Y ahora estamos viviendo lo mismo, la soja es exactamente eso. La nueva tecnología y la incorporación de nuevos territorios que antes estaban libres, donde había comunidades que podían vivir.

-El petróleo y la minería repiten la misma lógica.

-Lo están padeciendo, entre otros, los mapuches en zona de meseta. Cuando las comunidades se habían establecido en la meseta, ese lugar no era objetivo de explotación; ahora sí. Hoy sufren un acoso tremendo e ilegítimo de parte de mineras y petroleras.

-Hay un argumento legitimador que se repite: el progreso.

-Sí, hoy es el desarrollo, como una utopía de la sociedad occidental, pero el problema es que se establecen como si fueran características que pudieran tener sólo la sociedad occidental y los otros no, y que además son a costa del vivir de los otros. El problema de este concepto de desarrollo o progreso, hoy encarnada en la política económica extractiva, es que se les da una entidad más importante que la vida y la dignidad humanas. El desarrollo es importante, pero, ¿es tan importante como para avalar que el avance petrolero, minero y sojero ocasione contaminación y muerte? Y, no es casual, siempre ese "progreso" es a costa del "otro", nunca es a costa del grupo de pertenencia dominante.

-Usted afirma que el genocidio aún no tiene fecha de finalización, mientras los pueblos originarios se organizan y luchan.

-Sin dudas, hoy han ganado visibilidad como nunca antes y tiene directa relación con la organización y los conflictos que enfrentan en los territorios. Por eso siento mucho respeto por los dirigentes e intelectuales indígenas, sé que hay diferencias como en cualquier espectro político, pero tengo un gran respeto porque tienen que tener mucha decisión y coraje, ya que están haciendo un trabajo de concientización, de educación política a todo el resto de la sociedad. Ser dirigente indígena sigue siendo profesión de riesgo, sobre todo en algunos provincias, porque es muy probable que vayas preso o te maten por defender el territorio. Nunca hay que olvidar que son pueblos que sufrieron un genocidio, pero se mantienen vivos.

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Página/12 :: Dialogos :: "El Estado se construyó sobre un genocidio"

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Integrante de la Red de Investigaciones en Genocidio y doctora en Antropología, Diana Lenton aporta pruebas del genocidio de los pueblos originarios. Campos de concentración, asesinatos masivos, fusilamientos y niños robados. Roca, el papel del Estado, la sociedad y los intelectuales.

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El 12 de octubre de 1492 comienza el genocidio de los pueblos originarios de nuestro continente.

El concepto de genocidio con el cual caracterizamos lo que se intenta invisibilizar bajo los eufemismos de "descubrimiento", "conquista", "encuentro", es tomado del modelo de la Convención para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio de Naciones Unidas de 1948. Modelo que se aplicó retroactivamente a los genocidios llevados a cabo por la Alemania nazi en toda Europa y por el Imperio Otomano en Armenia.

La definición de genocidio se da al proyecto planificado para desaparecer o exterminar a un pueblo o grupo étnico determinado, su cultura, su legado, su descendencia, y no por los resultados alcanzados en sí mismo. Está muy claro que con los pueblos originarios, como en África, se aplicó un verdadero proyecto genocida, que intentó eliminar, en algunos lugares con éxito total, a nuestros pueblos y subordinar a los sobrevivientes a la esclavitud, servidumbre y mano de obra dócil al invasor.

En los últimos años, principalmente desde 1992 al conmemorarse los 500 años del proyecto genocida, la toma de conciencia de su antigua estirpe en nuestra Abya Yala -"Tierra viva" dice el pueblo Kuna de Panamá- y principalmente de su fuerte enraizamiento en los territorios, se ha despertado un gran interés por los pueblos originarios, reivindicatorio de las culturas que los europeos intentaron destruir e invisibilizar, en aras de implementar el saqueo de nuestros recursos naturales, y también de los culturales no menos valiosos e importantes.

Los pueblos originarios que habitan nuestro continente, desde hace al menos 20.000 años antes del presente, siendo conservadores en las estimaciones temporales ya que cada día un nuevo descubrimiento arqueológico hace retroceder la fecha más hacia el pasado remoto, ya en Argentina hay registros de más de 14.000 años de antigüedad, son ejemplo de resistencia.

El colonialismo encontró, desde Alaska a Tierra del Fuego, distintos grados de resistencias que se ejercieron desde el principio del proyecto genocida, dónde hay hegemonía hay siempre contra hegemonía, y que no se han detenido jamás. Es una larga historia de tinieblas con flores, revoluciones y aunque muchos no están, nunca nadie pensó besarte los pies, sintetiza el gran León Gieco.

Es por la gran diversidad de pueblos y sus distintas formas de organización social lo que permitió que ante la caída de los grandes Estados azteca e inka, numerosos pueblos resistieran con sus territorios, relativamente, libres hasta la actualidad, como es el caso de los pueblos de la cuenca amazónica, que hoy lamentablemente están recibiendo lo que parecería ser un embate final.

En nuestro territorio llegarán resistiendo en libertad hasta casi a finales del siglo XIX los pueblos: mapuche y tehuelche, en pampa-Patagonia y los pueblos qom, mocoiq, wichí, pilagá y nivaclé en el Gran Chaco. 400 años de libertad llegaron a su fin con lo que conocemos como "Campañas al Desierto", ironía del genocidio roquista.

Pero ninguna de las comunidades se han rendido, ni aún vencidas, y hoy en este nuevo 12 de octubre, las encuentra enfrentando una nueva pandemia, una más en esta larga historia de resistencias, pero con la certeza y esperanza que nada podrá con ellas y que cuando ésta nueva plaga pase, con la guía de los antiguos y con Memoria, Verdad y Justicia, los pueblos finalmente vencerán, porqué nunca nadie pensó en besarte los pies.

* licenciado en antropología, presidente del Colectivo GUIAS (Grupo Universitario en Investigación en Antropología Social).

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Día de la Diversidad Cultural y el genocidio indígena

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El 12 de octubre de 1492 comienza el genocidio de los pueblos originarios de nuestro continente. El concepto de genocidio con el cual caracterizamos lo que se intenta invisibilizar bajo los eufemismos de "descubrimiento", "conquista", "encuentro", es tomado del modelo de la Convención para la Prevención y Sanción del Delito de Genocidio de Naciones Unidas [...]

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Imágenes
Hannah Arendt: "Eichmann en Jerusalén. Un estudio sobre la ...

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Cátedra Abierta "Pensar Nuestra América" Conferencia Diana Lenton

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Dictadura de 1976. es muy largo, pero está interesante. 

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Dictadura de 1976. es muy largo, pero está interesante. 

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Ver la historia: 1976-1983. Dictadura militar (capítulo 11) - Canal Encuentro HD

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Ver la historia: 1976-1983. Dictadura militar (capítulo 11) - Canal Encuentro HD

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26. El nazismo, una ideología autoritaria

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Docente realiza una publicación, en donde fue criticada. 

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Docente realiza una publicación, en donde fue criticada. 

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La publicación en las redes sociales fue realizada -el jueves 29- por una docente de inglés que desempeña tareas en varias instituciones secundarias de Realicó. Posteriormente el posteo fue borrado porque desató una fuerte polémica, donde varios docentes cuestionaron la publicación. Algunos especulan que la publicación fue retirada porque se denunció el contenido ante la red social de Mark Zuckerberg.
El posteo muestra una fotografía de Adolf Hitler -líder del nazismo y uno de los mayores asesinos de la historia universal- donde está sonriendo, con un dedo índice levantado y supuestamente afirmando: "Yo tengo un campito para que vengan a ocupar...".

Así la docente hizo referencia al conflicto de la herencia de los hermanos Etchevehere, donde una disputa económica familiar fue transformada en un hecho político para enfrentar al gobierno nacional con los sectores opositores, liderados por el macrismo.

Indudablemente, el sentido de la publicación fue transmitir que Hitler a los opositores los enviaba a los campos de concentración, donde eran finalmente asesinados con los aberrantes mecanismos de exterminio que aplicó el nazismo en Alemania.

La actitud de la docente realiquense fue repudiada en las redes sociales, donde se dejó constancia del malestar generado por la actitud de la mujer, que además transmite conocimientos a los jóvenes en los colegios de la localidad norteña.

Comentarios

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Docente de Realicó reivindicó a Adolf Hitler en las redes sociales

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La publicación en las redes sociales fue realizada -el jueves 29- por una docente de inglés que desempeña tareas en varias instituciones secundarias de Realicó. Posteriormente el posteo fue borrado porque desató una fuerte polémica, donde varios docentes cuestionaron la publicación.

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Aporofobia: No se rechaza al extranjero, si no al pobre.

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“No se rechaza al extranjero, sino al pobre”. Adela Cortina, filósofa