# data[].attributes.attachment_link.readable_text
La mère patrie a trahi son fils noir. Celui-ci la trahira en retour. Frantz Fanon, né antillais en 1925, est mort algérien le 6 décembre 1961, à l'âge encore tendre de 36 ans. Une courte vie qui lui aura laissé le temps de combattre le nazisme au sein des Forces françaises libres, d'étudier la médecine à Lyon - et de suivre les cours du philosophe Maurice Merleau-Ponty -, puis d'exercer, à partir de 1953, son métier de psychiatre en Algérie. Expulsé en 1956 car engagé aux côtés du FLN, il rejoint la Tunisie et sillonne l'Afrique noire à son tour lancée sur la voie de l'indépendance, en tant qu'ambassadeur du gouvernement provisoire algérien, chantre d'une solidarité panafricaine. " Il a choisi. Il est devenu algérien. Il n'est pas facile de se souvenir d'un homme comme celui-là en France ", résumait sobrement Aimé Césaire il y a tout juste cinquante ans.

Longtemps occulté, Fanon refait aujourd'hui surface dans l'Hexagone à travers un volume d' œuvres complètes et la traduction de la biographie de référence de David Macey. " Il était temps de proposer une vision globale de sa trajectoire intellectuelle et politique, note François Gèze, qui dirige les éditions La Découverte. Nous avons voulu répondre à la demande des lecteurs, et notamment des jeunes issus de l'immigration qui se retrouvent spontanément dans certaines pages de Fanon, stupéfiantes d'actualité. " Cette œuvre incandescente est devant nous. Vive et vivante.

" Fanon est dans l'air du temps et pas seulement dans les banlieues. Sa voix, souffle inépuisable, a l'éclat du métal. Sa pensée, une arme de silex, est animée par une indestructible volonté de vie, une poétique et une pratique de la vie ", s'enflamme Achille Mbembe, politologue camerounais, préfacier de ses œuvres.
Lire aussi l'interview d'Achille Mbembe.
Son dernier souffle vital, Frantz Fanon l'a employé à dicter Les Damnés de la terre, son ouvrage le plus célèbre, préfacé par Jean-Paul Sartre. Le médecin, alors atteint d'une leucémie myéloïde, soigné entre Moscou et Washington, savait qu'il ne lui restait plus que quelques semaines à vivre. Dans ce testament publié en France en 1961 par François Maspero, en pleine guerre d'Algérie - et aussitôt interdit pour atteinte à la sécurité de l'Etat -, Frantz Fanon voulait " mettre sur pied un homme neuf " qui devrait naître une fois que la paysannerie aurait renversé le colonialisme et la bourgeoisie locale, toujours prête à récupérer les forces de libération nationale.

Adoré aux Etats-Unis par les Black Panthers, cet essai fut condamné par beaucoup, vu comme une apologie antieuropéenne de la violence - attisée par la préface de Sartre. " L'homme colonisé se libère dans et par la violence ", écrit en effet Fanon sans détour. Mais cette violence-ci, révolutionnaire, ne peut être comprise que si on la relie à la violence du racisme. La première le libère, le désintoxique de la seconde, qui l'a rendu malade. La perspective de la révolution lui a fait faire " peau neuve ", après avoir toute sa vie souffert de sa peau noire.

Le Noir n'existe que dans le regard du Blanc :
"Je suis un nègre - mais naturellement,
je ne le sais pas, puisque je le suis."

A l'orée de la mort, Fanon, aguerri mais apaisé, ne craignait plus le regard du colon : " Son regard ne me foudroie plus, ne m'immobilise plus, sa voix ne me pétrifie plus. Je ne me trouble plus en sa présence. " Cet échange de regards, " expérience vécue du Noir ", était déjà au cœur de Peau noire, masques blancs, son premier livre, publié en 1952, époustouflant " essai de compréhension du rapport Noir-Blanc ", tout à la fois confession philosophique et étude clinique. De même que c'est l'antisémite qui fait le Juif (Sartre), de même le Noir n'existe que dans le regard du Blanc : " Je suis un nègre - mais naturellement, je ne le sais pas, puisque je le suis. "

L'intensité contemporaine de Fanon émane peut-être davantage de cette féroce description du racisme très étudiée par les post-colonial studies anglo-saxonnes que des Damnés de la terre, bible tiers-mondiste de la praxis révolutionnaire. Ces Damnés, ancrés dans la lutte anticoloniale, ne risquent-ils pas de nous paraître prisonniers de leur époque, loin de nous ? Le best-seller du psychiatre est peut-être aussi sa camisole de force. Celui qui a lutté pour humaniser la psychiatrie mérite à son tour qu'on l'en libère un peu. En vue de découvrir d'autres textes.

" L'enjeu est aujourd'hui de sortir de la division entre le Fanon anticolonial et (dé)passé des Damnés de la terre et le Fanon précurseur, postcolonial avant l'heure, de Peau noire, masques blancs, propose le jeune philosophe Matthieu Renault. Faire de Fanon notre contemporain, lui redonner un présent, c'est retrouver une continuité théorique, dialectique, qui manque souvent aux biographies. " Dans son essai, Frantz Fanon, De l'anticolonialisme à la critique postcoloniale, Renault remarque à juste titre que cette pensée francophone a tout de suite voyagé sans trouver d'attaches sur son propre sol. " Pour les Noirs américains, Fanon parle d'eux, précise la philosophe Magali Bessone, qui signe l'introduction aux œuvres. Il a tout de suite fonctionné aux Etats-Unis comme un auteur local, théoricien majeur de la lutte contre la ségrégation raciale. Son unité est bien plus évidente là-bas. "

"Un pays colonial est un pays raciste [...]
il n'est pas possible d'asservir des hommes
sans logiquement les inférioriser de part en part."

De part et d'autre de l'Atlantique, que nous révèle Fanon ? Que le racisme n'est pas une tare psychologique individuelle mais une vaste machinerie culturelle, sociale, politique. Deux équations sans appel en composent les rouages : " un pays colonial est un pays raciste " et " il n'est pas possible d'asservir des hommes sans logiquement les inférioriser de part en part ", écrit l'auteur dans sa conférence, " Racisme et culture ", donnée à Paris en 1956 au Congrès des écrivains et artistes noirs.

C'est cette implacable mécanique raciste, clé de voûte de la colonisation, qui, la même année, le décide à couper le dernier cordon qui le liait à la France, en quittant son poste de chef de service à l'hôpital psychiatrique de Blida. Dans sa lettre de démission adressée au ministre résident Robert Lacoste, il expose son cas de conscience : ne plus pouvoir continuer à soigner des hommes deux fois aliénés - " l'Arabe, aliéné permanent dans son pays, vit dans un état de dépersonnalisation absolue ".

"Ils n'ont qu'à rester chez eux ! Eh oui !
Voici le drame : ils n'ont qu'à rester chez eux.
Seulement on leur a dit qu'ils étaient français."

Ce parallèle entre aliénation psychiatrique et aliénation coloniale est l'un des fondements de sa pensée. Quelques années auparavant, à Lyon, le médecin avait su identifier les maux de ses patients nord-africains discriminés. Hier comme aujourd'hui, Fanon rappelle à ceux qui auraient tendance à l'oublier que le racisme n'est pas une idée abstraite, il est physique, ronge le corps, est affaire de peau, de mélanine, de sang, de tension musculaire - " C'est le cœur qui voltige là-dedans. C'est la tête qui éclate ", écrit-il magnifiquement dans " Le syndrome nord-africain ", paru dans la revue Esprit en 1952, mais qui, en ces temps de reconduites à la frontière, n'a rien perdu de son ironie tranchante. " Ils n'ont qu'à rester chez eux ! Eh oui ! Voici le drame : ils n'ont qu'à rester chez eux. Seulement on leur a dit qu'ils étaient français. Ils l'ont appris à l'école. Dans la rue. Dans les casernes. Sur les champs de bataille. On leur a introduit la France partout où, dans leur corps et dans leur "âme", il y avait place pour quelque chose d'apparemment grand. "

Une leçon de géographie politique et morale dans un cahier d'écolier français,
en 1949. Photo : Gusmann/Leemage.

Fils d'un inspecteur des douanes et d'une commerçante qui lui disait de ne pas " faire le nègre " quand il faisait des bêtises, biberonné au culte de la grandeur française, le Martiniquais a vécu la même déconvenue que ses malades. " Convaincu qu'être français consistait à défendre une certaine idée de la vie, de l'égalité entre les êtres humains, de la liberté et du droit, Fanon a pris part, à l'âge de 19 ans, à la guerre contre le nazisme, nous raconte Achille Mbembe. Au cours de cette épreuve, il découvrit qu'aux yeux de la France il était avant tout un Noir. Il en éprouva un terrible sentiment de trahison. "

Un traumatisme que met en perspective l'historien de la colonisation Nicolas Bancel, auteur de La Fracture coloniale : " Fanon est un pur produit de la politique coloniale qui consistait à former des élites. Celles-ci devaient intégrer le système pour le faire durer, en faisant un lien, une interface, entre la société colonisée et le pouvoir colonial. Mais cet entre-deux culturel fut pour Fanon la source d'une immense souffrance quand il s'est rendu compte qu'il demeurait dans une position subalterne. La promesse de l'idéal républicain s'est alors violemment brisée. "

La République prétendue une et indivisible, Fanon l'a vécue dans sa chair sous la forme d'une abominable division - il parle même de " scissiparité ". L'intégration promise devint violente désintégration. La Seconde Guerre mondiale fut un siège intérieur. Une lettre envoyée à ses parents depuis le front alsacien, un an après son départ de Fort-de-France, jette aux orties cet " idéal obsolète " : " Cette fausse idéologie ne doit plus nous illuminer. Je me suis trompé ! " Un hurlement : " Si je ne retournais pas, si vous appreniez un jour ma mort face à l'ennemi, consolez-vous, mais ne dites jamais : il est mort pour la belle cause... " S'il rejette une telle " erreur blanche ", Fanon ne veut pas non plus tomber dans ce qu'il nomme le " mirage noir " ; il refuse d'être dépositaire de valeurs spécifiques, de se laisser figer dans une négritude qui deviendrait une essence inamovible - le " Nègre je suis, nègre je resterai " de Césaire. Ni livrée noire, ni masque blanc.

Sans égale, l'œuvre de Fanon pénètre les méandres psychiques et culturels de la colonisation, ses mécanismes d'hybridation, de mimétisme. Ainsi, ses pages sur le désir de " lactification " éclairent de mille feux un phénomène social préoccupant, problème de santé publique : ces femmes noires prêtes à tout pour blanchir leur peau, pour revêtir le fameux déguisement blanc. On n'exerce ni ne subit jamais une domination sans que cela ait des conséquences, écrit Fanon en substance.

"C'est le Blanc qui crée le nègre.
Mais c'est le nègre qui crée la négritude.
A l'offensive colonialiste autour du voile,
le colonisé oppose le culte du voile."

Il donne à comprendre les effets de retour de la colonisation. A quel point notre société est le fruit de notre histoire. " Rien n'est jamais simple, binaire, puisque la colonie colonise en retour la métropole. Fanon nous fournit des outils pour penser cette multiculturalité qui, qu'on le veuille ou non, traverse l'espace social français. C'est très déstabilisant tant notre système repose sur l'universalisme, mais Fanon, qui a lui-même fait ce parcours de la déstabilisation, a tout à nous apprendre ", analyse Nicolas Bancel.

La question du voile, qu'il aborde dans son deuxième livre, méconnu, L'An V de la révolution algérienne (1959), est l'un de ces effets rétroactifs : " C'est le Blanc qui crée le nègre. Mais c'est le nègre qui crée la négritude. A l'offensive colonialiste autour du voile, le colonisé oppose le culte du voile ", écrit-il dans la section " L'Algérie se dévoile ". L' " exhibitionnisme véhément et agressif " comme réponse à l'acculturation : de quoi nous faire réfléchir aujourd'hui...

Même le débat actuel sur la " repentance " coloniale n'échappe pas à la lucidité de Fanon. Son intelligence interrogative refuse en effet un quelconque processus de culpabilisation, de fixation délétère, de lutte mémorielle : " Vais-je demander à l'homme blanc d'aujourd'hui d'être responsable des négriers du XVIIe siècle ? Vais-je essayer par tous les moyens de faire naître la culpabilité dans les âmes ? " Non, assurément, Fanon n'implore qu'une chose : " O mon corps, fais de moi toujours un homme qui interroge ! " Cinquante ans après sa mort, ses questionnements sont les nôtres. Ils traversent, lacèrent notre corps social et politique. Espérons que le médecin nous aidera à en penser les plaies. Et, rêvons un peu, à en panser certaines ?

# data[].attributes.attachment_link.title
Frantz Fanon, l'indépendance dans la chair

# data[].attributes.attachment_link.description
La mère patrie a trahi son fils noir. Celui-ci la trahira en retour. Frantz Fanon, né antillais en 1925, est mort algérien le 6 décembre 1961, à l'âge encore tendre de 36 ans.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Lire la vidéo d'appel de Christophe Oberlin
Après l'article de la Fondation Frantz Fanon, "Gaza, 30 mars 2018, le droit, toujours le droit", la Fondation relaie l'appel de Christophe Oberlin, chirurgien travaillant régulièrement à Gaza. De la salle d'opération d'un hôpital de Gaza, il lance un (...)

# data[].attributes.attachment_link.description
Lire la vidéo d'appel de Christophe Oberlin Après l'article de la Fondation Frantz Fanon, "Gaza, 30 mars 2018, le droit, toujours le droit", la Fondation relaie l'appel de Christophe Oberlin, chirurgien travaillant régulièrement à Gaza. De la salle d'opération d'un hôpital de Gaza, il lance un (...)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Chronique

Pour notre chroniqueur, la pensée de l'auteur de " Peau noire, masques blancs " reste marquée par la force de l'intuition et la vigueur d'un verbe abrasif.

Frantz Fanon, dans les années 1950. Crédits : STF / AFP

J'ai vu le jour, comme Frantz Fanon, un 20 juillet. Lui en 1925, moi quarante ans après. Il est mort jeune, en 1961, quatre ans avant ma naissance. Je ne suis pas en train de comparer mon destin à celui de cet homme prodigieux de mille façons. Une hirondelle ne fait pas le printemps. Si je souligne cette petite coïncidence biographique, c'est pour mieux me coller aux idées du psychiatre et militant anticolonialiste martiniquais, me laisser marquer par la force de ses intuitions et la vigueur de son verbe abrasif. En outre, l'analyse intellectuelle est aussi, on feint de l'oublier, affaire d'émotion et d'affects.

Je ne suis pas le seul à m'inventer un lien avec l'auteur de Peau noire, masques blancs (Le Seuil, 1952) pour signaler mon admiration. D'aucuns admettaient hier avoir acquis leur brevet d'étudiant conscientisé en méditant sur l'autre œuvre fondatrice, Les Damnés de la terre (Maspero, 1961). Aujourd'hui, nous sommes des centaines de milliers, aux quatre coins du vaste monde, à reconnaître la force des propositions que le chantre de la libération de l' Afrique nous a léguées.

Lire aussi : Les combattantes de la guerre d'Algérie, hier et aujourd'hui

La vie en Martinique dans les années 1920 est tout sauf facile et joyeuse. Le petit Frantz est un élève brillant mais turbulent. Enchanté et ébranlé par la parole fulgurante du grand poète Aimé Césaire, son professeur au lycée Victor-Schœlcher, l'adolescent prend conscience que son peuple, asservi hier par les esclavagistes, étouffe sous le joug colonial, et qui plus est pétainiste. Que faire ? Se lancer illico dans la lutte. Mieux, vouer sa vie à combattre toutes les injustices.

Comme un Nègre

En 1943, Frantz Fanon quitte clandestinement son île pour combattre l'ennemi nazi. Il a 19 ans, l'âge des idéaux. La France libérée, Fanon découvre en métropole la face obscure de son pays qui le traite non pas comme un héros mais comme un Nègre, un moins-que-rien en butte aux brimades racistes.

A Lyon, Fanon étudie le jour et écrit la nuit. En 1953, le voilà médecin en chef à l'hôpital psychiatrique de Blida, en Algérie. Mais, en contexte colonial, le jeune praticien ne peut pas grand-chose pour ses patients plongés dans une situation de " déshumanisation systématisée ". Ne pouvant accomplir correctement son devoir, il démissionne deux ans plus tard pour rejoindre la direction du Front de libération nationale qui a engagé en novembre 1954 la " guerre de libération " de l'Algérie.

Les six dernières années de sa vie sont celles d'un militant rompu à la lutte intellectuelle, diplomatique et militaire. Avec méthode et discipline, il jette ses dernières forces dans la bataille pour réveiller les masses et hâter l'émancipation de l'Afrique en général et de l'Algérie en particulier. Le 6 décembre 1961, il est emporté par une leucémie à l'âge de 36 ans, quelques mois avant l'indépendance de sa nouvelle patrie.

Lire aussi : " Une course-poursuite en Algérie, après Frantz Fanon et ce qu'il reste de sa mémoire "

En France, un demi-siècle après sa disparition, l'œuvre de l'auteur de L'An V de la révolution algérienne (Maspero, 1959) sort enfin du purgatoire. A partir des années 1970, le milieu intellectuel français, occupé à liquider toute pensée progressiste, ne pouvait que mettre sous l'éteignoir les écrits du natif de Fort-de-France.

Ce sont les nouvelles générations, plus promptes à tourner le dos au passé, qui dévorent les ouvrages réédités, mais aussi les biographies, les films, les ouvrages critiques et autres numéros spéciaux.

Psychiatre visionnaire

Des Etats-Unis à l' Afrique du Sud, de la Palestine à la Bolivie en passant par le Brésil et les banlieues européennes, l'œuvre de Frantz Fanon rencontre partout un accueil enthousiaste. De tous les continents, une nouvelle cohorte de philosophes, de sociologues et d'historiens, de Gordon Lewis à Achille Mbembe et de Françoise Vergès à Ramon Grosfoguel, continue d'interpréter l'œuvre de l'auteur de Pour la révolution africaine (Maspero, 1964).

Mais ce n'est pas tout. L'actualité valide constamment le diagnostic dressé par le psychiatre visionnaire. Enfin, sa production est mobilisée, que ce soit pour muscler les luttes contre la ségrégation raciale aux Etats-Unis, démanteler l'apartheid en Afrique du Sud, dénoncer les guerres interminables du Congo ou l'Intifada en Palestine, ausculter les errements des élites postcoloniales africaines. La définition fanonienne du racisme, pour ne prendre qu'un exemple, renouvelle de fond en comble notre perception de cette notion ancienne et ambiguë qui touche toutes les sociétés. Les intuitions de Frantz Fanon offrent une photographie saisissante de notre monde actuel. C'est pourquoi la voix de Fanon continuera de nous empêcher de dormir.

Abdourahman A. Waberi est né en 1965 dans l'actuelle République de Djibouti. Il vit entre Paris et les Etats-Unis, où il a enseigné les littératures francophones aux Claremont Colleges (Californie). Il est aujourd'hui professeur à George-Washington University. Auteur, entre autres, d' Aux Etats-Unis d'Afrique (éd. J.-C. Lattès, 2006), il a publié en 2015 La Divine Chanson (éd. Zulma).

# data[].attributes.attachment_link.description
Chronique Pour notre chroniqueur, la pensée de l'auteur de " Peau noire, masques blancs " reste marquée par la force de l'intuition et la vigueur d'un verbe abrasif. Je ne suis pas le seul à m'inventer un lien avec l'auteur de Peau noire, masques blancs (Le Seuil, 1952) pour signaler mon admiration.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
36 ans. Son existence fut brève mais il l'aura fait poudroyer par ses engagements et la fulgurance de sa pensée. Frantz Fanon, écrivain et psychiatre martiniquais, figure emblématique du tiers-mondisme, a livré une réflexion unique et novatrice sur les questions de la conscience noire et de la colonisation. Depuis, si les sociétés ont évolué, la voix du penseur, qui s'est éteinte il y a un demi siècle, résonne toujours étonnamment aux cœurs des problématiques politiques et nationales actuelles. Dans le cadre d'une semaine spéciale de France Culture, retour sur une trajectoire mêlée de théorie et d'expérience à travers les regards croisés de Pierre Bouvier, universitaire, et René Depestre, poète et écrivain haïtien qui fut l'ami de Frantz Fanon :
Naissance d'un révolté
Juillet 1925. Frantz Fanon naît en Martinique, au sein d'une famille bourgeoise. L'enfant a la peau plus foncée que ses sept frères et sœurs et il en souffre. Car la société dans laquelle il grandit, depuis longtemps contaminée par une attitude d'assimilation de la culture européenne, considère que ce qui est clair, c'est ce qui est beau. Fanon tirera beaucoup d'amertume de cette époque et, sa vie durant, conservera une certaine rancune envers son île natale.

De 1939 à 1943, Frantz Fanon bénéficie de l'enseignement de Césaire au lycée Schoelcher de Fort de France. Puis, hostile au régime de Vichy, il rejoint les Forces Françaises libres de la Caraïbe, à la Dominique. Il a seulement 18 ans. Lorsque les Antilles françaises se rallient au Général de Gaulle, le jeune homme s'engage dans l'armée régulière pour continuer le combat. Mais, alors qu'il aspire à risquer sa vie pour un idéal, il est confronté de plein fouet au racisme de ceux là même auprès desquels il lutte :

" Il a assisté au "blanchiment" de l'armée, remplacement brutal, le gros du travail fait, des troupes coloniales noires par des blancs bon teint. Lui-même n'était pas concerné, les Antillais étant considérés comme des métropolitains. Mais qu'est-ce qui le différenciait, dans le quotidien, de ces soldats "indigènes" bafoués à qui l'on parlait "petit nègre" ? " souligne François Maspero dans Le Monde du 22 sept. 2009.

A tel point que, juste avant la bataille de Colmar, Frantz Fanon écrit à sa famille : "je doute de tout, même de moi. Si je ne retournais pas, si vous appreniez un jour ma mort face à l'ennemi, consolez-vous, mais ne dites jamais : il est mort pour la belle cause."

Mais aussi : "Je me suis trompé ! Rien ici, rien ne justifie cette subite décision de me faire le défenseur des intérêts du fermier quand lui-même s'en fout. "
Etudes en France et indépendance d'esprit
Après la guerre, en 1947, Fanon se rend à Lyon pour suivre des études de médecine. Il se spécialise en psychiatrie et... doit à nouveau faire face à toutes sortes de discriminations ethniques.

Pierre Bouvier est professeur émerite à l'université de Nanterre, chercheur au Laboratoire d'anthropologie des institutions et des organisations sociales et auteur d'un essai sur Aimé Césaire et Frantz Fanon.

Il évoque le racisme de la societé française des années 50, dont Fanon fait une analyse audacieuse dans son ouvrage Peau noire, masques blancs , en 1952 :

Photo © RF/ HCS

Dans cet essai, écrit alors qu'il n'avait que 25 ans, Fanon fait mention de ce racisme linguistique à travers une anecdote amusante et ô combien révélatrice :

" Dernièrement, un camarade nous racontait cette histoire. Un Martiniquais arrivant au Havre entre dans un café. Avec une parfaite assurance, il lance : "Garrrçon ! Un vè de biè." Nous assistons là à une véritable intoxication. Soucieux de ne pas répondre à l'image du nègre-mangeant-les-R, il en avait fait une bonne provision, mais il n'a pas su répartir son effort. "

En 1952, alors que Fanon exerce comme médecin à l'hôpital de Saint Alban, en Lozère, il s'intéresse à l'existentialisme et au marxisme qu'il tente d'adapter au contexte africain. Dans Les Damnés de la terre , en 1961, il écrira : " Aux colonies l'infrastructure économique est également superstructure. La cause est conséquence : on est riche parce que blanc, on est blanc parce que riche. C'est pourquoi les analyses marxistes doivent être toujours distendues chaque fois qu'on aborde le problème colonial. Il n'y a pas jusqu'au concept de société pré-capitaliste, bien étudié par Marx qui ne demanderait à être repensé. ".

Malgré cet intérêt pour ces courants politiques et philosophiques, son indépendance d'esprit le maintient loin des partis. En témoigne René Depestre , écrivain et poète haïtien né en 1926, qui a fait la connaissance de Frantz Fanon dans le Paris des années 50 par l'intermédiaire d'Edouard Glissant :

Indépendant, Fanon l'était jusque dans sa manière d'appréhender le mouvement de la négritude notamment impulsé par Césaire, Senghor et... René Depestre lui-même :
Frantz Fanon, Algérien
En 1953, Fanon, à qui l'on a proposé un poste intéressant en Algérie, devient médecin-chef à l'hôpital de Blida. Y règne la doctrine primitiviste des psychiatres de l'école d'Alger, qui relègue les indigènes au rang de " grands enfants ". Avec ses internes, Fanon, qui s'insurge contre cette aliénation, entreprend un travail d'exploration des rites et des mythes de la culture algérienne. René Depestre revient sur cette époque, également notable par la publication de Peau noire, masques blancs et où, par ses écrits, Fanon commence véritablement à démystifier le racisme blanc :

Deux ans plus tard, la guerre d'Algérie éclate. Frantz Fanon s'engage auprès de la résistance nationaliste, se liant d'amitié avec la direction politique du FLN et des officiers de l'Armée de libération nationale. En 1956, il démissionne de son service de médecin chef. Dans la lettre qu'il écrit au Ministre Résident , il dénonce le " pari absurde (...) de vouloir coûte que coûte faire exister quelques valeurs alors que le non-droit, l'inégalité, le meurtre multi-quotidien de l'homme [sont] érigés en principes législatifs. "

Fanon est expulsé d'Algérie en 1957. Cela marque sans doute sa rupture définitive avec la France, voire l'Europe. En effet, dans sa conclusion des Damnés de la terre (1961), il écrira : " Quittons cette Europe qui n'en finit pas de parler de l'homme tout en le massacrant partout où elle le rencontre, à tous les coins de ses propres rues, à tous les coins du monde. "

Fanon rejoint ensuite le FLN à Tunis et devient rédacteur pour le quotidien du parti, El Moudjahid . Il poussera son engagement pour la cause jusqu'à épouser la nationalité algérienne. En 59, il publie L'An V de la révolution algérienne , ouvrage censuré lors de sa parution en France, et dans lequel il s'illustre par sa capacité d'écoute fraternelle du peuple arabe. " Il est exceptionnel qu'un homme qui n'est pas né en Afrique du Nord puisse dire : "Nous autres, Algériens. ", s'émerveille René Depestre.

En 1960, Fanon devient même ambassadeur du Gouvernement provisoire de la République algérienne au Ghana.
Une fin de vie flamboyante
A la fin de cette même année, Frantz Fanon apprend qu'il est atteint de leucémie. Il se retire à Washington où il entreprend de dicter Les Damnés de la terre , manifeste éclatant contre la colonisation et pour l'émancipation, non plus du seul peuple noir ou algérien, mais de tout le Tiers Monde.

Pierre Bouvier à propos du tiers-mondisme, courant de pensée dont Fanon est l'un des fondateurs :

La préface des Damnés de la terre , écrite par Sartre, a contribué à rendre l'ouvrage célèbre :

" Ainsi, l'unité du Tiers Monde n'est pas faite : c'est une entreprise en cours qui passe par l'union, en chaque pays, après comme avant l'indépendance, de tous les colonisés sous le commandement de la classe paysanne. Voilà ce que Fanon explique à ses frères d'Afrique, d'Asie, d'Amérique latine : nous réaliserons tous ensemble et partout le socialisme révolutionnaire ou nous serons battus un à un par nos anciens tyrans. ", écrit le philosophe français.

Car c'est bien directement aux colonisés, que Fanon s'adresse dans cet ouvrage, analysant pour eux le dispositif aliénant mis en place par le colonialisme : " La décolonisation est la rencontre de deux forces congénitalement antagonistes qui tirent précisément leur originalité de cette sorte de substantification que sécrète et qu'alimente la situation coloniale. "

Mais la virulente prose de Sartre a également desservi Fanon dans la mesure où elle a assimilé son œuvre à une apologie de la violence. Ainsi, dans Le sanglot de l'homme blanc , Pascal Bruckner écrit contre les " dérives destructrices du tiers-mondisme " et affirme que Fanon était dans la tradition de la violence prolétarienne. Mais pour René Depestre , Fanon n'était pas l'apôtre de la brutalité, puisqu'il prônait son dépassement :

Davantage que simple analyste, Frantz Fanon se révèle véritablement visionnaire au travers de ces pages brillantes et corrosives. Pierre Bouvier :

Cet homme qui, sans être marxiste, ne séparait pas la pensée de l'action, a eu une influence considérable aux Etats-Unis. " Alors que, dans les décennies 70, 80, 90, on a plongé Fanon dans une sorte de purgatoire dans les universités françaises, il a connu un succès extraordinaire dans les facultés nord-américaines. On l'a étudié, on l'a soumis au crible de Derrida, de Lacan etc. On a beaucoup écrit sur Fanon aux Etats-Unis, et il a contribué à la prise de conscience des Noirs américains, alors que ce n'était pas du tout son propos. ", souligne René Depestre.

Et si sa parole a résonné au-delà des frontières, si elle est toujours d'une incroyable actualité, c'est sans doute parce que Frantz Fanon n'a eu de cesse, au cours de son parcours météore, de " porter la condition humaine" plus haut afin de la rendre plus digne. René Depestre :

" Mon ultime prière : ô mon corps, fais de moi toujours un homme qui interroge ! ", implore Fanon dans Peau noire et masques blancs .

Il semble qu'il ait été exaucé.

> du 5 au 10 décembre, plusieurs émissions de France Culture sont consacrées à la figure de Frantz Fanon : - La Fabrique de l'Histoire, du lundi 5, mardi 6, mercredi 7 et jeudi 8 décembre - Le Feuilleton, "pages arrachées", par Daniel Maximin, les lundi 5, [mardi 6](), mercredi 7, jeudi 8 et vendredi 9 décembre - Les Nouveaux chemins de la connaissance du vendredi 9 décembre - Une vie, une œuvre, du samedi 10 décembre

# data[].attributes.attachment_link.description
36 ans. Son existence fut brève mais il l'aura fait poudroyer par ses engagements et la fulgurance de sa pensée. Frantz Fanon, écrivain et psychiatre martiniquais, figure emblématique du tiers-mondisme, a livré une réflexion unique et novatrice sur les questions de la conscience noire et de la colonisation.