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La Escuela de Frankfurt surgió en 1923 a partir del Instituto de Investigación Social de la Universidad de Frankfurt. Entidad creada con el propósito de  analizar los fenómenos sociales desde un punto de vista innovador.

Esta nueva forma de investigación consistía en estudiar un fenómeno  social combinando la visión de diferentes disciplinas del conocimiento. Se basaba en el concepto de  interdisciplinariedad, entendido como un proceso de construcción colectiva del conocimientos en el que estaban involucradas distintas áreas del saber.

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Similitudes o continuidades y diferencias o críticas frente a la sociología clásica;

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Similitudes o continuidades y diferencias o críticas frente a la sociología clásica;

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La sociedad, el Estado y la nación están in- terpenetrados y articulan una serie de otros elementos, entre los cuales podemos citar el orden social encamado en las instituciones como la familia, la educación, el sistema político, la burocracia pública. En el Plano Social: ya que la ciencia depende, en cuanta ordenación sistemática de la orientación fundamental que damos a la investigación, como de la orientación que viene dada dentro de la dinámica de la estructura social.

En el plano teórico-cognitivo: denuncia la separación absoluta que presenta el positivismo entre el sujeto que conoce y el objeto conocido. Es decir, que cuanto menos se meta el investigador en lo investigado, gracias al método, más objetivo y verdadero será la investigación. De esta manera, se pierde el aporte del sujeto que hace ciencia, se absolutizan los hechos y se consolida, mediante la ciencia, un orden establecido.

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¿Qué es la Escuela de Frankfurt? Representantes, teoría crítica y origen

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La Escuela de Frankfurt surgió como una consecuencia lógica ante los acontecimientos que desde la década de los años veinte se iniciaban en Europa, ya en una fecha tan temprana como 1923, se plantea la necesidad de desarrollar una reflexión global sobre los procesos que consolidan la sociedad burguesa-capitalista y el significado de la teoría ante tal consolidación. De este modo, el Instituto de Investigación Social vendrá a devolver a la Filosofía y a la Ciencia Social su carácter de análisis crítico no sólo en relación a la teoría sino, también, a la praxis y a la conjunción histórica de ambas.

La crítica frankfurtiana no fue, en ningún momento, contra la Modernidad y contra la razón instrumental, sus ataques fueron dirigidos contra un proceso, contra una dinámica social que se ha vuelto indiferente para lo humano, y salvaje; criticaron no a la razón instrumental, sino a la instrumentalización de la razón y sus consecuencias, cuyo momento de máximo apogeo tiene lugar en las sociedades industriales avanzadas bajo el capitalismo tardío. Por ello no descalificaron a la ciencia y a la técnica como tales, sino que denunciaron el que hubieran abandonado su función crítica al servicio de una humanidad reconciliada consigo misma y con la Naturaleza, al servicio, en definitiva, de una Aufklärung, de un esclarecimiento y de un verdadero progreso humano.

Pero, desgraciadamente, el proceso de racionalización de la realidad no tomó este camino, sino que la ciencia y la técnica fueron puestas al servicio de un sistema productivo cuyo único fin consistía en la propia autoconservación, en la extensión de su propio dominio y poder. La autoconservación sistémica, que lucha por afirmarse, que procura –hasta por los medios más insospechados y sutiles- evitar toda disfuncionalidad del Sistema, exalta, de un lado, un modelo de racionalidad que monopoliza el significado de aquello que ha de entenderse por racional y real, a saber, la razón instrumental, la razón estratégica o calculística, y, de otro, aquello que es susceptible de un tratamiento instrumental –técnico. Todo lo demás, por tanto, cae fuera de lo que puede llamarse “real-racional”. En este sentido, la absolutización de la autoconservación sistémica como único fin razonable, o mejor dicho, como el único fin dentro de lo que ya es una dinámica cerrada sobre si misma, tiende a la absolutización del único modelo de racionalidad capaz de posibilitarlo: la razón instrumental.

Del mismo modo, Marcuse postulaba la exigencia de un hombre total que sea radicalmente otro del sujeto agresivo, dominador, competitivo, indiferente al dolor ajeno…, de nuestra actual cultura capitalista. Pero al igual que con la necesidad de una nueva cultura total, la necesidad de un hombre nuevo es fin y principio de todo cambio posible. Ese hombre nuevo será resultado de la transformación, a la vez que colabora en ella, en tanto que va forjándose progresivamente en el seno de la sociedad existente –y en ello el factor educativo, el papel de los intelectuales, es decisivo-.

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 Principales postulados de la Escuela de  Frankfurt

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 Principales postulados de la Escuela de  Frankfurt

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Ideas Políticas y Teoría Crítica

La teoría crítica busca un análisis, el desenmascaramiento de ideologías y la transformación del mundo, en este sentido, propone que el conocimiento está mediado por la experiencia del sujeto, así como por su contexto histórico, político, económico y social, y sostiene que tanto los intereses teóricos como los no teóricos influyen en la forma en que se organiza, forma y constituye el conocimiento

Su principal tesis sostenía que para progresar y conseguir cada vez un mayor grado de desarrollo, los seres humanos debíamos utilizar la Razón como guía para actuar y tomar decisiones.

Los miembros del Instituto consideraban que las problemáticas sociales surgían de la confluencia de múltiples factores, estudiados por distintas disciplinas. Por ello, consideraban que su estudio requería involucrar a todos estos campos del conocimiento.