# data[].attributes.attachment_link.title
Проблема человека в казахской философии

# data[].attributes.attachment_link.title
Сертификаты_21-21

# data[].attributes.attachment_link.title
Как стать отличным предпринимателем-2

# data[].attributes.attachment_link.title
Где есть образ, там непременно есть и подобие, но где есть подобие, там не всегда есть образ»

# data[].attributes.attachment_link.title
Механистическая антропология Нового Времени

# data[].attributes.attachment_link.title
Заголовок соытия 1

# data[].attributes.attachment_link.title
Сущность вещей – это числа, миром управляют числа и математические законы

# data[].attributes.attachment_link.title
Понятие сверхчеловек

# data[].attributes.attachment_link.title
ЧЕЛОВЕК — ВОЛК ИЛИ ОВЦА Эрих Фромм

# data[].attributes.attachment_link.title
Индивид(человек), вбирая в себя все, может стать чем угодно. (1)

# data[].attributes.attachment_link.title
Антропологизм Л.Фейербаха

# data[].attributes.headline
Список группы:

# data[].attributes.subject
Список группы:

# data[].attributes.body
1. Чарикова Алина
2. Мишин Никита
3. Махсумова Мехрибанум
4. Тиналиева Арина
5. Клышев Асет

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек как символическое животное

# data[].attributes.headline
Индивидуальный падлет

# data[].attributes.subject
Индивидуальный падлет

# data[].attributes.body
https://padlet.com/mmihribanum/8mp9pn8bz531hmv2

# data[].attributes.headline
Индивидуальный падлет

# data[].attributes.subject
Индивидуальный падлет

# data[].attributes.headline
Индивидуальный падлет

# data[].attributes.subject
Индивидуальный падлет

# data[].attributes.body
индивидуальный падлет (padlet.com)

# data[].attributes.body
Мир идей и мир вещей. Платон. Удивительная философия (wikireading.ru)
В статье освещаются основные идеи Платона о мире идей и мире вещей:
1.мир один – тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один – высший и невидимый мир идей, другой – низший и воспринимаемый нами мир
вещей.
2.задача каждого из нас – за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным – действительное, за материальным – идеальное, за контуром – настоящие очертания, за фантомом сущего – истинное Бытие.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Мир идей и мир вещей. Платон

Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений - видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в философии. Вспомним, элейские философы говорят: "Мы видим вокруг себя движение и изменение, но на самом-то деле ничто не движется и не меняется"; Гераклит утверждал, что если нечто наблюдается нами неизменным, то это не означает, что оно действительно таково, просто никто не замечает всеобщее и непрекращающееся движение; вы думаете, говорит нам милетский философ Анаксимен, что вокруг нас - разные вещи? - ничего подобного: все, кажущееся различным, есть одно и то же вещество - воздух, только в разных своих состояниях; мы видим горы и деревья, луга и озера, звезды и планеты, утверждает Демокрит, и совсем не понимаем, что нет ни того, ни другого, ни третьего, а есть только набор невидимых нами атомов, которые движутся в пустоте. Итак, вполне может быть, что видим мы одно, а на самом деле существует совсем другое.

Платон (428/27 - 348/47 до н. э.)

Чтобы лучше понять теорию Платона, представим себе такую картину. Допустим, перед нами лежат три предмета - яблоко, груша и слива. Понятно, что яблоко - это не груша, груша - не слива и так далее. Но есть в них нечто общее, сходное, делающее их отличными от других вещей, объединяющее их в одну группу. Это общее мы называем словом "фрукт". Теперь спросим: существует ли фрукт в реальности - в качестве вещи, в которой были бы собраны все возможные фрукты земли, в качестве предмета, который можно было бы осмотреть или потрогать? Нет, не существует. "Фрукт" - это всего лишь понятие, термин, имя, название, которым мы обозначаем группу сходных между собой вещей. Реально существуют только сами эти предметы, а их названия реально в мире не существуют, так как они находятся в качестве понятий или идей только в нашем сознании. Так считаем мы.

Но ведь вполне можно предположить, что все обстоит совсем наоборот. Реально и сначала существуют идеи, или понятия вещей, и не в нашем уме, а сами по себе, вне нас, только в особом, высшем, недоступном нам мире, а все вещи, которые нас окружают, - всего лишь порождения этих идей и являются их отражениями, или тенями, и поэтому реально не существуют. Эта мысль - главная в учении Платона. Нам кажется, говорит он, что мир один - тот, который мы видим вокруг себя, на самом же деле мира два: один - высший и невидимый мир идей, другой - низший и воспринимаемый нами мир вещей. Первый порождает второй. Существует, например, в высшем мире идея лошади, она и порождает каждую конкретную лошадь, которая находится на земле. Идеи вечны и неизменны, а вещи изменчивы. Они являются их контурами, бледными подобиями или, всего лучше, тенями.

Для иллюстрации своего воззрения Платон предлагает следующий пример. Представьте, говорит он, что мы сидим в пещере спиной к входу и смотрим на ее стену. За нами в солнечных лучах проходят какие-то животные, пролетают птицы, растут цветы. Мы же видим на стене пещеры тени этих предметов, но поскольку сидим спиной к выходу, то не знаем об их существовании, - нам кажется, что наблюдаемые тени и есть сами предметы и представляют собой единственно возможную реальность. Но допустим, что кому-либо удалось оглянуться и увидеть сам предмет, который, конечно же, во много раз совершеннее по сравнению со своей тенью. Увидевший поймет, что все время принимал тень за саму вещь, сравнит одно с другим, и удивлению его не будет предела. Он осознает, что настоящий мир совсем не такой, каким он его раньше видел, восхитится и уже никогда более не будет смотреть на жалкие тени, но все свои силы направит на созерцание самих предметов; более того, он выйдет из пещеры, чтобы увидеть, что помимо ее низкого свода, серых, мрачных стен, гнилого воздуха есть широкие зеленые равнины, прекрасные луга, свежий простор, бесконечное лазурное небо, на котором сияет солнце.

Так же и в нашей жизни: мы видим вокруг себя различные вещи и считаем их реально и единственно существующими, не понимая, что они - всего лишь ничтожные отражения, несовершенные подобия или бледные тени идей - предметов мира действительного и в высшей степени подлинного, но недоступного и невидимого. Если бы кому-то из нас удалось увидеть за физическими вещами их настоящее начало - идеи, сколь бесконечно он стал бы презирать тот вещественный, телесный мир, нам близкий, понятный и привычный, в котором мы живем, считая его единственно возможным.

Поэтому задача каждого из нас - за неподлинным увидеть подлинное, за нереальным - действительное, за материальным - идеальное, за контуром - настоящие очертания, за фантомом сущего - истинное Бытие. Как это сделать? Дело в том, что человек не полностью принадлежит миру вещей. У него есть душа - сущность вечная и идеальная, она-то и связывает его с невидимым миром. После смерти тела душа отправляется именно туда, пребывает там какое-то время, при этом созерцает сами идеи и приобщается к высшему знанию. Потом она спускается в материальный мир и, вселяясь в какое-нибудь тело, забывает о своем знании. Но забыть - не означает не знать вовсе, ибо в забвении кроется возможность вспомнить. Получается, что человек рождающийся уже все знает, но только потенциально. Ему не следует познавать с нуля и шаг за шагом приобретать знания. Он должен всего лишь обнаружить их в себе, проявить, вспомнить забытое. Поэтому познание, по Платону, - это припоминания души. Позже это воззрение получило название "теория врожденных идей". Но, несмотря ни на какие усилия, мы все же не сможем вполне постичь идеальный мир; хорошо, если нам откроется хотя бы маленький элемент или фрагмент его. Ведь мы, хотим того или нет, находимся по преимуществу в мире телесном, который зол и несовершенен. Но коль скоро известно нам о Бытии прекраснейшем, то почему бы не попытаться земную жизнь облагородить и возвысить по его образцу, сделать ее более гармоничной, добродетельной и счастливой?

Душа человека состоит, говорит Платон, из трех частей: разумной, аффективной (или эмоциональной) и вожделеющей. Это сочетание в каждом случае неравномерное. Если преобладает разумная часть души, человек - философ, если эмоциональная - воин, а если вожделеющая, то он - земледелец или ремесленник. Получается, что род человеческий естественным образом распадается на три сословия, каждое из которых должно заниматься тем, к чему предопределено своей природой: философы, как люди всеведущие и мудрые, должны управлять государством; храбрые, сильные и мужественные воины должны его защищать; а те, кто прекрасно знает, как обрабатывать землю, умеет собирать урожай и изготавливать ремесленные изделия, должны трудиться и кормить государство. Каждый, занимающийся своим делом, будет приносить максимальную пользу обществу, и в этом случае нас ждет процветание. Если же каждый будет делать то, чего не умеет, пользы не будет никакой, а общественная жизнь станет беспорядком. Первый принцип, по которому должно строиться идеальное государство, - разделение труда между сословиями, из него вытекает полное отрицание демократии, базирующейся на том, что руководящих государством людей выбирают путем народного голосования. "Как можно выбирать руководителя?" - недоумевает Платон. Ведь управлять должен тот, кто умеет это делать, а не тот, кто симпатичен нам и кого мы поэтому выбираем, чтобы он управлял нами. Не выбираем же мы кормчего на корабль - судном правит умеющий это делать, а если мы посадим на корму просто нам симпатичного или даже уважаемого человека, но совершенно не смыслящего в навигации, он потопит наш корабль после первых же минут плавания.

Вторым принципом идеального общественного устройства должно быть отсутствие частной собственности, так как она - источник всех бедствий. Если все равны, то кому придет в голову позавидовать ближнему оттого, что у него чего-то больше, и кому надо будет бояться соседа, который может что-либо отнять. Равенство исключает и зависть, и страх, и вражду. Из-за чего людям ссориться и обижаться друг на друга, если все равны по своему имущественному положению? Общество и государство, построенные на естественном разделении труда и отсутствии частной собственности, будут процветающими и счастливыми. Так должно быть, но в действительности все иначе: каждый делает не свое дело; руководители не умеют управлять, ввергая народ в пучину страданий, воины скверно защищают государство, а земледельцы не трудятся; любой преследует свой личный интерес, раскалывая общественное единство; все враждуют со всеми, а в результате на земле множатся бедствия и несчастья. Нарисованная Платоном картина - идеал, к которому следует стремиться и по которому до?лжно преобразовывать нашу жизнь. Как правило, учение о совершенном обществе называется утопией(греч. - "несуществующее место": u- "не" + topos - "место"), потому что чаще всего идеалы на практике не осуществляются и мечты не сбываются. Таким образом, Платон создал первую в истории человечества развернутую социальную (общественную) утопию.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес

# data[].attributes.attachment_link.title
Мир идей и мир вещей. Платон

# data[].attributes.attachment_link.description
Мир идей и мир вещей. Платон Учеником Сократа был знаменитый философ Платон. Одно из его основных утверждений - видимое не есть реальное: если мы что-то видим, то это вовсе не значит, что оно существует именно так, как нами воспринимается. Эта идея является одной из вечных в философии.

# data[].attributes.body
Человек и Вселенная - YouTube

1.Вовсе не исключено, что мы часть одного большого организма(вселенной)
2.в видео приводиться факт о том, что мы с звездами очень похожи
3.сопостовление процессов вселенной и процессов в человеческом организме
4.вселенная-это один живой организм

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек и  Вселенная

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Человечество всегда являлось (и будет являться - если не погибнет) своеобразным гражданином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая называется Млечным путем (или нашей Галактикой). Осознание этого факта пришло в философию давно: уже древние греки рассматривали человека как элемент Космоса, неразрывно связанный с ним и испытывающий на себе его влияние. Эти идеи далее развивались во все времена и выступили в своей совокупности как философия космизма. Так, представители русского космизма (Федоров, Умов, Циолковский, Чижевский и др.) считали человека продуктом не только биологической, но и космической эволюции, рассматривали его как органическую часть Космоса, обладающую особым статусом устроителя и организатора Вселенной. Мир, по их мнению, незавершен в своем развитии, и смысл бытия человечества заключается в преображении Космоса, в установлении гармонии с ним.

В XX в. многие из этих идей получили научное обоснование. Оказалось, что между существованием человека как сложной системы и космического существа и строением Вселенной есть тесная взаимосвязь. Ее смысл выражается с помощью так называемого антропного космологического принципа - его предложил в 1973 г. Б. Картер, специалист по теории гравитации. Антропный (от греч. anthropos - человек) принцип используется в различных формулировках, но их общая суть примерно одинакова: Вселенная по своим физическим характеристикам должна быть такой, чтобы в ней на некотором этапе эволюции допускалось существование человека. Иными словами, наш мир оказался устроенным так удачно, что в нем сложились физические условия (и прежде всего - фундаментальные физические постоянные: скорость света, массы электрона и протона и др.), при которых человек смог возникнуть во Вселенной. В самом деле, теоретические расчеты показывают, что если бы, например, изначальная масса протона оказалась меньше ее реального значения на 30 % (при тех же физических законах и неизменных иных фундаментальных постоянных), то во Вселенной не могли бы существовать атомы, более сложные, чем атом водорода. Понятно, что тогда не могли бы образоваться какие-либо физические и химические системы, и жизнь стала бы невозможной.

Интересно, что антропный принцип допускает как религиозную, так и научную интерпретацию. Согласно первой, он подтверждает существование Творца, который спроектировал мир так, чтобы в точности удовлетворить нашим требованиям. Научная же версия предполагает возможное наличие множества миров (Вселенных), в которых реализуются различные комбинации физических законов и констант. При этом в одних мирах складываются лишь простые физические объекты, а в других возможно формирование сложных систем - в том числе и жизни в ее различных формах. Но в нашем мире человек уже есть, и поэтому стоит подумать о том, чтобы его космическая активность (пока еще небольшая) не привела когда-нибудь к такой перестройке Космоса, которая была бы чревата гибелью Земли или даже Солнечной системы...

Данный текст является ознакомительным фрагментом.
Продолжение на ЛитРес

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек и Вселенная . Основы философии

# data[].attributes.attachment_link.description
Человечество всегда являлось (и будет являться – если не погибнет) своеобразным гражданином Космоса, Вселенной и в первую очередь той огромной звездной системы (галактики), которая называется Млечным путем (или нашей Галактикой). Осознание этого факта пришло в философию давно: уже древние греки расс…

# data[].attributes.headline
Наша утопия:

# data[].attributes.subject
Наша утопия:

# data[].attributes.headline
Наука и философия:

# data[].attributes.subject
Наука и философия:

# data[].attributes.attachment_link.title
Наука и философия

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек и античность

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Татьяна Калуцких Психолог-логик

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек волк или овца.

# data[].attributes.headline
1.Тот, кто считает л

# data[].attributes.body
1.Тот, кто считает людей овцами, может указать хотя бы на то, что они с легкостью выполняют приказы других, даже когда им самим это приносит вред.
2. люди снова и снова следуют за своими вождями на войну, которая не дает им ничего, кроме разрушения, что они верят несуразице
3.Каждый человек является волком и овцой. Человек с сильными убеждениями есть настоящий волк, пренебрежительно относящийся к своей овечьей сущности, скрывающий её от своего сознания и презирающий её в людях. Обыватель боится волчьей натуры в себе и в людях, поэтому старается не иметь собственных мнений, избегает людей-волков или безропотно исполняет их волю, лишь бы не вступать в конфликт.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
ПОСМОТРЕТЬ ЁЩЕ:

# data[].attributes.attachment_link.title
Марксистское понимание сущности человека.

# data[].attributes.attachment_link.description
Полемизируя с Л Фейербахом Ф Энгельс писал что тот не видел что человек существо общественное и его свойства представляют собой общественный... В Тезисах о Фейербахе Маркс дает определение сущности человека Сущность... Вторая позитивная в ней говорится о том что все общественные отношения экономичес…

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Кто из нас в юности не зачитывался знаменитым трудом величайшего немецкого философа Фридриха Ницше "Так говорит Заратустра", строя амбициозные планы и мечтая о покорении мира. Движение по жизненному пути вносило свои коррективы, и мечты о величии и славе отступали на второй план, уступая место более приземленным насущным вопросам. К тому же в нашу жизнь входили чувства и эмоции, и бесстрастный путь сверхчеловека уже не казался нам столь заманчивой перспективой. Является ли идея Ницше применимой в нашей жизни, или это утопия прославленного гения, к которой невозможно приблизиться простому смертному? Давайте попробуем разобраться.

Формирование образа сверхчеловека в истории развития общества

Кто же впервые выдвинул идею сверхчеловека? оказывается, она уходит своими корнями в далекое прошлое. В легендарном Золотом веке сверхлюди выступали посредниками в общении между богами и людьми, которые считали себя слабыми и недостойными прикоснуться к божеству.

Позже понятие сверхчеловека стало тесно связано с религией, и практически во всех вероисповеданиях присутствует подобная идея мессии, роль которого сводится к спасению людей и заступничеству перед Богом. В буддизме сверхчеловек даже заменяет идею Бога, потому что Будда - не бог, а сверхчеловек.

Образ сверхчеловека в те далекие времена не имел ничего общего с обычными людьми. Человек даже и помыслить не мог о том, что путем работы над собой может развить в себе сверхспособности, но с течением времени мы видим примеры наделения этими качествами реальных людей. Так, в античной истории сверхчеловеком воспринимался Александр Македонский, а позже Юлий Цезарь.

В эпоху Возрождения этот образ ассоциировался с государем, носителем абсолютной власти, описанным Н. Макиавелли, а у немецких романтиков сверхчеловек - это гений, неподвластный обычным человеческим законам.

В 19 веке для многих эталоном был Наполеон.

Приближение к сверхчеловеку Фридриха Ницше

В то время в европейской философии все больше проявляется призыв к изучению внутреннего мира человека, но истинный прорыв в этом направлении совершает Ницше, который бросает вызов человеку, признавая за ним способность превращения в сверхчеловека:

"Человек есть нечто, что должно быть преодолено. Что сделали вы, чтобы преодолеть человека?"

Если говорить кратко, идея сверхчеловека Ницше состоит в том, что человек, по его понятию, является мостом к сверхчеловеку, а преодолеть этот мост можно путем подавления в себе животного начала и движения к атмосфере свободы. По мнению Ницше, человек служит канатом, протянутым между животными и сверхчеловеком, и только в конце этого пути он может вернуть себе утраченный смысл.

Мнения об учении Ницше, равно как и о нем самом, весьма неоднозначны. В то время как одни считают его безусловным гением, другие воспринимают его как чудовище, зародившее философскую идеологию, оправдывавшую фашизм.

Перед тем как приступить к рассмотрению основных положений его теории, давайте познакомимся с жизнью этого неординарного человека, которая, безусловно, наложила свой отпечаток на его убеждения и помыслы.

Факты биографии

Фридрих Ницше родился 18 октября 1844 года в семье пастора, и его детство прошло в маленьком городке неподалеку от Лейпцига. Когда мальчику было всего пять лет, вследствие психической болезни ушел из жизни его отец, а спустя год и младший брат. Ницше очень тяжело переживал смерть отца и до конца своей жизни пронес эти трагические воспоминания.

С детства он обладал болезненным восприятием и остро переживал ошибки, поэтому стремился к саморазвитию и внутренней дисциплине. Остро ощущая недостаток внутреннего спокойствия, он поучал сестру: "Когда умеешь владеть собой, то начинаешь владеть всем миром".

Ницше был спокойным, мягким и сострадательным человеком, но с трудом находил взаимопонимание с окружающими, которые, однако, не могли не признавать выдающихся способностей юного гения.

По окончании Пфортской школы, которая была одной из лучших в Германии в 19 веке, Фридрих поступил в Боннский университет для изучения богословия и классической филологии. Однако после первого семестра прекратил посещать свои богословские классы и написал глубоко религиозной сестре, что потерял веру. Он сосредоточился на изучении филологии под руководством профессора Фридриха Вильгельма Ричля, за которым последовал в 1965 году в Лейпцигский университет. В 1869 году Ницше принял предложение Университета Базеля в Швейцарии о поступлении на должность профессора классической филологии.

Во времена франко-прусской войны в 1870-1871 гг. Ницше в качестве санитара присоединился к прусской армии, где заразился дизентерией и дифтеритом. Это усугубило состояние его слабого здоровья - Ницше с детства страдал мучительными головными болями, проблемами с желудком, а во время учебы в Лейпцигском университете (по некоторым данным) заразился сифилисом при посещении борделя.

В 1879 году проблемы со здоровьем достигли такой критической точки, что он был вынужден отказаться от своей должности в Базельском университете.

Годы после Базеля

Следующее десятилетие Ницше провел в путешествиях по миру в попытках найти климат, который мог бы облегчить симптомы его болезни. Источниками дохода в тот период была пенсия от университета и помощь друзей. Иногда он приезжал в Наумбург, чтобы навестить мать и сестру Элизабет, с которой у Ницше случались частые конфликты по поводу ее мужа, имевшего нацистские и антисемитские взгляды.

В 1889 году Ницше подвергся психическому расстройству во время пребывания в Турине, Италия. Говорят, что пусковым моментом этого расстройство явилось его случайное присутствие при избиении лошади. Друзья отвезли Ницше в Базель в психиатрическую клинику, но его психическое состояние быстро ухудшалось. По инициативе матери он был переведен в больницу в Йене, а через год его привезли домой в Наумбург, где мать заботилась о нем до своей смерти в 1897 году. После смерти матери эти заботы легли на его сестру Элизабет, которая после смерти Ницше получила в наследство его неопубликованные работы. Именно ее издания сыграли ключевую роль в более позднем отождествлении работ Ницше с нацистской идеологией. Дальнейшее исследование работ Ницше отвергает существование какой-либо связи его идей и их интерпретации нацистами.

После того как в конце 1890-х годов он перенес удар, Ницше не смог ходить и говорить. В 1900 году он заболел пневмонией и умер после перенесенного инсульта. По мнению многих биографов и историков, изучавших жизнь великого философа, проблемы со здоровьем Ницше, включая психическое заболевание и раннюю смерть, были вызваны третичным сифилисом, но были и другие причины, такие как маниакальная депрессия, деменция и другие. Кроме того, в последние годы своей жизни он практически ослеп.

Как ни странно, но годы мучительных страданий, связанных с плохим состоянием здоровья, совпали с его самыми плодотворными годами, ознаменовавшимися написанием множества трудов по темам искусства, филологии, истории, культуры, науки и философии. Именно в это время появляется идея сверхчеловека в философии Ницше.

Он знал цену жизни, ведь будучи неизлечимо больным и живя в постоянных страданиях от физической боли, все равно утверждал, что "жизнь есть благо". Он старался впитать каждый миг этой жизни, повторяя фразу, которую каждый из нас неоднократно произносил в своей жизни: "Что нас не убивает - делает нас сильнее".

Путем нечеловеческих усилий, превозмогая мучительную, нестерпимую боль, он писал свои нетленные труды, в которых черпает вдохновение уже не одно поколение. Как и его любимый образ (Заратустра), он "поднялся на высочайшие горы, чтобы посмеяться над всякой трагедией сцены и жизни. Да, этот смех был сквозь слезы страданий и боли...

Самый известный и обсуждаемый труд великого ученого: идея сверхчеловека Фридриха Ницше

С чего же все начиналось? Со смерти Бога... Это означало, что становившееся все более мирским и научным общество не могло больше находить смысл в христианстве, как в прежнее время. Куда же мог обратиться человек в поисках утраченного смысла, потеряв возможность обратиться к Богу? У Ницше был свой сценарий развития событий.

Сверхчеловек - это цель, которую нужно достичь, чтобы возвратить человеку утраченный смысл. Само слово "сверхчеловек" Ницше заимствовал из "Фауста" Гете, но вложил в него абсолютно другой, свой смысл. Каков же был путь возникновения этого нового образа?

У Ницше прослеживаются 2 концепции развития событий: одна из них основана на биологической теории Дарвина о постоянном развитии эволюционного процесса, ведущего к появлению нового биологического вида, и, таким образом, считала создание сверхчеловека следующим пунктом развития. Но в связи с чрезвычайно долгим путем данного процесса, стремительный в своих порывах Ницше не мог так долго ждать, и в его работе предстает иная концепция, согласно которой человек представляется как нечто окончательное, а сверхчеловек выступает совершеннейшим человеческим типом.

По пути к сверхчеловеку необходимо пройти несколько стадий развития человеческого духа:

1. Состояние верблюда (состояние рабства - "ты должен", оказывающее давление на человека.

2. Состояние льва (сбрасывание оков рабства и создание "новых ценностей". Этот этап служит началом эволюции человека в сверхчеловека.

3. Состояние ребенка (период творчества)

Каков же он - венец творения, сверхчеловек?

Согласно идее сверхчеловека Ницше, им может и должен стать любой независимо от национальности и социального положения. Прежде всего это человек, управляющий своей судьбой, стоящий над понятием добра из зла и самостоятельно избирающий для себя моральные правила. Ему присущи духовное творчество, полная концентрация, воля к власти, сверхиндивидуализм. Это человек свободный, независимый, сильный, не нуждающийся в сострадании и свободный от сострадания к другим.

Цель жизни сверхчеловека - поиск истины и преодоление себя. Он освобождается от морали, религии и авторитетов.

На первый план в философии Ницше выходит воля. Сущностью жизни является воля к власти, вносящая смысл и порядок в хаос мироздания.

Ницше называют великим ниспровергателем морали и нигилистом, а его идеи о необходимости построения морали сильных людей взамен христианской религии, построенной на принципе сострадания, связывают с идеологией фашизма.

Философии Ницше и нацистская идеология

Последователи связи философии Ницше и фашизма приводят его слова о прекрасном белокуром звере, который может отправиться, куда пожелает, в поисках добычи и стремления к победе, а также призывы Ницше к установлению "нового порядка" с "властелином народа" во главе. Однако при изучении работ величайшего философа можно заметить, что его позиции и позиции Третьего Рейха во многом диаметрально противоположны.

Зачастую фразы, вырванные из контекста, получают иной смысл, абсолютно далекий от первоначального - в отношении трудов Ницше это особенно проявляется, когда многие приводимые цитаты из его работ берут только то, что лежит на поверхности и не отражают глубокий смысл его учений.

Ницше открыто заявлял, что не поддерживает немецкий национализм и антисемитизм, о чем свидетельствует его конфликт с сестрой после заключения ею брака с человеком, разделявшим эти взгляды.

Но как мог пройти кровавый диктатор Третьего рейха мимо такой идеи, когда она так... подходила к его болезненному восприятию своей роли в истории мира? Он считал себя тем самым сверхчеловеком, появление которого предсказывал Ницше.

Существует информация, что в день рождения Гитлера Ницше сделал запись в своем дневнике: "Я могу точно предсказать свою судьбу. Когда-нибудь мое имя будет тесно связано и станет ассоциироваться с воспоминанием о чем-то ужасном и чудовищном".

К сожалению, мрачное предзнаменование великого философа осуществилось.

А было ли место состраданию в идее сверхчеловека в философии Фридриха Ницше?

Вопрос отнюдь не праздный. Да, идеал сверхчеловека отрицает эту добродетель, но лишь в плане выражения слабости бесхарактерного, пассивного существа. Ницше не отрицает самого чувства сострадания как способности чувствовать страдания других людей. Заратустра говорит:

Пусть будет твое сострадание угадыванием: чтобы ты знал наперед, хочет ли твой друг сострадания.

Дело в том, что сострадание и жалость не всегда и не на каждого могут оказывать доброе и благотворное влияние - кого-то они могут оскорбить. Если рассматривать "дарящую добродетель" Ницше, то объектом служит не собственное "я", не эгоистичное сострадание, а стремление одарить другого. Таким образом, сострадание должно быть альтруистичным, а не в рамках того, чтобы занести данное деяние в список своих добрых дел.

Заключение

Каковы же основополагающие принципы идеи сверхчеловека Ницше, которые мы узнаем после прочтения работы "Так говорит Заратустра"? Как ни странно, ответить на этот вопрос однозначно сложно - каждый выносит что-то для себя, принимая одно и отрицая другое.

В своем произведении великий философ порицает общество маленьких, серых и покорных людей, видя в них большую опасность, и выступает против обесценивания человеческой личности, ее индивидуальности и неповторимости.

Главная идея сверхчеловека Ницше - идея возвышения человека.

Он заставляет нас размышлять, и его нетленный труд будет всегда волновать человека, пребывающего в поиске смысла жизни. А может ли служить идея сверхчеловека Ницше для обретения счастья? Вряд ли... Оглядываясь на исполненный боли жизненный путь этого талантливого человека и его чудовищное одиночество, поглощавшее его изнутри, мы не можем сказать, что сформулированные им идеи сделали его счастливым.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
идея сверхчеловека идея сверхчеловека ницше идея сверхчеловека ф ницше

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Светлана Столяренко

# data[].attributes.attachment_link.title
Идея сверхчеловека в философии Ф. Ницше

# data[].attributes.attachment_link.description
Кто из нас в юности не зачитывался знаменитым трудом величайшего немецкого философа Фридриха Ницше "Так говорит Заратустра", строя амбициозные планы и мечтая о покорении мира. Движение по жизненному пути вносило свои коррективы, и мечты о величии и славе отступали на второй план, уступая место более приземленным насущным вопросам.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Правое полушарие Интроверта

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия Ницше за 10 минут

# data[].attributes.attachment_link.title
«Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого» (Перевод В.Рынкевича)

# data[].attributes.attachment_link.description
Фридрих Ницше Так говорил Заратустра. Книга для всех и ни для кого (Перевод В.Рынкевича)

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
"Из множества течений буржуазной философии прагматизм - одно из тех, которые в наибольшей степени связаны с проблемой человека. По заверениям его создателей, прагматизм осуществил поворот от узкопрофессиональных проблем философов к широким человеческим проблемам, поставил в центр своего внимания человеческую жизнь, интересы и сомнения, страсти и борения людей, их вечное стремление понять самих себя, улучшить условия своего существования, сделать их более разумными и человечными.

Эта установка, последовательно проводившаяся представителями прагматизма, позволяла им в ряде случаев выявить и зафиксировать некоторые стороны общественной и личной жизни человека, сделать те или иные удачные психологические наблюдения" [Мельвиль Ю.К. Прагматическая философия человека // Буржуазная философская антропология XX века. М.: Наука, 1986. С. 104].

"Прагматистами человек рассматривается как существо деятельное по преимуществу. Его активность, как практическая, так и теоретическая, вызывается в первую очередь непосредственными жизненными нуждами и потребностями и направлена на их удовлетворение. Именно в таком понимании человека, вытекающем из распространения на него дарвиновских, эволюционистских принципов приспособления к среде, борьбы за существование и выживание наиболее приспособленных, состоит специфика прагматизма и то новое, что им внесено в буржуазную философию" [Мельвиль Ю.К. Прагматическая философия человека // Буржуазная философская антропология XX века. М.: Наука, 1986. С. 104].

Можно сделать вывод из данных цитат: человек творит свою судьбу исходя из своих потребностей, личностного характера, склада ума, жизненного опыта и т.д. Я считаю, что сложно утверждать творит ли человек свою судьбу или нет, в общем, он сам выбирает плыть по течению, поддаваясь воли окружающих, или же быть индивидом.

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек в прагматизме и экзистенциализме.

# data[].attributes.attachment_link.description
"Из множества течений буржуазной философии прагматизм - одно из тех, которые в наибольшей степени связаны с проблемой человека. По заверениям его создателей, прагматизм осуществил поворот от узкопрофессиональных проблем философов к широким человеческим проблемам, поставил в центр своего внимания человеческую жизнь, интересы и сомнения, страсти и борения людей, их вечное стремление понять самих себя, улучшить условия своего существования, сделать их более разумными и человечными.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Правое полушарие Интроверта

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия экзистенциализма за 10 минут

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Возникновение экзистенциализма

Экзистенциализм в своих ранних проявлениях возник накануне Первой мировой войны в России (Бердяев, Шестов). Основное свое развитие он получил после войны в Германии и Франции. Главными деятелями философии экзистенциализма являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю.

Своими предшественниками экзистенциалисты считали Достоевского, Ницше, Киркегора, Гуссерля. Важно заметить, что одной из важнейших основ, которую экзистенциалисты взяли у этих мыслителей, была проблема индивидуальной человеческой жизни: ответственности и вины, выбора и решения и т.д. Проблемы же морали, этики, науки, религии - лишь вспомогательные и не являются самоцелью.

Особенности экзистенциализма

Экзистенциализм является своеобразной попыткой переосмысления всех социальных потрясений, которые постигли европейский мир в первой половине описываемого века. Философы обращаются к проблеме пограничных ситуаций, кризисов, критических состояний, где оказывается человек.

Так, например, знаменитое Хайдеггеровское "Dasein", "пограничные ситуации" К. Ясперса, причинно-следственные связи Ж.-П. Сартра.

Экзистенция

Следует заметить, что бытие - это непосредственно данное существование человека - это экзистенция. Она является непознаваемой ни посредством научного познания, ни посредством рационалистически-философского осмысления.

Экзистенция является уникальной категорией, так как она никогда не направлена на саму себя, она всегда направлена на другое. Лишь в те моменты, когда человек переживает глубочайшие потрясения, человек способен прозреть и постичь экзистенцию - стержень своего бытия.

Важно заметить, что человек не должен отчуждаться от осознания своей конечности, смертности, он должен высоко ценить все то, что ему напоминает о простой мирской жизни.

Неотъемлемым аспектом философии экзистенциализма является гносеология. Во всей своей красоте она является бунтом против крайностей привычного рам рационалистического типа познания. Экзистенциалисты полагают, что наука не способна считать гуманистические, тем более мировоззренческие проблемы. Истина не является гносеологической категорией, она является нравственно-социальной составной.

Надежнейшим свидетелем истины является личностная субъективность сознания, способная выражаться посредством переживаний, настроений, эмоций личности. В них всегда заложено нечто всеобщее для людей и выражающее всю суть человеческого положения в этом мире. [Замечание]

Таким образом, можно полагать, что экзистенциалисты пытаются отречься от рационального и эмпирического познания истины, так как она находится за границами гносеологии, следовательно - познания.

[/Замечание]

Сообщество экспертов Автор24

Автор этой статьи

# data[].attributes.attachment_link.title
Экзистенциализм. Философия экзистенциализма

# data[].attributes.attachment_link.description
Экзистенциализм в своих ранних проявлениях возник накануне Первой мировой войны в России (Бердяев, Шестов). Основное свое развитие он получил после войны в Германии и Франции. Главными деятелями философии экзистенциализма являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж.П. Сартр, А. Камю. Своими предшественниками экзистенциалисты считали Достоевского, Ницше, Киркегора, Гуссерля.

# data[].attributes.attachment_link.title
СЛОЖНЫЕ ПОНЯТИЯ ПРОСТЫМИ СЛОВАМИ  - ПРАГМАТИЗМ

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Аралбаева Рысжамал Кадыровна

Жетысуский государственный университет

им. И. Жансугурова, Талдыкорган, Республика Казахстан,

доктор социологических наук, профессор кафедры возрастной педагогики и психологии

Aralbayeva Ryszhamal Kadirovna

Zhetysu state university named after I.Zhansugurov, Taldykorgan, Republic of Kazakhstan,

doctor of sociological (Dr.Sc.), professor the age pedagogy and psychology department

arkadyka@mail.ru

Нурбосынова Лаура Сакеновна

Жетысуский государственный университет имени И.Жансугурова

кандидат философских наук, старший преподаватель кафедры философии и политологии

Nurbosynova Laura Sakenovna

Zhetysu State University named after I.Zhansugurov

Candidate of philosophical sciences, lecturer, faculty of philosophy and politology

ls.nurbosinova@gmail.com

УДК 101.8:316.3(574)+128
Проблема сущности человека, смысла его бытия в казахской социально-философской мысли

Аннотация: В статье исследуется проблема смысла бытия и сущности человека, которые в своем единстве выступают как предпосылки единства мира, взаимосвязанного на основе деятельностного подхода. Категория бытия несет в своей основе всеобщий смысл, информацию согласно которому человек осмысливает свою жизнь, строит планы, задачи. Сущность человека имеет социальную направленность и включена в необозримую мегасистему человеческого бытия и бытия природы.

Ключевые слова: смысл бытия, сущность человека, деятельностный подход, всеобщий смысл, социальный прогресс, духовность, духовное наследие, общечеловеческие ценности.
The problem of human exictence and the meaning of his life in Kazakh social phylosophy

Summary: This article researches the problem of the nature and the meaning of human existence.

These two problems are correlated reflecting the unity of the world, and are based on functional approach. The category of being has a general meaning and information, according to which a human interpretes his life making plans for the future. Humans activity by nature has a social orientation and is a part of immense megasystem of human and natural existence.

Keywords: the meaning of existence, human nature, functional approach, a general meaning, social progress, spirituality, spiritual inheritance, values common to all mankind.

Проблема человека в казахской общественно-философской мысли занимает доминирующее место в развитии сознания и познания, по отношению, как к религии, так и к естественным наукам. Развитие данной проблемы есть история развития казахского духа, его национального сознания. Более того, мы знаем, что нация, как носитель самобытного духовного начала, развивается в большей степени постольку, поскольку она осознает законы своего развития и действует в соответствии с ними. Проблема смысла бытия в национальной социально-философской мысли показывает, что формирование сущности человека происходит в связи с конкретно-историческими условиями на основе взаимосвязи общественного и личностного бытия; социально развитые интересы, стремления, цели и потребности субъекта являются важнейшим условием в образовании смысла жизни как социально-философской проблемы; поиск, направленность и реализация смысла жизни осуществляется посредством социальной деятельности по преобразованию общественных отношений, улучшения социально-экономического, культурно-политического положения казахского народа.

Фундаментальной философской проблемой человека является вопрос о его сущности. Термин "сущность" неоднозначен, и этим, в частности, объясняется многообразие толкований сущности человека в философской литературе. Можно выделить три основных понятия сущности. Во-первых, она означает "нечто", некий предмет в его отличии от других предметов. Во-вторых, сущность - это то, чем определяется данный предмет или класс предметов, т.е. она означает качественную специфику выделенного предмета, его наиболее важное, главное свойство. В-третьих, сущность - это основа определений единично существующего, закономерно обуславливающий все изменения данного сущего, т.е. сущность - это внутренняя основа изменения. Итак, в виде основания выступает самоопределяющаяся сущность, или иначе, сущность в плоскости ее самодостаточности и самополагания. Другими словами, категория основания фиксирует (отражает) объективные явления, процессы и т.д. со стороны их суверенности и самодостаточности. Эту суверенность и самодостаточность, по мнению Гегеля, явления приобретают благодаря своей внутренней противоречивости, заключению внутри себя (своей сущности) противоположных сторон и моментов, которые составляют внутренний импульс движения и развития вещи, источник ее жизненности, ее прогрессивного изменения. Смысл бытия и сущность человека (как высшая цель) является, следовательно, тем началом и принципом, который оправдывает и объясняет в жизни и деятельности индивидуума, класса, народа, человечества все их частные моменты.

Само по себе сущность является многоструктурным образованием, в котором могут быть обнаружены более или менее глубокие уровни. Вскрыть сущность означает обнаружить сущностнообразующее противоречие, которое находится между бесконечным духом человека и его конечной плотью. Человек чувствует себя внутренне свободным, может думать обо всем, т.е. в сфере духа ему подвластно все, но одновременно, будучи телесным, он выступает как существо конечное, неизбежно подверженное смерти. Подобные взгляды не раз высказывались мыслителями разных эпох и ориентаций.

Человек, достигнув высоты духовности, становится личностью, оправдывает свое предназначение. Борьба за существование и стремление к продолжению рода не делают индивида человеком, ибо они простираются в телесных параметрах, а вот обретение смысла жизни или, иначе, своей сущности, духовных потребностей делают его таковым. Сегодня становится все более и более ясным, что человек именно в развитии и совершенствовании своего духовного мира гораздо больше проявляет свое истинное Человеческое назначение. К великому сожалению, большинство людей сегодня больше заботится об удовлетворении своих материальных потребностей, чем о потребностях духовных. Абай об этом не раз писал: "Нам бы надо понять, что потребности души несравненно выше телесных, поэтому надо подчинить плотские потребности велению души" или:

"Я" - разум промолвит. Плоть скажет "мое", -

Различно у плоти с душой бытие.

Бессмертное "я" никогда не умрет,

"Мое" - это только земное жилье [1], т.е. значение "я" и "мое" подвластны времени, ибо тело умирает, уходит и "мое", а душа и разум пребывают в вечности. Абай считал, что сама жизнь - истина. Если нет жизни, то и нет целостности, движения, развития. Истина жизни в ее полноте, в полноте духовного бытия. Из воспоминаний о Ч.Ч. Валиханове Н.Г. Потанин писал: "Перед вечностью все это ничтожно!" - эту фразу он ( Ч.В. ) часто любил произносить в шутку, но, кажется, она была для него самой властительной думой. О памяти в потомстве он не заботился. Его более удовлетворяла другая награда в жизни - сознание, что пошлое боится его сарказмов и прячется от них" [2,93]. Как и всех философов, Ч. Валиханова волновала проблема бренности этого бытия и места в нем человека и, что время - это ничто иное, как песок в мировых часах, бег которого еще никому не удавалось остановить. Данную мысль можно встретить у древнегреческого философа Сократа (470-399 г. до н.э.), который в свое время говорил: "Заботится надлежит прежде всего и сильнее всего не о теле, не о деньгах, а о душе. Мое добро есть истина, и жилище ее - душа. Тело может быть сыто, но счастлива, может быть, только душа!" [3]. Из китайской философской мысли (даосизм) мы имеем: "Душа человека - это эмбрион в его теле. День смерти - это день пробуждения. Дух продолжает жить". Данные высказывания стремятся воспитать человека, формировать его волю, а не абстрактную добродетель. "Душе человека, - пишет Гегель, - нужно много труда, чтобы сделать свое тело средством. Человек должен сначала как бы вступить во владение своим телом, дабы оно стало средством его души" [3,117]. Личность рассматривается со стороны его духовных качеств, как цель, как объект собственных же усилий. И верно, что среди нравственных целей одно из первых мест занимает задача сделать свое "тело" послушным оружием своей "души", это задача воспитания воли, очень важная предпосылка всякой целеустремленности и целенаправленной деятельности.

Нормальное бытие человека предполагает гармонию между материальным и духовным миром. Эту гармонию мы называем духовностью. Духовность есть довольно хрупкое равновесие между врожденными стремлениями человека выйти за рамки своего наличного бытия и одновременно утвердить себя в материальном физическом мире. Духовное - это идущее исторически из недр и истоков культур всех народов, каждый из которых причастен человечности в той или иной мере. Духовность, как раз есть тот стержень, который позволяет народу выжить, обрести смысл бытия и познать свою сущность. И поскольку она существует, наш казахский народ продолжает жить. Жизнь в казахском миропонимании должна быть направлена на познание основ бытия: истины, любви и добродетели. Для того, чтобы жизнь была наполнена добром, человек должен одухотворить окружающий его мир любовью, человечностью. Последние составляющие добра являются наиболее точным определением человека, его подлинной сущностью.

Смысл бытия и сущность человека в своем единстве способствуют углублению анализа социально-философского содержания смысла жизни как предпосылки единства мира, взаимосвязанного на основе деятельностного подхода. Через социальную деятельность человек самоактуализирует себя в мире. Бытие, как отражение действительности, несет в своей основе всеобщий смысл, информацию индивиду, в соответствии с чем, - осмысливает свою жизнь, строит жизненные планы, задачи. Сущность человека имеет социальную направленность и включена в необозримую историческую цепь человеческого бытия и цепь бытия природы, в эволюцию социального мира и образует одно из звеньев социально-исторического бытия.

Приведем, например, взгляды Л.Фейербаха увидеть все сущее через любовь. Л.Фейербах бытие человека напрямую связывал с любовью: "любовь есть страсть, и только страсть есть признак бытия" [4]. Исходя из данного положения, философ доказывал, что "и объективно, и субъективно любовь служит критерием бытия - критерием истинности и действительности. Где нет любви, там нет истины. Только тот представляет собою нечто, кто что-то любит. Быть ничем и ничего не любить - тоже самое" [4,186]. Восемь с половиной веков тому назад суфий К.А.Яссауи писал в своих трактатах о необходимости любить все человечество и каждого человека в частности, потому что, только в этом направлении лежит путь человека к развитию души как смысла жизни. Спустя семь веков, любовь ко всем людям и к Аллаху как к Истине воспел и великий Абай:

"Любовью Бога созданы народы,

И ты люби их, как себя.

Люби людей как братьев, как свободу,

Тогда и истина, и жизнь - для тебя".

Для Абая Аллах отождествлялся с любовью, разумом, добром и справедливостью. Эти всеобщие принципы этики должны быть положены в основу жизни людей и привести общество к разумному устройству. Принципы всеобщей любви, смирения и непротивления злу насилием и составляют, считал он, движущие начала развития общества. Именно в религии, для Абая, человек приближается к высшим смыслам жизни, приобретая основополагающие атрибуты бытия личности, совесть, честь и достоинство. Таким образом, человек входит в мир культуры благодаря духовности, она становится смыслом его внутреннего мира, выражает самобытность и специфику его духовности, которая, по Абаю, выражается в трех измерениях - вера, любовь, разум. По Абаю, "мир без любви пуст", за неимением последней жизнь теряет смысл, потому что любовь считалась, чуть ли не одной из основных ценностей. В.С.Соловьев в философии "всеединства" обозначает аналогичную мысль. Он считает, что любовь "наполняет абсолютным содержанием нашу жизнь". Смысл и значение человека и человечества состоит в том, чтобы стать на путь высшей, божественной любви, которая и есть истинная, безусловная любовь и имеет абсолютное значение для человеческой индивидуальности. Человек - это существо, питающееся трансцендентным, вне которого нет, и не может быть человека. В этом его метафизическая обреченность, его жизненная драма, его судьба, равно как и никогда не покидающая его надежда. По Платону, философия есть забота о смерти, что означает, кроме всего прочего, поиск ответа на вопрос: "Что, значит, быть, осуществить себя?" Среди исследователей по данной проблеме существует следующая точка зрения, в которой есть относительная доля истины, что в действительности мы - не что иное, как временные части нашего племени, клетки тела жизни; мы умираем и отпадаем, чтобы жизнь могла оставаться молодой и сильной. Если бы мы жили вечно, рост был бы задушен, юность не смогла бы найти места на этой земле. Но благодаря любви мы передаем нашу жизненную энергию нашим новым формам, перед тем как старые формы умрут; через родительство мы строим мост между поколениями, и так мы ускользаем от неприязни смерти. Уже само определение философии изначально ориентирует на поиски абсолюта, неких предельных оснований. Поэтому проблема сущности человека всегда существовала в качестве смысла, смысло-содержания в перспективе ее дальнейшего усовершенствования. Исследователи-специалисты считают, что она обладает принудительной силой, от нее нельзя спрятаться, ее нельзя не заметить или сделать вид, что ее не существует. По сей день, продолжаются попытки построения "из отдельных частей в целое" сущностных особенностей человека.

Сущность человека проявляется в его незавершенности, ущербности, частичности. Неудовлетворенность, ненасыщаемость человека, находящегося в постоянном поиске, служит импульсом к возникновению философии, которая может рассматриваться как мудрость, рожденная страданием, неуютом бытия, необустроенностью в мире. Как известно, это стремление найти себя, обрести свою целостность и сущность четко просматривается уже в платоновском учении об Андрогине. Свою односторонность и несовершенство пытался преодолеть Коркут. Воспевая борьбу тюркских племен, он утверждал, что человек смертен, в течение своей жизни он осознал, что бессмертны только духовные ценности, которые человек после себя оставляет. В силу этого "Книга моего деда Коркута" не потеряла своей актуальности и в наши дни. В современной культуре происходит возвращение к духовности как способу осмысления бытия и места в нем человека, которые содержат в себе глубокие гуманистические традиции прошлого.

Человеческое бытие, во-первых, есть осмысленное бытие; во-вторых, оно основано на единстве духовности и разума. Как писал А.Байтурсынов в стихотворении "Сеятель разума":

Сею я семена разума, семена добра,

Чтоб разбудить сознание забитого раба.

Духовное начало в человеке всегда есть совершенствование внутреннего мира, души, посредством нравственного критерия, отражающийся в форме непреходящей ценности - идеала (любви, добра, красоты). Отсюда, нравственность является мерилом духовности. Разумное начало подразумевает познание человеком мира, в конечном итоге, развитие связей с внешним миром. Познание имеет под собой прочную основу, что тождественно поискам истины бытия, заложенного в глубинах человеческого сознания, в сущности.

Решение проблемы человека оказывает активное воздействие на становление и дальнейший прогресс независимого государства, способствует формированию у нации новых идеалов, норм и культурных ценностей. Путь к познанию смысла бытия, а, следовательно, сущности человека лежит через понимание форм его существования. Издревле на казахской земле во времена кочевий, проблема смысла бытия занимала главенствующее положение. А связано это было с тем, что Казахстан, прежде всего, представлял собой огромное географическое образование. Следовательно, вытекали следующие смысложизненные проблемы: Во-первых, это защита огромных степных просторов, защита родной земли и светлого неба над головой. Единство как особенная черта между природой и человеком возникла в условиях кочевой жизни. Проблема бытия и сущности человека исходила из темы Земли и жизни человека, которая была центральной у Асана-Кайгы:

Откуда вовек не знавшим кочевий

Цену земли знать! [5].

Бытие казахов, их благосостояние зависело от природных условий. Природа показывала пути выживания, она являлась материальной и духовной опорой казахского народа. Считалось, что, чем больше человек познает природу, тем больше он обогащается духовно. Взаимоотношение человека с природой повлияло на формирование казахского национального менталитета. Поэтому, в целом, для казахской психологии присущ оптимизм, порожденный кочевым образом жизни. Смысл бытия в мировоззрении казахов заключался в единой гармонии человека и природы, которая устанавливалась в течении веков. Человек выступает как часть бытия, сущего, осознающий в принципе все бытие.

Степень благости человеческого бытия напрямую зависело от степени благости и богатства земли, на которой человек живет и в которую он возвращается после смерти. Магжан Жумабаев разрушал грань, что существует между внутренним миром человека и миром природных явлений, как бы соединяя воедино человека и природу:

Когда к груди прижму степной простор,

Волной озерной утолю свой взор,

Тогда душой воспряну.

Во-вторых, для сохранности территории и поголовья скота была необходима консолидация казахского народа.

Что касается современной ситуации в Казахстане, укрепление единства общества, формирование новой гражданственности - на наш взгляд, невозможно без достижения самим казахским этносом внутриэтнической консолидации, обретения им ощущения собственной целостности и единства. "Достоинство нации в том, что она заставляет людей объединяться, оставляя им ощущение свободы. Это делает нацию уникальным коррелятом демократического режима" [6]. По Абаю: "Человек - это дитя своего времени. Если он плох, в том виноваты и его современники". Великие люди прошлого совершали постоянное духовное усилие, которыми являются Абай Кунанбаев, Чокан Валиханов, Ибрай Алтынсарин, наследники - А.Байтурсынов, М.Дулатов, Ж.Аймауытов, А.Букейханов, преображая окружающую их непростую действительность, тем самым, обретая смысл своего существования. В этом и состоит сущность человека.

Обращение к духовному наследию, как к сумме всех культурных достижений казахского общества, к нашему историческому опыту, является основой нашего развития, перехода на более высокую ипостась бытия - к гуманистическому обществу. И сегодня, смысл нашего бытия состоит в создании наилучших условий (общественных, духовных, экономических и т.д.) для бытия последующих поколений, причем, смысл предопределяет бытие субъекта, а его сущность реализовывается в объективном мире.

Их взгляды на смысл бытия, на общественные процессы, на сущность человека актуальны и сегодня: "когда в народе дружбы нет - благополучию не быть", "невежество ведет к ужасным заблуждениям", "ученье схоже с алмазом" - изречения И.Алтынсарина. Многие абаевские изречения прочно вошли в наше сознание: "остаться одиноким - все равно что умереть", "о достоинствах человека суди по тому, как он начал дело, а не потому, как завершил", "собранность в делах и мыслях - основа благополучия", "не пустое веселье, а полезный и разумный труд исцелит душу", "человек рождается на землю с плачем и уходит скорбя", "всем рождение и кончина суждены, дней минувших не вернуть из тишины", "мир - океан, время - веяние ветра", "чем недостойный старец, лучше труженик-младенец", "разве после суровой весны не приходит полноводная, цветущая весна?" или "жизнь - основа достатка". Нам, откровенно говоря, не стоит искать обоснования в зарубежной философской мысли, все находим во взглядах казахских мыслителей. Но для того, чтобы смысл оправдал свое существование, должен вести к действию. Действие человека подчеркивает законченность мысли, ее итог.

Проблема бытия и его смысла всегда находила отражение в сознании человечества. Так, например, по М.Хайдеггеру, бытие внешнего мира формируется через бытие мира внутреннего, личностного. И не случайно, сегодня, новый взгляд на общество привел и к новым взглядам на бытие человека, который является результатом исторического развития общества. И, собственно, бытие человека возможно только в обществе, только в определенной социально-исторической среде, что доказано на историческом прошлом социального развития многих стран мира и Казахстана в частности. Человек, являясь частью общества и общественных отношений, активно воздействует на "общественный организм", тем самым является творцом, созидателем. Он оказывается в одно и то же время и объектом и субъектом общественных отношений, где накладывается печать самобытности.

В сущности человеческого бытия заложено стремление к самоосуществлению и нравственность в этом отношении уникальна по своей мировоззренческой функции, которая сочетает сиюминутное с универсальной, повседневное с возвышенным и вечным. Смысл бытия и сущность человека являются взаимодополняющими категориями. Сама сущность человеческого бытия есть стремление реализовать себя и осуществить (выполнить) себя. Осуществление себя через объективный мир является необходимостью "человеческой природы", ее сущности, выраженная в свободе, как реализации творческой энергии человека.

Внутреннему миру человека заданы общечеловеческие ценности, имеющие непреходящий характер. По словам Рубинштейна С.Л.: "Только из отношения человека к бытию может быть понята вся диалектика человеческой жизни - ее конечность и вместе тем бесконечность" [7]. Проблема человеческого бытия глубоко укоренена в деятельности, в чем непосредственно усматривается сущность человека, утверждающая разум и гуманность. "Именно в бессмертии разума и гуманности человека - бессмертие человечества" [8]. Смысл жизни - в бессмертии; смысл бессмертия - в самой бесконечной жизни.

Изучение проблемы смысла бытия и сущности человека подводят к следующим выводам: 1. Бытие, как предпосылка единства мира, несет в своих недрах смысл, т.е. бытие образует совокупную реальность, действительность, предзаданную сознанию и действию конкретных индивидов и поколений людей; 2.Чувство жизни равнозначно чувству бесконечности (неопределенности), и лишь духовное усилие (М.Мамардашвили) - в момент "встречи" такого чувства или переживания с мыслью - претворяет неопределенность в некую гармонию, способную облагораживать человека, его поведение, психику, социальные отношения и т.д.; 3. Понятие "сущность человека" фиксирует наличие смысла жизни, т.е. то главное, определяющее, которое отличает человека от других живых существ - его родовую доминанту, в ходе которой человек развертывает свое сущностное богатство; 4. Деятельность как особый вид личной активности на протяжении человеческого существования, выступает в качестве парадигмы исследования, объединяет в человеке ценностно-мировоззренческие реалии и позволяет ему преодолеть смерть посредством утверждения человеческих высших, жизненных ценностей, тем самым, переходя в ипостась высшего бытия - бессмертия, воплощенного в материальных и духовных продуктах культуры.

Смысл бытия и сущность человека осуществляется через актуализацию познавательного и духовного отношения человека к миру, отражающаяся в деятельностных реалиях личностного бытия. В форме социальной деятельности человек самоутверждает себя в социальном пространстве, богатое взаимоотношениями между людьми, познанием духовных основ бытия, традиционного, культурно-ценностного потенциала, основанного на творческом постижении действительности.

Социальным прогрессом, которого мы достигли, в первую очередь, мы обязаны прошлому, ставившему серьезные смысложизненные ориентиры, опережавшему во многом социально-экономическое развитие, которое заключается в единстве и консолидации, в справедливости, в человеколюбии, в добре, в просвещении, в вере и т.д. Философское наследие казахского народа свидетельствует о том, что оно гармонично развивалось в контексте мировой философии. В современных условиях нам необходимо осознать, прежде всего, тот факт, что мир един и неделим, что каждый из нас принадлежит не только семье, социальной группе, обществу, но и единому миру, в котором все взаимосвязано. Сегодня, взяв ориентир на построение правового государства, безусловной основой которого является правовое общество, мы видим свой моральный и нравственный долг перед памятью всех ушедших в безвозвратное прошлое и перед нами стоит ответственность перед обществом и перед самими собой за выбор смысла своей жизни - это, очевидно, высшая, главная ответственность, обосновывающаяся как необходимость.
ЛИТЕРАТУРА

Книги
1.Кунанбаев А. Избранное. М.,1945.С.178.

2.Валиханов Ч.Ч. Собрание сочинений в 5-ти т-х. Т.4. А.,1984.С.388.

3.Стечкин О.Я. Развитие представлений о цели и смысле жизни в домарксистской этике. Тула: Тульский гос. пед. ун-т,1971. - 141с./45/.

4.Фейербах Л. Избранные произведения. М.,1955.Т.1.С.184.

5.Поэты пяти веков. А.,1993.С.57.

6.Рубинштейн С.Л. Человек и мир. М.:Наука,1997. - 191с./73/.

7.Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. Сборник статей./Сост. П.С.Гуревич/. М.,1991.С.67.
Статьи
8.Кудрявцев И.Е. "Национальное Я" и политический национализм.// Полис. - 1997. - №1. - С.44.

9.Фролов И.Т. О жизни, смерти и бессмертии.//Вопросы философии. - 1983. - №2. - С.63.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
человеческого

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
направленность

# data[].attributes.attachment_link.title
Проблема сущности человека, смысла его бытия в казахской социально-философской мысли " ИНТЕЛРОС

# data[].attributes.attachment_link.description
Аралбаева Рысжамал Кадыровна Жетысуский государственный университет им. И.

# data[].attributes.attachment_link.title
Проблема человека в философии Абая Кунанбаева - Реферат

# data[].attributes.attachment_link.description
Гуманитарные науки Реферат: Проблема человека в философии Абая Кунанбаева

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Казахская Академия труда и социальных отношений

# data[].attributes.attachment_link.title
Акбаева.Л  Лекция №13 Казахская философия. Часть 1

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Казахская социокультурная традиция, возникшая из национальных особенностей мировосприятия, выступает духовным наследием народа. В понимании проблемы человека казахская культура не есть нечто стоящее особняком от общемирового процесса разработки этой задачи. Напротив, казахская мысль, испытав на себе влияние навязываемых десятилетиями надуманных поисков идеологической классовой борьбы, и зачастую в такой форме, которая, казалось бы, не оставляла места традициям и особенностям собственно казахской духовной жизни, сохранила специфику, национальную природу, внутреннее развитие, влияние вековых традиций, преломив их своеобразную судьбу на казахской почве.

Исключительная занятость темой о человеке и его судьбе, восприятии мира и мастерства самовыражения выступают одним из самых действенных и творческих истоков казахской философской традиции - особом мире со своими свободолюбивыми идеями, орнаментальным языком и колоритным рисунком. В этом поле причудливо переплетаются самые невероятные сюжеты, связанные с традициями, историей народа, тружеников, батыров, ханов; в этом сплетении особое место занимают назидания и нравоучительные повествования. Человек и общество, время и среда, свобода и равноправие, жестокость и зло, сопротивление злу и насилию, любовь к женщине, привязанность к другу, чистота разума и чувств - в казахской традиции присутствуют именно подобные размышления. В этой же тенденции сосредоточены духовный опыт и мировоззренческие позиции, содержащие истоки своеобразного для казахской духовной мысли понимания многомерного образа человека. В объяснении этого феномена казахской традицией можно найти ряд чрезвычайно тонких толкований, равно как и объяснение этих явлений, отражающих особое внимание к человеку, его духовному миру, стремлениям, деяниям и последующему воздаянию за них. На наш взгляд, выделенные особенности национального мировоззрения, проявляясь сложным образом сквозь национальное мироощущение и миропонимание, есть основной фон казахского решения вопросов образа человека и его индивидуальности.

Высказанная когда-то Гегелем мысль о том, что "на Востоке представляют себе высочайшее состояние, которого может достигнуть индивидуальность, а именно вечное блаженство, как погруженность в субстанцию, как исчезновение сознания и, значит, также и исчезновение различия между субстанцией и индивидуаль- ностью" [1, с. 145] получила довольно широкое признание как в отечественной, так и в зарубежной философской литературе. Нередко это высказывание имело применение и к казахскому мировоззрению.

Что же порой препятствует использованию термина "индивидуальность" при исследовании традиционной казахской культуры? Мешают этому, на наш взгляд, два стереотипа. Первый: в родовом обществе человек не выделялся из коллектива, и индивид не может считаться полноценной самостоятельной единицей. Стереотип второй: понятие индивидуальности по-настоящему сформировалось лишь в период европейского Ренессанса, и только резко индивидуалистическое содержание может адекватным образом соответствовать этому термину.

Что касается второго стереотипа, то, во всяком случае, существует возможность вести разговор об индивидуальности, исходя не только (и даже не столько) из европейско-ренессансных воззрений на предмет, но полагая основным критерием роль и место человека в данной культуре, онтологии, социуме. При этом первостепенность категории "мы" в ценностной системе не может отменить значения и ценности ни индивида как такового, ни человеческой индивидуальности.

Вернемся теперь к первому стереотипу. Он ошибочен в той же мере, что и второй. Индивид всегда и во всех обществах и культурах занимал одно из центральных мест и более того - служил единицей для всех важнейших классификационных систем. В подтверждении сказанного, приведем мысль крупного казахского современника Т.Х. Габитова: "Хотя в литературе сложился образ "родового человека" в качестве характеристики номада, конкретный социокультурный анализ кочевого сообщества тюркских народов опровергает эту кальку. Ценности свободы, открытости, мобильности в номадическом социуме обусловили выделение (выделено нами) из общины следующих индивидуализированных типов: батыр, акын, жырау, сал, серi, баксы, би и т.д." [2, с. 135-136].

Устранение вышеназванных стереотипов приводит нас к двум важным выводам:

Первое: Традиционная казахская культура, традиционные способы организации мира казахского общества не вырабатывали субъекта в онтологическом смысле, создавая при этом личностно-свободного, рационально мыслящего, ответственного человека, способного свободно и разумно построить свободное и разумное общество.

Второе: Традиционная казахская культура давала человеку свое общностное, общинное понимание свободы, ответственности, разума, субъективно аналогичное личностному. По другому и быть не могло, поскольку казахская культура объективно отвечала и человеческой природе, и природе вещей, какой бы объективно неразумной и антигуманной в своих проявлениях эта культура ни была.

Исходя из сказанного, обращение к опыту казахской традиции в постановке и решении проблемы человека, ее неисчерпаемый духовный опыт, вечное решение вопроса: как жить? - оказывается плодотворным, поскольку казахское мировоззрение содержит в себе тысячелетний опыт глубочайшего постижения самоценности индивида. Идеи и образы, от которых веет глубокой архаикой, прорастают сквозь все позднейшие напластования и, подчас, остаются константами мировоззрения, где человек конституируется главным участником исторической жизни.

В эпическое время уже оформилось довольно четкое понятие и понимание самоценности человека, происходит процесс конституирования образа совершенного человека во взаимосвязанной гармонии духа и тела. "Еще со времен Коркыта и Асана Кайгы, - отмечает современный казахский философ Гарифолла Есим, - жизнь и смерть в философских воззрениях находились рядом. В Западной Европе это течение получило название экзистенциализма. У казахов же издревле известен обычай размышлять о жизни и смерти, бренности земного существования, неизбежности смерти" [3, с. 25]. Схожую мысль высказывает другой наш современник А.Н. Нысанбаев, характеризуя национальных эпических героев как личностей, индивидуальностей, имеющих право на собственный выбор и собственную судьбу [4, с. 35].

Углубленное изучение внутреннего мира человека способствовали выделению проблематики индивидуальности, философски концентрированного выражения отношения человека к миру. О чем бы ни шла речь - о сознании, нравственности, преобразовании общества, патриотизме, осмыслении мира, - казахские мыслители, прежде всего, пытались раскрыть феномен человека. Они полагали, что без раскрытия граней человеческого существования, без постижения сущности индивида и личностного становления невозможно продвинуться к обсуждению других вопросов бытия.

Первыми учеными, обладавшими особым даром видеть иначе, чем обычные люди, - были поэты, понимающие человека как венец творения, как носителя собственной активности, способного не только к самовыделению из мира путем актов познания и понимания, но ищущие идеал в личном развитии, выходящий за рамки обыденного опыта и норм.

Понимание значения собственной уникальности, ощущение индивидуальной неповторимости, внутренней свободы, ценности личных переживаний - эти важные характеристики человека присущи самосознанию величайшего казахского мыслителя ХIХ века, просветителя, национального символа казахов Абая. Размышления гуманиста о нравственной личности, идеи свободомыслия и творческой активности, глубокие раздумья о смысле жизни, вливаясь в его гуманистическое мировоззрение, нашли свои системные отражения во всем его творчестве. Мыслитель размышляет о достоинстве человека, о вере и неверии, о воспитании молодежи, о необходимости культуры и просвещения. Но все эти разнообразные мотивы сплетаются, в сущности, в единый проблемный узел - утверждение красоты человеческого духа, неисчерпаемых возможностей индивидуальной личности. С гуманистических позиций Абай ставит качественно новый вопрос - каким должен быть облик человека-борца, человека, способного изменить общество и, самое главное, себя. В этом комплексе вопросов и попытках найти на них ответы заключается, по мнению Абая, право называться Человеком.

Столкновение с этой проблемой и ее осознание изменяет жизнь каждого человека, к ней хоть раз прикоснувшегося, обрекая его на поиски не только общей для всего человечества цели, но и смысла своего собственного существования. Тот устойчивый к внешним воздействиям ответ, который человек дает сам себе на эти вопросы на основании личного опыта попыток решения проблемы, является высшим регулятором его деятельности, личностным смыслом. Принципиальные взгляды Абая сводятся к глубокомысленному тезису, нашедшему логическое оформление в стихотворении "Если думаете стать человеком":

К порывам юные сердца зову

Я человечность ставлю во главу.

Кто корыстолюбив и бессердечен,

Тот мелкий человек по существу [5, с. 168].

Призывая любить человека, любить красоту, мыслитель рассматривает эстетическое в человеке в неразрывной связи с этическим. Человек, по мысли Абая, достигнет счастья при условии всестороннего и целостного развития своей личности, сочетающей в себе остроту и глубину разума, благородство сердца и непреклонную волю. Выпадение одного из звеньев делает человека неполноценным. В качестве примера, подтверждающего сказанное, приведем слова Абая, которые он излагает в семнадцатом слове-притче о споре Силы, Разума и Сердца, где судьей выступает Наука, призывающая их к единению: "Если это произойдет, и вы сойдетесь в одном человеке, то он станет праведником ... В этом - в гармонии и чистоте человеческой жизни - и заключается смысл существования великого мира" [6, с. 37].

Воля, ум и разум (что одно и то же в понимании Абая) и чувства должны быть объединены. Но если между ними будет разлад, человек должен слушаться "сердца", т.е. веления чувства, за которыми всегда должна оставаться главенствующая и руководящая роль. Оно должно вести разум по правильному пути и правильно использовать силу воли.

Если воля есть, ум живет,

доброты же и правды нет,

впереди огонь, сзади лед,

и никак не уйти от бед [5, с. 281].

Несомненно, в этой обращенности к нравственным качествам и состоит непреходящее гуманистическое значение понимания человека Абаем, в основе которого лежит идеал разносторонне развитой личности, идеал, являющийся целью культурного процесса.

Яркую манифестацию человеку представляет собой поэзия Шакарима, глубоко воспринявшего поэтическую и музыкальную стихию, исторически выработанную душой казахского народа, претворившего в основополагающих принципах своего философского мировосприятия заложенные в ней пласты верований и понятий. В центре поэзии Шакарима, как и поэтов предшествующих поколений, находится человек, который прежде всего тем и ценен, что является носителем таких нравственных понятий, как честь, достоинство, воля, разум. Сердцевина идей казахского мыслителя - духовно-нравственное воспитание подрастающего поколения. Поэт не требует революционных изменений в обществе, он надеется преобразить человеческую жизнь через облагораживание души и духовных потребностей.

Пристально вглядываясь в глубины человеческой души, казахский мыслитель выделяет неповторимость и неисчерпаемость личности. Нравственные нормы и правила поведения не должны быть чем-то внешним, они должны стать глубоко личностными качествами растущего человека и только в этом случае выполнят своё назначение. Именно из совестной глубины рождается человеческое достоинство, проявляющееся внешне как честь, которая и определяет нравственные границы поведения. Достоинство утверждается в душе тогда, когда она отрешается от обольщения вещами иллюзорными, осознает самоценность собственного "Я". Значит, главная цель нравственного воспитания и самовоспитания, согласно Шакариму, - необходимость формирования в человеке внутренней потребности к активному утверждению в себе высокой морали, духовности, религиозности. Именно об этом рассуждает Шакарим в своих миниатюрах "Сад подснежников", в которых ясно выражена индивидуальная авторская позиция по основным морально-этическим, нравственным проблемам, с которыми сталкивается человек в своей жизни.

В стихах Шакарима, переложенных на музыку, нашли отражение принципиальные мировоззренческие вопросы, напоминающие те, которыми задавался в свое время И. Кант: "Откуда я? Что я должен делать? На что надеяться?". Об этом Шакарим говорит в стихотворении "Явился в мир ты голышом...":

Явился в мир ты голышом,

Уходишь - в рубище одет.

За счастьем ты спешишь бегом.

Как знать: догонишь или нет? [7, с. 55]

Размышляя над тем, что такое человек, Шакарим на основе религиозных норм человеческого видения и восприятия мира раскрывает значение нравственных понятий, которые сопровождают человека на протяжении всей его жизни: совесть, достоинство, милосердие, добродетель. Одно из стихотворений поэта-философа, в котором автор рассуждает о месте и назначении человека, индивидуальной конкретизации душевного переживания, так и называется "Что такое человек". Другое стихотворение Шакарима - "Утренний ветер, дарящий душу, как Иисус..." - дает основание говорить о глубоком усвоении автора философского миропонимания, в котором ярко обозначены такие важные понятия, как личностная уникальность, значимость собственной жизни, ценность выбора собственного бытия. В образный ряд равноправно включены слова "разум", "мужество", "язык", "душа" - те духовные сущности, к которым обращается лирический герой с просьбой поддержать его в очередной попытке нравственного суда над "мертвыми", над "больным, спящим" народом, над теми людьми, которые, будучи наделенными даром свыше, под гнетом обстоятельств изменили своей миссии.

В ХХ столетии казахское общество претерпевает большие изменения. Новые сдвиги, произошедшие в производственно-экономических, социально-политических отношениях привели к крупным изменениям в культуре и общественном сознании. Казахская мысль в этот период пополнилась новыми литературными произведениями, в которых получили художественное воплощение значительные просветительско-демократические идеи, ослабло тяготение к произведениям с нравственно-поучительным содержанием. Человеку нужны были произведения глубокого, многогранного содержания, которые помогли бы разобраться в запутанных лабиринтах жизни, вывести на прямую, правильную дорогу жизни. Этого требовал ХХ век с его ускоренным развитием, крахом старого, усложнением общественной роли и внутреннего мира человека в его многообразных связях и конфликтах с действительностью.

Не во всех трудах казахских мыслителей этого периода можно найти философские размышления об отдельном человеке, не так много произведений, которые можно было бы рассматривать как выдающиеся прецеденты человеческой индивидуальности. Большая часть их освещает вопросы социального бытия казахского народа, коллизии сознания, взаимоотношений коллектива и индивида в целом, стремление познать место человека в системе мироздания, понять и осознать сущность общественной жизни. Однако каким бы не выглядел сюжет, просветительские идеи, лежащие в основе трудов, в общей совокупности порождали весомые и глобальные размышления.

Одно из таких крупных перемен было обращение к проблемам собственной деятельности, осознанию значимости индивидуальных потребностей, устремление к нововведениям, раздумьям о сущности своей жизни, свободе, самосознанию. А они, в свою очередь, затрагивая этико-моральные понятия, рождали принципы, способствующие разрешению проблем отдельного человека и норм человечности в социуме. Честность, человеколюбие, нравственная красота и совершенство облика, красота тела, содержательность жизни - вот идеалы и императивы казахской мысли ХХ столетия. И в зависимости от этих категорий, описываются события, столкновения, история судьбы героя, чтобы, в конечном итоге, объяснить собственное существование. И в этом смысле антропоцентричность казахского мировоззрения несомненна.

Казахская мировоззренческая мысль рисует картину, в которой человек не противопоставлен миру. Скорее, они находятся в отношениях тождества. С миром человека связывают неисчислимые реальные и "иллюзорные" нити. Именно на пересечении этих связей отчетливее всего вырисовывается феномен человека, выступавший, по существу, неким стержнем, вокруг которого разворачиваются многочисленные философские сюжеты. При этом и индивидуальность, и внешний мир рассматриваются не как разрозненные социокультурные факторы, но как ценности, в зависимости от приоритетности которых, вырабатываются различные историко-культурные модели взаимодействия человека и общества.

И в первую очередь, для исследователей решение данной проблемы лежит в духовно-нравственной сфере, где человек предстает не только как существо общественное, но и индивидуальное, где неповторимость духовного развития каждого индивида есть залог успешности социума. При этом смысл духовного развития остается неизменным - освобождение человека от плена самого себя: "Очевидно, - пишет наша современница А.Н. Наурзбаева, - что ...возрастает потребность в креативной личности, которая могла быть достаточно убедительной в своем концепте индивидуальности. Если учесть, что воином был практически каждый мужчина-кочевник, то концепция индивидуальности должна была быть выстроена не только на личностно-героическом, но и на устойчивой и незыблемой позиции автономии воли и сознания, находящейся над (но не во вне) их коллективным проявлением. Подобной личности как бы делегировались полномочия генератора и выразителя коллективной воли, коллективного сознания" [8, с. 17].

В казахской мысли издавна присутствовала тема личной свободы девушек, их права на счастье, борьбы за него, побега с любимым джигитом от патриархально-родовых цепей, брака, навязанного законами деспотического общества. Во многих произведениях рассматриваемого периода этот извечный мотив нашел художественное воплощение в таких работах, как "Бақытсыз Жамал" ("Несчастная Жамал") М. Дулатова, "Қыз көрелік" ("Смотрины") Ж. Аймауытова, "Қалың мал" ("Калым") С. Кобеева, "Қамар сұлу" ("Красавица Камар") С. Торайгырова, где осуществлен новый ракурс решения, когда выявляются причины реакционной сущности старых обычаев, препятствующих счастью молодых людей, широко освещается насилие над человеческим индивидом в сфере личной жизни. Отважные действия и поступки молодых, вышедших на борьбу против, казалось бы, несокрушимых обычаев и нравов раскачивают, пробуждают от спячки сознание человека, поднимают его, привлекая внимание необычными, непривычными делами. Через тему стремления к равноправию, через показ борьбы женщины за свою любовь поднимались проблемы индивидуальной личности и свободной любви, человеческого сознания и достоинства, защиты человеческих прав и свобод.

Так, например, героиня романа поэта-демократа ХХ столетия Султанмахмута Торайгырова "Қамар сұлу" твердо решает не подчиняться судьбе и в итоге не покоряется ненавистному Жорге Нурыму. Написанный с присущей С. Торайгырову социальной заостренностью, ярко и вдохновенно, когда все симпатии на стороне молодых людей, роман вводит нас в мир сильных, чистых чувств. Нас покоряет непосредственность и открытость юных героев, мы проникаемся неприязнью к жестоким, грубым людям, топчущим светлое, доброе. Умной, красивой Камар, казалось бы, уготована достойная жизнь. Но она ввергнута в пучину страданий, прилюдно позорит насильника, и, приняв решение, кончает жизнь самоубийством. Раскрывая этот конфликт, автор с большой художественной силой изображает внутренний мир девушки, решившейся бороться за свою свободу до конца.

"Заблудившаяся жизнь" - социально-философская поэма Султанмахмута, обобщающая наблюдения лирического героя, просвещенного, мыслящего человека над окружающей действительностью. Герой, от имени которого ведется повествование, объят нелегкой думой о смысле жизни. Мир сложен и труден, не просто юноше, "вступающему в жизнь", найти свое место. В этом водовороте не потеряться бы, не утратить высокую цель, не изменить своим идеалам:

Но вечная наступит мерзлота,

Погаснет солнце.

Да луна и та

Исчезнет из небосвода.

Что же будет?.. [9, с. 112].

Несомненно, этот образ близок самому автору, отсюда поэма важна для понимания духовной эволюции Султанмахмута. Смысловой стержень поэмы - страстное желание найти свое место в круговороте истории: кто он, человек, - веточка на волне жизни или деятельная сила, способная влиять на ход общественного развития?

Образ человека в трудах М. Дулатова, Ш. Кудайбердиева, С. Сейфуллина и многих других казахских мыслителей, стремление показать индивидуальность персонажей, и их шаги, предпринятые в ее развитии, значительно отличается друг от друга не только разными манерами, но, прежде всего, разным видением одних и тех же событий. Но во всех случаях слово автора выступает голосом индивидуальности, по-разному истолкованной в их творчестве.

Являясь автором призыва-лозунга "Проснись, казах!", М. Дулатов поставил проблему внутренней свободы человеческой личности, совершив тем самым поворот литературной традиции к частной жизни, к показу конкретного случая из драматической жизни казахского человека, в конце концов, убеждая нас в том, что в бедах человека виноват не Всевышний, а сам человек, его инертность, бездеятельность и бездушие. Так, показывая психологические процессы во внутреннем мире Жамал - героини романа "Бақытсыз Жамал" - М. Дулатов преследует цель изобразить девушку в атмосфере ее мыслей, суждений и чувств, довести до сознания читателя всю гамму переживаний героини, воспроизвести тонкости сложно развивающегося индивидуального психологического процесса.

То, что выпало на долю Акблек - героине романа "Қартқожа" Ж. Аймауытова - не каждый сумеет выдержать. В изображении ее жизненного пути, всех невзгод, перенесенных ею, отражаются глубины душевного женского мира: становление ее характера, изменения внутреннего состояния, раскрываются мотивы и силы, двигающие ее поступками. Психологический анализ, проводимый Ж. Аймауытовым, на примере своей героини показывает процессы, когда усвоенные с детства особенности характера, поведения, привычки, повадки вдруг приходят в противоречивое соприкосновение с чуждыми нравами, поступками, не соответствующими устоявшемуся пониманию. Познавшая горечь различных несчастий, испытав мучительное состояние изгоя в родном ауле, общий остракизм, Акблек, получив желаемую свободу, становится совершенно другим человеком, она становится личностью.

Асимметрия, созданная режимом прошлых лет между личностью, коллективом и обществом устранена самим ходом времени. Современная казахская национальная мысль, закрепляя достигнутое, отличается острой злободневностью своей тематики и проблематики, увеличением глубины исторического охвата, усилением внутренней взаимозависимости индивидуализма и социальности, пристального внимания к характеру, внутреннему миру человека для более глубокого уяснения истоков нынешних общественных перемен. Именно на такие заключения наталкивают сюжетные перипетии казахской современной мысли. Ее духовно-нравственные итоги особенно ощутимы в романах, повестях, рассказах таких видных мыслителей, как А. Нурпеисов ("Последний долг"), З. Кабдулов ("Мой Ауэзов"), Ш. Муртаза ("Луна и Айша"), М. Магауин ("Я", "Рыжий казах"), С. Жунусов ("Аманай и Заманай"), Х. Адибаев ("Гибель Отрара"), К. Искаков ("Легенда о земле Беловодья"), С. Елубай ("Поклонение"), А. Тарази ("Наказание") и многих других.

Приведенные примеры свидетельствуют, на наш взгляд, о значительных достижениях казахских мыслителей, углубившихся во внутренний мир человека, овладевших искусством описания его индивидуального мира, основанном на гуманизме, человеколюбии, ценности свободы и убеждении в неисчерпаемых богатствах физических и нравственных сил личности.

Подводя итог сказанному, можно констатировать, что исключительная занятость темой о человеке и его судьбе, восприятии мира и мастерства самовыражения выступают в качестве духовного опыта и мировоззренческих позиций, содержащих истоки своеобразного для казахской духовной мысли понимания многомерного образа человека. Сложность непосредственного понимания казахской национальной традиции связана с тем, что ее основная логика выражена не в текстах, не в формулировке понятий, а в многогранных проекциях организации жизненного пути человека, при этом больше внимания уделяется не столько самому человеку, сколько его месту в мире и возможностям, связанным с этим. Логика и суть представлений этой философии постигаются не умственным анализом формулировок и разъяснений, а их практическим освоением, реальным живым действием.

При этом особенности казахского родового общества, первостепенность категории "мы" в национальной ценностной системе не отменяет значения ни индивида, ни человеческой индивидуальности. Тема человека в ней, по существу, стрежневая, во многом определяемая движением нравственно обостренного отношения казахского человека к жизни, к самому себе, стремлением к духовному самосовершенствованию, к социальному протесту против сложившегося общественного порядка. По образному выражению авторов коллективного труда "Казахская советская литература", человек есть море, "море огромное, неизведанное. В его приливах и отливах, в его глубинной жизни, скрытой от людских глаз, свое содержание, свои закономерности, свои тайны" [10, с. 17]. Появление не декларативной, но ясной фигуры человека выступает свидетельством тяготения казахской традиции к теме индивидуального существования не в связи с фрагментарными преходящими ценностями, а есть сосредоточение на фундаментальных, долговременных смыслах, принципах и методах организации его бытия, что делает наследие казахской мысли чрезвычайно актуальным и современным.

Список литературы

1. Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. - СПб.: Наука, Ленинградское отделение, 1993. - Т. 1. - 349 с.

2. Габитов Т.Х. Соображения о тюркской философии / Тюркская философия: десять вопросов и ответов // сост.: Курмангалиева Г., Барлыбаева Г.Г.; отв. ред. Колчигин С.Ю.; Институт философии и политологии МОН Республики Казахстан; Университет "Кайнар". - Алматы, 2006. - С. 131-140.

3. Есим Г. Философия слов. - Алматы: Қазақ үниверситеті, 2005. - 136 с.

4. Нысанбаев А.Н. Казахская философия и универсалии традиционной культуры // Евразия. - 2001. - № 1. - С. 31-40.

5. Абай. Шыгармаларынец бip тодык толык жыйнага / в рус. пер.: Стихотворения и поэмы. - Алматы, 1961. - 375 с.

6. Абай. Слова назидания. - Алматы: Онер, 2006. - 136 с.

7. Шакарим Кудайбердиев // Антология казахской поэзии / сост., вступ. слово, пер. с каз. и коммент. Кодара А. - Алматы, 2007. - С. 195-198.

8. Наурзбаева А.Б. Гуманизм как концепт антропологического дискурса культуры: автореф. ... д-ра филос. наук: 09.00.13. - Алматы: КазНУ, 2003. - 52 с.

9. Торайгыров С. Избранное. - Алма-Ата: Художественная литература, 1958. - 168 с.

10. История казахской литературы. В 3-х т. / ред. колл.: Каратаев М. (отв.ред.) и др. - Алма-Ата: Наука, 1971. - Т. 3. - 800 с.

Библиографическая ссылка
Жолдубаева А.К. МНОГОМЕРНЫЙ ОБРАЗ ЧЕЛОВЕКА В КОНТЕКСТЕ КАЗАХСКОЙ ТРАДИЦИИ // Успехи современного естествознания. - 2011. - № 12. - С. 22-28;
URL: https://natural-sciences.ru/ru/article/view?id=28985 (дата обращения: 20.10.2022).

# data[].attributes.attachment_link.title
МНОГОМЕРНЫЙ ОБРАЗ ЧЕЛОВЕКА В КОНТЕКСТЕ КАЗАХСКОЙ ТРАДИЦИИ - Успехи современного естествознания (научный журнал)

# data[].attributes.attachment_link.description
Казахская социокультурная традиция, возникшая из национальных особенностей мировосприятия, выступает духовным наследием народа. В понимании проблемы человека казахская культура не есть нечто стоящее особняком от общемирового процесса разработки этой задачи.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Личность, индивид, индивидуальность - эти понятия часто употребляются как синонимы. И мы, не задумываясь, заменяем одно другим, причем не только в отношении взрослого человека или любого представителя биологического вида Homo sapiens. Слово "личность" можно услышать и в рассказе молодой мамы о своем новорожденном малыше, и даже в рассуждениях хозяйки о своей кошке или собаке.

На самом деле это слишком вольное обращение с серьезными психологическими понятиями. Синонимами они не являются и, несмотря на то, что каждое из этих слов обозначает совокупность качеств человека, между ними есть существенные различия.

Индивид как представитель человеческого вида

Человеческое сообщество состоит из отдельных индивидов. То есть этим словом мы можем назвать любого представителя Homo sapiens вне зависимости от возраста, расы, уровня умственного развития, состояния здоровья или положения в обществе.

В отношении представителя сообщества животных обычно употребляется понятие "особь". Иногда и человека так называют, но в таком случае данный термин звучит с оттенком пренебрежения, а то и как явное оскорбление.

Итак, индивид - это представитель людей как биологических существ, и его характеристики тоже имеют биологическую природу. К ним относятся следующие:

генотип - совокупность врожденных особенностей генов, создающая условия для уникального развития организма;

фенотип - совокупность особенностей организма, которые являются результатом взаимодействия генотипа со средой;

целостность биологической и физиологической структуры организма и ее устойчивость к воздействию среды.

Кстати, отличия индивида (человека) от особи (животного) заключается именно в биологических - генотипических и фенотипических особенностях. Ни речь, ни сознание, ни трудовая деятельность или прямохождение не относятся к характеристикам индивида. Они хоть и присущи исключительно людям, но не являются биологически заданными, а формируются в процессе развития человека под влиянием социума.

Поэтому к категории "индивид" мы можем отнести и новорожденных младенцев, которые ни говорить, ни ходить не умеют, и умственно неполноценных, и глухонемых, и даже находящихся в коме. Человек индивидом рождается и остается им до самой смерти, вне зависимости от условий существования.

Личность - продукт социальных отношений

Если индивидом рождаются, то личностью человек становится в процессе взаимодействия с социальной средой. Кто-то раньше получает право на это "звание", кто-то - позже, но однозначно в сознательном возрасте, когда индивид самостоятельно может принимать решения и отвечать за их последствия.

Если индивид биологически задан, то личность вне социума сформироваться не может, для этого необходим процесс социализации.

Понятие и признаки личности

Понятие о личности складывалось постепенно. В течение длительного времени оно означало социальную роль, которую человек играл в обществе. И чем более важная была эта роль, тем более значимой считалась личность. Недаром же русское слово "личность" происходит от устаревшего "личина" - маска. И аналогичный латинский термин persona тоже первоначально обозначал театральную маску.

Но в настоящее время понятие "личность" рассматривается более широко, хоть за ним все еще сохранилась оценка социальной значимости человека. Естественно, возникает вопрос, кого же мы можем назвать личностью. И где-то у каждого из нас в глубине души живет уверенность, что уж он-то ей точно является. Ответить на такой вопрос несложно, достаточно "примерить на себя" три основных характеристики личности:

1. Личность - это социальный индивид, то есть человек, воспитанный в традициях определенного социума, прошедший социализацию и усвоивший нормы, принятые в этом социуме. В силу этого он может считаться полноценным и полноправным членом общества.

2. Личность - это самостоятельный и независимый индивид, самостоятельно принимающий решения и отвечающий за них перед обществом.

3. Личность - это активный индивид, то есть человек, принимающий участие в жизни общества, являющийся частью его системы и вносящий вклад в развитие социальных отношений. Кстати, участие в физическом воспроизводстве социума (рождение и воспитание детей) тоже является таким вкладом.

Как видите, основная масса достаточно взрослых и дееспособных людей подпадает под определение "личность". А вот дети, по крайней мере, до подросткового возраста - нет. Они потенциальные, развивающиеся личности, но пока еще ими не стали.

Возникает еще одни вопрос: можно ли считать личностью преступника, маньяка, человека, развязавшего войну и уничтожающего социум? Да, ведь он тоже воспитан в рамках определенной культуры и усвоил социальные нормы, только не такие, как мы с вами. Он тоже продукт социальных отношений.

А собаки и кошки, при всей моей любви к ним, личностями не являются и никогда ими не станут. Но к ним вполне применимо другое понятие - индивидуальность. О нем скажу позже.

Структура личности

Личность - сложное образование, включающее в себя ряд компонентов и уровней. Эти компоненты могут даже противоречить друг другу, тогда человек переживает внутриличностный конфликт. Существуют различные варианты структуры личности, и в нашей отечественной психологии в нее включают следующие группы качеств человека:

индивидуально-психологические особенности: темперамент, характер, способности и т. д.;

мотивы, управляющие поведением человека, и ценностные ориентации, также влияющие на деятельность, отношение к миру и окружающим;

направленность: совокупность взглядов, мировоззренческих принципов, верований, установок, интересов, формирующихся под влиянием социума;

опыт: знания, умения, навыки, приобретенные человеком в процессе воспитания и самовоспитания, образования и саморазвития.

Иногда к этим компонентам добавляют еще социальный статус и роли, которые человек играет в обществе. Но это, на мой взгляд, внешнее проявление личности и не имеет отношения к ее внутренней структуре.

Что такое индивидуальность

Любой человек имеет как общие, присущие всему роду человеческому характеристики, так и то, что его отличает от всех остальных людей. Причем эти отличия есть даже у однояйцевых близнецов. И чем старше они становятся, тем больше отличий, которые связаны с индивидуальным, уникальным опытом. Индивидуальность - то, что выделяет человека из среды, отражает его неповторимость.

И каждый человек вне зависимости от возраста, состояния психики и здоровья обладает такими неповторимыми чертами и особенностями. Это касается и новорожденных младенцев, которые тоже не похожи один на другого ни по темпераменту, ни по эмоциональным реакциям. Более того, индивидуальностью обладают все живые существа, имеющие высшую нервную деятельность. Вот эту совокупность уникальных черт и качеств часто и путают с понятием "личность". Если индивидом, а значит, и личностью может быть только человек, то уникальностью обладают и собаки, и кошки, и лошади, и попугаи, и даже морские свинки.

Индивидуальность человека проявляется практически во всех сферах его психики и деятельности:

в своеобразии эмоциональной сферы: уровне, активности, формах проявления эмоций;

в индивидуально-психологических особенностях темперамента и характера;

в уровне и характере интеллекта;

в особенностях активности и деятельности;

в особенностях познавательных процессов: памяти, внимания, мышления, воображения, творчества;

в мотивации поведения;

в задатках и способностях;

в коммуникативных качествах: уровне и характере общения, степени конфликтности, формах и способах коммуникации и т. д.;

в характере социального взаимодействия;

в интересах, потребностях и возможностях;

в идеологии, нравственных принципах, интересах и убеждениях.

И чем больше человек выделяется из однородной толпы, тем ярче его индивидуальность. Именно индивидуальность определяет характер деятельности человека в обществе, успех и пути его достижения. Индивидуальность оценивают в человеке и другие люди, хоть далеко не все ее проявления одинаково полезны и для общества, и для самого человека.

И яркая индивидуальность далеко не всегда означает приятного в общении, продуктивно работающего человека. Иногда индивидуальность проявляется в асоциальном поведении, стремлении к эпатажу, нарушении общепринятых норм. Тогда социум применяет к такому "оригиналу" социальные санкции. Да, можно сказать, его загоняют в рамки общепринятых норм, ограничивают его индивидуальность. Но таковы законы общества, и нормально жить в нем можно, только подчиняясь этим законам. Именно общество задает рамки проявления индивидуальности.

Таким образом, человек представляет собой сложную многоуровневую систему свойств, качеств и характеристик. И понятия "индивид", "личность" и "индивидуальность" отражают разные проявления этой системы. И как любые элементы системы, они не взаимозаменяемы, но взаимосвязаны.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Голубева Марина Валентиновна

# data[].attributes.attachment_link.title
Индивид, личность, индивидуальность. Понятие и содержание индивидуальности

# data[].attributes.attachment_link.description
Человеческое сообщество состоит из отдельных индивидов. То есть этим словом мы можем назвать любого представителя Homo sapiens вне зависимости от возраста, расы, уровня умственного развития, состояния здоровья или положения в обществе. Если индивидом рождаются, то личностью человек становится в процессе взаимодействия с социальной средой.

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек, индивид, индивидуальность и личность: понятие и соотношение

# data[].attributes.attachment_link.description
Говоря о личности, чаще всего имеют в виду отдельного человека. Но ведь кроме понятия личность, в нашем распоряжении имеется еще целый ряд близких понятий: человек, индивид, индивидуальность. В обыденной речи эти понятия часто употребляются в одном и том же значении, но в науке они обозначают разные…

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Gala Скобелева

# data[].attributes.attachment_link.title
Эрнст Кассирер // Опыт о ЧЕЛОВЕКЕ / антропология

# data[].attributes.attachment_link.title
Э. Кассирер: «Человек есть символическое животное»

# data[].attributes.attachment_link.description
Человек утратил свою первоначальную природу. Мы не можем сказать, почему это произошло. Ученые говорят о влиянии космических излучений или радиоактивности месторождений руд, которые вызвали мутации в механизме наследственности

# data[].attributes.attachment_link.title
Характер и значение игры как явления культуры ● Homo ludens. Человек играющий (Глава I) ● Й.Хёйзинга

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек играющий

# data[].attributes.attachment_link.description
Определения, в которых выражается возможная уникальность человека, известны. Человек разумный, человек общительный, человек-умелец

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Акулов А.С. Сверхкраткий философский словарь 2005

# data[].attributes.attachment_link.title
ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

# data[].attributes.attachment_link.description
📕 Что такое ФИЛОСОФСКАЯ АНТРОПОЛОГИЯ? философское исследование человека. В метафизике противопоставляют антропологию онтологии — философскому исследованию бытия. Антропологическая философия — философия гуманистическая. «Познай самого себя, а Природу оставь богам» (Сократ). Культурная антропология и…

# data[].attributes.attachment_link.title
Философская антропология модерна   М Шелер, Х Плеснер, А Гелен, Э Кассирер   Часть 1

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Салтанат Ермекова

# data[].attributes.attachment_link.title
Серикбаев Сырым. "Философская антропология Арнольда Гелена"

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Think24 | Образовательная компания

# data[].attributes.attachment_link.title
Индивид. Индивидуальность. Личность | Обществоведение

# data[].attributes.attachment_link.title
Green & Brown Neutral Work from Home Productivity List Infographic

# data[].attributes.headline
1.Человек в философи

# data[].attributes.body
1.Человек в философии Древней Индии мыслится как часть мировой души.
2.Един Огонь, многоразлично возжигаемый, Едино Солнце, всепроникающее, Едина Заря, все освещающая, И едино то, что стало всем [этим].
3.Упанишады указывают иной путь спасения — путешествие в глубь самого себя, а не движение в направлении внешнего мира.
4.Традиция упанишад сознательно обращена к человеку, поощряя напряженнейшее внимание к человеческому сознанию и ко всему тому, что переживается при самонаблюдении.
5.Брахман — в индийской идеалистической философии, ,индифферентный Абсолют, «Душу мира», первооснову всех вещей и феноменов
6.Важной составляющей частью Упанишад является концепция круговорота жизни (сансара), с которой тесно связан закон воздаяния (карма).
7.В учении о сансаре человеческая жизнь понимается как определенная форма бесконечной цепи перерождений.

# data[].attributes.attachment_link.title
древнеиндийская философия.pdf

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Джованни Пико делла Мирандола родился во Флоренции 2 февраля 1463 года. Его считают одним из великих мыслителей эпохи Возрождения. За гуманизм философии Пико делла Мирандола называли "божественным". Современники видели в нем отражение высоких устремлений духовной культуры, а приближенные Папы преследовали его за смелые высказывания. Его труды, как и он сам, были широко известны во всей образованной Европе. Джованни Пико делла Мирандола умер в молодом возрасте (17 ноября 1494 года). За время своей жизни он прославился приятной наружностью, княжеской щедростью, но больше всего необычным разнообразием своих познаний, способностей и интересов.

Пико делла Мирандола: краткая биография

Мыслитель был родом из семьи графов и сеньоров. Она была связана со многими влиятельными домами в Италии. В 14 лет Пико делла Мирандола стал студентом Болонского университета. Впоследствии свое обучение он продолжил в Ферраре, Падуе, Павии и Париже. В процессе обучения он осваивал богословие, право, философию, древнюю словесность. Кроме латинского и греческого, его интересовали халдейский, еврейский, арабский языки. В юности мыслитель стремился познать все самое главное и сокровенное из накопленного духовным опытом в разное время различными народами.

Первые труды

Достаточно рано Пико сблизился с такими людьми, как Медичи, Полициано, Фичино и рядом других участников Платоновской академии. В 1468 году он составил "Комментарий канцона о любви Бенивьени", а также "900 тезисов по математике, физике, морали и диалектике для публичных обсуждений". Мыслитель предполагал защищать свои труды на диспуте в Риме в присутствии знаменитых итальянских и европейских ученых. Мероприятие должно было состояться в 1487 году. Открыть диспут должен был трактат, который готовил Пико делла Мирандола - "Речь о достоинстве человека".

Диспут в Риме

Работа, которую написал Пико делла Мирандола о достоинстве человека, кратко говоря, была посвящена двум главным тезисам. В первую очередь в своем труде мыслитель говорил об особом положении людей в мироздании. Второй тезис касался внутреннего исходного единства всех положений мысли индивида. 23-летний Пико делла Мирандола, кратко говоря, несколько смутил Папу Иннокентия VIII. Во-первых, неоднозначную реакцию вызвал молодой возраст мыслителя. Во-вторых, смущение появилось из-за достаточно смелых рассуждений, необычных и новых слов, которые использовал Пико делла Мирандола. "Речь о достоинстве человека" выражала мысли автора по поводу магии, кабалы, свободы воли и прочих сомнительных для той эпохи предметов. Следуя за своей реакцией, Папа назначил специальную комиссию. Она должна была проверить "Тезисы", которые представил Пико делла Мирандола. Комиссия осудила ряд положений, выдвинутых мыслителем.

Преследование

В 1487-м Пико составил "Апологию". Этот труд был создан в спешке, что привело к осуждению "Тезисов". Под угрозой преследования инквизицией, мыслитель был вынужден бежать во Францию. Однако там его схватили и заточили в Венсенский замок. Пико был спасен благодаря заступничеству высоких покровителей, среди которых особую роль сыграл Лоренцо Медичи. Фактически он был правителем Флоренции в то время, где освобожденный из заточения мыслитель и провел остаток дней.

Работа после преследования

В 1489-м Пико делла Мирандола завершил и опубликовал трактат "Гептапл" (о семи подходах к разъяснению шести дней сотворения). В этом труде мыслитель применил тонкую герменевтику. Он изучал сокровенный смысл, таившийся в книге "Бытие". В 1492-м Пико делла Мирандола создал небольшой труд "О сущем и едином". Это была отдельная часть программной работы, которая преследовала цель согласовать теории Платона и Аристотеля, но так и не была реализована до конца. Не увидел свет и другой труд Пико - обещанное им "Поэтическое богословие". Последней его работой стали "Рассуждения о прорицающей астрологии". В этом труде он выступал против ее положений.

Пико делла Мирандола: основные идеи

Мыслитель рассматривал разные доктрины в качестве аспектов единой Истины. Он поддерживал выработку общего философско-религиозного созерцания мира, начатую Фичино. Однако при этом мыслитель перевел интерес из области религиозной истории в сферу метафизики. Пико пытался синтезировать христианство, каббалу и аверроизм. Он подготовил и направил в Рим свои выводы, в которых содержалось 900 тезисов. Они касались всего, что "познаваемо". Некоторые из них были заимствованы, некоторые - его собственные. Однако они были признаны еретическими, а диспут в Риме не состоялся. Труд, который создал Пико делла Мирандола о достоинстве человека, сделал его известным в широких кругах современников. Он предполагался как преамбула к дискуссии. С одной стороны, мыслитель интегрировал ключевые понятия неоплатонизма, с другой - предлагал тезисы, выходящие за пределы идеалистической (платоновской) традиции. Они были близки к персонализму и волюнтаризму.

Суть тезисов

Человек для Пико представлял собой особый мир в универсуме, созданном Богом. Индивид был поставлен мыслителем в центр всего существующего. Человек "срединно-подвижен", он может опуститься до животного уровня и даже к растениям. Однако вместе с этим человек способен подняться к Богу и ангелам, оставаясь себе тождественным - неиным. По Пико это возможно потому, что индивид - существо неопределенного образа, в которое Отцом вложены "зародыши всех тварей". Понятие трактуется на основании интуиции Абсолютного. Она была характерна для эпохи позднего Средневековья. Концепция мыслителя отражает весьма радикальный элемент "коперниканского переворота" религиозно-нравственного сознания в западно-христианском мире. Не спасение, а именно творчество является смыслом жизни - так считал Пико делла Мирандола. Философия формулирует религиозно-онтологическое объяснение всего существовавшего идейно-мифологического комплекса духовной культуры.

Собственное "Я"

Его формирование объясняет антропоцентризм. Пико делла Мирандола обосновывает свободу и достоинство индивида, как полновластного созидателя собственного "Я". Индивид, вбирая в себя все, может стать чем угодно. Человек всегда является результатом своих усилий. При сохранении возможности нового выбора он никогда не будет исчерпан никакой из форм собственного бытия в мире. Пико, таким образом, утверждает, что человек не создан Богом по его подобию. Но Всевышний предоставил индивиду самостоятельно творить собственное "я". Благодаря центральному положению, он обладает близостью и влиянием прочего созданного Богом. Приняв важнейшие свойства этих творений, человек, выступая как свободный мастер, полностью сформировал свою сущность. Так он возвысился над остальным.

Мудрость

По мнению Пико, она не связывается ни с какими ограничениями. Мудрость свободно перетекает из одного учения в другое, выбирая для себя форму, которая соответствует обстоятельствам. Различные школы, мыслители, традиции, до этого взаимоисключающие друг друга и противопоставляемые, у Пико становятся взаимосвязанными и взаимно зависящими. В них обнаруживается глубокое родство. При этом весь универсум создается на соответствиях (скрытых либо явных).

Каббала

Интерес к ней в эпоху Возрождения усилился именно благодаря Пико. Молодой мыслитель интересовался изучением еврейского языка. На основе каббалы были созданы его "Тезисы". Пико дружил и учился с рядом еврейских ученых. Изучение каббалы он начал на двух языках. Первым был еврейский, а второй - латынь (в переводе еврея, принявшего Христианство). В эпоху Пико особенных различий между магией и каббалой не было. Мыслитель использовал эти термины зачастую как синонимы. Пико заявил о том, что теорию Христианства лучше всего демонстрировать с помощью каббалы и магии. Писания, с которыми был знаком ученый, он отнес к древней эзотерике, сохраненной евреями. В центре познания была идея Христианства, которую можно было постичь изучением каббалы. В рассуждениях Пико использовал послебиблейские труды, в числе которых были мидраш, Талмуд, работы философов-рационалистов и евреев, толковавших Библию.

Учение христианских каббалистов

Для них стало открытием наличие различных имен Бога и существ, обитавших на небе. Трансмутации алфавита евреев, нумерологические методы стали ключевым элементом познания. Изучив концепцию божественного языка, приверженцы учения поверили, что при правильном произношении имен Всевышнего можно повлиять на реальность. Данный факт обусловил веру представителей ренессанской школы в то, что магия выступает в качестве самой большой силы во вселенной. В итоге все то, что было в иудаизме банальным, стало ключевым в мировоззрении приверженцев христианской каббалы. Это, в свою очередь, было соединено с другой теорией, выведенной гуманистами из еврейских источников.

Герметическая концепция

Она также интерпретировалась по-христиански. При этом сильное влияние на Пико оказал герметизм Фичино. Эта концепция объясняла спасение посредством собирания частиц света, представленного в виде истины. Вместе с этим развертывалось познание как воспоминание. Герметизм указывал 8 кругов (арканов) восхождения. Опираясь на гностико-мифологические трактовки происхождения человека, концепция описывает особые божественные способности индивида. Они способствуют автономной реализации действий памяти-воскрешения. Вместе с этим сам герметизм несколько изменился под влиянием христианства. В концепции спасение посредством индивидуального познания было заменено идеей конечности, греховности индивида, благой вестью об искуплении, покаянии, милости Бога.

"Гептаплус"

В этом сочинении мыслитель использовал каббалистический инструментарий для интерпретации слов. В труде говорится о согласии человеческого начала, огня и ума. Речь идет о трех частях большого и маленького мира - макрокосма и микрокосма. Первый состоит из божественного или ангельского разума, источника мудрости, из солнца, символизирующего любовь, а также из неба, выступающего в качестве начала жизни и движения. Человеческая деятельность аналогичным образом определяется разумом, половыми органами, сердцем, которые даруют любовь, ум, продолжение жизни и рода. Пико не просто применяет каббалистические инструменты при подтверждении христианских истин. Он включает последние в соотношение макро- и микрокосма, которое объясняется ренессансным способом.

Гармония

Безусловно, каббала сильно повлияла на становление ренессансной концепции макро- и микрокосма. Это отразилось не только в трудах Пико делла Мирандолы. Впоследствии влияние каббалы отмечается и в работах Агриппы Ностесгеймского и Парацельса. Гармония большого и маленького миров возможна только в качестве активного взаимодействия человека и Бога. При осмыслении в рамках каббалистической концепции интерпретированные идеи согласия, следует обратить внимание на тот факт, что для Ренессанса в качестве субъекта познания выступал человек как микрокосм. Он являлся гармонией всех внутренностей и частей тела: крови, мозга, конечностей, живота и так далее. В средневековой теоцентрической традиции не было достаточно содержательного адекватного понятийного аппарата, чтобы осмыслить такое живое, телесное согласие различного и единого.

Заключение

Яркие интерпретации согласия макро- и микрокосма отмечаются в Зохаре. В нем осмысливаются мирская и небесная явственность, разворачивается симпатическое понимание космического единства. Однако взаимосвязь ренессансных концепций и теософских образов Зохара нельзя назвать однозначной. Мирандола мог исследовать только некоторые выдержки учения, которое было дополнено и переписано в 13-м столетии, а распространено приблизительно в 1270-1300 гг. Опубликованная в этот период версия стала результатом коллективных изысканий множества мыслителей на протяжении целых столетий. Распространение выдержки Зохара отличались явно пантеистическим, теоцентрическим и экстатическим характером. Они согласовывались с требованиями и обычаями иудаизма и по всему должны были расходиться с философией Мирандолы. Следует сказать, что в своих "Тезисах" мыслитель не уделял исключительного значения каббале. Мирандола пытался сформировать христианский синкретизм с помощью еврейских источников, зороастризма, орфизма, пифагоризма, аристотелизма Аверроэса, концепции халдейских оракулов. Мыслитель рассуждал о сопоставимости, многочисленности, согласованности гностических и магических учений с христианской идеей, сочинениями Кузанского и Аристотеля.

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
пико делла мирандола джованни пико делла мирандола пико делла мирандола речь о достоинстве человека

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Илья Филатов

# data[].attributes.attachment_link.title
Гуманизм философии Пико делла Мирандола

# data[].attributes.attachment_link.description
Джованни Пико делла Мирандола родился во Флоренции 2 февраля 1463 года. Его считают одним из великих мыслителей эпохи Возрождения. За гуманизм философии Пико делла Мирандола называли "божественным". Современники видели в нем отражение высоких устремлений духовной культуры, а приближенные Папы преследовали его за смелые высказывания.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Григорий Мещеряков

# data[].attributes.attachment_link.title
Шабинский  Анализ речи Мирандолы о достоинстве человека

# data[].attributes.headline
1.В философии Индии 

# data[].attributes.body
1.В философии Индии отсутствует связь между философскими школами
2.Основа -познание самого себя
3. Начало-веды(писания)

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Бизнес, мотивация, психология от KONSPEKTY.NET

# data[].attributes.attachment_link.title
Кратко о философии Индии

# data[].attributes.attachment_link.title
Проблема человека в философии древнего Востока

# data[].attributes.headline
Даосизм и конфуцианство как альтернативные пути развития древнекитайского общества

# data[].attributes.subject
Даосизм и конфуцианство как альтернативные пути развития древнекитайского общества

# data[].attributes.body
https://cyberleninka.ru/article/n/daosizm-i-konfutsianstvo-kak-alternativnye-puti-razvitiya-drevnekitayskogo-obschestva/viewer

# data[].attributes.attachment_link.title
Даосизм и конфуцианство как альтернативные пути развития древнекитайского общества

# data[].attributes.attachment_link.description
То, над чем не властно время: конфуцианство и даосизм (сравнительный анализ)

# data[].attributes.attachment_link.title
Pink Gradient Set Relationship Boundaries Simple List

# data[].attributes.headline
КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ О ЧЕЛОВЕКЕ

# data[].attributes.subject
КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ О ЧЕЛОВЕКЕ

# data[].attributes.body
https://vuzlit.com/1469490/konfutsianstvo_daosizm_cheloveke

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:

- этап зарождения философских воззрений ( VIII - VI вв. до н.э.);

- этап расцвета философской мысли ( VI - III вв. до н.э.).

Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. В это время зарождаются те проблемы, те понятия и категории, которые затем становятся традиционными для всей последующей истории китайской философии вплоть до новейшего времени.

Основными категориями, при помощи которых древнекитайские философы пытались осмысливать мир, были такие понятия, как у син - "пять первоэлементов" (металл, дерево, вода, огонь, земля), ци (воздух, эфир), инь и ян (пассивное и активное начало в природе), дао (путь, закономерность вещей). Эти категории возникли в результате обобщения многовекового трудового опыта и наблюдений за явлениями природы.

Подобно философии других народов, древнекитайская философия зарождалась в недрах мифологических представлений, использовала их материал. Натурфилософские идеи не занимали в китайской философии главного места. В большинстве философских школ преобладала практическая философия, связанная с проблемами житейской мудрости, нравственности, управления. Это почти целиком относится к конфуцианству, моизму и легизму, мировоззренческие основания политико-этических учений которых были или слабы, или заимствованы из других школ, например из даосизма как наиболее философичной школы.

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы (по-русски - Конфуций), живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуцианское сочинение "Лунь юй" ("Беседы и высказывания"). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поколениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными проблемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления.

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - "ритуал", "правила", "закон". По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. "Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать", - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении "совершенных" отношений "золотого века", видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) "исправление имен" и 2) моральное самосовершенствование. "Исправление имен" у Конфуция означало приведение существующих реалий общественно-политической жизни в соответствие с традиционными нормами, восстановление прежних понятий и представлений относительно отношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и нижестоящими. Тезис об "исправлении имен" неразрывно связан с идеей самосовершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - "человеколюбие", "гуманность", совокупный принцип идеального человеческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций однажды сказал: "Гуманность" - это значит "не делать другим того, чего сам себе не желаешь". Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле "преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила", ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо ("сыновней почтительности"), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на такие этические понятия как "взаимность", "золотая середина" и "человеколюбие", составляющие в целом "правильный путь" (дао), которому должен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и другими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, позволяет человеку правильно понимать "веления Неба", ибо "жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба". Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - "значит знать людей", а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: "учиться и не размышлять - напрасно терять время".

Конфуций признавал, что "все течет" и что "время бежит не останавливаясь", но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оставалось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим.

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распространялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге "Дао дэ цзин", составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не проблемам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно занимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества.

Основная философская идея "Дао дэ цзина" состоит в том, что многообразный мир и жизнь людей не управляются ни "волей неба", ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматривается как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. "Смотрю на него и не вижу, - говорится в "Дао дэ цзине", - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а поэтому называю его мельчайшим". Дао - это "глубинная основа всех вещей". Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. "Великое дао растекается повсюду", оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. "Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественности".

Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние состоят из материальных частиц ци ("воздух", "эфир"). В то время, когда еще не было "Неба и Земли", дао представляло собой постоянно изменяющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы невидимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря противоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полюсах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодействует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противоположностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание "чудесной тайны" дао доступно только тому, "кто свободен от страстей". Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко "всему чудесному", к познанию дао. В теории познания Лао-цзы большое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается "незримое, неслышимое, мельчайшее дао".

Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продолжением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем - "дао". Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. Поэтому "лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует". По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного закона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.

# data[].attributes.attachment_link.title
КОНФУЦИАНСТВО И ДАОСИЗМ О ЧЕЛОВЕКЕ

# data[].attributes.attachment_link.description
В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа: - этап зарождения философских воззрений ( VIII - VI вв. до н.э.); - этап расцвета философской мысли ( VI - III вв. до н.э.). Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии.

# data[].attributes.headline
Начало философии в Китае: конфуцианство, даосизм, легизм, моизмВзято со страницы: 

# data[].attributes.subject
Начало философии в Китае: конфуцианство, даосизм, легизм, моизмВзято со страницы: 

# data[].attributes.body
https://spravochnick.ru/filosofiya/nachalo_filosofii_v_kitae_konfucianstvo_daosizm_legizm_moizm/

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Представление о мире и человеке в конфуцианстве

Конфуций позаимствовал черты первобытных верований, например, культ мертвых предков, культ земли и почитание Шан-ди, как верховного божества и легендарного первопредка. Сейчас Конфуция считают хранителем мудрости "золотого века" древности. Он стремился вернуть утраченный престиж монархам, улучшить нравы народа и сделать людей счастливее. Основное положение его концепции заключалось в том, что институт государства создан древними мудрецами, чтобы защищать интересы каждого отдельного человека.

Конфуций привел идеал совершенной личности, рассматривая ее в качестве самоценной. Им была разработана программа по совершенствованию человека с целью достижения им духовно развитого состояния и гармонии с Космосом. Благородный муж выступает источником идеала нравственности для всего окружения. Он один характеризуется чувством гармонии и органическим даром жить в природном ритме. Именно в нем заключено единство внутренней работы сердца и внешнего поведения. Назначением мудреца выступает преобразование социума в соответствии с законами гармонии Космоса, упорядочивания и охраны живого.

Конфуций выделял пять "постоянств":

Конфуций как политик осознавал ценность ритуала в любом деле при управлении страной. Приобщение каждого человека к соблюдению меры обеспечило бы сохранение в обществе моральных ценностей, не допустило развития потребительства и нанесения ущерба духовности. Устойчивость китайского государства и социума, питавшаяся жизнеспособностью китайской культуры, во многом обязана ритуалу.

Конфуцианство - это не целое учение. Его отдельные элементы тесно связаны с развитием китайского общества в древности и в средневековье, которое оно помогало образовать и законсервировать, создав таким образом деспотическое централизованное государство. В качестве определенной теории общественной организации, конфуцианство сосредоточено на этических правилах, социальных нормах и регулировании управления.

Внимание Конфуция было сосредоточено на воспитании человека в духе уважения и почтительного отношения к окружающим и обществу. В его социальной этике личность - не просто личность для себя, а для всего общества. Этика Конфуция рассматривает человека в совокупности с его социальными функциями, а воспитание подводит человека к надлежащему исполнению такой функции.

Исполнение функций на основании порядка, вынужденно вызывает проявление человечности. Человечность выступает основным требованием, предъявляемым к человеку. Человеческое существование настолько социально, что не может обходиться без ряда регуляторов:

нужно помогать другим людям в достижении того, что бы ты хотел достичь сам;

не делай другим того, чего не желаешь сам.

Чтобы соблюдать субординацию и порядок, Конфуций разработал принцип справедливости и исправности. Справедливость и исправность нельзя связывать с онтологическим пониманием истины. Человек должен поступать в соответствии с тем, что велит ему порядок и его социальное положение. Под исправным поведением понимается поведение соблюдения порядка и человечности.

Даосизм

Основателем даосизма считают Лао-цзы, выдвинувшего теорию "недеяния", призывающую массы к пассивности и следованию "дао", то есть естественному ходу вещей.

Центром внимания даосизма выступает природа, человек и космос, но эти начала постигаются не рационально, через констуирование логически последовательных формул, а посредством прямого понятийного проникновения в природу существования.

Дао - это понятие, посредством которого можно дать универсальный и емкий ответ на вопрос о происхождении и способе существования всего сущего. Оно практически безымянно, проявляется во всех сферах жизни, так как есть некий источник вещей, но при этом дао - не самостоятельная единица, или сущность. У самого дао нет источников, начала, оно само - корень всего, без собственной энергетической деятельности.

Онтологический принцип одинаковости, когда человек, являясь частью природы, из которой он вышел, должен это единство с природой удерживать, постулирует также и гносеологически. Здесь речь идет о согласии с миром, на котором базируется душевное равновесие человека.

Моиз и легизм

Конфуцианство и даосизм - самые известные и влиятельные древнекитайские школы философии, но они не единственные. Так, в V веке до н.э. достаточно широкую популярность приобрело учение, которое разработал Мо-цзы (впоследствии его назвали моизмом).

Концепция моизма сконцентрирована на вопросах гуманного и мудрого управления Поднебесной империей, а также проблемах взаимоотношений между людьми, базирующихся на любви и взаимопомощи.

Моистами полностью осуждались все войны, они стремились к распространению идеалов гуманизма и взаимной любви на межгосударственные отношения. Современники ценили моизм так же, как и конфуцианство, называя оба этих направления знаменитыми учениями. Просуществовал моизм практически 200 лет.

Еще одно довольно популярное древнекитайское учение - легизм или школа законников. Легизм сформировался в условиях напряженной борьбы с ранним конфуцианством, вместе с которым стремился создать мощное, хорошо управляемое государство, отличаясь лишь методами его построения.

Легисты хотели ввести государственное регулирование экономических процессов внутри страны, проведение систематического обновления государственного аппарата, установить личную ответственность чиновников, вместе с введением цензорского надзора за их деятельность и пр.

Сообщество экспертов Автор24

Автор этой статьи

# data[].attributes.attachment_link.title
Начало философии в Китае: конфуцианство, даосизм, легизм, моизм

# data[].attributes.attachment_link.description
Конфуций позаимствовал черты первобытных верований, например, культ мертвых предков, культ земли и почитание Шан-ди, как верховного божества и легендарного первопредка. Сейчас Конфуция считают хранителем мудрости "золотого века" древности. Он стремился вернуть утраченный престиж монархам, улучшить нравы народа и сделать людей счастливее.

# data[].attributes.body
https://youtu.be/xqeyHPRGIOM

# data[].attributes.attachment_link.title
Теория Бытия. Глава 15. Конфуцианство и Даосизм.

# data[].attributes.body
https://youtu.be/Q1r4e9l-mxk

# data[].attributes.attachment_link.title
Личность и учение Лао Цзы Алексей Маслов

# data[].attributes.attachment_link.description
Это видео было опубликовано на сайте ПостНаука (http://postnauka.ru/). Больше лекций, интервью и статей о фундаментальной науке и ученых, которые ее создают, смотрите на сайте http://postnauka.ru/. ПостНаука - все, что вы хотели знать о науке, но не знали, у кого спросить.

# data[].attributes.headline
Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон.

# data[].attributes.subject
Античный идеализм: Пифагор, Сократ, Платон.

# data[].attributes.body
https://helpiks.org/6-1025.html

# data[].attributes.body
https://topuch.com/bilet-1-socialeno--ekonomicheskie-i-duhovnie-predposilki-vozni/index3.html

# data[].attributes.body
https://ok.ru/video/2577714516275

# data[].attributes.attachment_link.title
2.4 Античная философия: Сократ, Платон, Аристотель

# data[].attributes.attachment_link.description
Философия. Курс для бакалавров Раздел 2. Основные этапы исторического развития философии Тема 2.4 Античная философия: Сократ, Платон, Аристотель Жизнь и философия Сократа. Философия Платона. Философские идеи Аристотеля. ------------------- Лекторы: Саликов Алексей Николаевич - канд. фил. наук, зам. директора Института Канта, БФУ им. И. Канта. Луговой Сергей Валентинович - канд. фил.

# data[].attributes.headline
Антропология: человек - образ и подобие Бога?

# data[].attributes.subject
Антропология: человек - образ и подобие Бога?

# data[].attributes.body
https://uchebnikfree.com/istoriya-filosofii-uchebnik/antropologiya-chelovek-obraz-podobie-47116.html

# data[].attributes.attachment_link.title
Антропология: человек - образ и подобие Бога?: Антропология и этика в средние века опирались на четыре

# data[].attributes.attachment_link.description
Антропология: человек - образ и подобие Бога?: Антропология и этика в средние века опирались на четыре христианских догмата: творение, грехопадение, искупление и воскресение, а также на античную философскую традицию понимания человека как «разумного животного». Двойственность ... - -

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Разделы сайта:

﻿

Как и для Монтеня, человек у Паскаля - главный предмет философской рефлексии. "Человек рожден, чтобы мыслить: в этом его достоинство и назначение, думать как следует - его долг. Порядок мышления состоит в том, чтобы начать с начала, с себя как цели". Философия утверждает, а мышление доказывает величие человека.

Величие человека очевидно настолько, что его можно вывести даже из его же ничтожества, - ведь говорим же мы: "какое скотство", имея в виду, что презираем того, кто скатился до животного состояния, а ведь совсем не так давно животная природа была его собственной. Но настоящее величие состоит в умении быть милосердным. Дерево не знает сострадания, зато удел великих быть снисходительными.

Существует два начала истины: разум и чувства, но и то и другое обманчивы. "Мы часто недовольны жизнью и тем, что имеем: хотим быть в глазах других лучше, а потому все время заняты сравнением, мысленно прихорашиваемся, чтобы сохранить лицо воображаемое, забывая об истинном". Но разве это не претенциозно - хотеть быть известным всему белу свету, да ещё и потомкам. Тщеславие укоренено в сердце человеческом: солдат, рабочий, повар, механик - неважно кто - хотят быть почитаемыми, "и даже философы, пишущие о суетности славы, и те хотят быть славными писателями, а те, кто их читает, хотят иметь славу почитателей; возможно, и я, пишущий эти строки, того же хочу. Гордость овладевает нами незаметно, через ошибки наши, так что, кажется, и потерять жизнь мы готовы, лишь бы об этом говорили".

Паскаль говорит и об онтологическом ничтожестве человека. "Что такое человек? Относительно бесконечности - ничто, и всё - в сравнении с ничем, а значит, нечто среднее между всем и ничем. Бесконечно далекий от целей и начал вещей, скрытых в непроглядной дали. человек равным образом не способен понять, откуда он пришёл, понять бесконечное, которое поглотит его. Кто может понять эти странные пути? Только их автор, никто другой". Таковы наши реальные условия - быть между точным знанием и абсолютным невежеством. Мы жаждем порядка стабильного, основы прочнейшей, чтобы построить башню до небес, но рано или поздно фундамент дает трещину, и пропасть открывается нашему взору.

Поэтому человек - существо непостоянное и неопределенное, "не ангел, не бес". Он велик лишь потому, что "признаётся в своём ничтожестве". Это нищета короля, лишённого власти. Блеск и нищета онтологически одно и то же для человека - не растения, не животного. Опасно показывать слишком много общего с животным миром без указания на отличия. Человек не должен довольствоваться животным бытием, но и не следует считать себя ангелом. Поэтому того, кто возносится, следует спустить с небес, а того, кто себя недооценивает, - приободрить. Это и есть "трагический реализм" Паскаля, ибо это поиск позитивности "со слезами на глазах", ведь воля повреждена. И когда мы, наконец, отчаемся в бесполезных поисках блага, очутимся в объятиях Спасителя. Стало быть, человек достоин сожаления, ибо не знает, куда прислониться. Он сбит с истинного пути, искать его безнадежно. В свете онтологического ничтожества человека Паскаль, коленопреклоненный, взывает к смыслу жизни, который невозможно найти в одиночку. Но иначе решают другие: как только понята тщетность поисков смысла жизни, некоторые выбирают развлечение. Чтобы быть счастливыми, достаточно не думать о смерти, невежестве, пороках. "Но ведь развлечение - наибольшая среди наших бед, ибо отбивает привычку размышлять о нас самих и неотвратимо влечет к погибели. Без этого мы впадаем в скуку праздности, а тоска толкает искать нечто сильнодействующее.

С самого момента пробуждения нас обступают заботы и волнения, и если наступает момент передышки, мы тут же готовы развлекаться. "Непостижимо сердце человеческое, и сколько же в нём нечистот" Живём играя, из-за страха остаться наедине с собой, осознать свою ничтожность. "Оставьте и короля в одиночестве, без чувственных услад, напряжения ума, без компаньонов, и вы тотчас увидите короля-ничтожество. Чтобы избежать этого, он вечно окружен придворными, у которых одна забота - поставлять развлечения, не оставлять его ни на минуту наедине с собой". Человеческое ничтожество и суетность мира очевидны всем, но как мы изобретательны в том, чтобы их не замечать. Соломон и Иов лучше других это поняли: первый был счастливее второго. Первый, полагает Паскаль, знал по опыту суетность наслаждений, второй - реальную угрозу пороков.

Итак, мы несчастливы и ничтожны, будь иначе, то зачем, спрашивается, подвергать разум иллюзиям, создавая видимость счастливой беззаботности? Отчего тогда эта боязнь заглянуть себе в глаза? Если хорошо проанализировать странные людские возбуждения в опасностях, в которые люди себя ввергают при дворе, в войнах, абсурдных ссорах, то вывод неизбежен: все это лишь из страха тишины и сосредоточенного уединения, боязни мысли и бесстрашного самоотчета. Человеческое родовое несчастье заключено в нашей природе, слабой и конечной: ничто не утешит нас, стоит понять это всерьез. Сумятица, шум, грохот, страсти - вот что отвлекает, наркотизирует. Потому тюрьма - самое чудовищное наказание, а наслаждение уединением - чувство мало кому знакомое.

Из сказанного ясно, что человека окружают непостижимые тайны, да и сам он есть величайшая тайна, а потому человек - ничтожнейшее существо. "Человек в бесконечности - что он значит?". Начало и конец его неизвестны, его существование мимолетно. В таком контексте Паскаль формирует свой знаменитый образ человека как "мыслящего тростника" (roseau pensant) - одного из наиболее слабых созданий природы. "Человек не просто тростник, слабое порождение природы: он - мыслящий тростник. Нетрудно уничтожить его, но если все же суждено человеку быть раздавленным, то он умеет и в смерти быть на высоте; у него есть понимание превосходства вселенной, но такого понимания нет у вселенной". "Чтобы его уничтожить, вовсе не надо всей Вселенной: достаточно дуновения ветра, капли воды".

Но и в самом ничтожестве человека заключена возможность его величия. Паскаль связывает её с мыслительной способностью, которая высоко поднимает человека над всеми другими творениями. "Величие человека тем и велико, что он сознает свое ничтожество. Дерево своего ничтожества не сознает... Человек чувствует себя ничтожным, ибо понимает, что он ничтожен: этим он и велик". Человек, повторяет Паскаль, - не ангел, но и не животное. Некоторые люди тщетно пытаются погасить в себе страсти, чтобы приблизиться к ангелам. Другие же хотят отказаться от разума и на этом пути уподобляются тупым животным, - совсем уж позорная жизнь. Между тем при неизбежной двойственности человеческой природы нужно развивать в себе естественную потребность в мышлении. Только на этом пути можно преодолеть человеческое ничтожество и усилить величие человека, данное ему в мысли, и только в ней. При всей абстрактности этого рассуждения Паскаля нельзя не заметить, что в таком контексте его морально-философской доктрины проявилась рационалистическая компонента его мировоззрения, которая отнюдь не устраняет религиозности, а причудливо сочетается с ней.

# data[].attributes.attachment_link.title
Антропология Паскаля: Трагичность, хрупкость и достоинство человека. Человек как мыслящий тростник.

# data[].attributes.attachment_link.description
Разделы сайта: ﻿ Как и для Монтеня, человек у Паскаля - главный предмет философской рефлексии. "Человек рожден, чтобы мыслить: в этом его достоинство и назначение, думать как следует - его долг. Порядок мышления состоит в том, чтобы начать с начала, с себя как цели". Философия утверждает, а мышление доказывает величие человека.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Итак, перед нашими глазами - скандально известная в свое время работа Жюльена Офре Ламетри. Ее название и сейчас продолжает звучать вызывающе: человек - это машина, утверждает Ламетри. "Быть машиной, чувствовать, мыслить, уметь отличать добро от зла, так же, как голубое от желтого, словом, родиться с разумом и устойчивым моральным инстинктом и быть только животным, - в этом заключается не больше противоречия, чем в том, что можно быть обезьяной или попугаем и уметь предаваться наслаждениям"[1]. Но что означает "быть машиной" в устах Ламетри?

Образ машины применительно к человеческому телу, впервые появился у Декарта, и Ламетри, разумеется, развивает декартовскую мысль[2]. Возможность такого рода философии, какую мы имеем у Ламетри, коренится в декартовской концепции движения, полярно-противоположной аристотелевской.

Как пишет Декарт в работе "Страсти души"[3], чтобы объяснить, как функционирует человеческое тело (а так же тела животных), нам не нужно привлекать душу в качестве объяснительной причины. Силы, которые приводят в действие механизмы дыхания и пищеварения - это те же самые силы, что действуют и в неживой природе, тепло нашего тела - обыкновенное физическое тепло[4].

В концепции же Аристотеля же наоборот, душа была причиной движения органических тел (включая обыкновенное пространственное перемещение)[5]. Аристотель понимал душу как некую, можно сказать космическую силу, без наличия которой в мире, движение было бы невозможно (если учесть так же его учение о перводвигателе)[6]. В системе мира Аристотеля, таким образом, различие живого и неживого было субстанциальным /живое - это то, что способно двигаться само, побуждаемое внутренней причиной - душой/, а в концепциях Ламетри и Декарта оно будет так или иначе сниматься.

Но Декарт, с точки зрения Ламетри, не доделал работу до конца, не довел мысль до логического завершения. Декарт оставил за человеком привилегию иметь душу, живую, чувствующую и мыслящую субстанцию. Против этого понятия "субстанция" и ополчается Ламетри. Как против метафизического предрассудка, догматического привнесения: человека можно объяснить и так, не прибегая к услугам некой непостижимой "духовной субстанции".

И при этом, как раз в силу того, что Ламетри исключает дух в форме субстанции, в форме какой-либо самостоятельно существующей сущности, в его текстах мы найдем то, что можно было бы назвать "материалистической мистикой". Ламетри безусловно верит в способность "слепых" сил природы образовывать все то сложное и прекрасное, что есть в мире[7].

На вопрос "как?", Ламетри остается только развести руками: мы не знаем, как природа все это делает. Природа слишком сложна, ее нельзя понять априорно, опираясь на умозрительные принципы.

Ламетри говорит о природе примерно те же слова, какие религиозный философ сказал бы о Боге. Однако, здесь у Ламетри, все же, несомненное преимущество перед "идеалистическими метафизиками": те объясняют необъясненное, вводя непостижимую сущность, Ламетри же - отодвигая возможность объяснения в бесконечную даль. Таким образом, оно все же в принципе остается возможным.

Итак, природа у материалиста Ламетри - в принципе живая. И когда он говорит о "машинах", он имеет в виду живые машины. У него вызывает досаду и недоумение Декарт, утверждавший, что животные не мыслят и, в общем-то, даже не чувствуют.

А у Декарта животные не чувствуют! Они не чувствуют в том смысле, который мы подразумеваем, говоря на разговорном языке "чувствовать".

Им не больно. У них же нет души! А чувство, например боль, - это субъективное переживание объективного состояния тела. У животных нет этого "субъективного чувствилища". Они, согласно Декарту, чувствуют в том смысле, какой подразумевается словом "рефлекс": животные реагируют на внешние раздражения (механически). Они реагируют "объективно", не имея "субъективности" (если животное уколоть, оно дернется)[8].

У Ламетри "машина тела" (человека, животного) - живая. Все эти "винтики" и "шестеренки", все элементы, из которых состоит живое тело, - сами по себе живые. В пользу этого, по мнению Ламетри, свидетельствует то, что изолированные органы, мышцы, ткани некоторое время еще продолжают сохранять присущее им движение (сердце продолжает биться, мышцы, под воздействием инъекции горячей воды - сокращаться).
"Любое волоконце, любая частица организованного тела движутся в силу свойственного им самим начала". "Если меня спросят теперь, где пребывает эта врожденная нашему телу сила, - то я отвечу, что, по видимому, она находится... в самой субстанции частей тела, независимо от вен и артерий, словом, всей организации ее"[9].
Эти элементы тела являются живыми, будучи машинами. Что же означает в таком случае "быть машиной"? Имеет ли смысл вещи, столь отличающиеся от простых механизмов, все еще называть машинами? Не является ли у Ламетри слово "машина" только украшением, метафорой, позволяющей проиллюстрировать ту простую мысль, что в человеческом теле, как и в телах животных, действуют только природные силы?

Ну, какой-то смысл в этом, конечно есть. Машина - это то, в чем можно покопаться (апостериорное познание, так превозносимое Ламетри), и понять, как оно устроено, выяснить, как это работает, уяснив твердую закономерность процесса, пусть даже и не зная сущности сил, вызывающих именно такое движение.

Причем в человеческом теле (и в животном теле вообще) можно копаться бесконечно долго: это очень сложная машина. /Какое значение здесь имеет, какой смысл мы припишем этой отсылке к бесконечной сложности живой машины? Если машина будет бесконечно усложняться, появятся ли у нее качественно иные свойства (например, мышление, речь, мораль)?/

Но все же, когда мы говорим "машина" мы подразумеваем что-то сделанное искусственно. Словосочетание "естественная машина" - уже натяжка. Ну и если еще у этой машины нет создателя? ...

Разумеется, изначально в рамках парадигмы 17-го века мир-машина предполагал Бога - механика. Этот образ, образ машины, характеризовал именно отношение Творца и его творения. Потом, вроде бы, эта метафора успешно функционировала в атеистических концепциях, хотя мы и найдем, быть может, в этом логическое противоречие: вроде бы, если есть машина, должен существовать кто-то, кто ее сделал.

Но, предположив, что мир-машина с неизбежностью указывает на Бога-творца, мы тоже обнаружим, как минимум, смысловой сбой: если Бог - творец мира, то его творение должно быть живым, наполнено-одухотворенным; оно не должно быть машиной. И нам остается лишь констатировать, что в 17-м веке, у Декарта и картезианцев образ машины характеризует некое полу-отстраненное, полу-отчуженное отношение Бога-творца и мира-механизма, который в дальнейшем полностью отделяется от него[10].

У Декарта больше, нежели у Ламетри оснований называть человека машиной. Мир у Декарта может беспроблемно оставаться неодушевленной, мертвой машиной, запущенной Богом. Животные, согласно Декарту, - это машины, ничем принципиально не отличающиеся от автоматов, созданных людьми. Только сложностью: ведь Бог - более искусный механик[11].

И человек у Декарта имеет больше оснований называться машиной. Или, скажем так: утверждение о том, что человек является машиной, если его перенести на мысль Декарта, приобретает еще иной, дополнительный смысл.

Конечно же, сам Декарт не утверждал, что человек есть машина. Он лишь называл "машиной" человеческое тело[12]. Но мы, следуя примеру Ламетри, можем за него это договорить и посмотреть, что из этого получится.

Человек у Декарта оказывается неживой (мертвой) машиной, которой управляет внутренне присущая ей автономная инстанция, единственная во вселенной носительница мысли и жизни.

Лучше было бы сказать, конечно, что понятие "жизнь", "живое" у Декарта вообще не имеет смысла, что оно проскальзывает сквозь понятийную сетку его философии как вода сквозь решето[13]. Но если приписывать ему какой-то смысл в рамках декартовской концепции, то это будет жизнь сознания[14].

Не новостью было бы сказать, что декартова антропология является провально-неудачной, что в ней множество парадоксов и нестыковок.

1. Непонятно, невозможно объяснить (на языке картезианской философии) как душа может управлять телом и как тело воздействует на душу уже потому, что душа и тело являются проявлениями двух различных субстанций[15]

2. Душа, не смотря на все сделанные оговорки, остается у Декарта "сухой" мыслящей инстанцией, хотя Декарт и собирает в понятии "мышления" различные проявления человеческого[16]. Такую, только мыслящую, сознающую душу, затруднительно назвать "живой".

У Декарта возникают существенные проблемы, когда он берется за объяснение того, что он называет "страстями души" (и того, что мы, говоря на разговорном языке, могли бы назвать "чувствами": любовь, гнев, страх и т. д.). Душа как чистое мыслящее egoне может волноваться, колся и раздваиваться сама в себе. Все эти эффекты Декарт объясняет за счет недоразумений, возникающих в процессе взаимодействия души и тела[17].

3. Душа у Декарта парадоксальным образом не одушевлена. А тело (когда Декарт говорит конкретно о механизме взаимодействия души и тела, а, еще конкретней - о "страстях души") помимо воли самого Декарта приобретает свойства чего-то живого, одушевленного, имеющего свою волю /оставаясь машиной/.

Стоит посмотреть, как Декарт говорит о страхе (и, наверное, на случайно, что именно страх Декарт выбирает в качестве примера, на котором он разъясняет механизм действия "страстей"). Человек видит что-то ужасное и пугается, или же наоборот, в нем просыпается страсть смелости и желание сражаться (и это зависит, опять-таки, от устройства его "машины", от того, какой предшествующий опыт она имела).

"Ибо у некоторых людей это приводит мозг в такое состояние, что духи, отражающиеся от изображения, появившегося в железе, устремляются отсюда частично к нервам, служащим для поворота спины и движения ног с целью бегства, а частично - в нервы, расширяющие и сужающие отверстия сердца, или же возбуждающие прочие части тела, откуда кровь поступает в сердце, так что кровь, разжижаясь в нем иначе, нежели обычно, приводит в мозг духи, поддерживающие и усиливающие страсть страха"[18].

То есть тело, имея уже соответствующий опыт (победы или спасения посредством бегства) уже само начинает предпринимать некие действия (например, разворачиваться чтобы бежать) и одновременно, посредством "животных духов" пытается заставить душу принять соответствующее решение[19].

Тело у Декарта оказывается чересчур самостоятельным. Оно в принципе во всех случаях может действовать само и в большинстве случаев действительно действует самостоятельно. Есть масса действий, которые мы совершаем "автоматически"[20]. В принципе, "...бегство может быть вызвано в теле одним только предрасположением органов, без какого-либо содействия души"[21]. У животных так и происходит (согласно Декарту) все время. А у человека душа может вмешаться и заблокировать эти импульсы, идущие со стороны тела (например, не бежать, когда страшно).

Хотя возможности ее в этом смысле ограничены: Декарт пишет, что душа не может напрямую противиться действию страстей. В принципе, вся энергия, питающая человеческое существо, делающая возможным то или иное человеческое поведение, - это обыкновенная физическая энергия. Непонятно тогда, как душа по Декарту, может оказаться "сильной" или "слабой"[22].

И все же, похоже на то, что эта нелепая, провальная антропология говорит о человеческой природе что-то, чего не может сказать гармоничная картина, нарисованная Ламетри.

Ламетри сражается с понятием "духовной субстанции" как с чем-то, что стесняет свободу мысли, с чем-то, что мешает человеку осмыслить свое место в универсуме и, посредством этого получить возможность быть счастливым. Ламетри хочет сказать, что человек - всего лишь машина, такая же, как все прочие природные механизмы. Что человек - одно из существ вселенной, ничем принципиально не отличающееся от всех других (разве что сложностью)[23].

И этим понятие "машины" изрядно обессмысливается. Ламетри стремится нивелировать, сделать незаметными два различия: 1) между живым и неживым; 2) между живым и тем, что Ламетри только после многочисленных оговорок согласится назвать "духом".

Но не позволяет ли как раз понятие "машины" по новому истолковать понятие "духа"? И здесь нам в большей степени поможет Декарт, чем Ламетри. Или скажем так: после Ламетри нам не помешает перечитать Декарта.

Мы можем рассматривать как машину механизм природы или организм животного, но человек - в большей степени "машина", в ином смысле "машина", нежели они. Он составной.

Человек у Декарта оказывается непонятным и трудноописуемым конгломератом двух субстанции. Совершенно невозможно удовлетворительно объяснить, как душа управляет телом и как тело воздействует на душу (совершенно невозможно на "субстанциалистском" языке Декарта), но тело и душа у Декарта как-то взаимодействуют, в определенных ситуациях - борются. И эта борьба - борьба, так сказать, "машины" и "пилота"; "машины", которая настолько самостоятельна, что может работать на "автопилоте" и "пилота", который в силу причастности "машине" сам приобрел черты последней.

И, поскольку в человеке "машина" и "пилот" борются (могут конфликтовать), - он перестает быть естественным, природным. Даже если природа - это машина (здесь смысл слова "машина" применительно к природе и к человеку будет различным)[24].

Таким образом, отталкиваясь от Декарта, мы могли бы (феноменально) определить дух, как негацию органичности жизни: в человеке есть что-то отличающее его от прочих живых существ и это что-то - неживое[25]. Мы могли бы сказать, что декартовский текст, помимо воли своего создателя, отмечает искусственность, составленость человеческой природы, ее машинообразность ("машинообразность" здесь, конечно, - только метафора, поскольку именно эта особенность человеческого и открывает впервые возможность /необходимость/ создания машины).

Конечно, мы должны учитывать, что понятие "машины" весьма изменилось за прошедшие 3,5 века. Образцом для рассуждений Ламетри и Декарта были простые механизмы вроде часов или паровой машины[26]. Нынешнее и тогдашнее понятие "машины" соединяют только весьма общие, "теоретические" положения. Но, так или иначе, значимо, что образ машины заявляет о себе в 17-м и его появлению мы обязаны первую очередь Декарту.

Очевидно, что это напрямую связано с общей структурой его концепции, точнее - с тем местом, которое занимает у Декарта субъект. Познающий субъект у Декарта вынесен за пределы универсума. Картезианское ego - это чистый глаз (отделенная от всего прочего познавательная функция), взирающий на мир протяженных вещей[27]. Откуда? В общем-то, не откуда. Или из параллельного универсума (напомню: Декарт всячески подчеркивает непричастность нашей человеческой мыслящей сущности чему-либо протяженному)[28].

Мыслящее ego и мир протяженных вещей у Декарта никак не связаны. И не выводятся одно из другого: достоверность существования ego обосновывается у Декарта независимо от существования мира и реальность мира из реальности ego так же напрямую не следует. Если говорить, собственно, о декартовской системе, а не о картезианстве вообще, то эти два параллельных универсума органически скрепляются у него третьей инстанцией, - Богом, гарантирующим реальность и познаваемость мира[29].

А когда (для наследников Декарта) доказательства бытия божьего перестают работать в качестве доказательств, - универсум действительно и окончательно разделяется надвое: остается только человеческая субъективность и объективное мира.

Это мы имеем, например, у Канта. За этим, разумеется, следуют попытки преодоления декартовского дуализма (в основе своей, все-таки - дуализма души и тела, а потом уже - объективного и субъективного, реального и идеального): гегелевская - через понятие "деятельность", шопенгауэрова - через понятие "воля" и так далее..., но они будут исходить из декартовского дуализма как из некой изначальной реалии.

Таким образом, мы можем говорить о неком "шраме", оставленном картезианством, "шраме", который потом упорно пытается срастись: вынесенный за пределы универсума субъект (то, что, собственно, у Декарта позволяет появиться образу машины), способный отнестись к своему телу, как к машине, рассмотреть универсум как машину, отстраненный от всего сущего, только мыслящий, сознающий (пусть с теми или иными оговорками, остающийся основой как философского, так и естественнонаучного дискурса), - вот он, этот "шрам".

Ламетри же, в силу своей "нефилософичности", в силу своего "здорового прагматизма" к этому "шраму", похоже, не чувствителен. Но и у него образ машины продолжает манить и переливаться множеством граней; и правда: может ли живое быть машиной? может ли машина быть живой? чувствовать, мыслить, говорить?

[1] Ж. О Ламетри, Человек-машина, с. 237-238 / Ж. О. Ламетри. Сочинения. М. 1976./

[3] См. "Страсти души", § 26.

[6] Аристотелевской концепции движения, в общих чертах, продолжают придерживаться вплоть до Галилея, сформулировавшего принцип инерции. И это, по сути дела - позиция здравого смысла, который убеждает нас в том, что для того, чтобы тело двигалось, на него должна воздействовать сила, его кто-то должен толкать.

"...мы, неблагодарные, отвергаем общую матерь всех царств, по выражению химиков. Мы воображаем или скорее предполагаем существование причины более высокой, чем та, которой мы всем обязаны и которая действительно создала все непонятным для нас образом. Нет, в материи низменное существует только для грубых глаз, не познающих ее в самых блестящих ее творениях и природу вовсе нельзя уподобить ограниченному рабочему. Она производит миллионы людей с гораздо большей легкостью и большей радостью, чем часовщик самые сложные часы. Ее могущество одинаково проявляется в создании как самого ничтожного насекомого, так и самого гордого человека, животное царство стоит ей не больше труда, чем растительное и самый великий человек не больше хлебного колоса", "Человек-машина", с. 241-242.

[8] Стоит взглянуть, как в "Первоначалах философии" Декарт объясняет разницу между "ясным" и "отчетливым" познанием на примере боли. Человеку, испытывающему сильную боль, - пишет Декарт, - она дана ясно, но неотчетливо (§ 46). И неотчетливость эта - не в том, что человек может ошибаться по поводу того, что именно у него болит. Мы ошибочно склонны полагать, что в страдающей части тела есть нечто, подобное ощущению боли (той идее боли, которую я воспринимаю с достаточной ясностью). Люди "...ошибочно приписывают телам способность ощущения" ( там же, § 12). В то время, как боль, так же, как тепло, цвет, вкус, - это только идеи в моем сознании. /Это мне кажется, что болит нога, а, на самом деле, в ноге есть некое повреждение (порез, воспаление) а боль, - это идея моего сознания, то, что я переживаю субъективно.

"...нет никого из нас, кто бы с младенчества не полагал, будто все, что он ощущает, представляет собой некие вещи, существующие вне его ума и совершенно подобные его ощущениям"(там же, § 66) "эти ощущения рассматриваются обычно как присутствующие не только в нашем уме, или восприятии, но в нашей руке или ноге или любой другой части нашего тела. Однако, когда нам, к примеру, кажется, что болит нога, ощущение, будто боль есть нечто, находящееся вне нашего ума, как бы в ноге, не более достоверно, чем представление, будто зримый нами свет солнца, как бы присущий ему самому, существует вне нас, в солнце..." (там же, § 67)

Тело не болит, боль это то, что переживается душой. В таком случае, следуя логике Декарта, мы должны заключить что животные не чувствуют, раз уж они не мыслят и не сознают (чувство у Декарта оказывается привязанным к мысли). Хотя они способны достаточно дифференцированно реагировать на внешние раздражители.

[10] Машина - творение, которое уже вышло из рук создателя, потеряло непосредственную связь с существом, ее произведшим.

[14] "Живое" у Декарта может быть только мыслящим, сознающим. Не может быть промежуточных ступеней между физической вселенной, представляющей собой только протяженную субстанцию, и человеческим мыслящим ego. Можно сказать, что у Декарта понятие "чувство" двоится: мы можем различить чувствительность в смысле "рефлекса" (реакции механизма на внешнее раздражение) и "чувство" как субъективно переживаемое сознанием /см. так же прим 8/.

[15] Вся эта гипотеза по поводу "железы" /"шишковидной железы"/ не выдерживает никакой критики, чтобы действительно служить передаточным звеном от души к телу и от тела к душе, "железа" Декарта должна была бы каком-то образом соединять в себе свойства двух субстанций, что, если следовать общей логике декартовской философии - в принципе невозможно.

Декарт по поводу железы: "...часть тела, в которой душа непосредственно осуществляет свои функции... это очень маленькая железа, находящаяся в мозговом веществе, в центре мозга" ("Страсти души" § 30). "Всякое действие души заключается в том, что она, желая чего-нибудь, тем самым заставляет маленькую железу, с которой она тесно связана, двигаться так, как это необходимо, для того, чтобы вызвать действие, соответствующее этим желаниям" ("Страсти души" §. 40)

[18] "Страсти души", §. 35

[19] "главное действие всех людских страстей заключается в том, что они побуждают и настраивают душу человека желать того, к чему эти страсти подготовляют его тело, так чувство страха вызывает желание бежать, а чувство отваги - желание бороться" ("Страсти души", § 39).
"...гордые и тщеславные существа, гораздо более отличающиеся от животных своей спесью, чем именем людей, сколько бы не претендовали на то, чтобы быть выше животных, в сущности являются животными и ползающими в вертикальном положении машинами" ("Человек-машина, с. 238)
[21] "Страсти души", §. 37

[22] См. "Страсти души", § 47

[24] Кстати сказать: если "природную машину", по смыслу слова создал Бог, то кто создал эту машину? Человек? сам? но это тоже не вполне проходит.

[25] Мне кажется, здесь уместно будет процитировать Гегеля, писавшего, что дух связан с "силой негативного", со смертью. В то время, как для жизни, животной жизни, смерть - это "пустое уничтожающее единичность отрицание" /"Энциклопедия философских наук", том 3, Введение, с. 19/, - дух способен "смотреть в лицо негативному", пребывать в нем; дух это то, что претерпевает смерть и в ней сохраняется; то, что "достигает своей истины, только обретая самого себя в абсолютной разорванности".

"...не та жизнь сознания, которая страшится смерти и только бережет себя от разрушения. А та, которая претерпевает ее и в ней сохраняется, есть жизнь духа. Он достигает своей истины, только обретая себя самого в абсолютной разорванности. Дух есть эта сила не в качестве того положительного, которое отвращает взоры от негативного,... но он является этой силой, только тогда, когда он смотрит в лицо негативному, пребывает в нем" /"Феноменология духа", предисловие, с. 22/

Так же хочется вспомнить Фрейда, предположившего, по ходу своих "спекуляций", что нервная ткань (материальная основа памяти, а, следовательно, - сознания) сформировалась из живого вещества, насквозь прожженного раздражениями /"По ту сторону принципа удовольствия", гл. 4/.

[26] Первая успешно действующая паровая машина была запатентована англичанином Томасом Сейвери в 1698 году, через 48 лет после смерти Декарта; но сам принцип действия парового двигателя Декарту и его современникам, несомненно, известен.

Сходство "машины тела" с паровой машиной особенно заметно у Декарта в силу той роли, которую он в человеческом теле отводит теплоте /см., помимо "Страстей души" "Описание человеческого тела. Об образовании животного"/, Ламетри пытается этот "механистический" образ машины преодолеть, но средств у него для этого еще недостаточно.

[27] Именно потому, что познающий субъект находится в отношении абсолютной внеположности по отношению к миру, - именно поэтому суть вещей у Декарта геометрична; суть вещей сводится к их протяженности, это мир, как он дан абсолютному наблюдателю, мир для глаз.

[28] "...исследуя, кто мы такие,... мы в высшей степени ясно усматриваем, что к нашей природе не имеет отношения ни какая-либо протяженность, ни какая бы то ни было фигура, ни перемещение в пространстве, ни что-либо иное подобное, являющееся свойством тела, но ей причастно одно лишь мышление" ("Первоначала философии", §. 8); "душа по природе своей не имеет никакого отношения ни к протяженности, ни к размерам, ни к каким-либо другим свойствам материи" ("Страсти души", § 29)

[29] "Отсюда также следует, что естественный свет, или способность познания, данная нам Богом, ни в коем случае не может коснуться объекта, который не был бы истинным, поскольку эта способность относится к данному объекту, или, иначе говоря, поскольку он при ее посредстве ясно и отчетливо воспринимается. Ведь мы по заслугам именовали бы Бога обманщиком, если бы он дал нам извращенную способность восприятия, принимающую ложь за истину. Тем самым снимается главное вышеупомянутое сомнение, извлекаемое из соображения, что мы не знаем, не такова ли наша природа, что мы ошибаемся даже относительно тех вещей, кои представляются нам очевиднейшими" ("Первоначала философии", § 30).

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
&laquoстрасти

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек-машина (между Ламетри и Декартом) " ИНТЕЛРОС

# data[].attributes.attachment_link.description
Итак, перед нашими глазами - скандально известная в свое время работа Жюльена Офре Ламетри. Ее название и сейчас продолжает звучать вызывающе: человек - это машина, утверждает Ламетри.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Рассмотрение человеческого организма как механизма было характерно для философии XVIII века. Это было своеобразной данью научно-философской моде. К примеру, Рене Декарт уподоблял организм человека механизмам, созданными самими людьми. Однако наиболее полный и исчерпывающий вид эта идея получила в трудах французского врача и философа Жюльена Оффре де Ламетри (1709-1751). Самые известные работы Ламетри - "Человек-машина" и "Естественная история души".

За идеи, изложенные в этих работах, мыслитель быль подвергнут гонениям со стороны католической церкви. Он был вынужден бежать из Франции: сначала в Амстердам, затем в Берлин.

Жюльен Ламетри - человек-машина (человеческий организм как часы)

Идею отождествления человеческого организма с машиной Ламетри довёл до предела. Он сравнивал организм человека с часами, успешно функционирующими при условии правильной работы множества составляющих механизм колёсиков и шестерёнок. Это сравнение позволяло выстроить строгую и последовательную философскую концепцию.

Понятия человек-тело и человек-машина Ламетри разделяет. Увлечённый анатомией мыслитель считал тело человека самым сложным механизмом из всех существующих. Он считал, что не существует мастера, способного воспроизвести его. Человеческое тело образовано природой естественным образом и не имеет создателя.

По мнению Ламетри, механизм человеческого тела способен самостоятельно заводиться и поддерживать рабочее состояние. При этом каждый орган наделён определённой функцией для тела и должен работать исправно для слаженной работы всего механизма. Механически точная работа каждой детали человеческого тела обеспечивает работу остальных органов и тела в целом.

Почему Ламетри называл человека машиной?

При "поломке" любого из органов сбоить начнёт весь организм в целом. Потому органы нуждаются в своевременной "починке". Так же, как и с ремонтом любого другого механизма, при "поломке" человеческого тела необходимо вскрыть его корпус, провести диагностическую процедуры и устранить неполадку.

Понимая тело таким образом, Ламетри мог рассматривать организм человека, как бы раскладывая его на запчасти. Точно так же, как и любой другой механизм. Такой взгляд позволил философу (и учёному) Ламетри в деталях изучить человеческое тело, найти корни болезней, а также функциональные и дисфункциональные отклонения от нормы. Анатомическое разложение тела на колёсики и шестерёнки принесло науке того времени огромные плоды.

Представления о человеческом теле до трактатов Ж. Ламетри

Примечательно, что до распространения трудов Ламетри представления о строении человеческого тела имели примитивный характер и зависели от религиозных догматов. Именно поэтому медицина находилась на очень низком уровне, а лечение производилось странными и парадоксальными для нашего времени средствами. Рассмотрение же тела человека как машины перевернуло представления людей об адекватных средствах лечения и профилактики болезней.

Влияние идей Ламетри на современные представления о человеческом теле

Ж. Ламетри и его трактат "Человек-машина" оказали огромное влияние на современников. В последующем устарели и представления Ламетри. Врачебная практика показала, что устройство человеческого тела сложнее любого созданного человеком механизма.

Более того, изучение чисто механической взаимосвязи органов человеческого тела не позволяло находить ответы на все новые вопросы, возникающие в медицинской науке. Например, ряд процессов в организме человека вообще изучению через органы чувств не поддаются:

нейронные токи;

зрительные импульсы;

обмен веществ и т. д.

# data[].attributes.attachment_link.authors[].name
Виталий Михайлов

# data[].attributes.attachment_link.title
Человек как механизм в философии Ж. О. Ламетри. Человек - машина - Humanities

# data[].attributes.attachment_link.description
Рассмотрение человеческого организма как механизма было характерно для философии XVIII века. Это было своеобразной данью научно-философской моде. К примеру, Рене Декарт уподоблял организм человека механизмам, созданными самими людьми. Однако наиболее полный и исчерпывающий вид эта идея получила в трудах французского врача и философа Жюльена Оффре де Ламетри (1709-1751).

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах (1804 - 1872).

Первоначально Фейербах увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу. В основе религии лежит вера в догматы, тогда как в основе философии - знание, стремление раскрыть действительную природу вещей. Поэтому первейшую задачу философии Фейербах видит в критике религии, в разоблачении тех иллюзий, которые составляют сущность религиозного сознания. Религия и близкая к ней по духу идеалистическая философия возникают, по мнению Фейербаха, из отчуждения человеческой сущности, посредством приписывания богу тех атрибутов, которые в действительности принадлежат самому человеку. "Бесконечная или божественная сущность,- пишет Фейербах, - есть духовная сущность человека, которая, однако, обособляется от человека и представляется как самостоятельное существо". Так возникает трудноискоренимая иллюзия: подлинный творец бога - человек - рассматривается как творение бога, ставится в зависимость от последнего и таким образом лишается свободы и самостоятельности.

Согласно Фейербаху, для освобождения от религиозных заблуждений необходимо понять, что человек - не творение бога, а часть - и притом наиболее совершенная - вечной природы. Вот как характеризует Ф. Энгельс основные положения материализма Фейербаха: "Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди, сами продукты природы. Вне природы и человека нет ничего, и высшие существа, созданные нашей религиозной фантазией, это - лишь фантастические отражения нашей собственной сущности".

Однако материализм Фейербаха не случайно характеризуется как антропологический. Он существенно отличается от материализма XVIII века, поскольку, в отличие от последнего, не сводит всякую реальность к механическому движению и рассматривает природу не как механизм, а скорее как организм. В центре внимания Фейербаха - не отвлеченное понятие материи, как у большинства французских материалистов, а человек как психофизическое единство, единство души и тела. Исходя из такого понимания человека, Фейербах отвергает его идеалистическую трактовку, при которой человек рассматривается прежде всего как духовное существо, сквозь призму знаменитого картезианского и фихтеанского "Я мыслю". Согласно Фейербаху, тело в его целостности как раз и составляет сущность человеческого "Я"; духовное начало в человеке не может быть отделено от телесного, дух и тело - две стороны той реальности, которая называется организмом. Человеческая природа, таким образом, толкуется Фейербахом преимущественно биологически, и отдельный индивид для него - не исторически-духовное образование, как у Гегеля, а звено в развитии человеческого рода. Вот почему Маркс, признавая важное историческое значение материализма Фейербаха, особенно его критику религии, в то же время Отмечал, что у Фейербаха "человеческая сущность может рассдматриваться только как "род", как внутренняя, немая всеобщность, связующая множество индивидов только природными узами".

Согласно Марксу, человек является историческим и социальным существом, а потому его сущность "не есть абстракт, присущий отдельному индивиду. В своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений" . А поскольку общественная жизнь людей является по существу практической, постольку Фейербах, отвлекающийся как раз от социально исторического определения человека, упускает из виду именно роль практики как в ходе исторической жизни человека, так и в процессе познания. Критикуя идеалистическую трактовку познания и будучи недоволен абстрактным мышлением, Фейербах апеллирует к чувственному созерцанию. Тем самым в теории познания Фейербах выступает как сенсуалист, полагая, что ощущение составляет единственный источник нашего познания. Только то, что дано нам через органы чувств - зрение, слух, осязание, обоняние, - обладает, по Фейербаху, подлинной реальностью. С помощью органов чувств мы познаем как физические объекты, так и психические состояния других людей; не признавая никакой сверхчувственной реальности, Фейербах отвергает и возможность чисто отвлеченного познания с помощью разума, считая последнее изобретением идеалистической спекуляции.

Антропологический принцип Фейербаха в теории познания выражается в том, что он по-новому интерпретирует само понятие "объект". По Фейербаху, понятие объекта первоначально формируется в опыте человеческого общения, и поэтому первый объект для всякого человека - это другой человек, "Ты". Именно любовь к другому человеку есть путь к признанию его объективного существования, а тем самым к признанию существования вообще внешних вещей.

Из внутренней связи людей, основанной на чувстве любви, возникает альтруистическая мораль, которая, по убеждению Фейербаха, должна встать на место иллюзорной связи с богом. Любовь к богу, согласно немецкому философу, есть лишь отчужденная, ложная форма подлинной любви - любви к другим людям.

Антропологический материализм Фейербаха возник как реакция на идеализм, и прежде всего на учение Гегеля, в котором господство всеобщего над единичным было доведено до предельной степени. До такой степени, что отдельная человеческая личность оказалась исчезающе-ничтожным моментом, который надлежало полностью преодолеть, чтобы встать на всемирно-историческую точку зрения "абсолютного духа". Фейербах встал на защиту именно природно-биологического начала в человеке, от которого в большой мере абстрагировался немецкий идеализм после Канта, но которое от последнего неотъемлемо.

Учение Фейербаха, несмотря на его односторонность, сыграло важную роль в формировании философских взглядов К. Маркса и Ф. Энгельса.

7,570

# data[].attributes.attachment_link.title
Антропологический материализм Фейербаха - Философия

# data[].attributes.attachment_link.description
В середине XIX века с острой критикой идеализма выступил немецкий философ Людвиг Фейербах (1804 - 1872). Первоначально Фейербах увлекался философией Гегеля, однако уже в 1839 году подверг ее резкой критике. С точки зрения Фейербаха, идеализм есть не что иное, как рационализированная религия, а философия и религия по самому их существу, считает Фейербах, противоположны друг другу.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Выдающийся немецкий философ Людвиг Андреас фон Фейербах был отъявленным атеистом-материалистом, остро и бескомпромиссно критиковал постулаты религии и идеализма. Тем не менее в его взглядах многие узрели истину. В данной статье рассмотрим, что собой представляет антропологический материализм Л. Фейербаха.

Из биографии философа: начало жизненного пути

Людвиг Фейербах родился 13 сентября в 1872 году в городе Нюрнберг в семье специалиста по криминальному праву Пауля Фейербаха. С ранних лет будущий философ тяготел к наукам, разностороннему познанию мира и человека. Его стремление к философскому развитию стало причиной многих неожиданных поворотов как в судьбе мыслителя, так и в истории философии. Это потом уже, в конце XIX - начале XX вв., его труды оказали ощутимое воздействие на философские взгляды общественности, став одной из теоретических основ марксизма наряду с работами Георга Гегеля. А в 1830 году, когда Людвиг Фейербах издал первую противоречащую гегелевским учениям работу под названием "Мысли о смерти и бессмертии", где высказал сомнения по поводу существования нематериальной, метафизической составляющей человека - души, его свободомыслие было жестоко наказано - философа лишили права преподавать в образовательных учреждения Германии.

Период социальной отчужденности

На протяжении 25 лет Фейербах жил в небольшой деревушке Брукберг. Многие считали, что такая изоляция от общества отрицательно скажется на его творчестве. Но сам философ думал иначе. "Я счастлив проводить свое время не на кафедре и не на аудиенциях, а в храме природы и в уединении своего рабочего кабинета", - говорил Л. Фейербах. Антропологический материализм как новое направление в философии уже начал зарождаться в то время.

Основные труды

В 1841 году фундаментальная работа мыслителя под названием "Сущность христианства" стала подтверждением того, что годы затворничества даром не прошли. Интересно, что антропологический материализм Фейербаха получил ярых приверженцев практически с первых дней своего существования. Среди них был и Ф. Энгельс, который позже называл себя преданным "фейербахианцем". Дальнейшее развитие понимания религии и человека было изложено в таких работах мыслителя, как "Сущность религии" и "Основные положения философии будущего".

Так зародилась новая концепция мировой философии - антропологический материализм Фейербаха. Кратко попробуем изложить ее основные идеи. На основании них сделаем некоторые выводы.

Антропологический материализм Фейербаха

Кратко охарактеризовать учение немецкого философа довольно трудно. Но следует сказать, что Людвиг Фейербах в своих рассуждениях пришел к неожиданным для того времени выводам. Он утверждал, что человек является биологическим существом, продуктом природы, которая "создала не только его желудок, но и мозг". И именно проделки мозга заставляют человека создавать высшие идеалы и стремиться к ним на протяжении всей жизни. А потому, по словам мыслителя, не Бог создал человека, а человек - Бога.

Немецкий атеист-материалист говорил, что человек неотделим от природы, и мышление, присущее только его биологическому виду, является ничем иным, как необходимым выражением его физиологической деятельности. Антропологический материализм Фейербаха базируется на идее о том, что философия как наука, изучающая отношение бытия к мышлению, должна быть антропологией, т. е. учением о человеке, ибо только он из всех живых существ умеет мыслить. И именно он, человек, является высшим продуктом природы, единственной реальности, саморегулирующейся и бесконечной в пространстве.

Сущностью же человека разумного мыслитель называет чувственную жизнь его сердца и ума, многообразие его переживаний. Антропологический материализм Фейербаха провозглашает мысль о том, что высший продукт природы и раскрытие его подлинной сущности и являются причиной существования религии и искусства, логики и методологии, философии и науки. Людвиг Фейербах развивал теорию материалистического сенсуализма, считая ощущения единственным источником познания мира человеком.

Критика религиозных постулатов

Как уже упоминалось выше, антропологический материализм Людвига Фейербаха базируется на идеях сенсуализма и эмпиризма, решительно противореча позициям агностицизма. Зарождение религии мыслитель рассматривал как результат зависимости человека от стихийных сил общества и природы.

Людям свойственно стремиться к антропоморфизму, т. е. проецировать свои качества на кого-то. С давних времен, о чем свидетельствуют многочисленные исторические хроники, человек наделял чертами, присущими ему, представителей животного и растительного мира, стихии природы и т. п. Религия, по словам Фейербаха, является важнейшим видом такого антропоморфизма.

Наличие противоположностей в природе, резкие различия между тем, как есть, и тем, как должно быть, наблюдаемые человеком, стали импульсом к обожествлению и одухотворению идеалов. Лучшие проявления своего "Я" люди перенесли в божественную реальность, тем самым создав цель, к которой стоит стремиться. Потому философ утверждает, что не Бог сотворил людей "по образу и подобию своему", а было все с точностью наоборот. Бог - это то, чем человек хотел бы быть, ведь он обладает всеми качествами, доведенными до совершенства. Но этот идеал был вынесен за пределы самого человека - на небеса.

Причины и результаты религиозности

Сущность всех божественных атрибутов, их роль в жизни человека, проблемы и мотивы его стремления к счастью - вот что ставит на первое место антропологический материализм Фейербаха. Философия немецкого мыслителя являет собой нечто вроде аналитического взгляда на теологию и причины ее возникновения. Людвиг Фейербах усматривает причины появления Бога в сложностях, возникающих в жизни людей, которые порождают чувства бессилия, отчаяния, безысходности. В таких условиях человек склонен искать спасение в иллюзорных идеях о посмертном воздаянии и утешении. Так он обретает некую соломинку, за которую можно ухватиться, чтобы стать смиренным.

По словам философа, религия парализует какие-либо стремления человека к лучшей жизни, заставляет его терпеливо ожидать посмертной доли, подменяя реальность сомнительными иллюзиями. Мыслитель утверждал, что традиционная форма религии уже изжила себя, и ее следует заменить на религию нового поколения. По логике Фейербаха, любовь к Богу есть ни что иное как ложная форма истинной любви - любви к природе и людям.

Откровенная критика религии, на которой основан антропологический материализм Л. Фейербаха, вызвала множество споров в обществе и среди признанных мыслителей как во времена деятельности философа, так и после его смерти.

Человек в стремлении к счастью

Как и многие другие, Людвиг Андреас фон Фейербах поднимал тему нравственности и подлинной основы того или иного поведения человека. Следует сказать, что он был ярким представителем эвдемонизма, но и в это этическое направление привнес нечто свое. Антропологический материализм Фейербаха оказал значительное влияние на философию XX века и заставил подвергнуть переосмыслению многие направления этики.

Если средневековые мыслители считали наивысшим счастьем познание Бога и возможность узреть его в грядущей жизни, то немецкий материалист утверждал, что счастье отдельного индивидуума зависит от счастья других, ибо не то, что быть счастливым, а даже существовать без них он не может. Потому стремление к высшему благу разрушает рамки эгоизма и порождает в человеке чувство долга по отношению к другим людям. Так как Бог - это проекция лучших качеств высшего творения природы, то и стремление к счастью заключается в сознательном желании блага для окружающих. Но стоит оговориться, что этот импульс должен быть непринужденным, и даже самопожертвование, если оно связано с радостным сознанием проистекающего из него блага для других, может сделать человека счастливым.

Антропологический материализм Фейербаха: личное мнение автора

Мы рассмотрели основные идеи, которые выдвигал известный немецкий мыслитель конца XIX века. Немало сделал для развития философии Л. Фейербах.Антропологический материализм сам автор предпочитал именовать "реальным гуманизмом". Нельзя не согласиться с тем, что любовь к Богу не может быть истинной без любви к ближнему. И богословие как движущая сила духовного роста каждого индивидуума должно основываться не на слепом подчинении "рабов" авторитету и вере в чудо, а на реальном проявлении всего лучшего, что может быть в человеке.

Если рассмотреть антропологический материализм Л. Фейербаха кратко, то можно сделать вывод, что учение базируется не столько на критике идей теологии, сколько на призыве не игнорировать материальную сторону существования человека и допустить, что он может быть не божьим, а природным творением, а потому человеческую сущность, его чувства и мышление следует изучать с учетом различных точек зрения, как религии, так и науки.

Антропологический материализм Фейербаха имеет право на жизнь, и его учение достойно внимания даже самого религиозного человека. Ведь разве не разумное исследование и изучение закономерности явлений - основа развития личности?

# data[].attributes.attachment_link.keywords[]
антропологический материализм фейербаха антропологический материализм л фейербаха антропологический материализм фейербаха кратко

# data[].attributes.attachment_link.title
Антропологический материализм Фейербаха (кратко) :: SYL.ru

# data[].attributes.attachment_link.description
Выдающийся немецкий философ Людвиг Андреас фон Фейербах был отъявленным атеистом-материалистом, остро и бескомпромиссно критиковал постулаты религии и идеализма. Тем не менее в его взглядах многие узрели истину. В данной статье рассмотрим, что собой представляет антропологический материализм Л. Фейербаха. Людвиг Фейербах родился 13 сентября в 1872 году в городе Нюрнберг в семье специалиста по криминальному праву Пауля Фейербаха.

# data[].attributes.attachment_link.readable_text
Антропология как основа материализма. Эволюцию своего мировоззрения Фейербах описывал следующим образом: "Бог был моей первой мыслью, разум - второй, человек - третьей и последней". Начав с изучения теологии, он разочаровался в ней и перешел к изучению философии Гегеля, однако его не удовлетворял абстрактный характер гегелевской философии. Прощание с философией Гегеля состоялось в небольшой статье ""К критике философии Гегеля" (1839), где Фейербах заявил, что "система Гегеля есть абсолютное самоотчуждение разума".

Фейербах считал, что необходима реформа философии, ее поворот от идеализма к материализму, но не к механистическому материализму XVIII в., а к антропологическому (от греч. anthropos - человек) материализму.

Основные положения материализма Фейербаха Ф. Энгельс резюмировал следующим образом: "Природа существует независимо от какой бы то ни было философии. Она есть та основа, на которой выросли мы, люди". В центре философии, считал Фейербах, должен быть человек, понимаемый как телесно-духовное существо. Антропологический принцип выражал у Фейербаха единство человеческой природы.

Материалистический подход к человеку в антропологии Фейербаха выражался в том, что природа, материя рассматривались им как источник и тела, и духа человека. Дух и тело нельзя отделять друг от друга: "Что за половинчатость, что за раздвоение, что за "шиворот-навыворот"!" Только теоретически, указывал Фейербах, можно представить себе дух отдельно от тела, в действительности же первый неразрывно связан со вторым и зависит от него. Отталкиваясь от человека, Фейербах не отрывал и не противопоставлял его природе; человека он считал продуктом и частью природы. Поэтому новая философия должна сделать человека, включая и природу как базис человека, единственным, универсальным и высшим предметом философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку.

В отличие от французских материалистов XVIII в., которые в своих концепциях человека исходили из понятия "природа человека", Фейербах считал, что сущность человека заключена не в отдельно взятом человеке, а в человеческом роде: "Отдельный человек, как нечто обособленное, не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность только налицо в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся на реальность различия между Я и Ты".

Основу объединения людей, их общения Фейербах видел в любви. Поскольку любовь есть универсальный закон природы, постольку она должна стать высшим и первым законом человека. Средством обеспечения этого закона должна быть не религия, а новая философия.

Религия и пути ее преодоления. Важнейшей задачей философии Фейербах считал познание религии, которое нужно для содействия человеческой свободе, самодеятельности, любви и счастью, для того, "чтобы человек сделал собственное человеческое существо законом и определяющей основой, целью и масштабом своей политики". Этому посвящены такие его работы, как "Сущность христианства" и "Лекции о сущности религии". Он не просто отвергал религию, а пытался понять, как она возникла, почему человек создает себе Бога? При этом он различал религию и теологию. Религия была для Фейербаха объектом спокойного философского исследования, а теология, а также идеалистическая философия, которые, по его мнению, были спекуляцией на религии, - объектом критики.

Главным методологическим принципом познания сущности религии у Фейербаха выступал антропологический принцип, согласно которому тайна и истина религии - в антропологии: "Истинный смысл теологии есть антропология". Отсюда целью Л. Фейербаха являлось выяснение антропологической сущности религии и низведение сверхъестественной, сверхчеловеческой сущности бога к антропологической сущности человека.

Именно сама "природа человека" и условия его жизни приводят к идее Бога и возникновению религии. Тайна религии, как се понимал Фейербах, заключается в том, что человек "объективирует свою сущность", и эта объективированная сущность превращается в субъект, в личность, т.е. в Бога: "Божественная сущность - не что иное, как человеческая сущность, очищенная, освобожденная от индивидуальных границ, т.е. от действительного, телесного человека, объектививированная, т.е. рассматриваемая и почитаемая в качестве посторонней, отдельной сущности. Поэтому все определения божественной сущности относятся и к сущности человека". Таким образом, "человек есть начало, человек есть середина, человек есть конец религии".

Бог человека таков, каковы его мысли и намерения, а ценность бога не превышает ценности человека. О человеке можно судить по богу и о боге - по человеку. Они тождественны: "Божество человека заключается в его духе и сердце, а дух, душа и сердце человека обнаруживаются в его боге".

Религия истинна в том смысле, что, обращаясь к богу, человек тем самым обращается к своей собственной сущности. Фейербах писал, что сознание бога есть самосознание человека, а познание бога - самопознание человека. Однако религия ложна в том смысле, что свою собственную человеческую сущность человек воспринимает как чужую - божественную.

"Истинным богом" для Фейербаха является человек, вернее, не просто человек, а человеческий род как высшее проявление Природы. Поэтому "истинной религией", по его мнению, должна быть "религия человека". На место любви к богу нужно поставить любовь к человеку, которая должна стать первым и высшим законом: "Мы должны любить человека ради человека. Человек является предметом любви, потому что он есть самоцель, разумное и способное к любви существо. Это есть закон рода, закон разума".

Любви Фейербах придавал фундаментальное значение. Любовь как главное чувство должна стать смыслом жизни. Мышление вторично и должно учиться у чувств. Спекулятивное же мышление, по Фейербаху, вообще бесполезно: "Истинная философия заключается не в том, чтобы создавать книги, а в том, чтобы создавать людей".

Новая философия, основанная на всеобщей любви, носила утопический характер. Страстно выступая против идеализма, Л. Фейербах остался на позициях идеалистического понимания истории.

Антропология Фейербаха стала переходным пунктом от идеалистической философии первой трети XIX в. к марксизму, основоположники которого, высоко оценив заслуги Фейербаха, всегда считали его одним из своих непосредственных философских предшественников.

# data[].attributes.attachment_link.title
Антропологический материализм Л. А. Фейербаха

# data[].attributes.attachment_link.description
Антропология как основа материализма. Эволюцию своего мировоззрения Фейербах описывал следующим образом: "Бог был моей первой мыслью, разум - второй, человек - третьей и последней". Начав с изучения теологии, он разочаровался в ней и перешел к изучению философии Гегеля, однако его не удовлетворял абстрактный характер гегелевской философии.

# data[].attributes.headline
Сумма теологии. Том I

# data[].attributes.subject
Сумма теологии. Том I

# data[].attributes.body
https://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summa-teologii-tom-1/

# data[].attributes.attachment_link.title
Сумма теологии (Тома I-XIII) - Фома Аквинский - читать, скачать

# data[].attributes.attachment_link.description
Труд "Сумма теологии (Тома I-XIII)". Большинство произведений библиотеки можно скачать в форматах EPUB, FB2, PDF.

# data[].attributes.headline
Обозначить сущность "Человека" посредством изучение различных философских подходов

# data[].attributes.subject
Обозначить сущность "Человека" посредством изучение различных философских подходов

# data[].attributes.body
https://azbyka.ru/otechnik/konfessii/summa-teologii-tom-1/

# data[].attributes.headline
Материала в их падле

# data[].attributes.body
Материала в их падлете мало но всю информацию донесли очень понятно
2. По темам 5,6,13,14,15 нет тезисов, просто вставлены ссылки на источники и на видеоматериалы
3. По 12 теме нет интеллектуальной карты

# data[].attributes.headline
ВИДЕО 1 АКТУАЛЬНОСТЬ

# data[].attributes.subject
ВИДЕО 1 АКТУАЛЬНОСТЬ

# data[].attributes.body
https://drive.google.com/file/d/1rIZk3YVq1YrEApAY58e3GE6sxmXZcxEe/view

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия 1 видео_Trim.mp4

# data[].attributes.headline
ВИДЕО 2 ИСТОЧНИК

# data[].attributes.subject
ВИДЕО 2 ИСТОЧНИК

# data[].attributes.body
https://drive.google.com/file/d/1KlO541bUq0HxjD-uaZD408a_e-oe8kY6/view

# data[].attributes.attachment_link.title
Философия 2 видео.mp4

# data[].attributes.headline
ВИДЕО 3 ИНТЕЛЕКТУАЛЬНАЯ КАРТА

# data[].attributes.subject
ВИДЕО 3 ИНТЕЛЕКТУАЛЬНАЯ КАРТА

# data[].attributes.body
https://drive.google.com/file/d/1hc7c17NQmQmf_EtTJzSM1YxZicWVMFgD/view?usp=sharing

# data[].attributes.attachment_link.title
Видеопроект3.mp4

# data[].attributes.headline
ВИДЕО 4 ВЫВОДЫ

# data[].attributes.subject
ВИДЕО 4 ВЫВОДЫ

# data[].attributes.body
https://drive.google.com/file/d/1juiqaAR0ErBFPjiniqK8jOyL8BZmoDE7/view?usp=sharing

# data[].attributes.attachment_link.title
Видеопроект44444.mp4

# data[].attributes.headline
1.Человек и Всел

# data[].attributes.body
1.Человек и Вселенная. Мир вещей.
2.. ЧЕЛОВЕК — ВОЛК ИЛИ ОВЦА?  Эрих Фромм

3.Человек в древнеиндийских религиозно-философских учениях.

4.Человек в системе конфуцианства и даосизма: мужское и женское начало(Инь/Янь).

5.Образы человека в истории античной философии (Пифагор, Платон, Протагор, Сократ, Аристотель и др.).

6.Христианская антропология: человек - образ и подобие Бога (А. Августин, Ф. Аквинский).

7.Индивидуалистическая трактовка человека в эпоху Ренессанса (Пико деллаМирандола).

8.Механистическая антропология Нового Времени: человек - "тело" и человек – "машина" (Ж. Ламетри). Б. Паскаль: человек – "мыслящий тростник".

9.Антропологизм Л. Фейербаха.

10.Марксистское понимание сущности человека.Идея сверхчеловека у Ф. Ницше.

11.Человек и его бытие в мире; экзистенциализм. Человек деятельный: прагматизм.

12.Человек как символическое животное: Э. Кассирер. Человек играющий: И. Хейзинга.

13.Человек одномерный: Г. Маркузе. Философская антропология XX в. (М. Шелер, Х. Плеснер, А. Гелен).

14.Проблема человека в казахской философии. Отражение проблемы человека в философии Абая. Экзистенциальная рефлексия Шакарима о смысле жизненных ориентирах человека.

15.Человек, индивид индивидуальность, личность.

# data[].attributes.body
https://yandex.ru/video/preview/?filmId=4389694007386564936&from=tabbar&p=1&parent-reqid=1669286604059640-9386020576070708291-sas2-0504-sas-l7-balancer-8080-BAL-1850&promo=mail.ru&promo=mail.ru&spravka=dD0xNjY3NDg5ODc1O2k9Mi4xMzIuNjUuMTc1O0Q9QjlFOTk1NUMxOEFEMzBERURBMzU2MzgyMzNBMzM0OTY4NERBMUY5MEE0ODA2N0RFRjVBOUY2OERGOEE1NDFGNDI0NUExRjgxO3U9MTY2NzQ4OTg3NTQwNTI1MDM4NTtoPWI5Y2E5NzBlOTg4ZWRmYmIzM2RlYmM2YmQyMjU4ODA5&spravka=dD0xNjY3NDg5ODc1O2k9Mi4xMzIuNjUuMTc1O0Q9QjlFOTk1NUMxOEFEMzBERURBMzU2MzgyMzNBMzM0OTY4NERBMUY5MEE0ODA2N0RFRjVBOUY2OERGOEE1NDFGNDI0NUExRjgxO3U9MTY2NzQ4OTg3NTQwNTI1MDM4NTtoPWI5Y2E5NzBlOTg4ZWRmYmIzM2RlYmM2YmQyMjU4ODA5&text=%D1%87%D0%B5%D0%BB%D0%BE%D0%B2%D0%B5%D0%BA+%D1%84%D0%B8%D0%BB%D0%BE%D1%81%D0%BE%D1%84%D0%B8%D1%8F

# data[].attributes.attachment_link.title
Яндекс - поиск по видео

# data[].attributes.attachment_link.description
Размышления на тему Философии Синтеза.Кто хочет узнать больше, приглашаю на занятия философского клуба, каждую пятницу в 18.00, в г. Набережные Челны, пр-т М...

# data[].attributes.headline
Когда-то И. Кант

# data[].attributes.body
Когда-то И. Кант выделил четыре важных вопроса, на которые была обязана отвечать философия:

что я могу знать?
что я должен делать?
на что я могу надеяться?
что такое человек?

подводя итоги  над проектом мы можем сказать что смогли рассмотреть разные точки зрения и ответить на последний вопрос
Нам удалось дать различные сущностные определения понятия «человек»: человек как общественное животной по Аристотелю,человек созидающий,человек играющий по Хейзингу , человек религиозный.
Наиболее точным для нас оказалось понимание человека в качестве живой системы, представляющая собой единство физического и духовного, природного и социального, наследственного и прижизненно приобретённого.
А как же отличить человека от других существ на планете ?
как сказал Гегель можно сделать это одной фразой, а именно человек  имеет способность преследовать небиологические  цели, именно это он назвал границей между человеком и всем живым

Говоря о человеке в целом мы рассмотрели не только его сущность, но проблему самого бытия.
Бытие человека — это его биологическая, социальная и духовная жизнь (специфические формы движения материи). Каждый человек — личность, которая формируется только в сфере конкретных общественных связей и отношений, в которой человеческий индивид вступает в общение с себе подобными. Он перенимает у других людей их жизненный опыт, накопленные за все предшествующие эпохи исторического развития человечества знания. Он присваивает выработанные до него духовные ценности, а также практические правила и устои, моральные нормы жизнедеятельности. Все это и характеризует различные социальные состояния и духовные процессы в бытии личности. Осмыслив свое место и роль в общественном бытии, человек становится самобытной личностью, уникальной индивидуальностью.

Понимание человека на протяжение всей истории философии было разным и абсолютизация одной из сторон понимания сущности человека привела к возникновению двух концепций, характеризующих природу человека: социологизаторскую и биологизаторскую. Первая распространилась особенно широко среди сторонников марксистской философии на основе тезиса о человеке как о совокупности общественных отношений. Сторонники этой концепции считали, что никаких особых биолого-генетических задатков индивидуум не имеет; социальна не только личность, но и вся биолого-физиологическая структура человека. Вторая - толковала сущность человека преимущественно с позиций биологии, рассматривая индивидуума как существо физическое, телесное, обуреваемое влечениями и бессознательными импульсами

Закончить свою работу хотелось бы словами словами А.Кожева :
«Человек – это самосознание. Он сознает себя, сознает, что он – человек, что в бытии челове- ком заключено его человеческое достоинство и что этим-то он и отличается от животного,которому выше простого Самоощущения не подняться. Человек осознает себя в тот миг, когда – «впервые» – говорит «Я». Понять чело- века, поняв его «происхождение», – значит понять , откуда это берѐтся раскрывшееся в слове Я»