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La radicalisation : c'est quoi ?

23/07/2016 par Jean-Jacques RICHARD

Depuis plusieurs mois maintenant, le terme de " radicalisation " inonde notre quotidien, terme bien souvent associé au terrorisme djihadiste.

La définition du dictionnaire Larousse du verbe transitif " radicaliser " est la suivante : " Rendre un groupe, son action, plus intransigeants, plus durs, en particulier en matière politique ou sociale : En déclenchant la grève, le syndicat radicalise ses revendications. "

Par analogie avec les syndicats, toute personne ou groupe qui se radicalise ne bascule pas forcément dans la violence. C'est pourquoi, il est tout d'abord nécessaire lorsque l'on parle de radicalisation de faire une distinction entre la radicalisation violente et la radicalisation non violente.

Les formes de radicalisation

De grands hommes tels que Martin Luther King, Nelson Mandela ou bien encore Gandhi se sont, à un moment de leur existence, radicalisés sans violence. A contrario, d'autres personnalités, telles qu'Adolf Hitler ou bien encore Joseph Staline pour ne citer qu'eux, ont fait le choix inverse : après s'être radicalisés, ceux-ci ont sombré dans une violence extrême.

Il est donc nécessaire de distinguer 2 formes de radicalisation : la radicalisation non violente et la radicalisation violente.

La première forme de radicalisation, la radicalisation non violente, concerne par exemple des hommes politiques qui radicalisent leurs discours, ou des syndicats qui durcissent leurs actions en faisant grève pacifiquement, ou encore des hommes et des femmes qui radicalisent leur attitude en devenant intransigeants face à telle situation ou à telle autre. Dans ce cas précis, aucune de ces personnes ne souhaite alors mener d'actions violentes pouvant entraîner le décès de leurs opposants, et cela même si certains mots ou postures peuvent être très violents.

De son côté, la radicalisation violente est généralement le fait de groupes politiques d'extrême-droite ou d'extrême-gauche, de groupes religieux de toute confession, ou encore de personnes ou groupes agissant pour des causes uniques telles que les anti-avortements, les homophobes, les autonomistes ou bien encore les tueurs de masse, etc. Pour ces personnes radicalisées, la violence est devenue l'instrument de leur idéologie, de leur croyance.

Le long processus de radicalisation

Quel que soit le profil de la personne qui se radicalise, le processus de radicalisation est toujours composé de plusieurs étapes.

Tout d'abord, il y a le basculement. L'enracinement dans la radicalisation est un nouveau regard sur une situation donnée, empreint de paranoïa, de frustration, de conspiration ou bien encore d'égocentrisme ... Avec ou non le concours de tiers, la personne qui se radicalise pense alors détenir la vérité.

De facto, les personnes qui se radicalisent voient leur discours s'endurcir. Elles finissent alors par se couper tout naturellement des autres qui ne tiennent pas des positions comparables aux leurs.

Dans les faits, certaines personnes qui se radicalisent ne seront parfois pas " détectables ", car elles prendront grand soin de dissimuler leur nouvelle vision pour ne pas attirer l'attention.

Pour certaines de ces personnes radicalisées, arrive ensuite l'idée que les mots ne changeront rien et que seule la violence peut faire évoluer les choses. Si ce n'est déjà le cas, ces personnes radicalisées se mettront à faire des sports de combat à outrance, se procureront des armes blanches ou chercheront à acquérir des armes à feu. Elles s'immergeront également dans la violence au travers de vidéos ou tout autre type de communication. De même, elles chercheront la proximité avec des personnes partageant une même approche.

Enfin, il y a le saut dans l'action violente/terroriste. Selon la cause objet de leur radicalisation, les auteurs de ces actes auront la volonté de s'attaquer uniquement à des biens matériels, ou encore à des êtres humains. Dans ce dernier cas, ils pourront cibler particulièrement certaines personnes (policiers, militaires, politiques, etc.) ou frapper de manière totalement aveugle. Le Chaos devient alors leur mode d'expression.

Tout en haut de la pyramide, les stratèges terroristes souhaitent que les réactions des politiques soient les plus violentes et stigmatisantes possible. Le but d'une telle stratégie ? Rallier à leur cause des personnes qui, sinon, n'auraient pas adhéré à leur mode d'action.

Le radicalisme n'est pas synonyme de terrorisme

La radicalisation n'est qu'une étape dans un cheminement personnel qui empruntera ou non la voie de la violence.

Sur le plan de la prévention, la lutte contre toutes les formes de radicalisation ne peut être que l'éducation. C'est bel et bien l'ignorance et le manque de vision globale qui mènent généralement des personnes à se radicaliser.

Concernant les personnes radicalisées qui choisissent la violence, la seule réponse ne peut être que la répression, puis l'éducation.

Fort heureusement, tous les catholiques, les juifs, les musulmans qui se radicalisent ne deviendront pas des terroristes.

Fort heureusement, tous les syndicalistes qui se radicalisent ne deviendront pas des casseurs ou des terroristes.

Fort heureusement, les anti-avortement, les écologistes, les anticapitalistes ne deviendront pas des tueurs de masse...

Le radicalisme est un cancer dont la progression peut être rapide ou très lente. Plus cette progression est lente, et qui plus est " sournoise ", plus le déracinement sera difficile.

Fort heureusement pour nous, toutes les personnes qui se sont radicalisées et qui, pour certaines d'entres elles, sont fichées S ne basculeront pas dans le terrorisme ...

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La radicalisation, c'est quoi ? - HAXXOM, sûreté & intelligence économique

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La radicalisation : c'est quoi ? 23/07/2016 par Jean-Jacques RICHARD Depuis plusieurs mois maintenant, le terme de " radicalisation " inonde notre quotidien, terme bien souvent associé au terrorisme djihadiste.

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La radicalisation est le fruit d'une conjonction de facteurs liés à l'individu, ses relations, sa communauté et son rapport à la société.

La radicalisation est le fruit d'une conjonction de facteurs. L'apparence physique ou vestimentaire ne constitue pas un élément suffisant pour identifier une situation de radicalisation. Certains indicateurs doivent toutefois alerter l'entourage sur un processus potentiellement engagé.

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Quels sont les signes de la radicalisation ?

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La radicalisation est le fruit d'une conjonction de facteurs liés à l'individu, ses relations, sa communauté et son rapport à la société. La radicalisation est le fruit d'une conjonction de facteurs. L'apparence physique ou vestimentaire ne constitue pas un élément suffisant pour identifier une situation de radicalisation.

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24 HEURES EN QUESTIONS - Quels sont les mécanismes psychiques qui poussent les jeunes à se radicaliser ? Eléments de réponse avec Serge Hefez, psychiatre en charge d'une consultation de déradicalisation à l'hôpital parisien de la Pitié-Salpêtrière.

En France, chaque semaine, on apprend que des jeunes se laissent séduire par la propagande djihadiste. Et versent dans le radicalisme. Mais quels biais actionnent ces recruteurs pour parvenir à les attirer dans leurs filets ? Selon le psychiatre Serge Hefez, le processus ressemble à celui utilisé par les sectes. Ces jeunes ont subi "un lavage de cerveau, le plus souvent sur Internet, avec des recruteurs qui savent très bien exploiter leurs failles et leurs interrogations. Ce sont des psychologues absolument extraordinaires ! Ils trouvent des programmes de radicalisation, de conditionnement qui vont être adaptés à chaque profil", explique-t-il . Et de détailler des exemples de personnalités sensibles au discours jihadiste :

- Des jeunes filles qui veulent être "Mère Teresa" pour sauver le monde

- Des jeunes filles qui souhaitent rencontrer le beau prince barbu

- Des jeunes gens qui sont attirés par le goût du sang et qui veulent en découdre

- D'autres qui veulent être "Richard Cœur de Lion"

Pression du groupe

Pour Serge Hefez, invité vendredi de l'émission "24 Heures en question" sur LCI, ces adolescents ou jeunes adultes sont "en quête d'un discours qui va leur permettre de sortir de leur condition et de leurs interrogations". A noter que ce type de discours a toujours été un outil des sectes désireuses de recruter de nouveaux adeptes. "Il y a toujours eu des sectes où tout à coup des gens à peu près normaux au départ se retrouvent affiliés à un discours, à un gourou. Ils perdent leur sens commun et se clivent complètement à l'intérieur d'eux, entre le personnage antérieur et le personnage qui suit les préceptes de la secte".

En France, 1954 mineurs radicalisés

De quoi faciliter le passage à l'acte, encouragé par la pression du groupe : "On pense souvent à la personne [radicalisée] comme une personne un peu isolée, avec son raisonnement, son psychisme, son histoire. Mais à partir du moment où on est fondu dans un groupe et qu'on adopte sa logique, on perd sa personnalité antérieure", souligne Serge Hefez.

En France, a révélé ce vendredi qu'au 15 septembre, 1954 mineurs ont été signalés comme radicalisés en France, soit une hause de 121 % par rapport au recensement de janvier dernier.

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Radicalisation des jeunes : "Les recruteurs sont des psychologues extraordinaires"

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Actualités SOCIÉTÉ : 24 HEURES EN QUESTIONS - Quels sont les mécanismes psychiques qui poussent les jeunes à se radicaliser ? Eléments de réponse avec Serge Hefez, psychiatre en charge d'une consultation de déradicalisation à l'hôpital parisien de la Pitié-Salpêtrière.

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A la suite des attentats qui ont frappé Paris puis Bruxelles et à l'arrestation des derniers membres en fuite du réseau djihadiste à l'origine des attaques, Toute l'Europe s'est entretenu avec Franck Frégosi, professeur à l'Institut d'études politiques d'Aix en Provence et chercheur au centre de recherche CHERPA (Croyance, Histoire, Espaces, Régulation politique et administrative). L'occasion de revenir sur le radicalisme islamique chez certains jeunes et sur les politiques entreprises par les Etats pour contrer le phénomène.

Touteleurope.eu : Les attentats de Bruxelles, après ceux de Paris, ont été commis par des Européens d'origine maghrébine, au nom de Daech et avec une haine profonde de l'Occident. Avez-vous des éléments d'explication concernant cette radicalisation de certains individus ?

Franck Frégosi : Il faut distinguer plusieurs profils. Ceux qui ont été impliqués dans ces attentats en Europe, qui partent sur des terres de djihad en Syrie ou en Irak, ont des profils de jeunes Européens (belgo-marocains, franco-marocains) et sont des citoyens européens descendants de populations issues de cycles migratoires.

Puis il y a les jeunes Français qui n'avaient pas de liens directs avec le monde musulman, qui se sont récemment convertis et qui ont opté pour une voie radicale. Il y a au sein de cette population des déterminismes sociaux qui peuvent permettre de comprendre quel est le terreau sur lequel s'enracinent la frustration sociale et la volonté de rébellion à l'encontre d'une société dans laquelle ces individus ne semblent pas avoir trouvé leurs marques. Certains ont même connu une forme de délinquance. Les terroristes de Bruxelles et Paris sont des personnes qui n'ont pas le profil de militants aguerris et se sont radicalisés en cours de route.

Il faut donc essayer de comprendre comment s'est faite la connexion entre leur propre histoire et des réseaux qui leur ont permis de passer à l'action. Par exemple pour les frères Kouachi ou Amedy Coulibaly, on a vu le rôle qu'a pu jouer un militant islamiste aguerri, Djamel Beghal, lui-même incarcéré, et qui les a mis sur la voie de la radicalisation.

La France et la Belgique sont un vivier assez fort en matière de jeunesse radicale. Ceux qui se sont manifestés par des actes terroristes sont jusqu'à présent des jeunes Européens qui ont repris à leur compte une série de théories consistant à ne pas aller s'engager sur des terres de djihad mais à accomplir le djihad là où ils vivent.

Y a-t-il des pays mieux armés pour prévenir l'apparition du djihadisme ? Qu'ont-ils fait de mieux que la France et la Belgique ?

Il y a des pays comme le Royaume-Uni ou le Danemark qui se sont peut-être souciés davantage de cette situation. La Grande-Bretagne a eu une politique beaucoup plus pragmatique en la matière suite aux attentats de Londres. Plutôt que de se lancer dans une politique d'accusation, le gouvernement a mis en place le programme " Prevent extremism together" (Prévenir l'extrémisme ensemble), un groupe de réflexion avec les acteurs de la communauté musulmane. Cela a débouché sur des programmes qui avaient pour objectif de conseiller le ministère de l'Intérieur sur les profils de prédicateurs qui demandaient à séjourner dans le pays, et à inciter les communautés musulmanes à proposer une bonne gouvernance des mosquées.

Au Danemark, il y a des dispositifs de déradicalisation qui ont été mis en place. On s'est intéressé à des parcours d'individus identifiés comme présentant des signes de radicalité en leur proposant un accompagnement médico-social et religieux pour qu'ils sortent de leur logique de radicalisation.

La France essaie de s'y mettre suite aux attentats. Les initiatives ont deux dimensions : d'une part avec des processus de déradicalisation ou l'on essaie de mettre en place des cellules mobiles d'intervention. Un groupe de travailleurs sociaux et de psychologues essaie de suivre des individus présentant des signes de radicalité, pour prévenir leur départ vers la Syrie et les amener à reconsidérer leur choix.

D'autre part, le gouvernement met de plus en plus d'efforts dans la contre-radicalisation. Il s'agit de réfléchir à la production d'un contre-discours, de prendre le parti de la confrontation idéologique avec ceux qui diffusent des discours radicaux. L'Etat en tant que tel ne peut pas en être porteur, au nom de la laïcité, mais il a notamment tendu la main aux administrateurs de l'islam de France pour qu'ils réfléchissent eux-mêmes aux solutions et aux discours religieux alternatifs à proposer aux tenants de la radicalité.

Ce sont deux dispositifs très différents : l'un propose un accompagnement personnalisé expérimenté auprès de plusieurs préfectures, avec des cellules relativement discrètes; l'autre invite les officiels musulmans à participer à un travail de "contre-armement" idéologique. Dans cette lutte, l'Etat ne peut pas tout faire seul, il a besoin de s'adosser à des acteurs islamiques eux-mêmes en bataille contre ceux qui utilisent le référentiel islamique à des fins violentes.

Pensez-vous que les pouvoirs publics ou certains imams basés en Europe portent une responsabilité dans ces mouvements de radicalisation de la jeunesse ?

Jusqu'aux années 2000, quand on parlait de radicalité, on s'imaginait que certains imams pouvaient faciliter ce processus. Aujourd'hui, d'après les itinéraires de ces jeunes radicalisés qui se sont donné la mort, le passage par un lieu de culte ou par la mosquée n'est plus aussi déterminant qu'il l'a été il y a une dizaine d'années et les lieux de culte ne sont plus les lieux de radicalisation. Au contraire, les individus souhaitant se radicaliser ne passent pas par les mosquées car ils les savent sous surveillance étroite. La responsabilité des imams n'est donc plus directement en cause.

Il faut donc identifier les nouveaux lieux de radicalisation. Ce sont souvent des groupes de pairs. Des jeunes qui fréquentent un même lieu, qui ont les mêmes habitudes et qui ont entre eux une émulation réciproque. Il est difficile aujourd'hui de savoir si suite aux prêches de tel ou tel individu ils se sont radicalisés. Ça ne veut pas dire qu'il n'y a pas des individus qui soufflent sur les braises et qu'il n'existe pas certains discours qui peuvent contribuer à accentuer du ressentiment chez des personnes fragiles. Mais rendre les imams responsables de ces phénomènes actuels me parait un peu rapide.

Maintenant, cela ne veut pas dire qu'ils ne doivent pas se sentir concernés. J'ai pu constater qu'il y avait un clivage générationnel au sein de l'imamat. Les imams plus âgés, dont certains ne sont pas à l'aise en français ou dans une autre langue européenne, ont tendance à reproduire une vision de l'islam assez traditionnelle en étant totalement déconnectés des outils de communication d'aujourd'hui, qui sont abondamment utilisés par ceux qui défendent une vision "maximaliste" de l'islam. A l'inverse j'ai discuté avec de jeunes imams qui avaient conscience qu'ils ne pouvaient pas rester les bras croisés et que ce n'était pas parce que les jeunes ne venaient pas les voir qu'ils devaient rester dans les murs de leur salle de prière. Un imam m'a dit : "J'ai compris que pour parler avec ces jeunes je dois me connecter à internet, à Facebook, Twitter, qui sont les seuls vecteurs que j'ai trouvé pour communiquer avec eux".

Je me suis donc demandé si la solution n'était donc pas que les imams sortent des mosquées, et qu'ils aillent eux-mêmes au contact de ceux qui n'iront pas spontanément les voir. Car dans l'esprit de certains jeunes qui sont en voie de radicalisation, les imams sont disqualifiés. Il est important de montrer que les jeunes imams d'aujourd'hui sont beaucoup plus sensibles à la maîtrise des outils de communication d'aujourd'hui. Il faut utiliser les mêmes outils qu'utilisent les acteurs de radicalité, et il est vrai qu'une grande partie des imams sont complètement déconnectés au sens propre du terme.

Donc ce n'est pas parce que les imams ne sont pas mis en cause qu'il faut les mettre totalement de côté, et d'ailleurs le gouvernement insiste de plus en plus pour une professionnalisation de l'imamat. C'est une problématique qu'on retrouve d'ailleurs à l'échelle de toute l'Europe.

Est-ce que vous pensez justement que la jeunesse musulmane européenne peut accepter un enseignement religieux venu d'imams au discours plus moderne ?

Il ne faut pas que cet enseignement vienne d'en haut. S'il s'agit de former un islam sur mesure et déterminé par les pouvoirs publics il y a peu de chances que cela fonctionne. Par contre, il y a au sein des communautés musulmanes européennes des acteurs qui ont pris conscience qu'il faut trouver un accommodement raisonnable entre la fidélité aux fondamentaux de la foi, une connaissance de ce qu'est la religion, et la nécessité de trouver des formes d'adaptation au monde contemporain.

Il ne s'agit pas de rêver à des réformateurs : j'entends dire qu'il faudrait un Luther ou un Spinoza de l'islam. Il faut faire attention à ces transpositions un peu rapides. Mais à l'intérieur même de la tradition islamique, il existe de multiples techniques qui peuvent être mobilisées pour apporter des réponses à un certain nombre d'individus qui éprouvent des questionnements ou des angoisses, sans mettre à plat complètement la religion en tant que telle. Ce n'est pas en décrétant qu'il y aurait un "bon Islam" et un "mauvais Islam" qu'on fera avancer les choses.

Nous sommes confrontés aujourd'hui à une pluralité d'islams, et il faut parvenir à trouver un juste équilibre entre la diversité légitime des points de vue, car la norme islamique c'est bien l'hétérogénéité, et dans un même temps comprendre que tout n'est pas possible et que vivre son rapport à la religion en Europe, qui n'est pas un espace profondément sécularisé et qui n'est pas historiquement musulman, suppose de trouver des formes de compréhension renouvelées de ce rapport à la religion.

L'historien Pierre Vermeren a récemment déploré dans Le Monde le "manque d'ambition scolaire" d'un pays comme la France, facteur selon lui "d'obscurantisme". Partagez-vous ce constat ?

Les efforts qui ont été faits jusqu'à présent pour développer un certain nombre de connaissances sur le monde musulman contemporain et les dynamiques qui le traversent, sont relativement modestes. Aujourd'hui, les pouvoirs publics veulent investir et cela va nous permettre de combler un retard mais pas de répondre aux enjeux d'aujourd'hui.

Il y a une nécessité de dispenser dans l'enseignement public un enseignement sur le fait religieux au sens large mais qui tienne à distance les énoncés de foi. J'ai le sentiment que ce projet n'a jamais été mis en œuvre. Tout le monde en parle mais il y a peu de concrétisation et cela tient au manque de compétence et à une frilosité de certains chefs d'établissement qui évitent que cette question soit évoquée. Je pense qu'il existe une place pour ce type d'enseignement, dès lors que l'on fait la distinction entre un énoncé de foi qui n'a pas à se tenir dans un établissement scolaire, et ce qui est de l'ordre du fait historique.

Cela présuppose bien sûr que l'on présente toutes les sensibilités, y compris la liberté de croyance et de pensée. Il faudrait penser à une "laïcité pour tous" qui ne soit pas une laïcité sélective. Car dans les discours véhéments de certains jeunes par rapport à la société française il y a parfois ce sentiment chez eux à tort ou à raison que le législateur a eu la main lourde dès lors qu'il était question d'islam (la question du voile à l'école, le voile intégral...). Autant d'éléments à l'échelle européenne qui donnent le sentiment que parfois la laïcité est systématiquement évoquée pour interdire quelque chose. Il faudrait peut-être confier à la laïcité un contenu plus positif que la version prohibitionniste qui semble souvent en découler quand on voit les différentes controverses qui agitent actuellement la question en France.

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Lutter contre la radicalisation chez les jeunes musulmans européens : interview avec Franck Frégosi

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A la suite des attentats qui ont frappé Paris puis Bruxelles et à l'arrestation des derniers membres en fuite du réseau djihadiste à l'origine des attaques, Toute l'Europe s'est entretenu avec Franck Frégosi, professeur à l'Institut d'études politiques d'Aix en Provence et chercheur au centre de...

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Compréhension du processus de la radicalisation 

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Compréhension du processus de la radicalisation 

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Un an après les attentats de Paris et la série des attentats meurtriers qui ont fait des centaines de victimes en France et en Europe, il est plus urgent que jamais de mettre en place une approche sociologique et politique de fond pour les étudier et les limiter, ce qu'une approche sécuritaire n'a pas réussi à faire.

Par approche sociologique, je veux dire qu'il faut s'intéresser aux histoires de vie plutôt qu'au profil générique des assaillants ; puis essayer de comprendre le processus de radicalisation qui les conduit à l'engagement.

L'engagement s'effectue, dans la radicalité, soit par des attentats - c'est alors une radicalisation de fracture -, soit par le djihad.

Je ne m'attarderai pas sur la radicalisation par fracture pour poser la question de la radicalisation comme engagement.

De nos jours, une des formes préférentielle de l'engagement radical se traduit par l'engagement dans le djihad, plus précisément dans le réseau de Daech.

Daech fournit aux individus une plate-forme pour se réaliser et trouver à leur vie le sens désiré. Ce réseau, fonctionnel par définition, organise les relations entre le produit qu'il offre : le djihad, et les clients : les djihadistes. Il offre un sens à la vie à travers le djihad et fournit aux individus des ressources symboliques et financières pour atteindre leur propre identité.

Pourquoi des jeunes européens s'engagent-ils dans ces réseaux djihadistes ? Pour répondre à cette question, je présente l'histoire de vie d'une jeune fille française, de parents et arrière-grands-parents français, que j'appelle Nadia. Son exemple nous aidera à comprendre que l'histoire de la vie des jeunes radicalisés qui revendiquent leur identité islamiste à partir de leur culture musulmane ou de leur conversion à l'islam est cruciale, puis à comprendre cette radicalisation sous forme d'engagement. C'est ainsi que nous pourrons comprendre le processus de radicalisation de ces jeunes.

Nadia s'est convertie à l'islam et est partie en Syrie en 2013.

J'ai rencontré Nadia bien avant sa radicalisation. Elle vivait alors en couple avec un jeune homme français à Saint-Denis, ils attendaient un enfant ensemble. Nadia est une jeune fille vulnérable, son histoire montre comment les expériences de vulnérabilité peuvent être des facteurs de radicalisation lorsque l'individu est à la recherche d'un nouveau sens pour sa vie.

Nadia n'a cessé d'essayer de prendre le contrôle de son destin, de naviguer et de surmonter l'histoire conflictuelle de ses parents afin de cimenter son propre héritage. Cette tentative de contrôler sa vie a été riche de traumatismes et de conflits.

La prostitution, la consommation de drogues et l'aliénation reflètent la souffrance enkystée au sein de sa famille.

Depuis l'âge de six ans Nadia a été témoin des conflits entre ses parents puis de leur divorce. Elle a passé sa vie entre son père et sa mère à chercher vainement l'amour et le bien-être. Même ses relations amoureuses se sont soldées par des échecs à maintes reprises. Ses expériences l'ont amenée à deux tentatives de suicide.

Des années plus tard, Nadia a choisi de renoncer à son mode de vie et de prendre un autre chemin en choisissant l'engagement. Elle voulait ainsi donner un sens à son existence. Nadia a voulu chercher un sens pour sa vie au-delà des relations sociales et familiales affaiblies et de ses faibles capacités personnelles à agir et à s'intégrer socialement.

Ce mécanisme constitue le cheminement des jeunes radicalisés qui se battent en Syrie, où ils cherchent un sens à leur vie privée en s'impliquant dans les affaires publiques. Ils se retirent de la voie actuelle de leur vie et prennent un autre rôle, ce qui devrait donner un sens à leur vie personnelle.

Dans l'engagement public, les individus recherchent le "bonheur privé" (Hirschman, 1982). Ainsi, les individus se font d'eux-mêmes une image privée pour donner des réponses personnelles aux grandes interrogations existentielles, afin de mener une vie meilleure. Le sens devient donc une propriété individuelle et privée, une entité à contenu variable et mobile, exigeant davantage de ressources personnelles qu'un sens apporté de l'extérieur par des traditions sociales et spirituelles incontestables .

Ce sens est celui que Nadia cherche en elle. La référence finale n'est pas à l'extérieur, mais à l'intérieur de soi, donc elle l'applique de l'intérieur vers l'extérieur. La conversion de Nadia à l'islam et son engagement dans la révolution syrienne reflètent sa recherche de l'auto-excellence et l'envie de surmonter le moi. Elle a trouvé le sens qu'elle cherchait dans l'organisation religieuse et la guerre. Elle a cherché ce sens à l'extérieur, et puis elle l'a trouvé dans l'espace de l'engagement islamique et du djihad. Elle a changé d'apparence et de pratiques; dans son chemin pour la recherche d'un sens supérieur, elle a décidé d'aller en Syrie. C'est là son effort pour chercher le sens de la vie, une vie dans laquelle l'action publique et le bonheur privé se rencontreraient.

En participant au djihad en Syrie, Nadia a construit une expérience sociale et de référence qui lui a fait soulever des questions sur la constitution collective. C'est ainsi que les jeunes découvrent comment construire une identité commune qui tend à effacer les spécificités de l'individu en faveur de la solidarité globale homogène et structure le sens collectif construit sur l'affiliation.

Ce nouveau type d'engagement pour les jeunes, par l'utilisation de la violence, implique plusieurs significations différentes sous la large ligne de l'autodestruction. Ces jeunes, qui n'ont jamais été impliqués dans des politiques institutionnelles ou publiques telles que les élections, par exemple, ont accumulé des sentiments mitigés de désespoir, de haine et de profonde déception. De plus, des sentiments d'affiliation sectaire - religieuse et nationale - et l'espoir de bénéficier du salut dans l'au-delà, le désir de reconnaissance, de bonheur et de satisfaction, y compris celle obtenue dans le sexe, ont été développés.

La participation à la vie publique, loin de ce qui cause la perte de temps et d'argent, peut être comprise positivement. Ensuite, la décision de s'engager ne peut pas être expliquée uniquement par le désir des avantages qu'on attend de cet engagement, elle mobilise largement chez l'individu concerné l'image de soi et sa revalorisation.

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Comprendre le processus de radicalisation qui conduit des jeunes jusqu'en Syrie

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Un an après les attentats de Paris et la série des attentats meurtriers qui ont fait des centaines de victimes en France et en Europe, il est plus urgent que jamais de mettre en place une approche sociologique et politique de fond pour les étudier et les limiter, ce qu'une approche sécuritaire n'a pas réussi à faire.