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Il pensiero pedagogico dell'Illuminismo francese si sviluppa nel quarto di secolo che intercorre tra la cacciata dei Gesuiti da Parigi (1762) e la Rivoluzione (1789).

Dopo il 1791, il punto di riferimento obbligato del dibattito politico sull'educazione è l'articolo della Costituzione che impegna la repubblica a creare "un'istruzione pubblica, comune a tutti i cittadini, gratuita nelle parti indispensabili a tutti gli uomini".

La focalizzazione sull'istruzione popolare riflette la generale convinzione che l'istruzione rappresenti il più potente strumento di cambiamento sociale e politico e che ogni cambiamento non accompagnato dall'istruzione popolare sarebbe stato effimero.

Nell'eredità di questo dibattito possono essere rintracciate le origini della modernità politica e della scuola repubblicana.

Indice

1. Il dibattito prerivoluzionario e la riflessione illuminista sul sapere e sulla scuola

Il contributo del sensismo Lo scioglimento dell'ordine gesuita e la riforma della scuola nazionale
De La Chalotais e Rolland d'Erceville: un'istruzione laica, statale e per l' élite
1.4 Hélvetius: l'educazione per il raggiungimento della felicità
1.5 Voltaire: il sapere come esercizio della critica
Diderot e D'Alembert: la raccolta e la diffusione di un sapere utile all'uomo

2. Rivoluzione ed educazione

2.1 Condorcet: l'istruzione come strumento di realizzazione dell'eguaglianza
2.2 Le proposte sulla scuola della Convenzione

di pedagogia moderna
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1. Il dibattito prerivoluzionario e la riflessione illuminista sul sapere e sulla scuola

1.1 Il contributo del sensismo

Il dibattito sull'educazione si fa strada negli anni '60 del XVIII secolo a partire dalle premesse filosofico-culturali dei sensisti.

Rigettando le tesi del peccato originale e delle idee innate, Condillac, Helvétius ed altri rifiutavano l'idea dell'immutabilità della personalità, concependo uno stretto rapporto tra ambiente e formazione della persona. Gli individui vengono al mondo come tabulae rasae incise poi dall'esperienza.

Individui e popoli potevano quindi essere reimmaginati e formati, cosa che assegnava una nuova centralità all'istruzione. Allo stesso tempo, i concetti di volontà divina e provvidenza cedevano il posto a quelli di azione e scelta umana nella creazione dell'ordine sociale e del bene comune.

La società e la nazione cominciarono così ad essere viste come prodotti del volere umano, cioè entità attivamente costruite attraverso l'azione politica al cui centro era la scuola e l'attività educativa, in quanto capaci di formare il carattere, i gusti e i costumi del popolo.

In questo modo, le idee educative e di possibile riforma della scuola si legarono alla visione di ciò che lo stato poteva o doveva diventare, in cui la scuola rappresentava il ponte tra il possibile e il reale.

1.2 Lo scioglimento dell'ordine gesuita e riforma della scuola nazionale

Nei due secoli dalla sua fondazione, la Compagnia di Gesù si era dedicata specificamente alla formazione delle élite e ad una intensa attività missionaria conquistando grande influenza e potere economico.

A metà del '700, i conflitti tra potere monarchico e papato li videro protagonisti dal Portogallo alla Francia all'Austria che li espulsero progressivamente dopo scandali economici o accuse politiche. In Francia, nel 1762, l'accusa di bancarotta fraudolenta al gesuita Antoine La Vallette si trasformò in una più generale riprovazione dell'educazione impartita ai giovani considerata moralmente discutibile da giansenisti e gallicani e gli appartenenti all'Ordine furono allontanati da Parigi.

Il 1762 è però anche l'anno della pubblicazione dell'Émile di Rousseau, coincidenza che coglie significativamente il passaggio da una riflessione pedagogica prevalentemente teorica alla necessità di calarla in concrete proposte di riforma del sistema educativo francese, già presidiato dai religiosi.

Dopo l'espulsione dei gesuiti, uomini dell'amministrazione, politici e cittadini comuni diedero quindi vita a un'ampia ricognizione di ciò che la scuola era e ciò che avrebbe dovuto diventare, avviando la riflessione sulla relazione tra educazione ed ordine politico.

1.3 De La Chalotais e Rolland d'Erceville: un'istruzione laica, statale e per l'élite

Procuratore generale al parlamento di Bretagna, Louis-Réné 1761 in cui accusa i chierici di de Caradeuc de La Chalotais divenne celebre per la sua battaglia contro i gesuiti, alla cui espulsione contribuì con un suo scritto d el "servire un fine ultraterreno necessariamente nemico delle nostre leggi" e rivendica il diritto dello stato di istruire i propri membri a vantaggio della nazione.

Le sue idee in materia d'educazione sono espresse nell' Essai d'éducation nationale del 1763.

Vicino ai philosophes, nel Saggio sull'educazione nazionale criticò l'arretratezza didattica della scuola francese e l'influenza degli ecclesiastici, rappresentando anche il timore che la diffusione dell'educazione portasse all'abolizione del privilegio e alla sovversione dell'ordine sociale:

il bene della società richiede che le conoscenze del popolo non si estendano oltre le loro attività.

Per il commissario alla riorganizzazione dell'istruzione dopo l'espulsione dei gesuiti Rolland d'Erceville, l'educazione popolare era la chiave di ogni progresso sociale che poteva essere perseguito solo attraverso l'uniformazione del pensiero e dei comportamenti. Sostenne, tuttavia, che l'educazione non dovesse essere fornita a tutti nello stesso modo, perché le distinzioni naturali dovevano essere riconosciute.

Nasce, quindi, proprio con La Chalotais e Rolland d'Erceville, che la temono, un dibattito sulla funzione emancipatrice dell'educazione che coinvolgerà tutti i protagonisti della rivoluzione [si ricordi l'autodifesa di Comenio sulla neutralità sociale dell'educazione dei poveri, che l'Illuminismo fa saltare].

1.4 Claude Adrien Helvétius: l'educazione come via per la felicità

In Dello Spirito, Helvétius (1715-71) sottolinea il forte rapporto tra ambiente e sviluppo della personalità e chiede perciò una riforma sociale e politica in grado di assicurare un positivo sviluppo della personalità umana.
Scopo dell'educazione è dunque per Helvetius il raggiungimento della felicità.
Nell'opera, il filosofo indica nel monopolio educativo della Chiesa è un ostacolo al raggiungimento di questo fine, la corruzione generale mostra infatti che la Chiesa non ha saputo assolvere al suo compito. Spetta invece allo stato rendere gratuita e obbligatoria la scuola per tutti, riformando le leggi e migliorando le condizioni dei poveri. E' la miseria infatti che non permette di essere virtuosi: non si è delinquenti per natura, la miseria è la condizione che inclina al crimine.

1.5 Voltaire: il sapere come esercizio della critica
E' dimostrato, diceva, che le cose non possano essere altrimenti,
perché essendo tutto volto a un fine, tutto è necessariamente per il meglio.
Voltaire, Candide, I, 45.

Lo scrittore e polemista borghese François-Marie Arouet, detto Voltaire (1694-1778), è uno dei philosophes più influenti e uno dei rappresentanti più eminenti dell'illuminismo francese. Vicino all'idea di La Chalotais di un'educazione riservata alle élite, Voltaire utilizza il saggio breve e il racconto per ironizzare ferocemente sui vizi dell'ancien régime e su un'educazione avulsa dalla realtà e informata all'ottimismo metafisico di una vuota scolastica leibniziana.

Nel romanzo pedagogico Candide (1759), Voltaire narra la storia del giovane Candido, fiducioso allievo del filosofo leibniziano Pangloss (etimologicamente "tutto lingua") che lo istruisce a una lettura ottimistica del mondo i cui mali sono visti come momenti di un disegno superio re. Contro ogni apparenza contraria, noi dunque viviamo "nel migliore dei mondi possibili".

La teodicea di Pangloss, ferocemente irrisa da un Voltaire inorridito dalla distruzione del terremoto di Lisbona (1755), si scontra con le grottesche disavventure di Candido che ne trarrà la morale che Dio è indifferente ai mali del mondo e che a ll'uomo non resta che migliorare la propria condizione attraverso il superamento dell'ignoranza e l'uso della ragione:

Tutti gli eventi sono intrecciati nel migliore dei mondi possibili: perché in fondo se voi non foste stato cacciato da un bel castello a calcioni nel sedere per amore di madamigella Cunegonda, se non foste stato perseguitato dall'Inquisizione, se non aveste dovuto percorrere l'America a piedi, se non aveste dato un bel colpo di spada al barone, se non aveste perso tutte le vostre pecore del buon paese di Eldorado, voi non mangereste oggi qui canditi e pistacchi. Ben detto, rispose Candido, ma bisogna coltivare il nostro giardino [ Candide, XXX, 155].

1.6 Denis Diderot, Jean D'Alembert: la raccolta e la diffusione di un sapere utile all'uomo

Quel riferimento alla coltivazione con cui Candido conclude la sua storia, allude alla diffusione di un sapere utile all'uomo, frutto dell'esercizio critico della ragione e capace di far trionfare i Lumi sull'oscurantismo religioso. Si tratta del progetto incarnato dall' Encyclopédie, con il quale i suoi autori affermano il primato del sapere scientifico, critico e antimetafisico, contro il pedantismo umanistico.

La grande Enciclopedia francese era stata ispirata dal Dictionnaire des arts et des science s pubblicato a Londra nel 1728 da Ephraïm Chambers. Nella raccolta e costruzione delle voci, Diderot si occupò delle lettere, mentre D'Alembert delle matematiche.

Diderot e D'Alembert coinvolsero Voltaire, Helvétius, Condillac e d'Holbach per la filosofia, Duclos e Montesquieu per la letteratura, Turgot, Necker, Quesnay e Condorcet per l'economia politica, per la musica Jean-Jacques Rousseau che scrisse anche la voce Economia politica, per la storia naturale, infine, Buffon.

Oltre al suo impegno nell'Enciclopedia, nel 1770 Diderot redasse per la zarina Caterina II di Russia il P iano di un'Università per il governo di Russia che costituisce una delle prime proposte illuministe di riforma del sistema scolastico centrata sull'idea che l'educazione debba promuovere la felicità dell'individuo e bandire verbalismo e classicismo atti a formare solo preti e filosofi. La scuola dovrà impartire invece un sapere utile, strumento di comprensione della realtà e di inserimento sociale.

2. Educazione e rivoluzione

2.1 Il diritto all'istruzione

Dopo il 1791, il punto di riferimento obbligato del dibattito politico sull'istruzione è l'articolo della Costituzione che impegna la Repubblica a creare

un'istruzione pubblica, comune a tutti i cittadini, gratuita nelle parti indispensabili a tutti gli uomini.

Diritto del cittadino e dovere per lo stato dal 1789 e dalla Costituzione del 1791, gli uomini, i politici e i teorici che presero la parola negli anni della rivoluzione erano consapevoli che il progetto rivoluzionario poteva realizzarsi solo con la creazione di un sistema di "pubblica istruzione".

La focalizzazione sull'istruzione popolare rifletteva la generale convinzione che l'istruzione rappresentasse il più potente strumento di cambiamento sociale e politico e che ogni cambiamento sociale politico non accompagnato dall'istruzione popolare sarebbe stato effimero.

Di questa convinzione è portatore Rousseau, sebbene attraverso l'ideale ritorno alla spontaneità dell' homme naturel dell' Emilio. Nella voce "Economia politica" curata per l' Enciclopedia, il ginevrino nota inoltre che

L'educazione pubblica sotto regole prescritte dal governo e magistrati designati dal sovrano è uno degli elementi fondamentali di un governo popolare o legittimo,

e che, preannunciando il dibattito rivoluzionario,

l'educazione nazionale non appartiene che agli uomini liberi [ Considerations sur le gouvernement de la Pologne, 1771].

Il dibattito rivoluzionario sull'istruzione è stato vasto e potente. In questo scenario polifonico che accoglie radicali e futuri regicidi, filomonarchici ed Nella sua eredità possono essere trovate le émigrés, anticlericali e devoti, giovani e vecchi, uomini colti e illetterati, la scuola è stata lo sfondo di speranze e inquietudini che hanno definito lo spartiacque tra il prima e il dopo della rivoluzione. origini della modernità politica e della scuola repubblicana.

Tra le figure degne di menzione, Gabriel-Honoré de Mirabeu si inserì nel dibattito caldeggiando un'istruzione statale e il diritto del cittadino a riceverla, ma senza obbligatorietà né gratuità.

Nel Rapport sur l'instruction publique del 1791, Talleyrand dichiarò invece che la costituzione e la rivoluzione non avrebbero avuto alcun senso se l'educazione non garantisse l'uguaglianza attraverso il perfezionamento del corpo politico. Difese quindi la gratuità della scuola, ma non la sua obbligatorietà, nel rispetto della libertà individuale.

2.2 Condorcet: l'istruzione come strumento di realizzazione dell'eguaglianza

Condorcet, matematico, filantropo e accademico di Francia, è l'intellettuale che tenta di estendere e dare la più ampia attuazione al l'articolo della Costituzione che impegna la Repubblica a creare un'istruzione pubblica comune a tutti i cittadini.

Eletto all' Assemblée nationale, nel 1792 redige per il dibattito legislativo le Cinque Memorie sull'istruzione pubblica e il Rapporto sull'istruzione pubblica che doveva organizzare la riforma dell'educazione, ma che non verrà mai discusso per l'incalzare degli eventi che travolgono lo stesso Condorcet (nel 1794 è arrestato e viene trovato morto in cella).

Quella di Condorcet è la teoria più completa della scuola repubblicana pensata nella sua complessità e in rapporto con la sovranità popolare , cioè con l'idea che l'istruzione pubblica sia l'unico strumento capace di rendere effettivo l'esercizio universale (donne incluse) dei diritti di libertà ed eguaglianza.

L'istruzione pubblica è un dovere della società verso tutti i cittadini. Vanamente avremmo dichiarato che tutti gli uomini hanno gli stessi diritti, vanamente le leggi sarebbero informate a questo principio cardinale d'eterna giustizia, se la diseguaglianza delle facoltà morali impedisse ai più di godere di questi diritti in tutta la loro estensione.

Lo stato sociale diminuisce necessariamente la diseguaglianza naturale, facendo concorrere le forze comuni al benessere degli individui.

Per Condorcet, nessuna fede e nessun credo devono essere insegnati a scuola, perché:

"nessun potere pubblico deve avere l'autorità di impedire lo sviluppo di verità nuove o l'insegnamento di teorie contrarie alla sua particolare politica" (l'insegnamento deve basarsi sui fatti e non su opinioni politiche o religiose).

2.3 Le proposte sulla scuola della Convenzione

Il dibattito rivoluzionario svilupperà, come è noto, due blocchi, uno di tendenza liberale e moderata, l'altro di tendenza radicale e giacobina. Il primo pensò a una riforma della scuola che ne migliorasse la qualità attraverso l'istituzione di "scuole normali" per la formazione dei maestri e si prefisse la sola gratuità del l'istruzione; il secondo concepì una scuola laica, gratuita e d e m ocratica (Costituzione del 1793) e si prefisse di metterla a disposizione di tutti i cittadini.

Per alcuni giacobini, come Michel Lepélétier, l'educazione comune doveva coprire obbligatoriamente tutta l'istruzione primaria, con lo scopo di

incidere profondamente nei cuori i sentimenti della fraternità universale, in contrasto al regime esclusivo ed egoista della famiglia.

Tutti, senza distinzione e senza eccezioni, saranno allevati in comune in collegi, "maison d'éducation", e sotto la sana legge dell'uguaglianza riceveranno gli stessi abiti, lo stesso cibo, la stessa istruzione, le stesse cure".

La tesi di un' educazione comune del sentimento nazionale, pure sostenuta da Robespierre, non prevalse nel dibattito giacobino che puntò invece sull'istruzione popolare e su un'educazione della ragione. La Convenzione diede dunque impulso all'apertura delle scuole primarie.

Il Direttorio e la politica scolastica termidoriana fecero s comparire rapidamente i principi della gratuità, dell'obbligatorietà e della universalità dell'istruzione pubblica. Rifiorì invece l'istruzione privata mentre q uella primaria tornava in gran parte in mano alla Chiesa.

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L'Illuminismo e il diritto all'istruzione

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Il contributo del sensismo Lo scioglimento dell'ordine gesuita e la riforma della scuola nazionale De La Chalotais e Rolland d'Erceville: un'istruzione laica, statale e per l' élite 1.4 Hélvetius: l'educazione per il raggiungimento della felicità 1.5 Voltaire: il sapere come esercizio della critica Diderot e D'Alembert: la raccolta e la diffusione di un sapere utile all'uomo 2.1 Condorcet: l'istruzione come strumento di realizzazione dell'eguaglianza 2.2 Le proposte sulla scuola della Convenzione Download (PDF, 687KB) Il dibattito sull'educazione si fa strada negli anni '60 del XVIII secolo a partire dalle premesse filosofico-culturali dei sensisti.

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Le monarchie europee, dopo le guerre di successione e dopo una prima fase di riforme rivolte al rafforzamento dell-assolutismo, sviluppano un processo di trasformazione molto piu organico, che lascia intravedere un'indubbia influenza degli illuministi nell'opera dei sovrani. Per questo la definizione di dispotismo illuminato sembra appropriata.

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Illuminismo Per I. si intende sia l'età della storia d' compresa tra la conclusione delle guerre di religione del 17° sec. o la rivoluzione inglese del 1688 da un lato e la Rivoluzione francese del 1789 dall'altro, sia la connessa evoluzione delle idee in fatto di religione, scienza, filosofia, politica, economia, storiografia e il rinnovamento delle forme letterarie nel corso del 18° secolo. La metafora della luce contenuta nel termine (fr. Âge des lumières; ingl. Enlightenment; ted. ) deriva dalla secolarizzazione e laicizzazione dell'idea di provvidenza o progresso, intesa come attività storica umana: così il concetto di 'luce di natura' fu anteposto e contrapposto dai deisti inglesi alla rivelazione cristiana in quanto possesso originario della mente umana; così pure la scoperta delle leggi naturali apparve una più piena rivelazione o 'illuminazione'. Confluirono con questi due motivi le conclusioni ottimistiche del dibattito sulla teodicea, l'idea della superiorità dei moderni rispetto agli antichi prevalsa in un'annosa querelle, l'ideale continuità con la rivoluzione scientifica e con la rinascenza, lasciando emergere la caratteristica immagine del trionfo della ragione contro le tenebre del fanatismo e della superstizione, che divenne corrente verso la metà del secolo. I contenuti filosofici e scientifici della cultura dei lumi rinviano a un complesso programma di rinnovamento ideologico, civile, politico, che fu elaborato variamente nei diversi paesi (v. ) e accompagnò ovunque la crescente egemonia della borghesia commerciale e industriale in lotta con le strutture del sopravvivente mondo feudale.

L'affermazione solenne dell'autonomia della ragione, che è alla radice della cultura dei lumi, maturò in cerchie ristrette e assunse un peculiare significato politico e religioso negli ultimi decenni del 17° secolo. La superfluità di ogni rivelazione divina, il distacco dalle varie ortodossie ecclesiali, l'autonomia delle leggi morali, l'immagine razionale di un Dio architetto del cosmo svelato dalla nuova scienza, sono gli aspetti costruttivi del deismo, del quale si considera generalmente iniziatore E. Herbert of Cherbury. Ma le grandi linee della disputa settecentesca sulla religione naturale e rivelata hanno piuttosto la loro origine nella critica negativa del cristianesimo storico e della tradizione biblico-ecclesiastica, svolta sia dai grandi eruditi olandesi, sia dai libertini e spiriti forti francesi.

Le condizioni propizie per la maturazione del deismo si crearono in Inghilterra, quando gli eccessi fanatici dell'età puritana stimolarono la formazione di élite di eterodossi, dissenzienti e increduli. All'indomani della rivoluzione del 1688, si richiamarono a J. Locke i deisti e i freethinkers, radicalizzando però in senso antireligioso e politico le sue vedute di cristianesimo ragionevole, infrangendo la tregua con l'episcopato anglicano e il rispetto esteriore per le tradizioni. Si posero su questa strada J. Toland, J.A. Collins, M. Tindal, W. Wollaston e molti altri polemisti e libellisti, la cui rivendicazione di un "cristianesimo senza misteri" si modificò presto in posizioni panteistiche, materialistiche e ateistiche, consapevolmente legate alla critica dell'ideologia whig o tory, e della collusione tra potere politico e religione. Sostenitore di un deismo 'cristiano' fu S. Clarke, che combatté i deisti estremisti usando come argomento apologetico l'immagine newtoniana dell'universo-macchina.

La controversia deistica, che si svolse con molta vivacità fino al 1730 circa, coinvolse posizioni politiche di varia tendenza: inizialmente sovversiva, finì per penetrare nei circoli aristocratici, contagiando e acquisendo al deismo anche politici e letterati conservatori, come Bolingbroke e A. Pope. Una vivace reazione al deismo da parte anglicana ebbe i suoi più originali protagonisti nei vescovi e apologisti J. Butler e G. , che seppero trasferire la disputa sul piano etico e filosofico. La controversia era sostanzialmente esaurita, quando D. Hume ne ricompose i momenti nella brillante summa dei suoi Dialogues concerning natural religion e ricapitolò dal punto di vista della sua psicologia della 'credenza' l'analisi antropologica, sociologica, politica della religione, svolta fin dalla metà del 17° sec. da P. Bayle, Fontenelle, dagli eruditi e dai viaggiatori.

Queste furono anche le fonti della critica antireligiosa svolta clandestinamente in , nei primi decenni del secolo, da N. Frèret, H. de Boulainvilliers, C.C. Du Marsais, J. Meslier e altri compilatori di manoscritti anonimi, pubblicati dopo il 1760 da d'Holbach. della collusione tra altare e trono, la polemica contro il gesuitismo e il rigorismo giansenistico, l'esigenza di emancipazione politico-religiosa si uniscono qui a un anticlericalismo più risentito, a una più decisa ripresa di tesi epicuree e spinoziane e a una più massiccia campagna ideologica. La disputa emerse cautamente nei primi scritti di Montesquieu e Voltaire, acquistò impeto verso la metà del secolo in anonime pubblicazioni deistiche o ateistiche, fu repressa, risorse con gli scritti di D. Diderot e C.-A. Helvétius, seguì la sorte dell'Encyclopédie, e finalmente dilagò nelle innumerevoli compilazioni materialistiche ed empie edite da d'Holbach. Voltaire tuttavia respinse le radicali conclusioni ateistiche e materialistiche degli enciclopedisti, difendendo il credo deistico che aveva assimilato dagli scrittori inglesi. J.-J. Rousseau, dopo un periodo di stretta collaborazione con gli enciclopedisti, maturò una personale rivendicazione del teismo, espressa nell'Émile e nelle Rêveries e profondamente connessa con le sue vedute morali, educative e politiche.

La stessa multiforme varietà del deismo franco-inglese non consente di ridurre a una formula la critica illuministica della religione; e il quadro si fa ancor più folto se vi si fanno rientrare le discussioni sulle credenze dei primitivi, sugli dei pagani, sulle religioni extra-europee, sui miti e sulle favole antiche, strettamente legate alla mitografia erudita e all'esegesi biblica del tardo Seicento.

In la discussione sulla religione assunse forme erudite e meno vivacemente polemiche, nell'esegesi razionalista di C. Wolff, H.S. Reimarus, nelle discussioni sullo spinozismo, sul deismo e sulle scritture che coinvolsero G.E. Lessing, J.G. Hamann, J.G. Herder e F.H. Jacobi. Gli esiti della controversia sono rappresentati dalla proposta kantiana di una "religione nei limiti della ragione pura", inserita nel contesto della critica della metafisica e della fede pratica scaturente dagli imperativi morali; e, d'altro lato, dall'interpretazione storicistica della provvidenza come progresso e rivelazione continua, dall'ideale lessinghiano di una perpetua "educazione del genere umano", dalla filosofia della storia di .

Non è possibile segnare una netta cesura tra la maturazione del metodo sperimentale nel 17° sec., il razionalismo e l'empirismo da un lato, la gnoseologia illuministica dall'altro. Controverso è il ruolo del metodo e della fisica di R. Descartes nello sviluppo delle scienze, nella formazione di una generale concezione meccanicistica della natura e nel razionalismo dei lumi. D'altra parte le acquisizioni del metodo galileiano vennero a convergere, attraverso l'opera degli accademici del Cimento, di e della Royal Society, di B. Pascal, e dell'Académie des Sciences, nella sintesi newtoniana. Alle soglie del 18° sec. la rivoluzione scientifica era compiuta. La meccanica razionale rappresentava un modello epistemologico per tutte le altre scienze, destinate a estendersi e ramificarsi per circa due secoli senza sostanziali mutamenti nei loro concetti fondamentali. Di qui anche l'egemonia del metodo sperimentale newtoniano sulla riflessione epistemologica.

In Francia furono più sensibili le resistenze opposte alla nuova sintesi scientifica dalla scolastica cartesiana e dai metafisici malebranchiani. Dopo compromessi di vario genere, la sintesi newtoniana fu divulgata da Voltaire, Buffon, Maupertuis, Madame du Châtelet; suoi singoli aspetti furono rinnovati da d'Alembert, A.-C. Clairaut, Maupertuis, , R.G. Boscovich. In generale, la fisica newtoniana nutrì anche la polemica ideologica dei philosophes francesi, mentre in Germania e in fu recepita, rispettivamente, nell'ambito delle discussioni metafisico-gnoseologiche della scuola leibniziana, e della tradizione tecnico-matematica della scuola galileiana.

L'altro aspetto capitale della filosofia dei lumi è rappresentato dallo svolgimento e adattamento della gnoseologia di Locke: l'origine empirica delle idee, l'analisi dei processi associativi, la critica delle illusioni linguistiche come fonte di falsi dilemmi metafisici fornirono una soddisfacente giustificazione del metodo sperimentale, confluendo in Inghilterra e in Europa con gli sviluppi delle scienze esatte. Vi si richiamarono i filosofi italiani da A. Genovesi a P. Verri e C. Beccaria; Voltaire, É. Bonnot de Condillac, Helvétius condussero in nome di Locke una serrata critica dello 'spirito di sistema' che aveva dominato le costruzioni dei filosofi razionalisti del Seicento. I criteri analitici lockiani furono fatti valere da Condillac nell'analisi del linguaggio, da Helvétius nella critica sociale e politica, soprattutto contro i privilegi dell'educazione aristocratica. D'altra parte Diderot si rifece, oltre Locke e la sintesi newtoniana, al grande progetto baconiano di una connessione articolata tra scienze pure, arti meccaniche e tecnologia, che trovò la sua pratica realizzazione nell'Encyclopédie.

Comune agli enciclopedisti è la concezione non speculativa della filosofia, intesa appunto come riflessione epistemologica sulle varie scienze e sulle loro articolazioni, in vista di un preciso programma economico, politico, civile. I medesimi motivi operano, in direzioni diverse, nell'indagine epistemologica di Berkeley e di Hume, entrambi critici del metodo sperimentale e delle pretese oggettivistiche connesse ai 'modelli' fisici (come il concetto di corpuscolo materiale, l'infinito matematico e i raggi ottici). Mentre la critica di Berkeley mirava a mettere in crisi i fondamenti teorici della fisica sperimentale in funzione di una restaurazione metafisica dell'antica immagine del cosmo, qualitativa e platonizzante, Hume operò la dissoluzione scettica dei processi logici e dei presupposti metafisici impliciti nel metodo newtoniano, mostrandone l'origine in abiti psicologici indebitamente ipostatizzati. È noto che la caduta dei presupposti metafisici della fisica, operata da Hume, scosse dal 'sonno dogmatico' che contrassegna i suoi lavori giovanili. Il problema originario della filosofia critica si configurò in parte come tentativo di ricostruire i fondamenti logici della fisica newtoniana, non più sulle basi irrecuperabili della metafisica razionalista, ma radicandoli nelle strutture a priori della sensibilità e dell'intelletto, così da sottrarli a ogni relativismo scettico. Tempo e spazio assoluti e le leggi della meccanica acquistavano così - dopo un'elaborazione scientifica secolare - lo status ontologico di 'forme' trascendentali, condizionanti l'esperienza.

D'altra parte le singole scienze si svilupparono automaticamente secondo i criteri prefissati, a opera di grandi matematici e fisici, come G.L. Lagrange, A.-M. Legendre, G. Monge, P.-S. de Laplace, F.W. Herschel; la chimica moderna fu fondata da A.-L. Lavoisier e J. Priestley; l'elettrologia da , C.-A. de Coulomb, H. Cavendish, , . Le ricerche biologiche, a partire dall'opera dei fondatori della microscopia del 17° sec., si svilupparono soprattutto riguardo ai problemi della generazione, grazie a L. Spallanzani, , Maupertuis, Buffon; mentre l'anatomia comparata e la tassonomia vegetale e animale - ancora rigidamente fissista nei suoi fondatori, J. Ray e C. Linneo - facevano intravedere i processi dell'evoluzione naturale, culminando nell'opera di Lamarck. Anche le scienze biologiche furono profondamente influenzate dalla riflessione filosofica - da Buffon a Kant - e ne subirono reciprocamente l'influenza.

Una prima caratteristica comune ai politici dell'I. consiste nel punto di vista pragmatico, che accantona la trattazione dei problemi politici in chiave di ragion di Stato, e di prudenza o arte di governo - dominante negli scrittori 'machiavellici' del Seicento - sostituendovi l'impegno riformistico, la tensione volontaristica a mutare i rapporti sociali. Una seconda costante si riassume nel quesito di Hume, "se la politica possa ridursi a scienza". Entrambe le esigenze riflettono il nuovo ruolo storico della borghesia e l'incidenza crescente della tecnologia e della scienza nella vita associata.

Il peculiare grado di sviluppo economico e politico raggiunto dall'Inghilterra negli anni della rivoluzione 'gloriosa' segnò anche un nuovo punto di partenza per l'egemonia della borghesia commerciante. Al nuovo ordinamento, sorto politicamente dal compromesso e sancito dalla Costituzione del 1689, cui la teoria contrattualistica lockiana offriva giustificazione, fece seguito la prassi empirica dell'equilibrio tra i vari poteri dello Stato (monarchia, parlamento, magistratura) e del governo di gabinetto. Assorbendo le tensioni sociali, questo ordinamento favorì lo sviluppo della rivoluzione industriale - dalla metà del secolo in poi - entro un quadro di sostanziale conservazione sociale. Della stabilità delle istituzioni inglesi e di un moderato conservatorismo liberale furono interpreti Bolingbroke, Hume e i grandi storici scozzesi. Anche l'opera dell'economista scozzese , nel suo orientamento sociologico, alieno da giudizi di valore, riflette la prassi politica liberale nell'analisi dei processi produttivi capitalistici, dei sottostanti conflitti sociali, della distribuzione della ricchezza, e più in generale nella concezione dello Stato di diritto, rigorosamente limitato nelle sue funzioni economico-sociali.

In Francia, il modello costituzionale lockiano operò profondamente nei programmi di riforma dei philosophes e nella volontà di ricondurre la politica ai modelli esplicativi delle scienze. Voltaire dette l'avvio a un vivace movimento di opinione a favore di un trapianto delle libertà inglesi, che non avrebbe cessato di diffondersi in Europa in tutto il corso del secolo. Nel suo capolavoro, Montesquieu mediò questa esigenza con il tentativo di gettare le basi di una scienza dell'uomo storico-sperimentale e articolò la sua indagine facendo convergere attorno alla formazione delle leggi le componenti religiose, economiche, etico-politiche presenti storicamente nelle varie società. La proposta politica implicita nell'Esprit des lois era quella di un'illuminata razionalizzazione dello Stato, mediante il rinnovo delle antiche forme parlamentari cadute in disuso nell'età assolutistica. Non diversamente orientati furono, in generale, i fisiocratici, teorici del laisser faire in economia, in funzione di un'emancipazione dalle restrizioni e strutture feudali, di una liberalizzazione dell'economia agricola e di un alleggerimento della pressione fiscale sulla proprietà latifondistica. Appaiono dominanti, in questa prospettiva, le proposte riformistiche degli economisti, di G. Bonnot de Mably, di G.-T.-F. Raynal, mentre in taluni articoli dell'Encyclopédie e negli scritti di Helvétius e d'Holbach la violenta polemica antireligiosa si accompagnava a prospettive politiche più radicali, in senso laico e democratico. Le idee egualitarie che si affacciano in alcuni scritti di Diderot, in Morelly, S.-N.-H. Linguet, e più tardi nel comunismo utopistico di F.-N. Babeuf, si richiamano piuttosto alle utopie della rinascenza, alla polemica contro la civiltà-corruzione, al mito del buon selvaggio. Si può considerare intermedia tra il riformismo dei philosophes e l'egualitarismo degli utopisti la teoria democratica di Rousseau, nella quale confluiscono la problematica giusnaturalista e lockiana da un lato, l'assolutismo hobbesiano dall'altro (con il tema della volontà generale). Il prevalente carattere normativo del Contrat social, le sue complesse implicanze morali, educative, religiose, segnano il profondo distacco di Rousseau dagli altri politici dell'I., nel senso di una concezione etica della vita politica, ben lontana dalla tendenza sociologica o scientifica comunemente affermatasi tra loro.

Guidato dall'irradiamento cosmopolitico dell'I. franco-inglese, il riformismo e dispotismo illuminato seguì orientamenti differenziati nei vari paesi europei. Le riforme trovarono terreno propizio laddove sussisteva un tessuto socioeconomico sviluppato, come nella Toscana leopoldina e nella dei Verri e di ; conservarono carattere autoritario ed ebbero scarsa presa sulle strutture civili nell'Impero austriaco sotto Maria Teresa e Giuseppe II, nella di Caterina II e nella di Federico II. Il regno di Napoli vide la fioritura autonoma di un complesso moto intellettuale, di cui furono protagonisti , , F.M. Pagano, G. Filangieri, che recepirono e rielaborarono originalmente negli studi storici, giuridici, economici, le proposte emerse dal gran dialogo europeo, promuovendo e sopravanzando insieme le riforme civili, rese discontinue e incerte dall'irresoluta azione della monarchia e dall'organica arretratezza del regno.

Già attorno al 1760 la politica coloniale degli Stati europei aveva trovato critici acuti nei philosophes, sensibili al fascino dello stato di natura e del buon selvaggio, in nome della filantropia. La richiesta di abolire la tratta dei neri nelle colonie americane, l'analisi dello sfruttamento coloniale delle e del corrispettivo arricchimento commerciale delle grandi compagnie si delinearono con maggior precisione negli scritti dei viaggiatori e nell'opera dell'abate Raynal. La formazione ideologica dei philosophes americani si svolse in tale ambiente, riflettendo variamente, oltre al filantropismo e all'anticolonialismo, anche le premesse lockiane e baconiane dell'enciclopedismo: teorizzò i fondamenti etici della rivoluzione americana, T. Jefferson vi introdusse le fondamentali scelte politiche, B. Franklin ne interpretò i valori popolari, attraverso un'attiva mediazione con i circoli illuministici francesi. Così, firmatari della Dichiarazione d'indipendenza del 1776, essi la giustificarono alla luce dei medesimi principi dell'autogoverno, del consenso, delle garanzie dei diritti individuali, che erano alla base del contrattualismo lockiano e che - in assenza di rigide strutture socio-economiche - conferirono una fisionomia peculiare al liberalismo americano e all'evoluzione storica degli Stati Uniti, propaggine autonoma dal ceppo dell'I. europeo.

Il complesso delle concezioni razionalistiche assunte dalla filosofia illuminista del 18° sec. in relazione al diritto - incentrate sulla critica alla tradizione, alle istituzioni, all'ordine morale e alle normative vigenti - trova espressione nell'individualismo, che attribuisce un ruolo centrale al singolo, a cui vengono riconosciuti nuovi diritti, codificati per la prima volta in Francia nella Déclaration des droits de l'homme et du citoyen del 1789. L'I. giuridico fa propria anche la tesi utilitaristica, in virtù della quale è moralmente buono solo ciò che rende possibile il conseguimento dell'utile sociale. Gli illuministi non rinnegano la razionalità delle norme del diritto naturale, ma ritengono che queste ultime si possano realizzare solo nel diritto positivo; quindi affidano alla volontà del legislatore il compito di tradurre in norme naturale, ponendo la legge al primo posto nella gerarchia delle fonti. In campo penale, le istanze illuministiche danno luogo a una concezione garantista della pena.

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Per Illuminismo si intende sia l'età della storia d'Europa compresa tra la conclusione delle guerre di religione del 17° sec. o la rivoluzione inglese del 1688 da un lato e la Rivoluzione francese del 1789 dall'altro, sia la connessa evoluzione delle idee in fatto di religione, scienza, filosofia, politica, economia, storiografia e il rinnovamento delle forme letterarie nel corso del 18° secolo.

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La Ragione come principio fondamentale dell' Illuminismo.

L'Illuminismo è un movimento filosofico e culturale, nato in Inghilterra e diffusosi in Europa e nel mondo a partire dalla prima metà del Settecento, soprattutto attraverso la Francia. E' qui, infatti, che fiorisce grazie al contributo di pensatori del calibro di Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Diderot e D'Alembert.

Montesquieu diventerà il padre, in politica, della teoria della divisione dei poteri in:
- legislativo;
- esecutivo;
- giudiziario.

Paolo Scorzoni, insegnante per passione, si è preparato sul Cooperative Learning e sul metodo Feuerstein. Da 15 anni svolge anche l'attività di formatore collaborando, tramite la società Lindbergh, con numerose scuole in tutta Italia e con la facoltà di Scienze della Formazione dell'Università di Padova. Gestisce il sito per insegnanti www.abilidendi.it e nel 2011, illuminato da Khan Academy, ha aperto il canale www.youtube.com/user/ScuolaInterattiva.

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L'Illuminismo: riassunto e mappa concettuale - WeSchool

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La Ragione come principio fondamentale dell' Illuminismo. L'Illuminismo è un movimento filosofico e culturale, nato in Inghilterra e diffusosi in Europa e nel mondo a partire dalla prima metà del Settecento, soprattutto attraverso la Francia. E' qui, infatti, che fiorisce grazie al contributo di pensatori del calibro di Rousseau, Voltaire, Montesquieu, Diderot e D'Alembert.

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riforme rivoluzionarie per l'europa del tempo

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migliorare le condizioni di vita di loro sudditi

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Questa Cmap, creata con IHMC CmapTools, contiene informazioni relative a: illuminismo, RUSSIA c'è la zarina Caterina II, MONTESQUIEU il principio SEPARAZIONE DEI POTERI DELLO STATO, PATTO tra i cittadini come fondamento dello Stato, Illuminismo ed Europa nel '700 si diffonde in Europa come movimento culturale, ILLUMINATI realizzarono delle RIFORME, ragione

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di personaggi illuministici celebri come voltaire , smith ecc..

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L'illuminismo è l'uscita dell'uomo dallo stato di minorità che egli deve imputare a se stesso. Minorità è l'incapacità di servirsi del proprio intelletto senza la guida di un altro. Imputabile a se stessi è questa minorità se la causa di essa non dipende da difetto di intelligenza, ma dalla mancanza di decisione e del coraggio di servirsi del proprio intelletto senza essere guidati da un altro.

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Gli autori dell'Illuminismo Saggio dei delitti e delle pene Opera che dimostra le barbarie dei sistemi inquisitoriali e carcerari del tempo. sosteneva che la pena inflitta ai colpevoli non deve riprodurre il male generato del delitto stesso perchè provocherebbe soltanto sentimenti di compassione e sdegno.

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Illuminismo Per I. si intende sia l'età della storia d' compresa tra la conclusione delle guerre di religione del 17° sec. o la rivoluzione inglese del 1688 da un lato e la Rivoluzione francese del 1789 dall'altro, sia la connessa evoluzione delle idee in fatto di religione, scienza, filosofia, politica, economia, storiografia e il rinnovamento delle forme letterarie nel corso del 18° secolo. La metafora della luce contenuta nel termine (fr. Âge des lumières; ingl. Enlightenment; ted. ) deriva dalla secolarizzazione e laicizzazione dell'idea di provvidenza o progresso, intesa come attività storica umana: così il concetto di 'luce di natura' fu anteposto e contrapposto dai deisti inglesi alla rivelazione cristiana in quanto possesso originario della mente umana; così pure la scoperta delle leggi naturali apparve una più piena rivelazione o 'illuminazione'. Confluirono con questi due motivi le conclusioni ottimistiche del dibattito sulla teodicea, l'idea della superiorità dei moderni rispetto agli antichi prevalsa in un'annosa querelle, l'ideale continuità con la rivoluzione scientifica e con la rinascenza, lasciando emergere la caratteristica immagine del trionfo della ragione contro le tenebre del fanatismo e della superstizione, che divenne corrente verso la metà del secolo. I contenuti filosofici e scientifici della cultura dei lumi rinviano a un complesso programma di rinnovamento ideologico, civile, politico, che fu elaborato variamente nei diversi paesi (v. ) e accompagnò ovunque la crescente egemonia della borghesia commerciale e industriale in lotta con le strutture del sopravvivente mondo feudale.

L'affermazione solenne dell'autonomia della ragione, che è alla radice della cultura dei lumi, maturò in cerchie ristrette e assunse un peculiare significato politico e religioso negli ultimi decenni del 17° secolo. La superfluità di ogni rivelazione divina, il distacco dalle varie ortodossie ecclesiali, l'autonomia delle leggi morali, l'immagine razionale di un Dio architetto del cosmo svelato dalla nuova scienza, sono gli aspetti costruttivi del deismo, del quale si considera generalmente iniziatore E. Herbert of Cherbury. Ma le grandi linee della disputa settecentesca sulla religione naturale e rivelata hanno piuttosto la loro origine nella critica negativa del cristianesimo storico e della tradizione biblico-ecclesiastica, svolta sia dai grandi eruditi olandesi, sia dai libertini e spiriti forti francesi.

Le condizioni propizie per la maturazione del deismo si crearono in Inghilterra, quando gli eccessi fanatici dell'età puritana stimolarono la formazione di élite di eterodossi, dissenzienti e increduli. All'indomani della rivoluzione del 1688, si richiamarono a J. Locke i deisti e i freethinkers, radicalizzando però in senso antireligioso e politico le sue vedute di cristianesimo ragionevole, infrangendo la tregua con l'episcopato anglicano e il rispetto esteriore per le tradizioni. Si posero su questa strada J. Toland, J.A. Collins, M. Tindal, W. Wollaston e molti altri polemisti e libellisti, la cui rivendicazione di un "cristianesimo senza misteri" si modificò presto in posizioni panteistiche, materialistiche e ateistiche, consapevolmente legate alla critica dell'ideologia whig o tory, e della collusione tra potere politico e religione. Sostenitore di un deismo 'cristiano' fu S. Clarke, che combatté i deisti estremisti usando come argomento apologetico l'immagine newtoniana dell'universo-macchina.

La controversia deistica, che si svolse con molta vivacità fino al 1730 circa, coinvolse posizioni politiche di varia tendenza: inizialmente sovversiva, finì per penetrare nei circoli aristocratici, contagiando e acquisendo al deismo anche politici e letterati conservatori, come Bolingbroke e A. Pope. Una vivace reazione al deismo da parte anglicana ebbe i suoi più originali protagonisti nei vescovi e apologisti J. Butler e G. , che seppero trasferire la disputa sul piano etico e filosofico. La controversia era sostanzialmente esaurita, quando D. Hume ne ricompose i momenti nella brillante summa dei suoi Dialogues concerning natural religion e ricapitolò dal punto di vista della sua psicologia della 'credenza' l'analisi antropologica, sociologica, politica della religione, svolta fin dalla metà del 17° sec. da P. Bayle, Fontenelle, dagli eruditi e dai viaggiatori.

Queste furono anche le fonti della critica antireligiosa svolta clandestinamente in , nei primi decenni del secolo, da N. Frèret, H. de Boulainvilliers, C.C. Du Marsais, J. Meslier e altri compilatori di manoscritti anonimi, pubblicati dopo il 1760 da d'Holbach. della collusione tra altare e trono, la polemica contro il gesuitismo e il rigorismo giansenistico, l'esigenza di emancipazione politico-religiosa si uniscono qui a un anticlericalismo più risentito, a una più decisa ripresa di tesi epicuree e spinoziane e a una più massiccia campagna ideologica. La disputa emerse cautamente nei primi scritti di Montesquieu e Voltaire, acquistò impeto verso la metà del secolo in anonime pubblicazioni deistiche o ateistiche, fu repressa, risorse con gli scritti di D. Diderot e C.-A. Helvétius, seguì la sorte dell'Encyclopédie, e finalmente dilagò nelle innumerevoli compilazioni materialistiche ed empie edite da d'Holbach. Voltaire tuttavia respinse le radicali conclusioni ateistiche e materialistiche degli enciclopedisti, difendendo il credo deistico che aveva assimilato dagli scrittori inglesi. J.-J. Rousseau, dopo un periodo di stretta collaborazione con gli enciclopedisti, maturò una personale rivendicazione del teismo, espressa nell'Émile e nelle Rêveries e profondamente connessa con le sue vedute morali, educative e politiche.

La stessa multiforme varietà del deismo franco-inglese non consente di ridurre a una formula la critica illuministica della religione; e il quadro si fa ancor più folto se vi si fanno rientrare le discussioni sulle credenze dei primitivi, sugli dei pagani, sulle religioni extra-europee, sui miti e sulle favole antiche, strettamente legate alla mitografia erudita e all'esegesi biblica del tardo Seicento.

In la discussione sulla religione assunse forme erudite e meno vivacemente polemiche, nell'esegesi razionalista di C. Wolff, H.S. Reimarus, nelle discussioni sullo spinozismo, sul deismo e sulle scritture che coinvolsero G.E. Lessing, J.G. Hamann, J.G. Herder e F.H. Jacobi. Gli esiti della controversia sono rappresentati dalla proposta kantiana di una "religione nei limiti della ragione pura", inserita nel contesto della critica della metafisica e della fede pratica scaturente dagli imperativi morali; e, d'altro lato, dall'interpretazione storicistica della provvidenza come progresso e rivelazione continua, dall'ideale lessinghiano di una perpetua "educazione del genere umano", dalla filosofia della storia di .

Non è possibile segnare una netta cesura tra la maturazione del metodo sperimentale nel 17° sec., il razionalismo e l'empirismo da un lato, la gnoseologia illuministica dall'altro. Controverso è il ruolo del metodo e della fisica di R. Descartes nello sviluppo delle scienze, nella formazione di una generale concezione meccanicistica della natura e nel razionalismo dei lumi. D'altra parte le acquisizioni del metodo galileiano vennero a convergere, attraverso l'opera degli accademici del Cimento, di e della Royal Society, di B. Pascal, e dell'Académie des Sciences, nella sintesi newtoniana. Alle soglie del 18° sec. la rivoluzione scientifica era compiuta. La meccanica razionale rappresentava un modello epistemologico per tutte le altre scienze, destinate a estendersi e ramificarsi per circa due secoli senza sostanziali mutamenti nei loro concetti fondamentali. Di qui anche l'egemonia del metodo sperimentale newtoniano sulla riflessione epistemologica.

In Francia furono più sensibili le resistenze opposte alla nuova sintesi scientifica dalla scolastica cartesiana e dai metafisici malebranchiani. Dopo compromessi di vario genere, la sintesi newtoniana fu divulgata da Voltaire, Buffon, Maupertuis, Madame du Châtelet; suoi singoli aspetti furono rinnovati da d'Alembert, A.-C. Clairaut, Maupertuis, , R.G. Boscovich. In generale, la fisica newtoniana nutrì anche la polemica ideologica dei philosophes francesi, mentre in Germania e in fu recepita, rispettivamente, nell'ambito delle discussioni metafisico-gnoseologiche della scuola leibniziana, e della tradizione tecnico-matematica della scuola galileiana.

L'altro aspetto capitale della filosofia dei lumi è rappresentato dallo svolgimento e adattamento della gnoseologia di Locke: l'origine empirica delle idee, l'analisi dei processi associativi, la critica delle illusioni linguistiche come fonte di falsi dilemmi metafisici fornirono una soddisfacente giustificazione del metodo sperimentale, confluendo in Inghilterra e in Europa con gli sviluppi delle scienze esatte. Vi si richiamarono i filosofi italiani da A. Genovesi a P. Verri e C. Beccaria; Voltaire, É. Bonnot de Condillac, Helvétius condussero in nome di Locke una serrata critica dello 'spirito di sistema' che aveva dominato le costruzioni dei filosofi razionalisti del Seicento. I criteri analitici lockiani furono fatti valere da Condillac nell'analisi del linguaggio, da Helvétius nella critica sociale e politica, soprattutto contro i privilegi dell'educazione aristocratica. D'altra parte Diderot si rifece, oltre Locke e la sintesi newtoniana, al grande progetto baconiano di una connessione articolata tra scienze pure, arti meccaniche e tecnologia, che trovò la sua pratica realizzazione nell'Encyclopédie.

Comune agli enciclopedisti è la concezione non speculativa della filosofia, intesa appunto come riflessione epistemologica sulle varie scienze e sulle loro articolazioni, in vista di un preciso programma economico, politico, civile. I medesimi motivi operano, in direzioni diverse, nell'indagine epistemologica di Berkeley e di Hume, entrambi critici del metodo sperimentale e delle pretese oggettivistiche connesse ai 'modelli' fisici (come il concetto di corpuscolo materiale, l'infinito matematico e i raggi ottici). Mentre la critica di Berkeley mirava a mettere in crisi i fondamenti teorici della fisica sperimentale in funzione di una restaurazione metafisica dell'antica immagine del cosmo, qualitativa e platonizzante, Hume operò la dissoluzione scettica dei processi logici e dei presupposti metafisici impliciti nel metodo newtoniano, mostrandone l'origine in abiti psicologici indebitamente ipostatizzati. È noto che la caduta dei presupposti metafisici della fisica, operata da Hume, scosse dal 'sonno dogmatico' che contrassegna i suoi lavori giovanili. Il problema originario della filosofia critica si configurò in parte come tentativo di ricostruire i fondamenti logici della fisica newtoniana, non più sulle basi irrecuperabili della metafisica razionalista, ma radicandoli nelle strutture a priori della sensibilità e dell'intelletto, così da sottrarli a ogni relativismo scettico. Tempo e spazio assoluti e le leggi della meccanica acquistavano così - dopo un'elaborazione scientifica secolare - lo status ontologico di 'forme' trascendentali, condizionanti l'esperienza.

D'altra parte le singole scienze si svilupparono automaticamente secondo i criteri prefissati, a opera di grandi matematici e fisici, come G.L. Lagrange, A.-M. Legendre, G. Monge, P.-S. de Laplace, F.W. Herschel; la chimica moderna fu fondata da A.-L. Lavoisier e J. Priestley; l'elettrologia da , C.-A. de Coulomb, H. Cavendish, , . Le ricerche biologiche, a partire dall'opera dei fondatori della microscopia del 17° sec., si svilupparono soprattutto riguardo ai problemi della generazione, grazie a L. Spallanzani, , Maupertuis, Buffon; mentre l'anatomia comparata e la tassonomia vegetale e animale - ancora rigidamente fissista nei suoi fondatori, J. Ray e C. Linneo - facevano intravedere i processi dell'evoluzione naturale, culminando nell'opera di Lamarck. Anche le scienze biologiche furono profondamente influenzate dalla riflessione filosofica - da Buffon a Kant - e ne subirono reciprocamente l'influenza.

Una prima caratteristica comune ai politici dell'I. consiste nel punto di vista pragmatico, che accantona la trattazione dei problemi politici in chiave di ragion di Stato, e di prudenza o arte di governo - dominante negli scrittori 'machiavellici' del Seicento - sostituendovi l'impegno riformistico, la tensione volontaristica a mutare i rapporti sociali. Una seconda costante si riassume nel quesito di Hume, "se la politica possa ridursi a scienza". Entrambe le esigenze riflettono il nuovo ruolo storico della borghesia e l'incidenza crescente della tecnologia e della scienza nella vita associata.

Il peculiare grado di sviluppo economico e politico raggiunto dall'Inghilterra negli anni della rivoluzione 'gloriosa' segnò anche un nuovo punto di partenza per l'egemonia della borghesia commerciante. Al nuovo ordinamento, sorto politicamente dal compromesso e sancito dalla Costituzione del 1689, cui la teoria contrattualistica lockiana offriva giustificazione, fece seguito la prassi empirica dell'equilibrio tra i vari poteri dello Stato (monarchia, parlamento, magistratura) e del governo di gabinetto. Assorbendo le tensioni sociali, questo ordinamento favorì lo sviluppo della rivoluzione industriale - dalla metà del secolo in poi - entro un quadro di sostanziale conservazione sociale. Della stabilità delle istituzioni inglesi e di un moderato conservatorismo liberale furono interpreti Bolingbroke, Hume e i grandi storici scozzesi. Anche l'opera dell'economista scozzese , nel suo orientamento sociologico, alieno da giudizi di valore, riflette la prassi politica liberale nell'analisi dei processi produttivi capitalistici, dei sottostanti conflitti sociali, della distribuzione della ricchezza, e più in generale nella concezione dello Stato di diritto, rigorosamente limitato nelle sue funzioni economico-sociali.

In Francia, il modello costituzionale lockiano operò profondamente nei programmi di riforma dei philosophes e nella volontà di ricondurre la politica ai modelli esplicativi delle scienze. Voltaire dette l'avvio a un vivace movimento di opinione a favore di un trapianto delle libertà inglesi, che non avrebbe cessato di diffondersi in Europa in tutto il corso del secolo. Nel suo capolavoro, Montesquieu mediò questa esigenza con il tentativo di gettare le basi di una scienza dell'uomo storico-sperimentale e articolò la sua indagine facendo convergere attorno alla formazione delle leggi le componenti religiose, economiche, etico-politiche presenti storicamente nelle varie società. La proposta politica implicita nell'Esprit des lois era quella di un'illuminata razionalizzazione dello Stato, mediante il rinnovo delle antiche forme parlamentari cadute in disuso nell'età assolutistica. Non diversamente orientati furono, in generale, i fisiocratici, teorici del laisser faire in economia, in funzione di un'emancipazione dalle restrizioni e strutture feudali, di una liberalizzazione dell'economia agricola e di un alleggerimento della pressione fiscale sulla proprietà latifondistica. Appaiono dominanti, in questa prospettiva, le proposte riformistiche degli economisti, di G. Bonnot de Mably, di G.-T.-F. Raynal, mentre in taluni articoli dell'Encyclopédie e negli scritti di Helvétius e d'Holbach la violenta polemica antireligiosa si accompagnava a prospettive politiche più radicali, in senso laico e democratico. Le idee egualitarie che si affacciano in alcuni scritti di Diderot, in Morelly, S.-N.-H. Linguet, e più tardi nel comunismo utopistico di F.-N. Babeuf, si richiamano piuttosto alle utopie della rinascenza, alla polemica contro la civiltà-corruzione, al mito del buon selvaggio. Si può considerare intermedia tra il riformismo dei philosophes e l'egualitarismo degli utopisti la teoria democratica di Rousseau, nella quale confluiscono la problematica giusnaturalista e lockiana da un lato, l'assolutismo hobbesiano dall'altro (con il tema della volontà generale). Il prevalente carattere normativo del Contrat social, le sue complesse implicanze morali, educative, religiose, segnano il profondo distacco di Rousseau dagli altri politici dell'I., nel senso di una concezione etica della vita politica, ben lontana dalla tendenza sociologica o scientifica comunemente affermatasi tra loro.

Guidato dall'irradiamento cosmopolitico dell'I. franco-inglese, il riformismo e dispotismo illuminato seguì orientamenti differenziati nei vari paesi europei. Le riforme trovarono terreno propizio laddove sussisteva un tessuto socioeconomico sviluppato, come nella Toscana leopoldina e nella dei Verri e di ; conservarono carattere autoritario ed ebbero scarsa presa sulle strutture civili nell'Impero austriaco sotto Maria Teresa e Giuseppe II, nella di Caterina II e nella di Federico II. Il regno di Napoli vide la fioritura autonoma di un complesso moto intellettuale, di cui furono protagonisti , , F.M. Pagano, G. Filangieri, che recepirono e rielaborarono originalmente negli studi storici, giuridici, economici, le proposte emerse dal gran dialogo europeo, promuovendo e sopravanzando insieme le riforme civili, rese discontinue e incerte dall'irresoluta azione della monarchia e dall'organica arretratezza del regno.

Già attorno al 1760 la politica coloniale degli Stati europei aveva trovato critici acuti nei philosophes, sensibili al fascino dello stato di natura e del buon selvaggio, in nome della filantropia. La richiesta di abolire la tratta dei neri nelle colonie americane, l'analisi dello sfruttamento coloniale delle e del corrispettivo arricchimento commerciale delle grandi compagnie si delinearono con maggior precisione negli scritti dei viaggiatori e nell'opera dell'abate Raynal. La formazione ideologica dei philosophes americani si svolse in tale ambiente, riflettendo variamente, oltre al filantropismo e all'anticolonialismo, anche le premesse lockiane e baconiane dell'enciclopedismo: teorizzò i fondamenti etici della rivoluzione americana, T. Jefferson vi introdusse le fondamentali scelte politiche, B. Franklin ne interpretò i valori popolari, attraverso un'attiva mediazione con i circoli illuministici francesi. Così, firmatari della Dichiarazione d'indipendenza del 1776, essi la giustificarono alla luce dei medesimi principi dell'autogoverno, del consenso, delle garanzie dei diritti individuali, che erano alla base del contrattualismo lockiano e che - in assenza di rigide strutture socio-economiche - conferirono una fisionomia peculiare al liberalismo americano e all'evoluzione storica degli Stati Uniti, propaggine autonoma dal ceppo dell'I. europeo.

Il complesso delle concezioni razionalistiche assunte dalla filosofia illuminista del 18° sec. in relazione al diritto - incentrate sulla critica alla tradizione, alle istituzioni, all'ordine morale e alle normative vigenti - trova espressione nell'individualismo, che attribuisce un ruolo centrale al singolo, a cui vengono riconosciuti nuovi diritti, codificati per la prima volta in Francia nella Déclaration des droits de l'homme et du citoyen del 1789. L'I. giuridico fa propria anche la tesi utilitaristica, in virtù della quale è moralmente buono solo ciò che rende possibile il conseguimento dell'utile sociale. Gli illuministi non rinnegano la razionalità delle norme del diritto naturale, ma ritengono che queste ultime si possano realizzare solo nel diritto positivo; quindi affidano alla volontà del legislatore il compito di tradurre in norme naturale, ponendo la legge al primo posto nella gerarchia delle fonti. In campo penale, le istanze illuministiche danno luogo a una concezione garantista della pena.

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Per Illuminismo si intende sia l'età della storia d'Europa compresa tra la conclusione delle guerre di religione del 17° sec. o la rivoluzione inglese del 1688 da un lato e la Rivoluzione francese del 1789 dall'altro, sia la connessa evoluzione delle idee in fatto di religione, scienza, filosofia, politica, economia, storiografia e il rinnovamento delle forme letterarie nel corso del 18° secolo.

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le conseguene della diffusione dle pensiero illuminista

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le conseguene della diffusione dle pensiero illuminista

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Voltaire, Cesare beccaria, D’Alembert, Minorità, Mio, Dio

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L'ILLUMINISMO (Voltaire) - ppt video online scaricare

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L'ILLUMINISMO: LA LUCE DELLA RAGIONE L'Illuminismo è un movimento di idee che nasce nel Settecento in Inghilterra e si batte contro le ingiustizie sociali come i privilegi della nobiltà e del clero e a favore della felicità e dell'uguaglianza di tutti Si afferma poi anche in Francia e in America: le sue idee sono alla base dello scoppio della Rivoluzione Americana (1776) e della Rivoluzione Francese (1789) Secondo i pensatori illuministi l'uomo può risolvere i problemi della civiltà umana affidandosi alla ragione.

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"Je suis Charlie " ( French pronunciation: ​ [ʒə sɥi ʃaʁli], French for "I am Charlie" or "I follow Charlie") is a slogan and logo created by French art director Joachim Roncin and adopted by supporters of freedom of speech and freedom of the press after the 7 January 2015 shooting in which twelve people were killed at the offices of the French satirical weekly newspaper Charlie Hebdo .

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16 citazioni interessanti sul tema della dispotismo.

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I nostri lettori ci hanno aiutato a scegliere frasi su dispotismo più interessanti.Per saperne di loro e di essere la saggezza ispirata di personaggi famosi.

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Nella Chiesa cattolica e nelle Chiese orientali si utilizza la denominazione di fedele laico per tutti i credenti non ordinati: cioè per coloro che in forza del loro battesimo sono cattolici, ma non hanno il ministero di diacono, presbitero o vescovo.

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Streaming Film "Il resto di niente" (rivoluzione napoletana / Eleonora Pimentel De Fonseca)

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Streaming Film "Il resto di niente" (rivoluzione napoletana / Eleonora Pimentel De Fonseca)

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Drammatico / Storico - DURATA 103′
Il resto di niente streaming cb01, Eleonora Pimentel De Fonseca nasce nel 1752 a Roma. Portoghese di nascita e nobile di origine, si trasferisce a Napoli con la famiglia, vivendo i primi anni della propria vita fra cultura e poesia. Il fallimento del matrimonio di interesse con il Conte De Solis, seduttore e repressore, rinforza il desiderio di Eleonora di immergersi nella poesia che personalmente scrive, e frequentare i circoli...

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Il resto di niente streaming [ITA] [HD] (2004)

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Drammatico / Storico - DURATA 103′ Il resto di niente streaming cb01, Eleonora Pimentel De Fonseca nasce nel 1752 a Roma. Portoghese di nascita e nobile di origine, si trasferisce a Napoli con la famiglia, vivendo i primi anni della propria vita fra cultura e poesia.

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La DIVISIONE dei POTERI || Montesquieu Domanda 51

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la SCIENZA rovina l'UOMO - Il giovane ROUSSEAU || Domanda 52

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Lo STATO PERFETTO  di ROUSSEAU || Domanda 53

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Quadro storico. Il '700 è, nel complesso, il secolo in cui si compie il processo di reinserimento dell'Italia nella politica europea, mediante la partecipazione alle guerre di successione spagnola, polacca e austriaca. I trattati di Utrecht (1713) e di Rastadt (1714), coi quali si conclude la guerra di successione spagnola, iniziata nel 1700, sanciscono la fine del dominio della Spagna in Italia e l'inizio di quello austriaco (Napoletano, Sardegna e Milanese. La Sicilia viene assegnata al re Vittorio Amedeo II di Savoia). La Spagna cercò di riconquistare la Sicilia e la Sardegna, ma l'Austria decise di annettersi anche la Sicilia assegnando la Sardegna a Vittorio Amedeo.

Con la pace di Vienna (1738), che pone fine alla guerra di successione polacca (1733-35), la situazione dell'Austria subisce un grave rovescio: Napoli e la Sicilia passano ai Borboni spagnoli e i franco-piemontesi s'impadroniscono della Lombardia, ma i Savoia devono accontentarsi di Novara e Tortona; l'Austria riesce solo ad ottenere il ducato di Parma-Piacenza e il granducato di Toscana (dove nel '37 si è estinta la dinastia medicea): la Toscana è attribuita al duca di Lorena, marito della futura imperatrice austriaca Maria Teresa (durante la guerra la Lorena era stata occupata dai francesi).

La pace di Aquisgrana (1748) conclude la guerra di successione austriaca che fu causata dalla morte dell'imperatore Carlo VI (1740), che non aveva figli maschi e che, temendo che la sua morte avrebbe potuto fornire agli Stati europei il pretesto per smembrare i domini austriaci, aveva emanato un decreto ( Prammatica Sanzione) col quale stabiliva, per la prima volta, che in mancanza di una discendenza maschile la corona sarebbe passata di diritto a quella femminile. Prima che l'imperatore morisse, la maggior parte degli Stati europei aveva riconosciuto la Prammatica Sanzione (e quindi la figlia di Carlo VI, Maria Teresa, come erede al trono), ma dopo la sua morte, Francia, Prussia, Polonia, Baviera e Napoletano fecero 8 anni di guerra per spartirsi i domini austriaci (il re borbone di Napoli aspirava al ducato di Parma-Piacenza; la Spagna aspirava alla Lombardia).

La pace di Aquisgrana stabilì:

Maria Teresa erede della corona austriaca,

annessione della Slesia da parte della Prussia,

annessione del ducato di Parma-Piacenza da parte del Napoletano,

il regno sabaudo si allarga fino al Ticino. Dopo questa pace l'Europa raggiunge un equilibrio per circa mezzo secolo.

Appendice della guerra di successione austriaca fu la guerra dei Sette anni (1756-63) tra Prussia e Austria, che risolse in favore della Prussia e dell'Inghilterra sua alleata, che riuscì a distruggere la potenza coloniale e marittima della Francia, alleatasi nell'occasione con l'Austria.

L' Arcadia. L'Accademia d'Arcadia viene fondata nel 1690 a Roma, da parte di un gruppo di letterati (Gravina, Crescimbeni...) che erano soliti frequentare il circolo letterario istituito dall'ex regina Cristina di Svezia, stabilitasi a Roma (1655) dopo aver abdicato ed essersi convertita al cattolicesimo. Questi letterati, promuovono, con l'appoggio della Curia romana, l'antibarocchismo e la restaurazione classicistica (Arcadia è il nome di un'antica regione della Grecia, dove, secondo la tradizione letteraria, i pastori, vinta la durezza della vita primordiale, vivevano felici, in semplicità). I soci del circolo fondarono sezioni in tutta Italia. Il classicismo cui essi si rifanno è soprattutto quello di Petrarca, ma anche quello di Poliziano, Lorenzo il Magnifico...

Il nuovo mito è quello idillico-bucolico-pastorale, simile per astrattezza di contenuti alla poetica e alla letteratura del '600, ma diverso nelle forme dal barocco decadente di quel periodo. Il nuovo ideale è quello di una letteratura semplice, chiara, disciplinata (l'Arcadia non a caso accettò la filosofia razionalistica di Cartesio, ovviamente nei limiti dell'ortodossia cattolica e rifiutando l'identità di poesia e scienza). Il mondo immaginato resta fantastico, senza complicazioni sentimentali, sereno, lontano dalle stravaganze della letteratura barocca, che deformava gli aspetti del reale fino all'assurdo. L'Arcadia adottò tutta una simbologia pastorale (ad es. il suo protettore è Gesù Bambino, che si manifestò anzitutto ai pastori).

Guerra e imperialismi sono assenti dall'Arcadia: l'avidità dell'avere è un disvalore, così come la violenza d'ogni tipo, simboleggiata dalla figura del satiro libidinoso. Sono quindi assenti, nella costruzione della sua utopica società anarchica, il commercio e l'industria, ma anche l'agricoltura. L'Arcadia infatti, essendo un movimento di intellettuali aristocratici, affida alle astrazioni dell'amore platonico e dell'arte poetica e musicale il compito di riconciliare l'uomo con la natura. L'Arcadia si è sempre sentita come assediata da un mondo proteso verso il profitto e, dando per scontata la propria sconfitta, ha preferito rifugiarsi nel profondo delle foreste o fra montagne inaccessibili o in isolette solitarie. Rispetto alla Nuova Atlantide baconiana e alla Città del Sole di Campanella è meno filosofica e più "ambientalista" (le idee-guida sono poche ma precise: l'albero, l'animale, l'uomo, il corso d'acqua sono membri paritetici dello stesso ecosistema).

L'Arcadia si sviluppò come un fenomeno culturale utopistico, restando sostanzialmente estranea a tutte le grandi vicende che scossero l'Italia e l'Europa nella prima metà del '700. Essa cercò di diffondere i valori e gli ideali dell'aristocrazia intellettuale attraverso gli strumenti artistici che allora diventavano sempre più popolari: teatro, melodramma, commedia ecc. In tal senso l'Arcadia ha allargato le prospettive dello sviluppo culturale italiano a livello nazionale, realizzando un intelligente anche se frivolo equilibrio rispetto alla cultura controriformistica e barocca: essa infatti seppe accostare tra loro le varie regioni italiane e contribuì a livellare le differenze di ceti e classi permettendo a chiunque di potersi iscrivere all'Accademia. Il successo dell'Accademia infatti sarà immediato, come sarà immediato il suo declino quando in tutta Europa si diffonderanno le idee degli illuministi. (Tuttavia il mito del buon selvaggio roussoviano risentirà dell'influenze arcadiche).

Il maggior rappresentante dell'Arcadia è Pietro Metastasio (al secolo Pietro Trapassi). Nasce a Roma nel 1698 da una famiglia povera. Viene adottato ancora ragazzo, per le sue qualità artistiche, da Gian Vincenzo Gravina (un letterato dell'Arcadia) che lo avvia agli studi dei classici greco-latini e degli autori del '500. La moglie (una celebre cantante) lo induce a scrivere melodrammi. La Didone abbandonata (1724), a carattere patetico-sentimentale, fu un grande successo. Dopo aver scritto altri melodrammi, la sua fama divenne così grande che la corte di Vienna gli offrì l'incarico di poeta cesareo. Il suo ambiente quindi fu quello dell'alta aristocrazia e il suo teatro quello imperiale. Il genere che si era scelto era quello dell'opera seria, cioè lo spettacolo nobile per eccellenza. Sarà appunto a Vienna che comporrà i suoi migliori melodrammi, ammirato da tutti. Porre in musica uno dei suoi drammi sotto la sua supervisione veniva considerato un onore per un compositore, un importante traguardo ai fini della carriera di operista. Rimase estraneo alle idee illuministiche della IIa metà del '700. Morì a Vienna nel 1782.

Metastasio si pose il problema di dare dignità artistica e severità morale ad un genere screditato presso gli intellettuali: il melodramma, essendo esso caratterizzato da atteggiamenti ridicoli e farseschi (mescolanza di tragico e comico, di eroismo ed erotismo, eccessiva scenografia). La sua riforma del melodramma consiste:

distingue nettamente poesia e musica, privilegiando la prima (la musica come commento della poesia);

non segue alla lettera le tre regole aristoteliche di unità di tempo-luogo-azione;

al centro delle sue opere vi è sempre un eroe (Enea, Tito, Attilio Regolo...) che vince se stesso, sacrificando al dovere gli affetti e le passioni, ma il protagonista è un personaggio più vicino ai cortigiani e aristocratici del '700 che non agli eroi tradizionali della cultura greco-latina, che è sicuramente più tragica;

il gusto melodrammatico respinge sia gli estremi della tragedia che lo scontro drammatico di passioni violente e la rappresentazione realistica di vicende quotidiane. I contrasti fra passione e dovere, sentimento e ragione non diventano mai grandi scontri ideali e morali. Il mondo del Metastasio è quello della commedia dolce-amara dell'amore, con apparenze serie e decorose. Con i suoi melodrammi sentimentali egli anticipa il Goldoni, con quelli eroici anticipa l'Alfieri.

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Quadro storico. Il '700 è, nel complesso, il secolo in cui si compie il processo di reinserimento dell'Italia nella politica europea, mediante la partecipazione alle guerre di successione spagnola, polacca e austriaca.

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ppt__L'età dei lumi e delle riforme__ Zanichelli 

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