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Hoy hace 20 años, murió Ramón Sampedro. Su testimonio provocó un intenso debate en torno a si había que legalizar la eutanasia, que todavía sigue porque la cuestión no se ha resuelto. En el fondo quien sufre el problema son las personas que la solicitan para ellas mismas, y sus familiares, que ven como el hecho de que la eutanasia sea ilegal entorpece la toma de decisiones.
Qué es la eutanasia y para qué situaciones se plantea

El Comité de Bioética de Cataluña, en el año 2010, definió la eutanasia como la actuación llevada a cabo por un profesional sanitario que tiene como objetivo provocar directamente la muerte de un paciente que sufre una enfermedad incurable e irreversible, y que se encuentra en un estado de sufrimiento intenso que no ha podido ser aliviado por otros medios, a petición expresa, informada y reiterada del mismo paciente.

Según esta definición, la eutanasia sólo se puede plantear para una persona que tiene una enfermedad de la que no se puede curar y que le provoca un gran impedimento. Este debe ir acompañado de sufrimiento, que se refiere al dolor emocional: el convencimiento de que los impedimentos no desaparecerán. Es necesario haber intentado aliviar el sufrimiento por medios convencionales. Y el paciente debe pedirla expresamente, conscientemente, con toda la información disponible y de manera repetida. Con este último punto se quiere evitar que se trate de una decisión cambiante.

Legalizar la eutanasia debería servir para introducirla como estrategia terapeutica, teniendo muy claro en qué casos es aplicable y en cuáles no.

El debate sobre legalizar la eutanasia

En enero de 1998 murió Ramón Sampedro a los 55 años, habiendo pasado 30 de estos tetrapléjico. Sus últimos años los dedicó a luchar judicialmente para conseguir que le permitieran morir con dignidad y que, además, quien le ayudara a hacerlo, no incurriera en ningún delito, porque su estado le impedía hacerlo lo por él solo. Sampedro fue el primer ciudadano español en pedir la eutanasia, y su testimonio abrió el debate social sobre la cuestión. La muerte de Sampedro se produjo por ingesta de cianuro, con la ayuda de una amiga suya (que le proporcionó la sustancia) y que lo confesó 7 años después, cuando el delito ya había prescrito.

Este es el vídeo con el fragmento final de la película Mar Adentro (Alejandro Amenábar, 2004), que explica el proceso de Ramón Sampedro, interpretado por Javier Bardem:

En estos 20 años los argumentos a favor y en contra de legalizar la eutanasia no han variado:

Argumentos a favor: El derecho del paciente a tomar decisiones sobre su propio cuerpo (principio de autonomía), el deber de los profesionales sanitarios de aliviar el sufrimiento (principio de beneficencia) y el derecho a la calidad de vida.

Argumentos en contra: La concepción religiosa que la vida no pertenece a la persona sino a Dios (entendido como figura superior en cualquier religión), la duda de si la muerte en eutanasia sería realmente "digna" y la dificultad de distinguir la eutanasia del suicidio.

Cómo afecta a los demandantes la ilegalidad de la eutanasia

La eutanasia, como veíamos en la definición unas líneas más arriba, debe practicarla un profesional sanitario. Y como está penada los profesionales sanitarios no están dispuestos a hacerlo. Por lo tanto el el problema pasa a ser de los demandantes: ven como la eutanasia deja de ser una opción, y no por un motivo médico, sino por un motivo jurídico.

Esto complica un proceso de toma de decisiones que ya es lo bastante difícil por si solo. Tres partes se ven afectadas:

1. El paciente: Que no quiere vivir una vida que percibe como una condena. Porque su problema es, precisamente, estar vivo. Y esto le puede durar muchos años, tanto si la enfermedad es progresiva como si no.

2. La familia: Que tiene que ver una y otra vez como su ser querido les dice que quiere morir. La dureza de esta situación solo la conoce quien la ha sufrido.

3. El profesional sanitario: Que debe cumplir el deber de aliviar el sufrimiento, incompatible con su otro deber de preservar la vida, y que no puede "decidir" cuál de las dos cosas hace porque se lo está imponiendo un juez.

Legalizar la eutanasia, pues, también debería servir para ponerla sobre la mesa como posibilidad, en los casos previstos, y que los afectados pudieran tomar la decisión basándose en criterios médicos y personales. Mientras una ley limita una cuestión tan personal, la toma de decisiones se ve interrumpida. Y los implicados se sienten indefensos por la ley que se supone que debería defenderles.

Enlace a la web de la Asociación Derecho a Morir Dignamente

Elementos para avanzar en el debate

Hay unos criterios según los cuales la demanda de eutanasia se considera "razonable". Pero las situaciones son muy personales, y los criterios no lo contemplan todo. ¿Quien debe decidir en caso de duda? ¿Se puede compartir esta decisión entre el paciente y los profesionales sanitarios?

Cuando una persona ha pedido que se le practique la eutanasia y se le ha denegado, ¿quién y cómo se beneficia de esta denegación?

Sin entrar en juicios de creencias: El precepto religioso que obliga a una persona a respetar la propia vida porque ésta pertenece a Dios, ¿en que contribuye a resolver el problema del paciente?

A la hora de aceptar o denegar una eutanasia, ¿que debe pesar más: La ley, la voluntad individual o el criterio de los expertos?

¿La muerte es el problema o es la solución? Según si se lo preguntas a la ley o al demandante de eutanasia.

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Legalizar la eutanasia para que los demandantes puedan tomar la decisión

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Hoy hace 20 años, murió Ramón Sampedro. Su testimonio provocó un intenso debate en torno a si había que legalizar la eutanasia, que todavía sigue porque la cuestión no se ha resuelto. En el fondo quien sufre el problema son las personas que la solicitan para ellas mismas, y sus familiares, que ven como el hecho de que la eutanasia sea ilegal entorpece la toma de decisiones.

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En los países en los que la eutanasia es legal, los supuestos son cada vez mayores, al igual que el número de víctimas

Pedro Sánchez quiere que la primera ley que apruebe su Gobierno sea recordada. Pese a su minoría parlamentaria y el haber accedido a la presidencia sin unas elecciones, su objetivo pasa por tener una primera ley ideológica, y supuestamente progresista y social: la eutanasia.

El Partido Socialista presentó el proyecto estando en la oposición, y ahora ya en el Gobierno el texto ha llegado al Congreso, donde este martes ha sido admitida a trámite para su próximo debate y posible aprobación.

La eutanasia, más cerca en España

La propuesta socialista fue respaldada por la inmensa mayoría de los grupos: Unidos Podemos, Ciudadanos, ERC, PNV, PDeCAT, Compromís y EH Bildu. Sólo el PP se manifestó en contra. En total, estos partidos favorables a la eutanasia representan 211 de los 350 escaños del Congreso.

Sin embargo, la mayoría absoluta del Partido Popular en el Senado puede frenar, aunque sea temporalmente, este ímpetu pro-eutanasia, del nuevo Ejecutivo.

"Quiero que esta legislatura acabe con una ley de eutanasia en nuestro país y que sea reconocido como un servicio por parte de la sanidad pública, un servicio fundamental", afirmaba Pedro Sánchez en El País este 24 de junio.

"Controles estrictos", ¿de verdad?

Pese a que la propuesta asegura que habrá "controles estrictos", el PSOE prevé que se puedan acoger a la eutanasia y el suicidio asistido: pacientes con discapacidad grave; con sufrimiento físico y psíquico "intolerable, insoportable e irreversible"; o con una "altísima" dependencia de otras personas.

El proyecto del PSOE establece que los profesionales sanitarios implicados tengan derecho a la objeción de conciencia. Eso sí, la negativa a practicar eutanasias deberá quedar por escrito y anticipadamente. El Gobierno creará con esto un registro en el que quedarían señalados todos los profesionales objetores, es decir, disidentes.

Países como Bélgica y Holanda, o estados como el de Oregón en EEUU, llevan ya años con leyes de este tipo activas. Y s i algo ha quedado claro es que los "controles estrictos" son papel mojado, dándose lo que se denomina "pendiente resbaladiza". Se comienza la eutanasia con casos muy concretos y se va ampliando a personas con depresión, tristeza o soledad, e incluso llevándose por delante a personas que ni siquiera la han pedido. Informes oficiales de estos países y los testimonios de los propios familiares lo atestiguan.

Esta evolución tiene incluso asustados a los que fueron los padres de estas leyes. Es lo que ocurrió en Bélgica, donde el psiquiatra Boudewijn Chabot, promotor de esta normativa, asegura ahora que está "totalmente fuera de control".

Pero si se atiende a la experiencia de estos pocos países los riesgos son todavía mayores. En Nueva Zelanda, por ejemplo, se han producido ya dos intentonas legislativas, que de momento fueron frenadas. Pero una tercera está en ciernes. Y por ello, grupos anti-eutanasia como Euthanasia Free New Zealand (Nueva Zelanda libre de eutanasia) ofrecen argumentos claros y concisos sobre los peligros de la legalización de esta ley pro-muerte. Estos son los 8 puntos que citan, analizando los casos de los países donde ya es legal, información muy útil ahora para el caso español:

1. Los controles no previenen el abuso de las leyes de eutanasia

Bélgica y Holanda presumen orgullosos siempre de los controles de sus leyes. Sin embargo, el número de eutanasias aumenta cada año, al igual que el número de casos y denuncias por haberse realizado sin permiso, o saltándose la ley, al no haber un consentimiento real y en conciencia del enfermo.

Por ejemplo, en septiembre de 2017 el doctor Ludo Vanopdenbosch, partidario de la eutanasia, dimitió de su cargo en Bélgica como miembro de la Comisión Federal para Control y Evaluación de la Eutanasia. " No quiero formar parte de un comité que viola deliberadamente la ley", afirmaba. (Puede conocer mejor el caso aquí).
En Portugal, el pasado mes de mayo el Congreso rechazó por tan sólo cinco votos legalizar la eutanasia
2. Normalizar que los doctores maten, no curen

En estos países donde es legal la eutanasia, gran parte de los casos son llevados a cabo por los propios médicos de cabecera. Cada año aumenta el número de personas que se acogen a la eutanasia y sobre todo se ha abierto el abanico de posibilidades para pedir la eutanasia. Es lo que se conoce como la pendiente resbaladiza. Ya no sólo hay enfermos terminales, hay también enfermos mentales, personas con trastornos de adicción, depresiones, y casos de soledad, e incluso con desengaños amorosos. Cualquiera puede acogerse ahora a ella.

(Lea también: La eutanasia en Bélgica asusta incluso a sus partidarios: "Admitámoslo, no controlamos la ley").

3. Pone en peligro los cuidados paliativos

Aunque los defensores de la eutanasia lo niegan, la realidad es que la extensión de la eutanasia repercute negativamente en los cuidados paliativos, que son desplazados del sistema. La Asociación Europea de Cuidados Paliativos ha criticado duramente el modelo de cuidados paliativos utilizado en Bélgica y Holanda. Los médicos de cuidados paliativos con más experiencia insisten en que pueden ayudar a sobrellevar el dolor y el sufrimiento de sus pacientes sin eutanasia.

Un megainforme sobre cuidados paliativos realizado por tres investigadores de la Universidad de Wollongong (Nueva Gales del Sur, Australia), sobre la base de la abundancia de datos que proporciona el sistema de cuidados paliativos australiano rompía los argumentos de la eutanasia y el suicidio asistido. (Más información sobre este informe aquí).

En un reciente comunicado, la Organización Médico Colegial de España se oponía al proyecto de ley de eutanasia planteado por el PSOE y pedía como algo realmente urgente "el acceso universal y equitativo a los cuidados paliativos de calidad en el Sistema Nacional de Salud".

4. Un mensaje confuso sobre el suicidio

El suicidio se cobró en España el pasado año más de 3.600 vidas. Es un problema de grandes dimensiones pero al que las autoridades no saben cómo enfrentarse. Para ver la gravedad de la situación, vale comparar esta cifra con los 1.200 muertos por accidentes de tráfico, una cifra tres veces inferior..

Mientras se quiere atajar el incremento de los suicidios, una ley de eutanasia y de suicidio asistido permitiría a las personas deprimidas, solitarias o que no ven una salida a sus problemas a poder suicidarse con la ayuda del Gobierno. El Estado sería el cooperador necesario.

5. Personas que morirán por un diagnóstico o pronóstico equivocado

Incluso con la tecnología médica moderna que disponen los sistemas sanitarios de los distintos países, los médicos no pueden diagnosticar con precisión en todos los casos la evolución de la enfermedad terminal o el momento de la muerte. A muchas personas les han dicho que morirían en un tiempo muy corto, y luego vivieron mucho más. Sin embargo, con la eutanasia el resultado siempre es definitivo, no hay segundas oportunidades.

6. La eutanasia y el suicidio asistido no garantizan una muerte digna

Estudios en Oregón, Holanda y Bélgica reportan complicaciones imprevistas a la hora de administrar la eutanasia y el suicidio asistido. Alrededor del 10% de los casos de eutanasia y cerca del 30% en los de suicidio asistido han presentado estos problemas que suelen estar relacionados con convulsiones, ataques, vómitos, despertar del coma.

7. Abuso de los ancianos

En un mundo cada vez más envejecido, una de las principales razones ocultas para fomentar la eutanasia y el suicidio asistido es darle un sentido utilitarista. Los ancianos generan un gasto social no asumible para los Estados (pensiones, sanidad...). Hacerles creer que ya no son útiles, puede empujar a muchos a pedir el suicidio asistido.

En Oregón, por ejemplo, las solicitudes de suicidio asistido debido al dolor físico son menores que las que lo hacen por "pérdida de autonomía personal" o por no querer ser una "carga". Además, llamaba mucho la atención en los medios de comunicación hace unos años cómo jubilados holandeses se iban a vivir a Alemania, junto a la frontera, por miedo a que les aplicaran la eutanasia sin su consentimiento.

8. La eutanasia da a los médicos un poder sin precedentes

Muchos médicos tienen ahora en sus manos el poder decidir sobre la vida o muerte no sólo de pacientes en estado terminal, sino de personas sanas o con problemas con una solución factible. De su buen hacer o no dependen muchas vidas. El doctor Patrick Wyfells es un médico de cabecera belga, y entre su trabajo está aceptar o no las peticiones de eutanasia. Afirma: "Estoy asustado del poder que tengo en este momento".

(Lea también: La kafkiana eutanasia fácil en Bélgica: el comité "de control" lo dirige el principal eutanasiador)
Más información sobre este asunto en la sección Eutanasia.

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8 peligros de legalizar la eutanasia: el ejemplo de los países que la aplican indiscriminadamente

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En los países en los que la eutanasia es legal, los supuestos son cada vez mayores, al igual que el número de víctimas Pedro Sánchez quiere que la primera ley que apruebe su Gobierno sea recordada.

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La eutanasia es el procedimiento que, aplicado por personal médico a pacientes, anticipa o provoca su muerte para evitarles mayores sufrimientos. Se trata de una muerte asistida para evitar el sufrimiento de quienes reciben el tratamiento, usualmente, enfermos terminales que están sintiendo mucho dolor físico. Sin embargo, ¿qué hay de aquellos que están sintiendo dolor emocional?

El trámite legal para aplicar la eutanasia debería fijar plazos breves, y estipular monitoreo médico durante todo el proceso, garantizando así que el suicidio asistido será en personas que están realmente convencidas y que padecen de dolores físicos y/o sicológicos.

Estoy de acuerdo con aquellas personas que creen que sólo Dios tiene derecho a dar o quitar la vida, pero también creo que como sociedad debemos ser capaces de respetar las creencias de otros miembros de nuestra comunidad. Si alguien es agnóstico, ¿por qué debería imponerle padecer dolores, esperando una recompensa en el cielo, si esa persona simplemente no cree en ello? Si esa persona prefiere detener su dolor de la forma más humana posible, teniendo la oportunidad de despedirse con tiempo de sus seres queridos, preparando a su familia para recibir su pérdida de manera menos traumática, me pregunto ¿quién soy yo para imponerle mi visión cristiana de la vida? ¿No sería más cristiano dejar a esta persona decidir libremente? Después de todo, Dios nos ha dado el libre albedrío.

En mi opinión, se debe legalizar la eutanasia. Revisar casos internacionales y regular el proceso para las condiciones que existen en Chile. Se debería establecer una serie de requisitos para poder aplicar esta práctica médica a quienes la soliciten. Cuando uno está sano, es fácil decir "estoy en contra de la eutanasia", pero si se estuviera enfermo padeciendo grandes dolores, sabiendo que la enfermedad es terminal, ya no sería tan sencillo expresar opiniones categóricas.

El trámite legal para aplicar la eutanasia debería fijar plazos breves, y estipular monitoreo médico durante todo el proceso, garantizando así que el suicidio asistido será en personas que están realmente convencidas y que padecen de dolores físicos y/o sicológicos.

Quisiera mencionar el caso de Terry Pratchett un novelista inglés que fue informado de que padecía la enfermedad de Alzheimer, y también de otro caso que apareció en diarios de Australia, de un hombre de la tercera diagnosticado con la misma enfermedad y rogaba que se le aplicara la Eutanasia. Creo que estas personas tienen todo el derecho de recibir el tratamiento médico que solicitan.

Conozco la enfermedad de Alzheimer de muy cerca. Un enfermo de Alzheimer pierde sus recuerdos, primero inventa realidades. Luego, comienza el "olvido", la etapa más dolorosa para quienes lo vivimos con ellos. Simplemente, no nos recuerdan o nos confunden con otras personas. Hay breves períodos de lucidez que hacen recobrar la esperanza, para sólo decepcionarte después y entristecerte aún más. Después del olvido comienza "la vuelta a la niñez"; no saben ir al baño y se les debe dar la comida picada primero, molida después. Finalmente, está lo que nombraría como "la muerte en vida", cuando el enfermo ya no habla, ni siquiera sonríe. Cuesta darle la comida, y en los casos más extremos les deben inyectar suero para que siga recibiendo los nutrientes esenciales. Mientras sucede todo esto, la familia queda destruida sicológicamente y, en muchos casos, económicamente muy mal. ¿Habría querido la persona con Alzheimer ver tantos sacrificios de su familia? Probablemente no, y es por eso, que creo que la eutanasia debe ser legal y un derecho para todo aquel que desee recibir este tratamiento y que presente ante un consejo médico pluralista (con católicos, ateos, evangélicos, masones y otros) buenas razones para ello.

Amor y libertad, la combinación perfecta para el progreso.

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Legalización de la eutanasia: el derecho a decidir

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La eutanasia es el procedimiento que, aplicado por personal médico a pacientes, anticipa o provoca su muerte para evitarles mayores sufrimientos. Se trata de una muerte asistida para evitar el sufrimiento de quienes reciben el tratamiento, usualmente, enfermos terminales que están sintiendo mucho do

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Parece que esta vez va en serio. Tras la moción de censura con la votación favorable al candidato Sánchez, el derecho a morir de manera digna ha entrado con paso firme en la agenda política española. El Congreso va a tramitar una proposición de ley sobre la eutanasia o buena muerte (de eu -buena- y tánatos -muerte), con el voto favorable de todos los grupos parlamentarios salvo el PP. Ojalá que el debate se haga alejado de prejuicios y sectarismos religiosos y/o ideológicos.

En la legislación comparada se plantean dos posibilidades: la eutanasia directa, que consiste en provocar la muerte del paciente, normalmente mediante inyección de fármacos que le aseguran una muerte dulce, y la ayuda al suicidio, en la que se le facilitan los medios para que él mismo ponga fin a su vida. Lo ideal sería la aprobación de la eutanasia sin cortapisas artificiales. Y en el caso del suicidio asistido, no penalizar a la persona que ayuda al enfermo, si se demuestra la libertad y voluntariedad del enfermo.

La muerte sigue siendo un tabú. Por eso no hablamos de ella. Pero cuando a alguien se le pregunta si la teme, suele contestar que a lo que en realidad teme es al sufrimiento. El griego Epicuro (s.IV) lo expresó y argumentó magistralmente en su Carta a Meneceo. Merece la pena leer lo que queda de esta obra clásica. Y el temor es al dolor físico, por supuesto, pero también al dolor psicológico de tener que seguir viviendo en condiciones insoportables. Morir bien es seguramente el deseo más universal pero el concepto de buena muerte no es igual para todos. Con los avances actuales de la medicina se puede alargar la vida muchísimo pero, con frecuencia, a costa de un gran sufrimiento o la pérdida irreparable de la mínima calidad de vida, bien sea por pérdida de facultades físicas o mentales. La perspectiva de un largo y penoso deterioro hace que muchos ciudadanos quieran decidir por sí mismos cuándo y cómo morir. Hay que decir que ya se dio un gran avance con la Ley de Autonomía del Paciente de 2002 que garantiza que el enfermo pueda rechazar los tratamientos y soportes vitales que le mantienen con vida, pero esto no es eutanasia, pues solo adelanta el final irreversible en horas o días.

Sobre la eutanasia querría recomendar un título: Cartas desde el infierno de Ramón Sampedro (Edit.Planeta). En 1968 Ramón Sampedro quedó postrado en la cama por culpa de un accidente fatal. Se definía a sí mismo como "una cabeza viva en un cuerpo muerto". Y en 1998 consiguió aquello por lo que luchaba legal e infructuosamente desde hacía treinta años: su propia muerte. Se trató de un suicidio asistido aunque no se pudo identificar a la persona que lo ayudó. El libro es un estremecedor testimonio de un hombre que buscó la libertad a través de la muerte. Se trata de un auténtico tratado de filosofía empírica. Sus reflexiones nos ilustran sobre el hecho de que la muerte no es más que una parte del proceso natural de la vida. En palabras de Sampedro "existe el derecho a la vida, pero no la obligación de vivir a cualquier precio". Este es el principio del que parten quienes proponen despenalizar la eutanasia. Tener acceso a una muerte médicamente asistida supondría una extensión de los derechos civiles.

El libro es poético y duro y lo componen una serie de reflexiones, cartas y poemas que ponen la carne de gallina. Ya en el prólogo, Sampedro se queja de que si él "hubiese sido un animal habría recibido un trato acorde con los sentimientos humanos más nobles" y que "el Estado y la religión, por su intolerancia, son los enemigos naturales de la vida y los responsables de la destrucción del hombre como individuo". En su poema ¿Por qué morir? dice que "Morir es un acto humano de libertad suprema. / Es ganarle a Dios la última partida. / Es un corte de mangas que democráticamente le / hacemos al dolor por amor a la vida". Para los que propugnan el sufrimiento como expiación dice que "justificar el sufrimiento como un medio de purificación moral solo se le puede ocurrir a un ser moralmente degenerado por una conciencia culpable. Y quien se siente culpable, o bien es injusto o idiota". Cómo no reconocer en este texto a Nietzsche.

Hay quien sostiene que si se pudiera garantizar a todos los enfermos unos buenos cuidados paliativos, la eutanasia no sería necesaria. Pero los mejores cuidados no pueden garantizar que un paciente no sufra y desee morir. La medicina paliativa no cubre ni todos los casos ni todos los tipos de sufrimiento. Eutanasia y cuidados paliativos no son opciones excluyentes. La idea de fondo en la discusión sobre la eutanasia es que unos piensan (creen) que el dueño de la vida de uno es Dios y, por tanto el hombre no puede disponer de ella. Mientras que otros piensan (no creen) que la vida es propiedad de cada uno y, por tanto, pueden disponer de ella. No es justo que un principio de índole religiosa obligue a todo el mundo. Los que estén en contra de la eutanasia que piensen que a ellos no les obliga, pero que no obliguen a los demás a seguir la misma pauta.

*Profesor de Filosofía

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Parece que esta vez va en serio. Tras la moción de censura con la votación favorable al candidato Sánchez, el derecho a morir de manera digna ha entrado con paso firme en la agenda política española.

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Hablaré en todo momento de eutanasia y no de muerte digna. Esta última expresión traduce la ortotanasia -muerte natural de un enfermo desahuciado sin prolongar su vida y su agonía con medicamentos- con un origen más religioso y una amplitud conceptual excesiva.

Por Javier Sádaba, filósofo

Si nos quedamos en esa amplitud, hay que decir que morir dignamente significará respetar la libertad del individuo al final de su vida. El uso de la expresión en su sentido más restrictivo se apoyó en textos del corpus hipocrático en donde se dice explícitamente que no se debe ayudar al enfermo a morir. Hay que añadir inmediatamente que muchos médicos no siguieron al maestro Hipócrates, fundador de la medicina, y que filósofos -como es el caso de Platón o los estoicos- contemplaron como algo natural que uno acelere su muerte si la situación lo requiere. Y esto nos lleva directamente a la eutanasia o buena muerte, que es eso lo que quiere decir en griego. Parece que fue Suetonio quien la utilizó por primera vez. Ya en la Modernidad reaparece con Bacon y Tomás Moro. En la actualidad ha cobrado carta de naturaleza en 1935 con Arthur Koestler y en 1974 con un manifiesto de personas relevantes en el campo de la ciencia. A ello hay que sumar una serie de casos conflictivos -sobre todo el de la norteamericana Karen Ann Quinlan- que conmocionaron a la opinión mundial.

La eutanasia debe estar claramente regulada

Dejando de lado la etimología, por eutanasia se entiende en nuestros días la decisión libre de que le quiten la vida a uno si se dan las siguientes condiciones: intenso dolor o sufrimiento, irreversible enfermedad cercana a la muerte y carencia de alternativa alguna; y se discute hoy si entre tales condiciones habría que incluir el cansancio vital. La eutanasia, para ser tal y además de lo dicho, debe estar claramente regulada. En los Países Bajos, el primer y único Estado en el mundo en donde está regulada con nitidez, se puede castigar con 12 años de cárcel a quien la ejecute sin atenerse a las normas establecidas. Esto es la eutanasia y no las distorsionadas imágenes provenientes de aberrantes hechos entre los que destaca, para su desgracia, el nazismo. O una hipereugenesia que desechara todo lo humano deforme.

Esto es un simple recordatorio de lo que es la eutanasia y que debería pertenecer a la cultura general. Pero si no queremos hacer un análisis aislado hemos de contextualizarla. Y de esta manera entenderemos mejor de qué estamos hablando, al menos en nuestro mundo cultural.

La muerte es la sombra de la vida

Frente a la vieja idea de que existe la vida y después la muerte, lo real es que van juntas, que la muerte es la sombra de la vida, que nacemos muriendo y que, por tanto, somos vida-muerte. Y esto es decisivo... sólo que se necesita forzar un tanto la imaginación e ir a la otra cara de las cosas: supongamos que uno, antes de venir a la existencia y fuera, en consecuencia, pura posibilidad, pudiera decidir o pedir a quien fuera venir o no a este mundo. Hay casos extremos en los que, sin velo alguno de cómo viviríamos, dijéramos que sí o que no. Quienes estuvieran afectados por una grave enfermedad es alto probable que se negaran, mientras que los que habrían de gozar de una excelente existencia se sentirían inclinados a dicho gozo. Pues bien, si, con velo que tape mi real existencia, me lo preguntaran, dudo mucho, y me hago portador de la media, que me interesara aterrizar en la Tierra, pasar de la potencia a la existencia. ¿Por qué? Porque si somos un suspiro entre dos nada, como dejó escrito el sabio Simónides, y sin entrar en los que profesan una determinada fe, la vida está llena de frustraciones porque importantes deseos no se cumplen, porque las enfermedades nos atenazan y porque la muerte de los seres queridos y la nuestra es un trauma total. Que existan bienes no se niega, sólo que lo que impera es el poco tiempo pisando la Tierra, los muchos males que nos aquejan y la cesación total. Una broma macabra. Pero de lo imaginable y deseable hemos de bajar. Y una vez que existimos, sean las causas que sean, nuestra tarea consiste en vivir lo mejor posible. No hay más remedio que partir del hecho de estar vivos aunque se nos haya otorgado la vida sin nuestro permiso. La cuestión suele plantearse sobre si tiene o no sentido la vida. Tal vez habría que plantearlo, para evitar quisquillosas distinciones lingüística sobre si merece la pena o no vivir. Y ahí se instala, como mínimo, la duda.

La existencia es un semicírculo... hacia la inmortalidad

Partamos, por tanto, del hecho de que existimos. Y es que la existencia no es un don o un regalo, sino un hecho o dato fruto de la evolución. Hemos llegado al Homo sapiens, por el momento, desde las bacterias, las arqueas y los eucariotas. Lo olvidamos con frecuencia y pensamos, explícita o implícitamente, que provenimos de lo alto, o bien que crecemos desde abajo diseñados de modo inteligente. La existencia, constitutivamente y en principio, no es como un segmento con inicio y fin, ni un segmento que no tiene fin como en las religiones que incluyen la inmortalidad, ni un círculo como en la rueda de las reencarnaciones de la sabiduría hindú. La existencia, por el contrario, es un semicírculo que alcanza el punto máximo hasta bajar y desaparecer. En términos generales, llamamos juventud, madurez y vejez a las tres partes del semicírculo.

Por el momento una máquina no es capaz de entender un chiste, síntoma de que reírse de verdad es tan necesario como difícil, especialmente en un mundo tan aburrido y mustio como el que hemos creado

Max Scheler, un filosofo ya olvidado y sumamente inteligente, describió cómo va cambiando la noción del tiempo a medida que desciende el círculo; se va acortando hasta que nada queda. Es ese el proceso vital que, con excesiva frecuencia, es precedido por la tortura de la agonía. Añadamos que los últimos avances y las previsiones en inteligencia artificial y la biología sintética, entre otros desarrollos de la ingeniería y la biología, pueden hacer que la curva se alargue tanto que los sueños de inmortalidad se aproximan a la realidad. En este caso pasaríamos del Homo sapiens a otro ser distinto y superior. Tal salto podría alegrar a unos y asustar a otros. Lo sensato es estar abierto a lo nuevo y aprovecharlo, y a lo malo para desecharlo. Por el momento una máquina no es capaz de entender un chiste. Síntoma de que reírse de verdad es tan necesario como difícil. Especialmente en un mundo tan aburrido y mustio como el que hemos creado.

Derecho a desaparecer de entre los mortales

Antes de continuar, y también a modo de recuerdo, diré algo que, al menos, sirva para sostener por qué habría que legalizar la eutanasia. (Por cierto, la carga de la prueba tendría que estar en los que restringen la libertad y no en los que la reivindicamos). Que si está en mis manos dedicarme al sexo, a la música o a la filosofía, en mis manos estará no dedicarme a ninguna. O si nadie me ha pedido permiso para venir a este mundo, no se ve que se lo tenga que pedir a nadie para marcharme. Aun así, lo primero a afirmar, puestos ya a ofrecer alguna prueba a su favor, es que si se puede retirar la ventilación artificial a un enfermo, no se ve la razón de prohibir una inyección letal. Si puedo no hacer X para que Pablo muera, podré hacer X para que Pablo muera. En segundo lugar, si me puedo suicidar, igualmente podré decirle a otro que me ayude a suicidarme. Si Pablo quiere desprenderse de su dinero, podrá pedir a Pedro que le ayude a esa obra como a cualquier otra. Y si, como lo recogen las leyes españolas de 1986 y 2002, el enfermo tiene derecho a rechazar cualquier tratamiento, derecho tendrá también a no recibir tratamiento alguno y, en consecuencia, desaparecer de entre los mortales.

El dolor-sufrimiento es el mayor de los males

Voy a añadir tres argumentos más que son, tal vez, los más conocidos, pero intentaré ampliarlos o matizarlos. Son los siguientes: la libertad, el dolor y la propia imagen. Suponemos que somos libres y, como tales, salvo patologías que la anulen, pensamos que los otros son libres y, por tanto, responsables. Las neurociencias, sin embargo, están reduciendo la libertad al mínimo. En este sentido, si se duda de la libertad del paciente, otro tanto habrá que hacer del profesional de la salud. Y si se añade que el estado del paciente reduce casi a cero su capacidad de decisión, digamos que, como en el amor, a veces una situación extrema incluso da más lucidez. En cualquier caso, uno es titular de su cuerpo, de su vida y de su muerte y, si expresa con claridad cuál es su voluntad, se debe respetar. Respecto al dolor que cuando va más allá del cuerpo llamamos sufrimiento, hemos de decir, con Milton, que es el peor de los males. La eliminación del dolor es uno de los principales fines, si no el principal, de la medicina y de la moral. Si uno malvive con dolor es lógico que prefiera no vivir para así no padecer. Esto es básico. Y no entenderlo suena a pésima intención o imbecilidad. Y en relación a la imagen que uno tiene de uno mismo, al espejo en el que se ve, pueden darse situaciones en las que su figura esté tan deteriorada y los dolores tan agudos que la eutanasia sea, según su voluntad, la solución deseada. Estos tres pilares de la argumentación proeutanasia parece que son casi imposibles de refutar.

La eliminación del dolor es uno de los principales fines, si no el principal, de la medicina y la moral

Retirar la medicación si ya no hay nada que hacer

Alguna observación más antes de pasar a contemplar cómo está la situación en España. Hay dos modos de actuar que no son eutanasia pero que están de alguna manera emparentados con ella porque son más comprensivos y, salvo dogmáticas excepciones, más tolerantes. Uno es el llamado LET o limitación del esfuerzo terapéutico. Si ya nada hay que hacer sino simplemente mantener con los fármacos y la tecnología a quien es pura biología y sin ninguna biografía y, además, sin posibilidad de retorno, lo sensato es retirar la medicación en cuestión. Lo entiende hasta un niño. O lo entiende mejor, porque el niño carece de los prejuicios y embotamiento de los mayores. Lo contrario sería obstinación terapéutica, algo a lo que incluso, que ya es decir, el Vaticano no se opone. Es de puro sentido común. Y es que en los casos en los que se ha dejado vivir artificialmente años a personas sin ninguna posibilidad de cura, se han solido juzgar, ya pasado el tiempo, no como una buena intención, sino como pura arbitrariedad. Es obvio que hay que hacer distinciones en función del enfermo y de los medios excepcionales o no a utilizar, pero el concepto es claro.

Para qué vale el testamento vital

Por otro lado, ha ido penetrando en el cuerpo social la idea de hacer un testamento vital, algo que se sigue de las leyes antes mentadas y del consentimiento informado. Nace en EE. UU. en los sesenta como living will, de la mano de Luis Kutner y llega a Europa a través de Bélgica. Se conoce también como voluntades y hasta planificaciones anticipadas. Se trata de un documento en el que, bajo amparo jurídico, como puede ser un notario o varios testigos, se especifican una serie de enfermedades que quien las pudiera padecer se opone a que sean tratadas. Dicho documento se añade a la historia clínica del enfermo real o posible. Y debe existir un registro nacional que las reconozca. En los últimos años se ha introducido el llamado PAD, que los americanos desde 1991 llaman PSDA y lo que intenta es planificar a lo largo de la vida los deseos de no tratamiento. Esta idea de enfocar todo como proceso facilita externamente todo el desarrollo. No me queda tan claro, sin embargo, que alivie al potencial o real paciente. Al mismo tiempo se convierte en una sopa de letras que puede ofuscar al enfermo. Y al sano.

El testamento vital pasó a España y lo incorporó la asociación Derecho a Morir Dignamente. La asociación se fundó en 1984 y tuvo como su cabeza visible a Salvador Pániker. Como dato curioso, en 1966 había escrito Pániker Conversaciones en Catalunya. La asociación, como todas las que operan en el mundo, busca la legalización de la eutanasia pero insistiendo en la libertad del paciente para, por ejemplo, conformarse con los cuidados paliativos, puestos en marcha por la enfermera Cicely Saunders en 1969. El actual presidente es Luis Montes, injustamente castigado en el ya tristemente famoso "caso Leganés". Ciertas fuerzas oscuras religiosas le denunciaron. Tan oscuras fueron que la denuncia fue anónima, es decir, cobarde. La asociación quiere que se quite del Código Penal del año 1995 la pena de 6 a 8 años de cárcel para la eutanasia y de 2 a 5 para el suicidio asistido, primo hermano de la eutanasia. La mejor forma, por cierto, de saber en qué consiste el suicidio asistido es recordar a Ramón Sampedro en 1995, tetrapléjico, pidiendo que le aplicaran la eutanasia. Se consideraba una cabeza atada a un tronco de árbol. Su caso dio la vuelta al mundo y ha sido inmortalizado en un filme, Mar adentro. Se le ayudó a morir y su posible causa penal fue archivada.

La asociación Derecho a Morir Dignamente tiene aproximadamente 4.000 socios. No son muchos, pero el problema que existe con el testamento vital es que se conoce poco y sus defensores deberían ser muy pedagógicos para extender su conocimiento. Por otro lado, continúa siendo engorrosa toda la parte burocrática. Y, además, los modelos varían y no es fácil que uno escoja aquellas enfermedades que considere más oportuno tener en cuenta. La iglesia católica y sus seguidores defienden una especie de testamento vital contra el encarnizamiento terapéutico. No haría falta puesto que, salvo algún fundamentalista de la primera hora, todo el mundo está de acuerdo. Y su oposición a la eutanasia está en la esencia de su doctrina. Como suelen afirmar, en la vida y en la muerte somos del Señor. Solo cabe contestar: amén.

Que cada uno haga con su vida lo que le dé la gana con tal de que no nos imponga su visión de este mundo y, encima, del otro

Y ya dentro de la curiosidad, recordemos que algo parecido han hecho los testigos de Jehová rechazando las transfusiones de sangre y los hemoderivados. No creo que me hagan caso si les digo que su interpretación de la Biblia no es la correcta y que el nombre del Dios de la Biblia no es Jehová, sino Yabe. Pero que cada uno haga con su vida lo que le dé la gana con tal de que no nos imponga su visión de este mundo y, encima, del otro.

Opiniones a favor y en contra

Por último, pondré a un lado y a otro lo que pienso que son los datos que nos permiten pensar en la pronta o no legalización de la eutanasia. Once de los partidos políticos españoles incluyen en su programa la legalización en cuestión. Lo que importa es que no hagan como el PSOE que la introdujo en el programa de 2004 y hasta hoy no ha dado un paso más. Entre aquello que puede retrasarla o impedirla habría que colocar lo siguiente: seguir al pie de la letra a Hipócrates cuando muchos médicos de su tiempo no le siguieron; si, por otro lado, miramos a Platón o a los estoicos, la eutanasia se considera normal; la Conferencia Episcopal, todos sus tentáculos y la influencia en el gobierno de turno; la OMS, que en nada ayuda a su legalización; los grupos de cristianos con sus redes funcionando a tope; los seudoprogresistas que no comprometen su supuesto progresismo de manera clara y pública; el Colegio de Médicos con su larga tradición conservadora; la Constitución Española, que es criptocatólica, además de los concordatos que continua manteniendo con el Vaticano; las falsas imágenes que todavía existen entre la gente y que no han sido pedagógicamente desmontadas; y finalmente un Código Penal con las penas antes citadas y que intimida a todos. Aunque un 70 por ciento de las personas consultadas estén a su favor y más del 50 por ciento de los médicos también.

Si nos volvemos ahora a los aspectos que miran a favor de la eutanasia diría lo siguiente: la labor de la asociación Derecho a Morir Dignamente, que esperemos que dé sus frutos; el aliento de otros países europeos, especialmente de Holanda y Bélgica; los tantos por ciento antes señalados; las publicaciones, conferencias y asociaciones que aumentan día a día su volumen de difusión; y un ambiente que cambia con rapidez y que se nota en la actitud de la gente en cuanto viven de cerca el proceso de la muerte.

Se puede concluir que la corriente a favor de la eutanasia aumenta, que los médicos españoles han de comprometerse como lo han hecho sus colegas europeos y que el compromiso, enemigo de la cobardía, nos atañe a todos. Ante el absurdo de tolerar el dolor evitable, y sin oponernos a quien desee los analgésicos y la sedación en los cuidados paliativos, hay que levantar la voz y colocar la eutanasia en nuestras manos.

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Por qué creo que sí se debería aprobar la eutanasia

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Hablaré en todo momento de eutanasia y no de muerte digna. Esta última expresión traduce la ortotanasia -muerte natural de un enfermo desahuciado sin prolongar su vida y su agonía con medicamentos- con un origen más religioso y una amplitud conceptual excesiva.

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Señales para detectar si tu hija sufre depresión La veinteañera que pidió que la mataran y la mataron
Disfrutar de una buena calidad de vida hasta el final y morir sin sufrimiento es un deseo universal que no siempre puede ser satisfecho. Y cuando no se cumple, la ley de nuestro país no ofrece más alternativa que los cuidados paliativos. No obstante, el 84% de los españoles apoya el derecho a la eutanasia, según la encuesta que Metroscopia publicó el pasado mes de marzo. El apoyo incluso es mayoritario (56%) entre los católicos practicantes. Esta reivindicación popular está ya en la agenda de PSOE, Unidos Podemos y Ciudadanos, aunque todavía no se ha logrado un consenso para convertirla en ley, como ha sucedido en Suiza, Holanda o algunos estados de Norteamérica. En este debate donde se mezclan la ética, el sentido de la vida y la libertad personal participan dos mujeres con puntos de vista muy distintos: la periodista Irene Villa y la actriz Ana Rayo.

¿Dejar morir puede ser lo mismo que matar?

Ana Rayo Está claro que no se trata de eso, sino de respetar la voluntad de un ser humano. Hablamos de gente que está sufriendo, que ya no tiene esperanza y no puede más. No debemos robarles el derecho a morir dignamente.
Irene Villa Tras el atentado que sufrí, a mi padre le dijeron que era un amasijo de carne y huesos, sin piernas, sin partes de las manos, la cara destrozada... Él siempre ha reconocido que en ese momento si la eutanasia hubiera estado legalizada, habría decidido que me dejaran morir. Me lo recordó cuando me llevó del brazo al altar: "Si la ley lo hubiera permitido, hoy no estarías aquí". Es muy peligroso tomar decisiones cuando se sufre, más aún si es sobre la vida de los demás.
Ana El caso de mi madre demuestra justo lo contrario. Fue víctima de la violencia de género cuando un ex, por celos, le cortó el cuello. Estuvo dos meses en coma y le quedaron secuelas gravísimas por la hipoxia. Tenía una mente clara, pero no controlaba su cuerpo. Estuvo 18 años así. Los últimos cinco ya decía que deseaba morir. Yo le contestaba que cuando quisiera íbamos a Suiza y pedíamos la eutanasia, pero no quería hacer nada ilegal por mí. Al final, cuando estaba muy malita, en vez de ir al hospital pedimos ayuda a los médicos de la Asociación Derecho a Morir Dignamente. Gracias a eso se quedó en casa recibiendo cuidados paliativos y murió tranquila con su familia.
Irene ¿Y tú la habrías dejado morir cuando estaba en coma en el hospital sabiendo que si sobrevivía iba a sufrir esas secuelas?
Ana Ella nos había dicho que si alguna vez tenía que vivir enchufada a máquinas o con minusvalías, prefería morirse, pero no nos lo permitían, y probablemente no nos hubiéramos atrevido.
Irene Y gracias a ello pudiste disfrutar de tu madre 18 años más.
Ana Es cierto que no le quito ni un minuto a todo ese tiempo.
Irene Entonces vamos a estar de acuerdo.
Ana No, porque mi madre no pudo elegir si quería vivir así, como tampoco lo pudo hacer su padre, cuando se encarnizaron con él a pesar de padecer un cáncer terminal.

La periodista y psicóloga Irene Villa

¿Se trata, pues, de atender la voluntad de cualquiera que desee morir?

Ana No. No estoy de acuerdo, por ejemplo, con facilitar el suicidio a alguien que sufre depresión. Hablamos de situaciones en que la mejoría es imposible y se sufre.
Irene Nunca se debería perder la esperanza, pero entiendo que hay casos terminales, por eso existen unidades del dolor y cuidados paliativos para evitar el sufrimiento. De hecho, legalizar la eutanasia supondría precisamente investigar menos en esos campos que procuran mejorar la calidad de vida de los pacientes. Conozco a personas con graves lesiones cerebrales que son felices.
Ana Claro que sí. Y siempre habrá gente en situaciones extremas que prefiera luchar hasta el final. Pero ¿y los que no?, ¿qué pasa con los que cada día viven un infierno?
Irene En todo caso, no puedes decidir por ellos.
Ana Por supuesto. En todas las leyes de eutanasia aprobadas en otros países siempre se contempla que, si el paciente no puede expresar libremente su deseo, exista un testamento vital que exponga claramente que prefiere morir si se dan circunstancias extremas. Nunca nadie va a tomar la decisión por él.

¿Los cuidados paliativos son una forma de eutanasia encubierta?

Ana Sin duda. Ocurre cada día en todos los hospitales. A mí me dijeron con mi madre: "Llévatela a casa y muere hoy". ¿Acaso no es lo mismo? Un médico me contó que participó en un debate público sobre este tema con otro doctor que se oponía a la legalización. Luego, este último le confesó en privado que él lo había practicado con gente cercana.
Irene Entiendo que cuando te toca de cerca es difícil ser coherente.
Ana Me recuerda a algunos que se oponen al aborto hasta que su hija adolescente se queda embarazada.
Irene Va a parecer que los cuidados paliativos sirven solo para acelerar la muerte y no es así. El objetivo es evitar el dolor, otra cosa es que alguien lo utilice como resquicio legal para ir más allá.
Ana Lo siento pero no entiendo la diferencia: está bien aumentar la dosis de calmantes para acelerar unas horas o unos días la muerte, pero es incorrecto proporcionar una droga seis meses antes para evitar ese sufrimiento aun sabiendo que el final va a ser el mismo.
Irene No creo que sea bueno un mensaje que te anima a tirar la toalla sin luchar. Cuánta gente como yo no estaría aquí y habría perdido un tiempo de vida precioso con una ley de eutanasia. Además, el sufrimiento es parte de la existencia, e incluso de él podemos sacar algo positivo.
Ana Pues yo eso de estar condenada a sufrir... Tú hubieras elegido seguir viviendo tras el atentado. Otros, sin embargo, no, y deberían tener derecho a que respetaran su decisión. Si me pasa lo que a mi madre, querría quitarme la vida.

La actriz Ana Rayo

¿El hecho de que puedas acudir a clínicas privadas en el extranjero para morir no supone una discriminación económica?

Irene Es verdad. No es justo. Si está prohibido, debería estarlo para todos.
Ana Vuelvo a poner el ejemplo del aborto: cuando era ilegal, quien tenía dinero iba a Londres y listo. Yo pude pagar a mi madre un médico privado para que le prestara los cuidados paliativos en casa. Ella no quería ir al hospital porque allí quizá le habría tocado un doctor obsesionado por conservar la vida hasta el final y morir en una agonía terrible.
Irene Pero es que la vida es sagrada.
Ana Bueno, lo es para quienes creen en Dios, pero para los demás resulta una cuestión personal.
Irene No, no es así, esto no tiene que ver con la religión, sino con la moral, con una forma de concebir la existencia. Seguro que también hay ateos que se oponen a la eutanasia.
Ana Y me parece muy bien, pero respetemos entonces a los que lo ven de otra manera. A los que quieran irse, hay que dejarlos marchar. Morir nunca es fácil, pero intentemos que no sea horrible.

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Portugal se enfrenta a un escenario en el que podría convertirse en el cuarto país de Europa en despenalizar la eutanasia, como ya hizo, aunque en primer lugar, con la pena de muerte hace más de 150 años. Este martes arranca en el Parlamento luso un debate que podría abrir la puerta a la legalización del suicidio asistido, un debate altamente polarizado que se celebra en un hemiciclo profundamente dividido. ¿Pero cuál es la situación en el resto de países del mundo? ¿Y en España? El tema de la eutanasia ha sido recurrente en los últimos años en nuestro país: este mismo mes de mayo, el Parlament de Catalunya propuso al congreso una ley para despenalizarla.

El texto en concreto -que cuenta con el respaldo de Junts pel Sí, Partido Socialista Catalán, CatComú y la CUP, con la abstención de Ciudadanos y el voto en contra del PP- propone únicamente modificar el apartado 4 del artículo 143 del Código Penal, para que puedan quedar exentos de responsabilidad los que ayuden a morir "de manera segura, pacífica y sin dolor" a una persona que lo pida de forma "libre, expresa e inequívoca". Este artículo actualmente prevé varios escenarios:

Penas de cuatro a ocho años de cárcel para los que "induzcan al suicidio" de otra persona.

Penas de dos a cinco años de cárcel a los que cooperen "con actos necesarios al suicidio de una persona".

Penas de seis a diez años de cárcel en caso de que esta cooperación llegue al punto de "ejecutar la muerte".

Penas inferiores en uno o dos grados a los señalados en los dos apartados anteriores para los que cooperen de forma activa con "actos necesarios y directos a la muerte de otro, por la petición expresa, seria e inequívoca de éste, en el caso de que la víctima sufriera una enfermedad permanente y difícil de soportar".

Paloma Esteban

Lo que no está penado en España es una especie de eutanasia pasiva, regulada por la Ley de Autonomía del Paciente y de Derechos y Obligaciones en materia de Información y Documentación Clínica, que establece que el paciente tiene derecho "a decidir libremente, después de recibir la información adecuada, entre las opciones clínicas disponibles", así como a "negarse al tratamiento, excepto en los casos determinados en la Ley".

Holanda, Luxemburgo y Bélgica: eutanasia, legal

Son los únicos tres países en los que la eutanasia está legalizada. Holanda fue el primero, en 2001, después de haber comenzado a regularla en 1993. El Gobierno neerlandés no considera delito punible la práctica de la eutanasia siempre que se ajuste a los requisitos previstos por ley, y solo a petición del paciente, no de sus familiares. Los menores también pueden estar sujetos a la eutanasia, que pueden solicitar ellos mismos a partir de los 12 años, aunque necesitan el consentimiento parental hasta los 16. Los menores hasta 18 años no necesitan consentimiento de los progenitores, pero en este caso los padres deben estar implicados en el proceso de toma de la decisión.

David Morales. La Haya

Bélgica prevé la eutanasia desde 2002 y desde 2014, también en menores de edad. Además, en el corazón de Europa la legislación prevé dos vías para la misma: para pacientes conscientes y para inconscientes. En el primero de los casos, es imprescindible que el solicitante de la eutanasia cumpla estos requisitos: que sea mayor de edad o menor con consentimiento paterno; que la petición se haya hecho de forma voluntaria, informada y reiterada; que su situación médica no prevea ninguna mejora; que se le hayan comunicado sus copciones; y que el médico que la vaya a practicar haya consultado a otro especialista.

Para enfermos que no se encuentren en fase terminal, el médico también tiene que pedir una segunda opinión y el periodo de reflexión entre la solicitud del paciente y el acto de la eutanasia debe ser superior a un mes. En el segundo caso, para pacientes no conscientes, éstos deben ser adultos o que hayan sido declarados con estatus de adulto; que se encuentre en una situación médica irreversible, ya sea por enfermedad o por accidente; que el doctor haya consultado a otro especialista;

En Luxemburgo, por su parte, la legislación también permite la eutanasia y el suicidio asistido desde 2009, siempre que se cumplan las siguientes condiciones: estar consciente en el momento de la solicitud; no haber sido declarado como incapacitado para tomar decisiones; haber tomado la decisión sin presión externa; encontrarse en una situación médica sin perspectiva de mejora provocada por un accidente o una enfermedad y sufrir esta situación física o psicológica de modo constante e insoportable.

¿Qué pasa con Suiza?

El caso suizo llegó al foco mediático en las últimas semanas, con el caso del científico David Godall, de 104 años, que viajó a Suiza desde Australia para morir. En el país helvético el Código Penal prohíbe el suicidio asistido por "motivos egoístas", y también causar la muerte de una persona por "motivos encomiables, en particular, por compasión hacia el paciente". No obstante, el suicidio asistido por razones no egoístas no está específicamente regulado, por lo que, por omisión, se practica.

En Suiza, los pacientes deben suicidarse por su propia mano; es decir, ningún médico puede suministrar una inyección letal sin que ésto implique un procedimiento penal en su contra. Además, deben estar consistentemente seguros de que no quieren seguir viviendo y, por supuesto, no haber sido influidos en su decisión. En este caso existen una serie de asociaciones que facilitan la muerte asistida: Exit -a la que Godall recurrió para morir-, Dignitas, Ex International o Lifecircle.

Estados Unidos: legal en seis estados

En Estados Unidos es legal el suicidio asistido por legislación en cinco estados -Oregón, Vermont, Washington, Colorado y el Distrito de Columbia (DC)-, y en un sexto -Montana- por orden judicial. Esto no quiere decir que la eutanasia sea legal, ya que son conceptos diferentes. El método para llevarlo a cabo es distinto en cada uno de los estados, pero en todos implica la prescripción de un médico titulado, aprobada por el estado en el que resida el paciente.

Las condiciones también son diferentes en cada estado: en casi todos los casos el que practica la muerte asistida tiene que hacerlo de forma voluntaria. En DC, por ejemplo, para obtener la medicación se necesitan dos peticiones verbales por parte del paciente, separadas por un espacio temporal de 15 días. Además, hay que presentar un texto escrito, firmado y con fecha, antes de realizar la segunda solicitud verbal y al menos 48 horas antes de que se le dispense un medicamento.

Uruguay: ley del 'buen morir'

En 2014 Uruguay aprobó la Ley 18.473 de Voluntad Anticipada, que permite a todo mayor de edad y psíquicamente apto oponerse "a la aplicación de tratamientos y procedimientos médicos", siempre de forma voluntaria, consciente y libre, a no ser que afecte o pueda afectar a la salud de terceras personas. Desde el Gobierno uruguayo señalan que esta legislación no debe confundirse con la legalización de la eutanasia, ya que se trata de conceptos diferentes.

La ministra de Salud Pública, Susana Muñiz, recuerda que no debe ser confundida con eutanasia porque ésta implica acelerar el proceso de muerte de una persona, algo a lo que se opone la legislación vigente. Con la ley uruguaya se opta por dejar que la enfermedad siga su curso natural sin aplicar tratamientos que muchas veces son agresivos. En este sentido, la ministra precisa que la voluntad anticipada no implica dejar de calmar a la persona ni dejar de atenderla, porque la legislación prevé que todos los pacientes reciban cuidados paliativos. El objetivo central es evitar el "encarnizamiento terapéutico".

Japón, India y su 'muerte con dignidad'

En Japón no existen leyes ni directrices oficiales especiales sobre la eutanasia. Sin embargo, en los últimos años sí se ha diseñado una línea para seguir sobre la muerte con dignidad -el concepto de ' songenshi'-, que proporciona algunas normas del proceso de cuidados en fase terminal. Japón fue el primer país asiático en contar con jurisprudencia favorable a la eutanasia pasiva, que implica, no obstante, algunos requisitos indispensables: que el paciente sufra un dolor físico intolerable; que no existan medios posibles para mitigar el sufrimiento del paciente; que su muerte sea inminente y que haya una manifestación libre del paciente acerca de su voluntad de morir.

El pasado mes de marzo, el Tribunal Supremo de India reconoció el derecho a morir con dignidad como un derecho fundamental, al aprobar la eutanasia pasiva. Si bien sigue siendo ilegal la eutanasia activa, la muerte o suicidio asistido fue aceptada después del debate generado a propósito del caso de Aruna Shanbaug, una enfermera de un hospital de Bombay que permaneció en coma durante 42 años después de haber sido violada y estrangulada. Shanbaug, que falleció en 2015 a causa de una neumonía, sufrió daños cerebrales y quedó paralítica tras la agresión, cometida en 1973 por un guardia del centro médico. El concepto de eutanasia pasiva queda definido aquí como un proceso en el que se permite la muerte de un paciente al retirarle su tratamiento.

Asistencia a la muerte en Canadá

En febrero de 2015, el Tribunal Supremo de Canadá decidió modificar el Código Penal con el objetivo de satisfacer la carta de derechos y libertades del país. Así, en junio de 2016 publicó una nueva legislación que prevé exenciones en los delitos de homicidio culposo, atribuidos a aquellos que ayuden al suicidio, con el fin de permitir a médicos y enfermeros prestar asistencia en el proceso de muerte, entre otros aspectos.

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¿Es legal la eutanasia en España? Así está regulada la muerte asistida en el mundo

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Portugal se enfrenta a un escenario en el que podría convertirse en el cuarto país de Europa en despenalizar la eutanasia, como ya hizo, aunque en primer lugar, con la pena de muerte hace más de 150 años.

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RUA: Legalización de la eutanasia como opción a una muerte digna. Consulta de expertos a través de la técnica Delphi

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Con este estudio se intenta recoger la opinión de varios profesionales sobre la controversia suscitada, en ocasiones por los medios de comunicación, sobre la legalización o no de la eutanasia como opción a una muerte digna solicitada por la persona. Dicha investigación se ha realizado utilizando como método la técnica Delphi.