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"Adorno propone asumir el daño hecho a millones de personas durante la Segunda Guerra como premisa para la creación y la transmisión. Y propone, sobre todo, acompañar el imperativo ético de no olvidar el horror con la exigencia de pensar las condiciones que lo hicieron posible. Si esas condiciones permanecen impensadas, la posibilidad de repetición está latente. En buena medida, este imperativo es el mismo que asumió como propio nuestro país luego del genocidio perpetrado por la última dictadura cívico-militar, con una serie de retrocesos y recaídas, desde el Juicio a las Juntas y la publicación del Nunca Másdurante el gobierno de Raúl Alfonsín, hasta los avances de los Juicios por la Verdad y la política estatal de Derechos Humanos sostenida por los gobiernos de Néstor Kirchner y Cristina Fernández de Kirchner". (clase 5).

"Una nueva constitución de lazos familiares, escolares y cívicos que adopten una conformación democrática, esto es, que se abran a diversas instancias de verificación de la igualdad, podría generar, como vimos, amores y odios intensos. Una política y una pedagogía –democráticas- de las pasiones tendrán siempre la exigencia de encontrar el cauce que permita morigerar la intensidad de las pasiones tristes (como el odio) que disminuyen nuestra potencia de obrar, y favorecer, en cambio, aquellas que la aumenten (como el amor). En efecto, siempre existirán aquellos que Arturo Jauretche supo llamar “profetas del odio”,[4] que como también ha sabido ver más contemporáneamente el filósofo francés Jacques Rancière, profesan un llano “odio a la democracia”,[5] que consiste en abominar cualquier instancia pública, comunitaria y relacional que permita verificar la igualdad entre los seres humanos". (clase 3).
- Particularmente me gustó mucho el abordaje de los temas, la profundización, el pensar y repensar ciertas ideas nos enseña a tener nuevas miradas, sumado al enriquecimiento que produce conocer las experiencias de otros colegas.
Como negativo, el poco plazo brindado, teniendo en cuenta la época del año y el cumulo de obligaciones.
Felicidades y gracias por todo!
Walter

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“El niño ya debe ser filósofo al sexto grado”, dice el Cuchi, y parece que exagera, pero no. La relación con el mundo ya no es la misma cuando media el pensamiento, la crítica, la imaginación. Hay allí una ruptura que exige luego reencontrarnos con lo real de otro modo, bajo un horizonte distinto al del dogma, con una luz diversa que permite una nueva mirada (clase 5).

Como la igualdad de las inteligencias, como la igualdad de cualquier hablante con otro, también hay que suponer la intensidad diferencial de las pasiones a la hora de actuar y hablar, de pensar y  trabajar. Tal vez sobre esa base se pueda comprender la importancia del lenguaje en la vida común, su capacidad para encausar, para curar, pero también salar las heridas que se producen en el entramado social (clase 4 INFD 2016).

La experiencia de cursar este módulo me ayudó a explicar mi vivencia en la escuela y a entender situaciones que me hubieran provocado mucho malestar si no tenía el acompañamiento de este módulo. Parece que fuera una casualidad, pero es evidente que no existen.

Gracias a todos.

Juan Jesús Chamorro

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"...crear supone un resistir individual y colectivamente a la muerte... las creaciones artísticas, filosóficas y científicas resisten frente a aquello que el mercado capitalista tardío ha transformado en el paradigma predominante de toda transmisión: la información." Clase 5

"La tarea central...es desarrollar al máximo los talentos de todos los jóvenes que asisten a la escuela, cualesquiera sean su situación y su ambiente, para cumplir con los objetivos antes mencionados"  Simons,M ; Masschelein,J. El odio a la escuela publica. (pagina 311)

Personalmente, la cursada fue muy positiva, interesante y constructiva ya que me permitió profundizar ideas y conceptos que ya venia pensando y elaborando en otras materias de esta especialización. Ademas, de poder leer las intervenciones de mis compañeros y también compartir las propias dando cuenta que en todas las intervenciones realizadas y leídas el factor común entre las mismas es la Educación como principal herramienta de cambio y transformación
social.

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La relación con el mundo ya no es la misma cuando media el pensamiento, la crítica, la imaginación. Hay allí una ruptura que exige luego reencontrarnos con lo real de otro modo, bajo un horizonte distinto al del dogma, con una luz diversa que permite una nueva mirada. “Si la luz está tan cara, usémosla”
(Cuchi Leguizamón, folklorista salteño-Clase 6-INFD 2016)

"Si las pasiones son en buena medida la materia de la que estamos hechos, es porque tanto lo que nos singulariza como lo que nos acomuna es esa potencia de ser afectados por los otros, por las cosas, por el mundo. Es en ese sentido que frente a las pasiones parecen abrirse dos vías de intervención institucional: o el camino del enfrentamiento y la resolución violenta que busca inmunizarnos del poder de las pasiones, y recurre para ello a la intolerancia y la generación de servidumbre; o la senda democrática, que genera las condiciones que favorecen la moderación productiva, la intensificación creativa, en fin, el cauce de esa potencia de afección común entre los seres humanos. (Clase 3-INFD 2016)
A modo de cierre de módulo, me parece pertinente decir que, lo leído me permitió analizar las problemáticas de la institución en la cual me desempeño actualmente, en donde las pasiones muchas veces nos determinan y sin darnos cuenta nos dejamos llevar por las mismas. Me sirve tanto personal como profesionalmente, puesto que, me permite revisar mi propia trayectoria y ver cuales son mis falencias.
Saludos

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La escuela se basa en la hipótesis de la igualdad. Ofrece el mundo como un bien común para permitir su renovación a partir de la formación del interés y de la curiosidad.
Simons, M., y Masschelein, J., Defensa de la escuela, Buenos Aires, Miño y Dávila, 2014.

"Muchas de las prácticas más novedosas de los últimos años han supuesto un modo de resistir a la lógica instalada según la cual el mercado es el único que tiene la capacidad de determinar los espacios vitales y el modo de habitarlos, es decir, el único capaz de fijar objetiva y subjetivamente lo que somos. Por esa razón, estas prácticas se ubican en la frontera entre lo escolar y lo que no lo es, pero, al mismo tiempo, permiten recrear la cultura escolar, repensar sus saberes y poderes. Y es en la obra misma donde el conjunto de los estudiantes verifican sus destrezas, sus capacidades, sus inteligencias. Esa obra que toman como el centro mismo de transmisión, como un legado del grupo a quien lo necesita...".
Clase 5

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"La necesidad de crear y recrear un lazo consistente en el remolino de la fluidez general ha hecho que la escuela interrogue sus propios límites, sus propias fronteras, cada vez menos nítidas con respecto a todo lo que ella no es. Como si lo escolar mismo se estuviera creando y reconstruyendo no solo en las prácticas habituales que se llevan a cabo en las aulas, sino también y al mismo tiempo, en el conjunto de mediaciones con lo familiar y lo político que la escuela antes suponía pero que ahora se ve obligada a recrear. O a crear, resistiendo."
"(...) Es importante recordar algo de la escuela que todos sabemos pero que hoy está olvidado (....). La escuela en la cual el ethos no es acerca del desarrollo de talentos, donde ni el maestro ni el estudiante, ni el conocimiento a ser adquirido están en el centro, sino el lugar donde una cierta materia se pone sobre la mesa, se pone en juego, se pone a disposición." Masschelein y Simons
Como en cada uno de los módulos que he cursado en esta especialización, lo que más destaco es que los mismos me han llevado a una permanente  reflexión de mi  práctica docente y de la importancia crucial que tiene nuestra escuela pública para el conjunto de nuestra sociedad. También es muy enriquecedor leer las experiencias de mis compañeros que colaboran en este ejercicio permanente de formación.
Saludos y buen año!!!!

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"La lengua es artífice y reparadora, es motor de las distancias, pero también hacedora de las comunidades posibles. Hay que aprender entonces a traducir, a leer, a sentir la lengua." (INFD. Clase 4)

"la creación no surge desde la nada y solo en una intensa relación crítica con nuestra vasta herencia cultural podemos aspirar a realizar otras, quizás mejores, composiciones de lo común. En consecuencia, pensar las instituciones como Obra, composición o creación colectiva, esto es, como ejercicio de resistencia común, impone entender el rasgo experimental constitutivo de la vida en comunidad."

Logre en esta cursada leer mis experiencias en las experiencias de mis compañeras/os.  Ver una y otra vez las dificultades, resistencias que se presentan dentro de una institución en el vinculo con otros.
Disfruté el tiempo pausado de la cursada.
Feliz año nuevo!
Nos seguimos encontrando ...
Leticia

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Miriam Gonzalez                                   "Su cuerpo es ahora el testimonio mismo de aquello que los otros deben recordar, pues existirán tiempos mas propicios para recuperar la identidad, para hacer memoria y pensar juntos en lo que somos y en el sentido mismo de nuestro presente. Se necesitara para ello algo mas que el heroísmo de unos cuantos individuos aislados. se necesitara toda una política de composición de la obra democrática" (Clase 5 Pag.9)                                                      "Cualquiera puede enseñar a cualquier otro lo esencial, esto es, que el deseo de comunidad no esta vinculado solo a las pasiones que nos unen para rechazar y odiar (o perseguir y ejercer violencia sobre los demás) sino al amor al mundo y a  los otros, a la afirmación de la vida que se produce  con las pasiones alegres" (Clase 3, Pág. 10)                                                                                      En lo personal, me pareció que esta clase me ayudo a reflexionar sobre que pasiones alegres o positivas me atraviesan como profesora, como mamá, como ciudadana. Agradezco que compartan tanta sabiduría y que me ayuden a seguir este camino de servicio que es la educación. ¡Gracias!Miriam Gonzalez

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Miriam Gonzalez                                   "Su cuerpo es ahora el testimonio mismo de aquello que los otros deben recordar, pues existirán tiempos mas propicios para recuperar la identidad, para hacer memoria y pensar juntos en lo que somos y en el sentido mismo de nuestro presente. Se necesitara para ello algo mas que el heroísmo de unos cuantos individuos aislados. se necesitara toda una política de composición de la obra democrática" (Clase 5 Pag.9)                                                      "Cualquiera puede enseñar a cualquier otro lo esencial, esto es, que el deseo de comunidad no esta vinculado solo a las pasiones que nos unen para rechazar y odiar (o perseguir y ejercer violencia sobre los demás) sino al amor al mundo y a  los otros, a la afirmación de la vida que se produce  con las pasiones alegres" (Clase 3, Pág. 10)                                                                                      En lo personal, me pareció que esta clase me ayudo a reflexionar sobre que pasiones alegres o positivas me atraviesan como profesora, como mamá, como ciudadana. Agradezco que compartan tanta sabiduría y que me ayuden a seguir este camino de servicio que es la educación. ¡Gracias!Miriam Gonzalez

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"La política, esto es, la democratización, es menos la asignación de lugares, recursos y palabras que la verificación de la igualdad de cualquier ser hablante con otro, lo cual solo puede establecerse como escena común gracias a un litigio con relación a un reparto establecido de las funciones, las ocupaciones y los lugares. La conflictividad pasional, entonces, es una realidad innegable, y es también una premisa humana (como diría Nietzsche: demasiado humana). Y a partir de ella también se puede construir una universalidad no violenta, fundada en el supuesto de la igualdad de inteligencias de los seres hablantes. Como la igualdad de las inteligencias, como la igualdad de cualquier hablante con cualquier otro, también hay que suponer la intensidad diferencial de las pasiones a la hora de actuar y hablar, de pensar y trabajar." (Clase 4)
"Resistir supone luchar contra la reducción de nuestras vidas individuales y colectivas al mero flujo de información, proponer y componer encuentros que puedan liberar ciertas potencias, capacidades, fuerzas, buscando en común una forma de vida que las exprese. La dificultad que supone esta actividad creadora en el mundo actual es indudable, y a la vez, tan profunda, que, en ciertas ocasiones, un gesto mínimo de encuentro en la vida (familiar, escolar o política) puede mostrar una potencia insospechada.
(Clase 5, p.1).

Lo analizado y trabajado en este espacio de formación me permitió observar cuestiones, aspectos de la docencia, en los que hé indagado poco y nada, dicha indagación resulta reveladora. Volver y mirar es mi tarea en este momento.

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Destaco en esta frase del equipo de este módulo cuando dicen: “…intentamos proponer escenas bien distintas para pensar lo que entendemos por obra, no solo con el objeto de comprender un concepto sino también de subrayar la potencia estético-política de nuestro trabajo” y más adelante agregan: “El tiempo, esa tardanza que está por venir, algunas veces nos recuerda que no hay vida interesante sin pasión, pero tampoco pasión inteligente sin obra.”  Me parece que esta frase describe maravillosamente el rol docente: cargado de pasión, tensión, reflexión y acción. Una mirada humanizada y comprometida de la docencia que atraviesa transdiscursivamente el módulo y siento que ha enriquecido mi situación.

Ya no es lo mismo: poner en palabras algunas cuestiones hacen que inexorablemente no podamos permanecer inactivos, inalterados, inermes. Creo que este es un gran tesoro que me llevo de este tránsito por la cursada: la pasión y la obra como dos realidades absolutamente imbricadas. Y la obra como un acto de creación democrático, como la articulación entre el saber y el poder. Rescato la visión de Ranciere (1995)  acerca de la escuela cuando la nombra como el “sitio de la visibilidad simbólica de la igualdad y la negociación real.” El lugar donde los lazos sociales se patentizan,  donde se crean vínculos de confianza con la familia construyendo ciudadanía, respetando derechos, asumiendo obligaciones y acompañando trayectorias educativas reales.  El ámbito donde se  reformulan las formas de autoridad y transmisión. Porque debemos ser conscientes que " la simple concurrencia a la escuela no garantiza el ejercicio el derecho a ser educado". La escuela debe abrirse a las fragilidades de los cuerpos que la habitan.
En síntesis, este módulo ha sido un espacio muy inspirador y más que interesante para reflexionar, profundizar y desentrañar nuestras propias prácticas a la luz de los contextos donde las mismas se inscriben.

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" Cabe pensar, desde la era de la sospecha y la crítica, que la posibilidad cierta de construir un universalidades no violentas implica un compromiso con los procesos de democratización de nuestras instituciones"
Y en este proceso y responsabilidad de todos conectó la segunda frase: " No hay democracia real sin instancias de verificación de igualdad, pero esas instancias tampoco son posibles si no se crean las condiciones necesarias para ello".

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“Necesitamos hacer un mejor uso de nuestra inteligencia práctica y de la poco prestigiada pero tanto o más decisiva alegría. Y no de la alegría que nace como tristeza invertida (cuando nos alegramos vicariamente porque nuestros adversarios están tristes) sino esa alegría que nace del incesante, pero siempre reflexivo, deseo de obrar por un horizonte en el que la vida colectiva se incline por el sentido más eminente de la justicia social.” (Clase 3)

“(…) la escuela siempre ha sido un territorio propicio para generar espacios de verificación de la igualdad. Pero además, constituyó, quizás, uno de los pocos lugares de resguardo institucional y amparo afectivo cuando la comunidad misma se abismó ante el derrumbe: continuó siendo un lugar de transmisión y de construcción de la ciudadanía; un sitio donde se comía y se estudiaba, se merendaba y se jugaba. Las familias, en muchos casos desmembradas, encontraron en la escuela un refugio. Es sabido que las dificultades fueron enormes y que todavía lo siguen siendo. Pero también que se han recreado lazos y se han ampliado las posibilidades individuales y colectivas. La obra, entonces, sigue haciéndose.” (Clase 5)

En un momento en que se enjuicia y critica duramente a la escuela, donde se cuestiona la “calidad” de lo que transmite y el “facilismo” que pareciera caracterizar sus prácticas…

En una época donde el mérito parece ser el dios supremo, el que legitima las posiciones de las personas y su lugar en la sociedad…

En un presente donde se deslegitima el pensamiento y se ensalza el pragmatismo, donde la palabra “política” es vista como mala palabra…

En un tiempo donde pareciera que el único saber valioso es el que puede ser evaluado cuantitativamente…

…yo siento que hay que seguir resistiendo, buscando formas creativas de estar en las escuelas. No innovadoras porque sí, no superficiales, no exitistas. Sí dignificantes, sí “abridoras de mundos”, torcedoras de destinos, verificadoras de igualdad, constructoras de lazos.
Esta cursada me permitió volver a pensar en estas cuestiones, en este presente, en el sentido de la escuela en el contexto actual. La escuela es vida, pasión y obra, por eso está más viva que nunca.
Ojalá estos espacios de conocimiento sigan existiendo...

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“La vida misma individual y colectiva es una OBRA y que aquello con lo que se busca vincularla no es tanto una ley o una regla sino una forma bella, un estilo” (Michel Foucault).

“El educador debe ser sensible, experto, creador de una obra de arte, un artista que rehace, redibuja, repinta, recrea el mundo, y… si lo quieren escuchar deben dejar oír su voz” (Paulo Freire).

Balance personal de la cursada:

Todo el trayecto de la cursada fue sumamente interesante y constructivo, no sólo por la adquisición de conocimientos relacionados con la práctica docente sino por la forma dinámica de las propuestas de actividades, que me imponía un trabajo reflexivo y continuo. La lectura de las opiniones de mis compañeros amplió mi visión sobre los distintos temas tratados, y resalto especialmente la calidad y aliento de los profesores que demostraron en todo momento su apoyo y devoluciones motivadoras. Todo hizo que el cristal con el que miro a mi alrededor, sea más transparente.

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¨El tiempo, esa tardanza que está por venir, algunas veces nos recuerda que no hay vida interesante sin pasión, pero tampoco pasión inteligente sin obra.¨
¨La escuela es ese tipo de invención institucional cuyo impulso es originariamente democrático, y que permite trabajar de otro modo con las pasiones¨.

La cursada me permitió profundizar en algunas ideas que venia elaborando a partir de la cursada de materias anteriores. Considero que fue una experiencia positiva en lo profesional y en lo personal.

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Gabriela García           Comparto con ustedes las siguientes citas:                   Cita de la clase 2:Pero la escuela sobrevivió a las críticas, y hoy se enfrenta al desafío de volver a pensar qué tipo de autoridad hay que recrear para construir escenas de transmisión y mediaciones no violentas entre los ámbitos familiares y políticos. Cabe pensar, desde la era de la sospecha y la crítica, que la posibilidad cierta de construir universalidades no violentas implica un compromiso con los procesos de democratización de nuestras instituciones. Es una hipótesis cuyo problema remite a clarificar en qué consiste esa “democratización”. Cita de clase 5:Empecé con los métodos participativos. Y me topé con una resistencia que me frustró. Los paisanos tenían una representación de lo más tradicional de la escuela. Para ellos lo que yo hacía no era enseñar y me exigían que enseñara. Me pedían lo que yo quería combatir. “¿Qué quieren aprender?”, les preguntaba. “El que sabe es usted, maestro”, me contestaban. Entré en crisis. Estuve a punto de irme, abandonar todo. Un día, en plena crisis, agarré toda la metodología, todos los recursos didácticos y los guardé en un cajón de manzanas. Si era cierto que la educación es un proceso que debe tomar como punto de partida la realidad social, no me quedaba otra que responder a la demanda. Y después, ver. Me acordé cómo había sido educado. Repetí el comportamiento de un perfecto maestro ciruela con una dosis de autoritarismo. Pero intentando comprender por qué me pedían esa educación. Tenía que encontrar el modo de convencerlos de los beneficios de una metodología grupal y participativa arrancando por lo que ya conocían, recuperando los conocimientos que habían olvidado. No tenía tiempo. Debía analizar cada gesto, interpretar cada silencio. Era lo conveniente para comprender lo que pasaba: ellos se retrotraían al momento en que la escuela 106 los había expulsado adjudicándoles toda la culpa del fracaso. Para superar esta situación traumática necesitaban volver al origen del fracaso. Cuando llegué se llamaban a sí mismos “escolares” y tomaban distancia antes de entrar al rancho. Al poco tiempo aceptaron sentarse en rueda. Y me pidieron: “Queremos seguir. Queremos el título”.Saccomanno, G., Un maestro, Buenos Aires, Planeta, 2011.acaso. ComentarioLa primera frase la tomé de la unidad vida y la segunda de la unidad obra, sin embargo ambas tienen algo que las relaciona el término democracia y el término participación. Desde reformular los tipos  de autoridad, hasta, y como punto central, respetar las riquezas personales que tiene la vida de cada persona y desde allí construir nuevos horizontes, solo es posible desde un lugar de participación democrática y del respeto de todos como iguales.En cuanto a la cursada, lo que más me gusto es que fue la cursada mas federal que tuve, y realmente compartir en los foros experiencias que surgen de todo el país para mí fue muy enriquecedor.Otro aspecto que me gusto es que integro vídeos de otras cursadas y los abordó desde otra perspectiva, en especial cuando hablamos de obra.En lo personal, creo que como a muchos de nosotros, la cursada fue muy cuesta arriba, en un momento pensé que no llegaba, sin embargo aquí estamos, en un punto disfrutando de lo compartido y en otro apreciando la posibilidad de ampliar campos de reflexión y comprender distintas miradas.

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Gabriela García           Comparto con ustedes las siguientes citas:                   Cita de la clase 2:Pero la escuela sobrevivió a las críticas, y hoy se enfrenta al desafío de volver a pensar qué tipo de autoridad hay que recrear para construir escenas de transmisión y mediaciones no violentas entre los ámbitos familiares y políticos. Cabe pensar, desde la era de la sospecha y la crítica, que la posibilidad cierta de construir universalidades no violentas implica un compromiso con los procesos de democratización de nuestras instituciones. Es una hipótesis cuyo problema remite a clarificar en qué consiste esa “democratización”. Cita de clase 5:Empecé con los métodos participativos. Y me topé con una resistencia que me frustró. Los paisanos tenían una representación de lo más tradicional de la escuela. Para ellos lo que yo hacía no era enseñar y me exigían que enseñara. Me pedían lo que yo quería combatir. “¿Qué quieren aprender?”, les preguntaba. “El que sabe es usted, maestro”, me contestaban. Entré en crisis. Estuve a punto de irme, abandonar todo. Un día, en plena crisis, agarré toda la metodología, todos los recursos didácticos y los guardé en un cajón de manzanas. Si era cierto que la educación es un proceso que debe tomar como punto de partida la realidad social, no me quedaba otra que responder a la demanda. Y después, ver. Me acordé cómo había sido educado. Repetí el comportamiento de un perfecto maestro ciruela con una dosis de autoritarismo. Pero intentando comprender por qué me pedían esa educación. Tenía que encontrar el modo de convencerlos de los beneficios de una metodología grupal y participativa arrancando por lo que ya conocían, recuperando los conocimientos que habían olvidado. No tenía tiempo. Debía analizar cada gesto, interpretar cada silencio. Era lo conveniente para comprender lo que pasaba: ellos se retrotraían al momento en que la escuela 106 los había expulsado adjudicándoles toda la culpa del fracaso. Para superar esta situación traumática necesitaban volver al origen del fracaso. Cuando llegué se llamaban a sí mismos “escolares” y tomaban distancia antes de entrar al rancho. Al poco tiempo aceptaron sentarse en rueda. Y me pidieron: “Queremos seguir. Queremos el título”.Saccomanno, G., Un maestro, Buenos Aires, Planeta, 2011.acaso. ComentarioLa primera frase la tomé de la unidad vida y la segunda de la unidad obra, sin embargo ambas tienen algo que las relaciona el término democracia y el término participación. Desde reformular los tipos  de autoridad, hasta, y como punto central, respetar las riquezas personales que tiene la vida de cada persona y desde allí construir nuevos horizontes, solo es posible desde un lugar de participación democrática y del respeto de todos como iguales.En cuanto a la cursada, lo que más me gusto es que fue la cursada mas federal que tuve, y realmente compartir en los foros experiencias que surgen de todo el país para mí fue muy enriquecedor.Otro aspecto que me gusto es que integro vídeos de otras cursadas y los abordó desde otra perspectiva, en especial cuando hablamos de obra.En lo personal, creo que como a muchos de nosotros, la cursada fue muy cuesta arriba, en un momento pensé que no llegaba, sin embargo aquí estamos, en un punto disfrutando de lo compartido y en otro apreciando la posibilidad de ampliar campos de reflexión y comprender distintas miradas.

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“La escuela se basa en la hipótesis de la igualdad. Ofrece el mundo como un bien común para permitir su renovación a partir de la formación del interés y de la curiosidad.”

Simons, M., y Masschelein

“(…) Tenía que encontrar el modo de convencerlos de los beneficios de una metodología grupal y participativa arrancando por lo que ya conocían, recuperando los conocimientos que habían olvidado. No tenía tiempo. Debía analizar cada gesto, interpretar cada silencio. Era lo conveniente para comprender lo que pasaba: ellos se retrotraían al momento en que la escuela 106 los había expulsado adjudicándoles toda la culpa del fracaso. Para superar esta situación traumática necesitaban volver al origen del fracaso. Cuando llegué se llamaban a sí mismos “escolares” y tomaban distancia antes de entrar al rancho. Al poco tiempo aceptaron sentarse en rueda. Y me pidieron: ‘Queremos seguir. Queremos el título’.”

Saccomanno, G., Un maestro, Buenos Aires, Planeta, 2011.

Me llevo de esta cursada la multiplicidad de experiencias de mis compañeros  de recorrido, ricas todas ellas en obras democráticas, enmarcadas en vidas atravesadas por las pasiones que desencadenan situaciones en las que no podemos dejar de involucrarnos. Todos hemos intentado “buscarle la vuelta” a las situaciones que nos han parecido irresolubles, y de ellas también hemos aprendido.

La escuela pública es nuestro bien común, desde la que construimos, enseñamos y ejercemos la democracia.

Milena.-

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..."Existe una tradición de pensamiento –que ha sido predominante en nuestra historia cultural- que considera a las pasiones como fuerzas que atraviesan al ser humano y tienen, además, la capacidad de afectar el cultivo de lo que se considera su mejor facultad: la razón. Si el uso sereno de la razón es comprendido como la condición necesaria para encontrar el camino del bien y de la verdad, resultará obvio que se intente conjurar de algún modo todo aquello que represente un desvío o una perturbación. Las pasiones sufrieron durante buen tiempo este rechazo “racionalista”, e incluso cuando se aceptó su existencia, se alentó siempre su domesticación. El problema de este enfoque es su carácter reduccionista, que deriva en una simplificación de las experiencias humanas. - Clase 3-

..."la transmisión implica en todo momento un obrar en un medio territorial (un paisaje) y en un tiempo (una época) que siempre difiere. Pero que, y por eso el Cuchi no duda en invocar a los griegos, podemos encarar confiando en las premisas universales e igualitarias de las inteligencias. Transmitir, en fin, es saber construir desafíos situados de verificación de las inteligencias en todo tiempo y lugar, más allá de toda adversidad, pero también de toda bonanza. Porque el deseo y la curiosidad solo cesan con la muerte. Y de lo que se trata, aquí y allá, hace cientos de años y hoy mismo, es de aprender a vivir, es decir, a sentir apasionadamente la obra de la existencia individual y colectiva.  -Clase 5 -

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“La presencia de los hijos pequeños transforma el espacio del aula, a la vez que genera una disposición y objetivos distintos en el docente. La aspiración y el deseo de orden que sentían los docentes en el pasado se transforman en algo tan inviable como indeseable. De modo que la composición de la escena de transmisión requiere de una motivación que se extrae del mismo “caos” que antes resultaba completamente intolerable. “ -Clase 5-

“Desde ya, no pienso en absoluto ser políticamente correcto; ya bastante tengo que serlo en todas las otras circunstancias públicas por las que atravieso y, además, mi intención acá es contar absolutamente toda la verdad, aun cuando la verdad sea una puta verdad que a nadie, ni siquiera a mí, en el fondo le guste o interese escuchar”. Santos, Gonzalo. En las escuelas. Una excursión a los colegios públicos del GBA, - Clase 3-
Este módulo me resultó apropiado para  detenerme en varias circunstancias de mi vida docente y reflexionar sobre mi accionar en ellas. ¿ Habré escuchado y hecho  lo suficiente por ese alumno o colega?  A partir de hoy tendré en cuenta todo lo aprendido durante la cursada, ya que considero mejorará mi práctica docente y mi interrelación social, en general.
Saludos y gracias por compartir la cursada.
Graciela

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"la escuela siempre ha sido un territorio propicio para generar espacios de verificación de la igualdad. Pero además, constituyó, quizás, uno de los pocos lugares de resguardo institucional y amparo afectivo cuando la comunidad misma se abismó ante el derrumbe: continuó siendo un lugar de transmisión y de construcción de la ciudadanía; un sitio donde se comía y se estudiaba, se merendaba y se jugaba. Las
familias, en muchos casos desmembradas, encontraron en la escuela un refugio. Es sabido que las dificultades fueron enormes y que todavía lo siguen siendo. Pero también que se han recreado lazos y se han ampliado las posibilidades individuales y colectivas. La obra, entonces, sigue haciéndose."

“Resulta necesario entonces repensar no solo la autoridad familiar y la política, y la redefinición de los respectivos espacios de lo privado-público y lo público-público, sino también los ritos de pasaje de un espacio a otro, de una temporalidad a la otra, de una lengua a la otra. Ahora bien, resulta evidente que, para repensar desde el escenario de crisis de los modelos heredados, al menos en nuestro país, no existe ninguna institución con las capacidades simbólicas, la inscripción territorial y los recursos de mediación laica de la escuela.”

Ambas citas, una de la clase 5 y otra del primer bloque, representan la necesidad de repensar la escuela por su importancia como locus público que puede garantizar la construcción de lo común. En este sentido son también las familias las que, con nuevas configuraciones (ensambladas, monoparentales, homoparentales, etc), van redefiniendo la escuela por las nuevas demandas que una sociedad dinámica y diversa le exige. Así mismo, la escuela como un amplificador de las realidades en las que están insertos los niños, les permite generar una subjetividad imbricada por una lógica democrática y democratizante que tiene como horizonte la inclusión y la igualdad de todos en su seno y en la sociedad toda. La escuela moderna tiene los pilares fundamentales desde los cuales podemos consolidar ideales, conceptos claros, como diría Deleuze, para apuntalar la vida democrática. La muerte de los grandes relatos no es tal en tanto se vivencia la necesidad de recuperarlos, por lo que libertad, igualdad, solidaridad y justicia deberían ser las grandes búsquedas de una escuela que se reinventa en las prácticas pero no en su sentido emancipatorio.

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comparto esta dos frases, la primera de la clase 5.
"Recrear los lazos, constituir figuras de la composición, hacer obra democrática, es también, en este caso, dar amparo y cuidado a una fragilidad familiar que habita el espacio propio de lo escolar"
Èsta otra es de Eduardo Galeano
"Muucha gente pequeña, en lugares pequeños. haciendo cosas pequeñas pueden cambiar el mundo" y creo que esa fue la propuesta del mòdulo, poder pensarnos como miembros activos de la comunidad, como formadores de subjetividades, y como promotores de cambios.

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Comparto dos frases significativas de la clase 5

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Comparto dos frases significativas de la clase 5

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"...la construcción de instituciones implica, entre otras cosas, creación, esto es, resistencia al flujo indeterminado de la mera información...Ello supone un ejercicio crítico respecto de nuestra propia tradición... "

"...Pensar las instituciones como Obra, composición o creación colectiva, esto es, como ejercicio de resistencia común, impone entender el rasgo experimental constitutivo de la vida en comunidad. Al mismo tiempo exige comprender los aspectos estéticos y ético-políticos de toda obra cuando esta no refiere tanto a un objeto material como a la trama inmaterial de las relaciones, las prácticas y las instituciones humanas."

Creo que esta clase resume la cursada y nos hace entender el rol activo que tenemos día a día en la creación de esta "obra" educativa.

Me pareció un módulo muy interesante que nos invitó a reflexionar acerca de nuestras prácticas y muy movilizante, además. Suerte a tod@s!

Romina Cariati

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Las citas que voy a compartir son las siguientes:
"..El sentido mismo de nuestras existencias se vincula con el tiempo y la historicidad, y Cuchi lo señala..." no se puede enseñar historia como un conjunto de monumentos estáticos y muertos que caen sobre nosotros con toda la densidad de una piedra" Clase N° 5
"Gonzalo Santos, su autor, se propone allí contar estrictamente la verdad, sin mediaciones ni tapujos. Afirma: “Desde ya, no pienso en absoluto ser políticamente correcto; ya bastante tengo que serlo en todas las otras circunstancias públicas por las que atravieso y, además, mi intención acá es contar absolutamente toda la verdad, aun cuando la verdad sea una puta verdad que a nadie, ni siquiera a mí, en el fondo le guste o interese escuchar”.[7]" Material de clase N° 3
Por ser fiel a la consigna me transcribo estas dos textos de la clase pero hubo otros que me resultaron  muy interesantes.
Esta cursada la percibí distinta a las otras, de algún modo rupturista con los trabajos que venía desarrollando y al mismo tiempo precisamente adecuada debido al estado que llego a esta etapa del año, diría un año muy cargado...pero si logro cierta objetividad, un año tan demandante como muchos otros.
Quiero agradecer la posibilidad de elaborar respuestas académicas a pasiones surgidas expontáneamente en nuestra labor. Y agradecer el acceso a momentos apasionantes de mis compañeros de cursada. Leí experiencias tan distintas en algunos casos a las mías pero encontradas en una pasión común que es esta tarea ultra humanista que nos une "la Educación" como principal herramienta de transformación social.

Carlos Peralta

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Comparto dos citas de la clase 5:
"Crear es resistir, hemos dicho con Deleuze"
"Evitar esa impotencia común requiere de una motivación que el docente se atreve a denominar aquí “ideológica”, pues supone, como hemos dicho, un ejercicio de resistencia"
Las quise compartir con ustedes porque considero que crear, que volver a comenzar a no dejarse vencer es una forma de resistencia a una situación que no nos gusta y que podemos aportar nuestro pequeño granito de arena para construir un mundo mejor. Y que el docente que eligió esta profesión con vocación no se deja vencer ante la impotencia de ciertas situaciones y siempre se reinventa.
La cursada me resultó interesante ya que se relaciona con las pasiones y con situaciones cotidianas y que todos de alguna forma vemos y nos permitió conocer experiencias enriquecedoras y motivadoras respecto de esta profesión tan desvalorizada y maltratada en este último tiempo, pero que no se va a dejar vencer por la desvalorización de diferentes grupos sociales.

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Clase 5:

La presencia de los hijos pequeños transforma el espacio del aula, a la vez que genera una disposición y objetivos distintos en el docente.

La aspiración y el deseo de orden que sentían los docentes en el pasado se transforman en algo tan inviable como indeseable. De modo que la composición de la escena de transmisión requiere de una motivación que se extrae del mismo “caos” que antes resultaba completamente intolerable. Esa especie de anomalía se ha vuelto mucho más habitual de lo previsto, y hace que el deseo nostálgico de retornar a una situación de un orden fundado en la distribución perfectamente equilibrada de los lugares resulte en cierto sentido absurdo, y condene a una desagradable sensación de impotencia común. Evitar esa impotencia común requiere de una motivación que el docente se atreve a denominar aquí “ideológica”, pues supone, como hemos dicho, un ejercicio de resistencia. Recrear los lazos, constituir figuras de la composición, hacer obra democrática, es también, en este caso, dar amparo y cuidado a una fragilidad familiar que habita el espacio propio de lo escolar. Porque no hay democracia real sin instancias de verificación de la igualdad, pero esas instancias tampoco son posibles si no se crean las condiciones necesarias para ello. El cuidado escolar de la fragilidad de los cuerpos es una de esas condiciones.

Clase 3:

Dice sarmiento: “la madre educa al niño en los primeros pasos de la vida. Pero ¿sabe la madre medir las consecuencias de los actos, de las pasiones, de los gustos, de los hábitos que ella presencia, fomenta o hace nacer?”

El niño de clase alta, sostiene, es atendido por asistentes que complacerán al pequeño en lo que desee inmediatamente. “Un niño reina en su casa, su madre misma le obedece, le basta para conseguirlo llorar con tenacidad”.

La cursada fue muy positiva en lo personal  y en lo grupal ya que adquirí nuevos conocimientos y un nuevo análisis sobre la familia, la escuela y que a través de la realización de las diferentes actividades prácticas de las clases tuve que ponerlas en práctica, muchas veces, dudando si mi análisis estaba bien planteado pero el dudar me llevó a seguir investigando sobre el nuevo tema en otras fuentes de información hasta poder confirmar mi pensamiento. Con respecto al trabajo grupal, fue posible entablar un intercambio con los colegas en varias actividades que realizamos a lo largo de la cursada, muchas veces cuesta el comunicarse con el otro virtualmente pero no es una tarea imposible.

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Comparto dos citas que se relacionan:
De la clase 3:
Nuestras vidas comunes tenderán a la servidumbre y al embrutecimiento mientras se sostengan en el fomento de las pasiones tristes, del odio y la violencia. Ellas conducen por lo general a la impotencia, y la suma de las impotencias es la muerte. De algún modo, las pasiones tristes están fundadas en el miedo a morir.
De la clase 5:
Transmitir, en fin, es saber construir desafíos situados de verificación de las inteligencias en todo tiempo y lugar, más allá de toda adversidad, pero también de toda bonanza. Porque el deseo y la curiosidad solo cesan con la muerte. Y de lo que se trata, aquí y allá, hace cientos de años y hoy mismo, es de aprender a vivir, es decir, a sentir apasionadamente la obra de la existencia individual y colectiva.
Considero que fue un módulo muy movilizante debido a que nos hizo pensar en nuestra acción docente como obra democrática y en valorizar el trabajo en el aula "aprendiendo a vivir"
Me quedo con muchas pasiones de vida en este recorrido.

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Muy Interesante lo que dice el módulo 5¡¡   Estoy de acuerdo en  que debemos pensar a las instituciones como Obra, como composición o creación colectiva, por lo que se pretende que  sus actores realicen un trabajo artesanal,   que provoca, las mayoría  de las veces, una especie de contra-operaciones para reponer la tristeza de la servidumbre y por fin lograr la obra democrática, es decir, alegre y potente, que  intenta dejar su marca y su huella. Y así como las instituciones, tenemos también que poder ver que cada  vida, individual y colectiva, es una obra, y que aquello con lo que se busca vincularla no es tanto una ley o una regla sino una forma bella, un estilo de vida.Me quedo con éste desafío: “… Empecé con los métodos participativos. Y me topé con una resistencia que me frustró. Los paisanos tenían una representación de lo más tradicional de la escuela. Para ellos lo que yo hacía no era enseñar y me exigían que enseñara. Me pedían lo que yo quería combatir” (Saccomanno, G.; 2011).

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Muy Interesante lo que dice el módulo 5¡¡   Estoy de acuerdo en  que debemos pensar a las instituciones como Obra, como composición o creación colectiva, por lo que se pretende que  sus actores realicen un trabajo artesanal,   que provoca, las mayoría  de las veces, una especie de contra-operaciones para reponer la tristeza de la servidumbre y por fin lograr la obra democrática, es decir, alegre y potente, que  intenta dejar su marca y su huella. Y así como las instituciones, tenemos también que poder ver que cada  vida, individual y colectiva, es una obra, y que aquello con lo que se busca vincularla no es tanto una ley o una regla sino una forma bella, un estilo de vida.Me quedo con éste desafío: “… Empecé con los métodos participativos. Y me topé con una resistencia que me frustró. Los paisanos tenían una representación de lo más tradicional de la escuela. Para ellos lo que yo hacía no era enseñar y me exigían que enseñara. Me pedían lo que yo quería combatir” (Saccomanno, G.; 2011).

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Coustau, Mirtha Noemi

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Hola a todxs!Este módulo fue muy movilizante, inspirador y me permitió analizar la cotideaneidad desde otras lentes.Hay muchas frases que me gustaría rescatar, pero por lo acotado de la pizarra, seleccioné las siguientes: De la clase N° 3 tomé palabras que como allí dice más que un cierre es una de la nueva apertura...."Pensa,os a las pasiones no como una fuerza a expulsar sino como la materialidad de una vida que necesita encontrar su cauce, su norte, su lugar de expresión" y exactamente lo que las pasiones impulsan, generan, dan nuevos rumbos, nuevas subjetividades que dan espacio a obras colectivas, democráticas. De la última clase destaco la siguiente frase" Recrear los lazos, constituir figuras de composición, hacer obra democrática, es también , en este caso, dar amparo y cuidado a una fragilidad familiar que habita el espacio propio de lo escolar. Porque no hay democracia real sin instancias de verificación de la igualdad, pero esas instancias tampoco son posibles si no se crean las condicones necesarias para ello. El cuidado escolar de la fragilidad de los cuerpos es una de esas condiciones"

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Hola a todxs!Este módulo fue muy movilizante, inspirador y me permitió analizar la cotideaneidad desde otras lentes.Hay muchas frases que me gustaría rescatar, pero por lo acotado de la pizarra, seleccioné las siguientes: De la clase N° 3 tomé palabras que como allí dice más que un cierre es una de la nueva apertura...."Pensa,os a las pasiones no como una fuerza a expulsar sino como la materialidad de una vida que necesita encontrar su cauce, su norte, su lugar de expresión" y exactamente lo que las pasiones impulsan, generan, dan nuevos rumbos, nuevas subjetividades que dan espacio a obras colectivas, democráticas. De la última clase destaco la siguiente frase" Recrear los lazos, constituir figuras de composición, hacer obra democrática, es también , en este caso, dar amparo y cuidado a una fragilidad familiar que habita el espacio propio de lo escolar. Porque no hay democracia real sin instancias de verificación de la igualdad, pero esas instancias tampoco son posibles si no se crean las condicones necesarias para ello. El cuidado escolar de la fragilidad de los cuerpos es una de esas condiciones"

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Que importante es reflexionar sobre la fragilidad, el desamparo  y poner en marcha políticas de cuidado y enseñar  que vida, pasiones y obra van de la mano.
Gracias
Nidia Cecchetto

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Al inicio de la materia en la Clase 1 pensábamos en como el NI UNA MENOS fue “macerándose durante años” y cerramos el recorrido en la Clase 5 con Adorno que se pregunta “hasta donde era posible continuar creando luego del daño producido”. Y todo me cerro cuando leímos que Deleuze decía que resistir consiste en “liberar una potencia de vida que se encuentra aprisionada”.

Personalmente la materia me sirvió para reconocer mis pasiones como fuerzas creadoras de obras y encontrar mi ser docente amateur. Descubrirlas genero nuevos espacios donde “el otro” (familias escuela) también pueda reconocerlas y entrar en dialogo con ellas. Este camino no permite revisar las matrices que todavía sostienen mecanismos de violencia y las practicas que los reproducen.
Ines rigoyen

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“…la construcción de instituciones implica, entre otras cosas, creación, esto es, resistencia al flujo indeterminado de la mera información. Se trata de componer en esos espacios de la vida en común otra forma de transmisión distinta a la del paradigma dominante que impone el mercado.” (Clase 5)

“La creación libre es el tiempo de reunión de los jóvenes en torno a sus propias destrezas y capacidades como bienes comunes. No se trata de una radical novedad: se trata de sostener la convicción igualitaria. Los estudiantes aprenden más cuando hacen uso de sus capacidades, cuando desarrollan lo mejor de sí, cuando son desafiados a construir saberes. Y eso pasa si hay obra en común.” (Clase 4)

Durante el transcurso del módulo me permití reflexionar acerca de nuestro rol docente, ya sea, en la práctica, en relación con nuestros pares, alumnos, las familias, donde no solamente la escuela transmite conocimientos, sino también valores, afectos,  que hacen a la formación integral de los alumnos, debemos  estar atentos a ellos, sin descuidar las palabras y el lenguaje (comunicación) en el marco de una escuela inclusiva y abierta a la comunidad.

Bazán Matías.

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Clase 2  La vida en la escuela: (re)aprender a enseñarEs cierto que la escuela no estuvo ajena a la crisis de la autoridad del siglo XX. El rol del profesor, entendido como poseedor de unos saberes y unas experiencias que serían objeto de transmisión, también fue puesto en cuestión. Durante mucho tiempo se indaga en las técnicas y prácticas opresivas que se desarrollaban en el seno de la escuela: el disciplinamiento de las masas, la construcción de la arquitectura panóptica, la producción de cuerpos útiles para el trabajo y dóciles para la política, el control microfísico de las prácticas (como tan contundentemente describió Foucault en su ya clásico Vigilar y Castigar[6]) fueron tópicos recurrentes a partir de los cuáles se pensó el gobierno de las conductas infantiles y juveniles con criterios que fijaran los posibles del comportamiento humano al binarismo de lo normal / anormal. Se hizo una crítica feroz de la “máquina reproductiva”, desde Althusser y otros.[7] Y sobre estas críticas no faltó quien impulsará la descolarización de la educación, la huída, señalando el carácter innecesario de la escuela en la sociedad de consumo.Clase 5 Uno de los pensadores más agudos de la cultura moderna y contemporánea ha sido el filósofo alemán Theodor Adorno. Adorno sufrió en carne propia el exilio, y escribió desde esa experiencia dolorosa un texto contemporáneo al crepúsculo de la Segunda Guerra Mundial que lleva por título Minima Moralia[5]. El subtítulo de la obra es por demás elocuente: Reflexiones desde la vida dañada. Y es que Adorno no pudo dejar de preguntarse hasta dónde era posible continuar creando luego del daño producido por los genocidios y la destrucción del siglo. En ese mismo sentido, en una conferencia emitida por radio en 1966, el filósofo se propuso pensar el siguiente problema: ¿cómo educar después de Auschwitz? La conferencia comenzaba con la siguiente reflexión:La exigencia de que Auschwitz no se vuelva a producir es la primera que hay que plantear a la educación. Esta exigencia es tan importante que creo que ni debo ni puedo justificar. No puedo entender que hasta ahora apenas haya sido estudiada. Justificar resultaría monstruoso a la vista de la monstruosidad que sucedió. Pero que apenas se tome consciencia de la exigencia y de las preguntas que plantea muestra que la monstruosidad no ha entrado en las personas, y esto es un síntoma de que la posibilidad de la repetición persiste por cuanto respecta al estado de la consciencia y de lo inconsciente de las personas.Adorno, T., “Educar después de Auschwitz”, en Crítica de la cultura y sociedad II. Intervenciones. Entradas. Apéndice, Madrid, Akal, 2009. p. 599Al término del módulo he llegado a la conclusión que debemos tomar conciencia de la violencia en que vive la sociedad toda, y que como docentes tenemos el deber de transmitir no solo conocimientos, también valores, esos que antes venían desde la casa. Transmitir con amor, con pasión, usar a la palabra como herramienta de unión y no de agresión. Si podemos transmitir esto podremos formar personas de bien, y estará nuestra meta cumplida. 

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Clase 2  La vida en la escuela: (re)aprender a enseñarEs cierto que la escuela no estuvo ajena a la crisis de la autoridad del siglo XX. El rol del profesor, entendido como poseedor de unos saberes y unas experiencias que serían objeto de transmisión, también fue puesto en cuestión. Durante mucho tiempo se indaga en las técnicas y prácticas opresivas que se desarrollaban en el seno de la escuela: el disciplinamiento de las masas, la construcción de la arquitectura panóptica, la producción de cuerpos útiles para el trabajo y dóciles para la política, el control microfísico de las prácticas (como tan contundentemente describió Foucault en su ya clásico Vigilar y Castigar[6]) fueron tópicos recurrentes a partir de los cuáles se pensó el gobierno de las conductas infantiles y juveniles con criterios que fijaran los posibles del comportamiento humano al binarismo de lo normal / anormal. Se hizo una crítica feroz de la “máquina reproductiva”, desde Althusser y otros.[7] Y sobre estas críticas no faltó quien impulsará la descolarización de la educación, la huída, señalando el carácter innecesario de la escuela en la sociedad de consumo.Clase 5 Uno de los pensadores más agudos de la cultura moderna y contemporánea ha sido el filósofo alemán Theodor Adorno. Adorno sufrió en carne propia el exilio, y escribió desde esa experiencia dolorosa un texto contemporáneo al crepúsculo de la Segunda Guerra Mundial que lleva por título Minima Moralia[5]. El subtítulo de la obra es por demás elocuente: Reflexiones desde la vida dañada. Y es que Adorno no pudo dejar de preguntarse hasta dónde era posible continuar creando luego del daño producido por los genocidios y la destrucción del siglo. En ese mismo sentido, en una conferencia emitida por radio en 1966, el filósofo se propuso pensar el siguiente problema: ¿cómo educar después de Auschwitz? La conferencia comenzaba con la siguiente reflexión:La exigencia de que Auschwitz no se vuelva a producir es la primera que hay que plantear a la educación. Esta exigencia es tan importante que creo que ni debo ni puedo justificar. No puedo entender que hasta ahora apenas haya sido estudiada. Justificar resultaría monstruoso a la vista de la monstruosidad que sucedió. Pero que apenas se tome consciencia de la exigencia y de las preguntas que plantea muestra que la monstruosidad no ha entrado en las personas, y esto es un síntoma de que la posibilidad de la repetición persiste por cuanto respecta al estado de la consciencia y de lo inconsciente de las personas.Adorno, T., “Educar después de Auschwitz”, en Crítica de la cultura y sociedad II. Intervenciones. Entradas. Apéndice, Madrid, Akal, 2009. p. 599Al término del módulo he llegado a la conclusión que debemos tomar conciencia de la violencia en que vive la sociedad toda, y que como docentes tenemos el deber de transmitir no solo conocimientos, también valores, esos que antes venían desde la casa. Transmitir con amor, con pasión, usar a la palabra como herramienta de unión y no de agresión. Si podemos transmitir esto podremos formar personas de bien, y estará nuestra meta cumplida. 

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Lorena Vigo

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Clase 2  La vida en la escuela: (re)aprender a enseñarEs cierto que la escuela no estuvo ajena a la crisis de la autoridad del siglo XX. El rol del profesor, entendido como poseedor de unos saberes y unas experiencias que serían objeto de transmisión, también fue puesto en cuestión. Durante mucho tiempo se indagó en las técnicas y prácticas opresivas que se desarrollaban en el seno de la escuela: el disciplinamiento de las masas, la construcción de la arquitectura panóptica, la producción de cuerpos útiles para el trabajo y dóciles para la política, el control microfísico de las prácticas (como tan contundentemente describió Foucault en su ya clásico Vigilar y Castigar[6]) fueron tópicos recurrentes a partir de los cuáles se pensó el gobierno de las conductas infantiles y juveniles con criterios que fijaran los posibles del comportamiento humano al binarismo de lo normal / anormal. Se hizo una crítica feroz de la “máquina reproductiva”, desde Althusser y otros.[7] Y sobre estas críticas no faltó quien impulsara la descolarización de la educación, la huída, señalando el carácter innecesario de la escuela en la sociedad de consumo.Clase 5 Uno de los pensadores más agudos de la cultura moderna y contemporánea ha sido el filósofo alemán Theodor Adorno. Adorno sufrió en carne propia el exilio, y escribió desde esa experiencia dolorosa un texto contemporáneo al crepúsculo de la Segunda Guerra Mundial que lleva por título Mínima Moralia[5]. El subtítulo de la obra es por demás elocuente: Reflexiones desde la vida dañada. Y es que Adorno no pudo dejar de preguntarse hasta dónde era posible continuar creando luego del daño producido por los genocidios y la destrucción del siglo. En ese mismo sentido, en una conferencia emitida por radio en 1966, el filósofo se propuso pensar el siguiente problema: ¿cómo educar después de Auschwitz? La conferencia comenzaba con la siguiente reflexión:La exigencia de que Auschwitz no se vuelva a producir es la primera que hay que plantear a la educación. Esta exigencia es tan importante que creo que ni debo ni puedo justificarla. No puedo entender que hasta ahora apenas haya sido estudiada. Justificarla resultaría monstruoso a la vista de la monstruosidad que sucedió. Pero que apenas se tome consciencia de la exigencia y de las preguntas que plantea muestra que la monstruosidad no ha entrado en las personas, y esto es un síntoma de que la posibilidad de la repetición persiste por cuanto respecta al estado de la consciencia y de lo inconsciente de las personas.Adorno, T., “Educar después de Auschwitz”, en Crítica de la cultura y sociedad II. Intervenciones. Entradas. Apéndice, Madrid, Akal, 2009. p. 599Al termino del módulo he llegado a la conclusión que debemos tomar conciencia de la violencia en que vive la sociedad toda, y que como docentes tenemos el deber de trasmitir no solo conocimientos, también valores, esos que antes venían desde la casa. Transmitir con amor, con pasión, usar a la palabra como herramienta de unión y no de agresión. Si podemos trasmitir esto podremos formar personas de bien, y estará nuestra meta cumplida. 

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Clase 2  La vida en la escuela: (re)aprender a enseñarEs cierto que la escuela no estuvo ajena a la crisis de la autoridad del siglo XX. El rol del profesor, entendido como poseedor de unos saberes y unas experiencias que serían objeto de transmisión, también fue puesto en cuestión. Durante mucho tiempo se indagó en las técnicas y prácticas opresivas que se desarrollaban en el seno de la escuela: el disciplinamiento de las masas, la construcción de la arquitectura panóptica, la producción de cuerpos útiles para el trabajo y dóciles para la política, el control microfísico de las prácticas (como tan contundentemente describió Foucault en su ya clásico Vigilar y Castigar[6]) fueron tópicos recurrentes a partir de los cuáles se pensó el gobierno de las conductas infantiles y juveniles con criterios que fijaran los posibles del comportamiento humano al binarismo de lo normal / anormal. Se hizo una crítica feroz de la “máquina reproductiva”, desde Althusser y otros.[7] Y sobre estas críticas no faltó quien impulsara la descolarización de la educación, la huída, señalando el carácter innecesario de la escuela en la sociedad de consumo.Clase 5 Uno de los pensadores más agudos de la cultura moderna y contemporánea ha sido el filósofo alemán Theodor Adorno. Adorno sufrió en carne propia el exilio, y escribió desde esa experiencia dolorosa un texto contemporáneo al crepúsculo de la Segunda Guerra Mundial que lleva por título Mínima Moralia[5]. El subtítulo de la obra es por demás elocuente: Reflexiones desde la vida dañada. Y es que Adorno no pudo dejar de preguntarse hasta dónde era posible continuar creando luego del daño producido por los genocidios y la destrucción del siglo. En ese mismo sentido, en una conferencia emitida por radio en 1966, el filósofo se propuso pensar el siguiente problema: ¿cómo educar después de Auschwitz? La conferencia comenzaba con la siguiente reflexión:La exigencia de que Auschwitz no se vuelva a producir es la primera que hay que plantear a la educación. Esta exigencia es tan importante que creo que ni debo ni puedo justificarla. No puedo entender que hasta ahora apenas haya sido estudiada. Justificarla resultaría monstruoso a la vista de la monstruosidad que sucedió. Pero que apenas se tome consciencia de la exigencia y de las preguntas que plantea muestra que la monstruosidad no ha entrado en las personas, y esto es un síntoma de que la posibilidad de la repetición persiste por cuanto respecta al estado de la consciencia y de lo inconsciente de las personas.Adorno, T., “Educar después de Auschwitz”, en Crítica de la cultura y sociedad II. Intervenciones. Entradas. Apéndice, Madrid, Akal, 2009. p. 599Al termino del módulo he llegado a la conclusión que debemos tomar conciencia de la violencia en que vive la sociedad toda, y que como docentes tenemos el deber de trasmitir no solo conocimientos, también valores, esos que antes venían desde la casa. Transmitir con amor, con pasión, usar a la palabra como herramienta de unión y no de agresión. Si podemos trasmitir esto podremos formar personas de bien, y estará nuestra meta cumplida. 

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Clase 2  La vida en la escuela: (re)aprender a enseñarEs cierto que la escuela no estuvo ajena a la crisis de la autoridad del siglo XX. El rol del profesor, entendido como poseedor de unos saberes y unas experiencias que serían objeto de transmisión, también fue puesto en cuestión. Durante mucho tiempo se indagó en las técnicas y prácticas opresivas que se desarrollaban en el seno de la escuela: el disciplinamiento de las masas, la construcción de la arquitectura panóptica, la producción de cuerpos útiles para el trabajo y dóciles para la política, el control microfísico de las prácticas (como tan contundentemente describió Foucault en su ya clásico Vigilar y Castigar[6]) fueron tópicos recurrentes a partir de los cuáles se pensó el gobierno de las conductas infantiles y juveniles con criterios que fijaran los posibles del comportamiento humano al binarismo de lo normal / anormal. Se hizo una crítica feroz de la “máquina reproductiva”, desde Althusser y otros.[7] Y sobre estas críticas no faltó quien impulsara la descolarización de la educación, la huída, señalando el carácter innecesario de la escuela en la sociedad de consumo.Clase 5 Uno de los pensadores más agudos de la cultura moderna y contemporánea ha sido el filósofo alemán Theodor Adorno. Adorno sufrió en carne propia el exilio, y escribió desde esa experiencia dolorosa un texto contemporáneo al crepúsculo de la Segunda Guerra Mundial que lleva por título Mínima Moralia[5]. El subtítulo de la obra es por demás elocuente: Reflexiones desde la vida dañada. Y es que Adorno no pudo dejar de preguntarse hasta dónde era posible continuar creando luego del daño producido por los genocidios y la destrucción del siglo. En ese mismo sentido, en una conferencia emitida por radio en 1966, el filósofo se propuso pensar el siguiente problema: ¿cómo educar después de Auschwitz? La conferencia comenzaba con la siguiente reflexión:La exigencia de que Auschwitz no se vuelva a producir es la primera que hay que plantear a la educación. Esta exigencia es tan importante que creo que ni debo ni puedo justificarla. No puedo entender que hasta ahora apenas haya sido estudiada. Justificarla resultaría monstruoso a la vista de la monstruosidad que sucedió. Pero que apenas se tome consciencia de la exigencia y de las preguntas que plantea muestra que la monstruosidad no ha entrado en las personas, y esto es un síntoma de que la posibilidad de la repetición persiste por cuanto respecta al estado de la consciencia y de lo inconsciente de las personas.Adorno, T., “Educar después de Auschwitz”, en Crítica de la cultura y sociedad II. Intervenciones. Entradas. Apéndice, Madrid, Akal, 2009. p. 599Al termino del módulo he llegado a la conclusión que debemos tomar conciencia de la violencia en que vive la sociedad toda, y que como docentes tenemos el deber de trasmitir no solo conocimientos, también valores, esos que antes venían desde la casa. Trasmitir con amor, con pasión, usar a la palabra como herramienta de unión y no de agresión. Si podemos trasmitir esto podremos formar personas de bien, y estará nuestra meta cumplida. 

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Clase 2  La vida en la escuela: (re)aprender a enseñarEs cierto que la escuela no estuvo ajena a la crisis de la autoridad del siglo XX. El rol del profesor, entendido como poseedor de unos saberes y unas experiencias que serían objeto de transmisión, también fue puesto en cuestión. Durante mucho tiempo se indagó en las técnicas y prácticas opresivas que se desarrollaban en el seno de la escuela: el disciplinamiento de las masas, la construcción de la arquitectura panóptica, la producción de cuerpos útiles para el trabajo y dóciles para la política, el control microfísico de las prácticas (como tan contundentemente describió Foucault en su ya clásico Vigilar y Castigar[6]) fueron tópicos recurrentes a partir de los cuáles se pensó el gobierno de las conductas infantiles y juveniles con criterios que fijaran los posibles del comportamiento humano al binarismo de lo normal / anormal. Se hizo una crítica feroz de la “máquina reproductiva”, desde Althusser y otros.[7] Y sobre estas críticas no faltó quien impulsara la descolarización de la educación, la huída, señalando el carácter innecesario de la escuela en la sociedad de consumo.Clase 5 Uno de los pensadores más agudos de la cultura moderna y contemporánea ha sido el filósofo alemán Theodor Adorno. Adorno sufrió en carne propia el exilio, y escribió desde esa experiencia dolorosa un texto contemporáneo al crepúsculo de la Segunda Guerra Mundial que lleva por título Mínima Moralia[5]. El subtítulo de la obra es por demás elocuente: Reflexiones desde la vida dañada. Y es que Adorno no pudo dejar de preguntarse hasta dónde era posible continuar creando luego del daño producido por los genocidios y la destrucción del siglo. En ese mismo sentido, en una conferencia emitida por radio en 1966, el filósofo se propuso pensar el siguiente problema: ¿cómo educar después de Auschwitz? La conferencia comenzaba con la siguiente reflexión:La exigencia de que Auschwitz no se vuelva a producir es la primera que hay que plantear a la educación. Esta exigencia es tan importante que creo que ni debo ni puedo justificarla. No puedo entender que hasta ahora apenas haya sido estudiada. Justificarla resultaría monstruoso a la vista de la monstruosidad que sucedió. Pero que apenas se tome consciencia de la exigencia y de las preguntas que plantea muestra que la monstruosidad no ha entrado en las personas, y esto es un síntoma de que la posibilidad de la repetición persiste por cuanto respecta al estado de la consciencia y de lo inconsciente de las personas.Adorno, T., “Educar después de Auschwitz”, en Crítica de la cultura y sociedad II. Intervenciones. Entradas. Apéndice, Madrid, Akal, 2009. p. 599Al termino del módulo he llegado a la conclusión que debemos tomar conciencia de la violencia en que vive la sociedad toda, y que como docentes tenemos el deber de trasmitir no solo conocimientos, también valores, esos que antes venían desde la casa. Trasmitir con amor, con pasión, usar a la palabra como herramienta de unión y no de agresión. Si podemos trasmitir esto podremos formar personas de bien, y estará nuestra meta cumplida. 

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Participación Solidaria de las escuelas medias de la Ciudad

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Participación Solidaria de las escuelas medias de la Ciudad

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Les dejo el link me parece interesante: }
http://portales.educacion.gov.ar/dnps/educacion-solidaria/proyectos-sociocomunitarios-solidarios/
Gabriela U.

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Pensar las instituciones como obras en estado de realización se vincula aquí al intento de meditar en torno a procesos de subjetivación democrática que buscan una composición de encuentros alrededor del presupuesto radical de la igualdad de las inteligencias. Las frágiles subjetividades contemporáneas requieren un trabajo artesanal sobre lo institucional, pues cualquier instancia de verificación de los procesos igualitarios, provoca, las más de las veces, contra-operaciones para reponer la tristeza de la servidumbre allí dónde atisba la alegría de la emancipación, para lograr la des-composición allí donde la obra democrática, es decir, alegre y potente, intenta dejar su marca y su huella.
Gabriela U.

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"lA ESCUELA": El patio de recreo de la sociedad. ( cita clase 4)

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"lA ESCUELA": El patio de recreo de la sociedad. ( cita clase 4)

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Ya que no se ha abierto el foro recreativo, y con animo de repensar lo recreativo, el juego lo amateur, como un baluarte prodigioso.. les comparto... Maria Victoria Rojas ( Mavi)
https://youtu.be/fBREknkJrLk
https://youtu.be/L-eSrNZsZlE