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Voies vers la reconciliation pas Canadian Geographic

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Voies vers la reconciliation pas Canadian Geographic

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Découvrez les lieux de sépulture non marqués associés aux pensionnats indiens ainsi que les pensionnats indiens non reconnus.

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La nouvelle de la mise au jour de 215 tombes non marquées sur le site de l'ancien pensionnat indien de Kamloops a provoqué une onde de choc dans tout le pays et dans le monde entier, alors que les survivants racontent depuis des décennies l'histoire de ces précieux enfants disparus. Cette carte cherche à transmettre des faits véridiques sur les enfants disparus et les lieux de sépulture non marqués, donnés par les survivants, les familles et les communautés. Certains de ces sites ont été retrouvés bien avant 2021 et de nombreux autres font encore l'objet d'enquêtes actives.

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La nouvelle de la mise au jour de 215 tombes non marquées sur le site de l'ancien pensionnat indien de Kamloops a provoqué une onde de choc dans tout le pays et dans le monde entier, alors que les survivants racontent depuis des décennies l'histoire de ces précieux enfants disparus.

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GUIDE D’ACCUEIL ET D’INCLUSIONDES ÉLÈVES AUTOCHTONESDANS LES ÉCOLES PRIMAIRESET SECONDAIRES QUÉBÉCOISES

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GUIDE D’ACCUEIL ET D’INCLUSIONDES ÉLÈVES AUTOCHTONESDANS LES ÉCOLES PRIMAIRESET SECONDAIRES QUÉBÉCOISES

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Guide d'accueil et d'inclusion des élèves autochtones_FR_1VF.pdf

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Pour répondre à la forte sur-sollicitation des organisations autochtones, le Parcours éducatif vous permet d’apprendre sur les réalités des peuples autochtones, allégeant ainsi le fardeau éducationnel qui repose sur les organisations et les individus faisant partie de ce groupe. Il est important que le processus d’apprentissage devienne plus indépendant et que la responsabilité soit transférée aux personnes qui apprennent.

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La Boîte à outils décoloniale est le fruit d'une collaboration de plusieurs années entre le Bureau de l'engagement communautaire de l'Université Concordia, Mikana et le RÉSEAU de la communauté autochtone à Montréal. Le premier outil de la Boîte à outils décoloniale offre au public le Parcours éducatif sur les réalités historiques et contemporaines des peuples autochtones.
Le parcours rassemble des ressources soigneusement sélectionnées, produites par des personnes ou organisations autochtones, qui sont accessibles et promeuvent l'expertise autochtone.

Les thèmes abordés dans le Parcours éducatif sont des connaissances de base sur la terminologie, le territoire, et l'histoire coloniale. Les niveaux à paraître exploreront la résistance et la résurgence autochtone, l'anti-racisme, le concept d'allié.es et la pluralité des Nations.
Pourquoi un parcours d'auto-éducation?
Pour répondre à la forte sur-sollicitation des organisations autochtones, le Parcours éducatif vous permet d'apprendre sur les réalités des peuples autochtones, allégeant ainsi le fardeau éducationnel qui repose sur les organisations et les individus faisant partie de ce groupe. Il est important que le processus d'apprentissage devienne plus indépendant et que la responsabilité soit transférée aux personnes qui apprennent.
L'objectif est de fournir des ressources, nourrir les réflexions et aider les lecteurs.trices à comprendre la complexité de la décolonisation et à intégrer ce changement dans leur vie quotidienne. Ces tremplins guideront les lecteurs.trices dans un cheminement vers la décolonisation et vers une alliance significative entre les Peuples.
Nous souhaitons que ce parcours permette aux utilisateurs.trices de pousser leurs réflexions personnelles au-delà du contenu partagé.
Comment utiliser ce parcours?
Tout au long du parcours auto-éducatif, les utilisateurs.trices pourront écouter, visionner et lire les ressources proposées pour ensuite entamer un processus de réflexion. Selon le niveau d'apprentissage de ces derniers.ières, iels auront accès à plus de 22 heures de contenu.

Offert en format document PDF, le Parcours Éducatif est gratuit et accessible en ligne. Il suffit de télécharger l'outil sur votre ordinateur, téléphone intelligent ou tablette électronique, puis de suivre les thèmes. Chaque thème possède des ressources qui sont clairement décrites et qui sont munies d'un lien hypertexte. En cliquant sur le titre des ressources, les utilisateurs.trices seront dirigé.e.s vers la page appropriée.
En groupe :
Le Parcours éducatif peut servir à la sensibilisation de certains groupes souhaitant ouvrir leurs horizons face aux réalités des peuples autochtones. Cet outil est utile, par exemple, en milieu de travail, lors de la formation du personnel ou de nouveaux.elles employé.es. Afin d'enrichir cette expérience, les discussions et partages en groupes sont encouragés. Tout groupe qui désire former un cercle d'apprentissage peut donc bénéficier de ce parcours, qu'il soit organisé entre amis ou en famille.
Individuellement :
Le Parcours éducatif peut également servir à accompagner une personne dans son cheminement personnel et dans son processus d'auto-réflexion. Cet outil donne la possibilité de revoir ses perspectives et connaissances et de commencer à aborder ses propres biais inconscients et ses pratiques sociales. Le parcours permet aux utilisateurs.trices d'évoluer à leur rythme, tout en leur donnant l'opportunité de prendre conscience de la pluralité des expériences, identités et voix autochtones.

Vous avez des questions ou des commentaires sur le parcours? Contactez info@mikana.ca

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La Boîte à outils décoloniale : Le parcours éducatif - Mikana

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La Boîte à outils décoloniale est le fruit d'une collaboration de plusieurs années entre le Bureau de l'engagement communautaire de l'Université Concordia, Mikana et le RÉSEAU de la communauté autochtone à Montréal. Le premier outil de la Boîte à outils décoloniale offre au public le Parcours éducatif sur les réalités historiques et contemporaines des peuples autochtones.

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un organisme autochtone sans but lucratif qui a pour mission d’oeuvrer au changement social en sensibilisant différents publics sur les réalités et perspectives des peuples autochtones.

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GUIDE D’ACCUEIL ET D’INCLUSION DES ÉLÈVES AUTOCHTONES DANS LES ÉCOLES PRIMAIRES ET SECONDAIRES QUÉBÉCOISES

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GUIDE D’ACCUEIL ET D’INCLUSION DES ÉLÈVES AUTOCHTONES DANS LES ÉCOLES PRIMAIRES ET SECONDAIRES QUÉBÉCOISES

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7,800+ indigenous community videos in 70 languages

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Artcirq is an Inuit artistic collective based in Igloolik, Nunavut.

Founded in 1998 to combat youth suicide with artistic opportunity, Artcirq has evolved into a community-based circus and multimedia organization, allowing northern and southern artists to bridge and meet in a meaningful and creative way.

... En savoir plus

uploaded date: 16-10-2007

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Artcirq is an Inuit artistic collective based in Igloolik, Nunavut. Founded in 1998 to combat youth suicide with artistic opportunity, Artcirq has evolved into a community-based circus and multimedia organization, allowing northern and southern artists to bridge and meet in a meaningful and creative way. ...

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A’kwatatia’ (nous parlons) published by the Huron-Wendat nation (north of 'Québec City') 

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A’kwatatia’ (nous parlons) published by the Huron-Wendat nation (north of 'Québec City') 

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Une collection de livres par CEPN qui peuvent être recherchés par cycle

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Une collection de livres par CEPN qui peuvent être recherchés par cycle

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Le Conseil en Éducation des Premières Nations (CEPN) est fier d'offrir aux écoles de ses communautés membres ce Répertoire de littérature jeunesse des Premières Nations.

Le CEPN vise ainsi à fournir aux enseignants, bibliothécaires et autres professionnels de l'éducation un outil leur permettant de se procurer des livres jeunesse écrits par des auteurs autochtones ou qui traitent de sujets d'intérêt pour les membres des Premières Nations.

La réalisation du Répertoire a débuté par l'analyse des œuvres recensées sur les sites Web spécialisés ou distribuées par la Librairie Hannenorak.
Avant de rédiger un résumé pour chacun des ouvrages qui y sont répertoriés, une recherchiste en a effectué le tri à partir des notices bibliographiques en préconisant les auteurs du Québec et du Canada, autochtones et non autochtones, qui mettaient l'accent sur la réalité, la culture et l'histoire des Premières Nations.

Appelé à évoluer au fil du temps, le Répertoire de littérature jeunesse des Premières Nations ne prétend pas constituer une liste complète des ouvrages pertinents. Puisque tout le contenu présenté n'a pu faire l'objet d'une lecture exhaustive, il est possible que des livres jugés inadéquats par certains utilisateurs aient été répertoriés. Nous vous invitons donc à contribuer à l'amélioration du Répertoire en faisant parvenir vos commentaires à info@cepn-fnec.com.

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Répertoire de littérature jeunesse | CEPN

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Le Conseil en Éducation des Premières Nations (CEPN) est fier d'offrir aux écoles de ses communautés membres ce Répertoire de littérature jeunesse des Premières Nations. Le CEPN vise ainsi à fournir aux enseignants, bibliothécaires et autres professionnels de l'éducation un outil leur permettant de se procurer des livres jeunesse écrits par des auteurs autochtones ou qui traitent de sujets d'intérêt pour les membres des Premières Nations.

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Les ressources pour arts et récits autochtones

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Les ressources pour arts et récits autochtones

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Aussi, un grand concours d’arts et récits pour les jeunes autochtones.

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Pour les enseignants

Aidez vos élèves à participer au plus grand concours d'arts et récits pour les jeunes autochtones.

Regardez les œuvres des anciens lauréats. Explorez Pour en savoir plus, lisez à propos les règles, les prix et les conseils. Quand vous êtes prêts, aidez vos élèves à soumettre leurs œuvres en ligne ou par la poste.

Les inscriptions de groupe sont admissibles à des prix supplémentaires!

Ressources pour les enseignants

Arts & récits autochtones est un excellent outil à utiliser dans la salle de classe: utilisez-le comme projet de classe, comme devoir alternatif ou comme travail à réaliser afin d'obtenir plus de crédits! Il s'insère bien dans les curriculums d'art, d'anglais, d'histoire et de sciences sociales, est c'est une excellente option pour répondre aux différents besoins et styles d'apprentissage dans votre classe. Nous espérons que les élèves autochtones seront intéressés à créer des œuvres d'art et de création littéraire, et nous espérons que les jeunes s'investiront dans le contenu parce qu'ils se reconnaîtront dans les travaux.

Trousse des outils d'apprentissage pour les enseignants

Cet outil d'apprentissage a comme but d'aider les enseignants à soutenir leurs élèves dans leur participation au concours Arts & récits autochtones. En utilisant ce guide, les éducateurs peuvent appuyer les jeunes Autochtones dans le processus de création de leurs oeuvres d'art visuel ou littéraire. Il suggère des façons d'aborder les questions sensibles, de motiver les jeunes Autochtones et de réfléchir à la culture, à l'identité et à l'expression.

Activités supérieures

Les outils d'apprentissage pour les catégories supérieures d'écriture et d'art fournissent des activités interactives pour la salle de classe qui aident aux étapes de la recherche et du processus créatif, et encouragent la pensée critique. Les guides offrent des lignes directrices pour quatre projets qui explorent la pertinence culturelle, l'identité autochtone et la conscience personnelle.

Activités élémentaires

Les outils d'apprentissage pour les catégories élémentaires d'écriture et d'art fournissent des activités interactives pour la salle de classe qui aident aux étapes de la recherche et du processus créatif, et encouragent la pensée critique. Les guides offrent des lignes directrices pour quatre et cinq projets qui explorent la pertinence culturelle, l'identité autochtone et la conscience personnelle.

Activités primaires

L'outil d'apprentissage pour les catégories d'écriture et d'art primaires fournit des activités interactives pour la salle de classe qui aident avec la planification et le processus créatif. Le guide offre des lignes directrices pour huit projets qui explorent la pertinence culturelle, l'identité autochtone et la conscience personnelle.

Styles d'écriture

Les élèves peuvent utiliser le document Six étapes à suivre pour écrire un récit historique (PDF) pour des conseils sur la recherche et la création d'une œuvre de fiction.

Portail de l'éducation de Historica Canada: Collection de l'histoire autochtone

Le Portail de l'éducation de Historica Canada est une ressource numérique interactive pour les enseignants, conçue pour les aider, ainsi que leurs élèves, à explorer le Canada au travers de notre collection d'outils d'apprentissage, couvrant l'histoire remarquable du Canada d'un océan à l'autre. La Collection de l'Histoire des peuples autochtones au Canada inclut des ressources abordant les sujets des pensionnats indiens, des traités et des peuples autochtones durant la guerre de 1812, entre autres. Les ressources incorporent des plans de leçons, des activités de classe, des exercices de pensée critique et des questions de discussion servant à faire participer les étudiants de tous les âges et de tous les niveaux de langue.

Atelier vidéo

Notre atelier vidéo invite les enseignants à apporter le concours Arts & récits autochtones dans leur salle de classe avec des activités engageantes, des suggestions de projet, et des histoires des anciennes gagnantes.

Copyright 2022 - Historica Canada

Énoncé de confidentialité

Les opinions exprimées dans les œuvres d'art et de création littéraire sont celles des auteurs et artistes et ne représentent aucunement les opinions de Historica Canada, de nos bailleurs de fonds ou de nos partenaires. Historica Canada, en tant qu'organisme à but non lucratif avec une ligne directrice stricte d'impartialité politique, ne cautionne, soutient ou ne commente pas les opinions exprimées par ces œuvres.

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Arts & récits autochtones - Pour les enseignants

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Aidez vos élèves à participer au plus grand concours d'arts et récits pour les jeunes autochtones. Regardez les œuvres des anciens lauréats. Explorez Pour en savoir plus, lisez à propos les règles, les prix et les conseils. Quand vous êtes prêts, aidez vos élèves à soumettre leurs œuvres en ligne ou par la poste.

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https://revue.leslibraires.ca/numeros/numero-carnet-je-lis-autochtone-t-2/?fbclid=IwAR0HkfXCNrHc9jgqEiTx13mbRYB4YTnJC6ASokGTDB_Byq9VBLdjCWU9wyk

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Une enseignante de Kahnawake reconnue comme une grande artiste autochtone

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Une enseignante de Kahnawake reconnue comme une grande artiste autochtone

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Owisokon-lahache Art for Sale | Fine Art America

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Shop for owisokon-lahache wall art from the world's greatest living artists and iconic brands. All owisokon-lahache artwork ships within 48 hours and includes a 30-day money-back guarantee. Choose your favorite owisokon-lahache designs and purchase them as wall art, home decor, phone cases, tote bags, and more!

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Quand la tragédie des pensionnats pour Autochtones a refait surface en 2021, il s’en est trouvé pour prétendre que c’était une affaire « fédérale », une expression du colonialisme et du racisme « britanniques ». Et que le Québec n’avait jamais vraiment pris part pleinement à cette entreprise de géno…

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Mesure 15061 — Sensibilité aux réalités autochtones

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Mesure 15061 — Sensibilité aux réalités autochtones

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Mesure 15061 — Sensibilité aux réalités autochtones which aims to develop projects that promote harmonious relations between Indigenous and non-Indigenous communities, especially those living in close proximity to each other.

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Valoriser et promouvoir les savoirs, la vision du monde, la culture et l’histoire des Autochtones/

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Valoriser et promouvoir les savoirs, la vision du monde, la culture et l’histoire des Autochtones/

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compétence 15 - Conseil en Éducation des Premières Nations

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Conseil en Éducation des Premières Nations

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compétence 15 - Conseil en Éducation des Premières Nations

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Valoriser et promouvoir les savoirs, la vision du monde, la culture et l’histoire des Autochtones

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L’histoire derrière le chandail orange, avec Karl-Antoine Suprice | MAJ  - par les jeunes pour secondaire 

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L’histoire derrière le chandail orange, avec Karl-Antoine Suprice | MAJ  - par les jeunes pour secondaire 

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L’histoire derrière le chandail orange, avec Karl-Antoine Suprice | MAJ

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Les pensionnats autochtones du Canada expliqués aux jeunes | La Minute MAJ avec Amaryllis Tremblay

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RECIT- Pensionnats indiens au Canada et Québec

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RECIT- Pensionnats indiens au Canada et Québec

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Les pensionnats indiens au Canada et au Québec

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Les pensionnats indiens au Canada : une chronologie - Historica Canada

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Les pensionnats indiens au Canada : une chronologie - Historica Canada

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Les pensionnats indiens au Canada : une chronologie

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Le programme PÉLIQ-AN offre aux enseignantes et aux enseignants qui souhaitent réaliser un projet d’échanges linguistiques avec leurs élèves la possibilité de bénéficier d’une subvention qui aide à couvrir les coûts du projet.

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PÉLIQ-AN 2021-2022

L'équipe PÉLIQ-AN est heureuse d'annonce que les subventions pour faciliter la réalisation de projets d'échanges linguistiques sont disponibles encore une fois cette année dans le cadre du Programme d'échanges linguistiques intra-Québec - approche nouvelle (PÉLIQ-AN.)

Nous invitons les enseignants et enseignantes intéressés/es à remplir et envoyer leurs formulaires avant le 12 novembre 2021. Les lettres d'approbation seront envoyées vers la fin novembre.

Le volet de contact en personne des deux groupes d'élèves sera optionnel jusqu'à nouvel ordre. Le contact à distance, par l'utilisation des technologies ou par courrier régulier, sera privilégié dans le présent contexte.

Pour de plus amples renseignements, veuillez envoyer un courriel à :

Melanie Kerridge Melanie.Kerridge@education.gouv.qc.ca

À propos de PÉLIQ-AN

Le Programme d'échanges linguistiques intra-Québec - approche nouvelle (PÉLIQ-AN) du ministère de l'Éducation et de l'Enseignement supérieur du Québec favorise la réalisation de projets d'échanges linguistiques entre des groupes d'élèves d'écoles du secteur anglophone et du secteur francophone du Québec.
>> En lire plus

Participation au programme

Le programme PÉLIQ-AN offre aux enseignantes et aux enseignants qui souhaitent réaliser un projet d'échanges linguistiques avec leurs élèves la possibilité de bénéficier d'une subvention qui aide à couvrir les coûts du projet.
Cliquez-ici pour participer

Rejoignez notre groupe Facebook pour trouver un partenaire d'échanges linguistiques.
Date limite d'inscription: mi-novembre de l'année en cours

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L'équipe PÉLIQ-AN est heureuse d'annonce que les subventions pour faciliter la réalisation de projets d'échanges linguistiques sont disponibles encore une fois cette année dans le cadre du Programme d'échanges linguistiques intra-Québec - approche nouvelle (PÉLIQ-AN.) Nous invitons les enseignants et enseignantes intéressés/es à remplir et envoyer leurs formulaires avant le 12 novembre 2021.

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Ils ont une grande collection de merveilleux webinars, de guides pour les enseignants et d'outils pour les étudiants. L'accès aux versions complètes de certaines de ces ressources est conditionné par un petit frais d'inscription.

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First Nations, Métis and Inuit Education Association of Ontario

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1. Indigenous civilizations have always been here

2. Indigenous civilizations are sophisticated and complex societies

3. Everything is grounded in relationships and connection with the land

4. Indigenous civilizations are diverse throughout this land.

Students will be exposed to Indigenous ways of knowing, doing and being by examining both past and present ways of life in order to deepen their appreciation of how these key aspects can enhance their own understanding of their relationship to Indigenous Peoples.
Indigenous languages will also be embedded to enhance learning and provide authentic, accurate information from direct sources (e.g., language speakers such as Oneida, Anishinaabe, Oji-Cree and Cree).

Getting Started:Click the buttons below to download the Student Guide (PDF) as well as fillable pdf worksheets that accompany the videos.

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Truth & Reconciliation Classroom - Student Resources

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Indigenous civilizations have always been here Indigenous civilizations are sophisticated and complex societies Everything is grounded in relationships and connection with the land Indigenous civilizations are diverse throughout this land.

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Le grand solstice: À venir le samedi 1 janvier 2022 à 0h

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Le grand solstice: À venir le samedi 1 janvier 2022 à 0h

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Le Grand Solstice est un spectacle qui célèbre la musique de tous genres, au centre de la culture des peuples autochtones, et fil conducteur de cette rencontre de partage. Enregistrée du lever au coucher du soleil, cet événement rassembleur conviera le téléspectateur à célébrer ensemble avec les 11 nations autochtones du Québec, le solstice d'été.

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Le Grand Solstice est un spectacle qui célèbre la musique de tous genres, au centre de la culture des peuples autochtones, et fil conducteur de cette rencontre de partage. Enregistrée du lever au coucher du soleil, cet événement rassembleur conviera le téléspectateur à célébrer ensemble avec les 11…

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"Depuis 2000, nous travaillons avec des survivants, des communautés autochtones, des chercheurs, des conservateurs et des éducateurs pour développer des ressources éducatives afin d'accroître la sensibilisation du public et sa connaissance de l'histoire et des effets du système des pensionnats indiens et des expériences continues auxquelles les peuples autochtones continuent de faire face."

https://legacyofhope.ca/fr/

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Healing the impacts of Residential Schools Between 1831 and 1996, residential schools operated in Canada through arrangements between the Government of Canada and the church. One common objective defined this period ? the

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Découvrez les pensionnats autochtones et leurs effets à long terme sur les Peuples Autochtones au Canada.

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" Tous nos enfants ont droit à la vérité - à toute la vérité. Vies volées peut les aider à apprendre cette vérité et à explorer de nouvelles voies vers la réconciliation en cours. "
- Marie Wilson, commissaire de la Commission de vérité et réconciliation du Canada

Vies volées: Les Peuples Autochtones au Canada et le régime des pensionnats est un programme éducatif qui guide les élèves, les enseignantes et les enseignants dans un examen de l'héritage dévastateur des pensionnats autochtones.

En utilisant la méthodologie axée sur les résultats de Face à l'histoire et à nous-mêmes (ou Vies volées), les élèves pourront:

Explorer le spectre de l'histoire et du comportement humain

Réfléchir aux choix auxquels ils et elles sont confrontés aujourd'hui dans leur propre vie

Explorer les façons d'encourager l'engagement et la participation des élèves à une réconciliation significative en réponse aux appels à l'action de la CVR

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Vies volées: Les Peuples Autochtones au Canada et le régime des pensionnats

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Vies volées: Les Peuples Autochtones au Canada et le régime des pensionnats est un programme éducatif qui guide les élèves, les enseignantes et les enseignants dans un examen de l'héritage dévastateur des pensionnats autochtones.

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Il y a plusieurs capsules vidéo produites par les premières nations sur différents sujets. Elles sont regroupées par listes de lecture et par thème

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Appli mobile : La réconciliation, un point de départ (pour nous adultes)

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Appli mobile : La réconciliation, un point de départ (pour nous adultes)

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Cliquez sur les icônes ci-dessous pour télécharger l'application dans l'App Store (iOS) ou sur Google Play (Android), ou cherchez " Réconciliation autochtone " dans les magasins d'applications.

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Cliquez sur les icônes ci-dessous pour télécharger l'application dans l'App Store (iOS) ou sur Google Play (Android), ou cherchez " Réconciliation autochtone " dans les magasins d'applications.

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Plongez dans le quotidien des autochtones d'aujourd'hui

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Plongez dans le quotidien des autochtones d'aujourd'hui

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RÉCITS ADAPTÉS À CHAQUE CYCLE DU PRIMAIRE, CAHIERS PÉDAGOGIQUES POUR CHAQUE RÉCIT, et ACTIVITÉS DE COMPRÉHENSION DE LECTURE

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Accueillez la parole autochtone dans vos cours de français ou d'anglais grâce aux belles histoires et aux contenus pédagogiques de cette trousse entièrement numérique.

Profitez de l'accès gratuit offert par le ministère de l'Éducation du Québec dès aujourd'hui et découvrez la Trousse éducative Premiers Peuples!
Sélectionnez un cycle

UN APERÇU DE LA TROUSSE ?

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Des outils pour favoriser l'apprentissage de vos élèves

RÉCITS ADAPTÉS À CHAQUE CYCLE DU PRIMAIRE

De courtes histoires illustrées pour découvrir la vie autochtone d'aujourd'hui, tout en se nourrissant du passé

CAHIERS PÉDAGOGIQUES POUR CHAQUE RÉCIT

Utilisation en classe de français ou d'anglais (langue d'enseignement)

ACTIVITÉS DE COMPRÉHENSION DE LECTURE

Autocorrection immédiate favorisant l'autonomie

UNE TROUSSE ÉDUCATIVE TOTALEMENT EN LIGNE ET FLEXIBLE

Utilisez la Trousse pour créer une leçon adaptée aux besoins de vos élèves.
Choisissez vous-même le contenu qui sera visible par vos élèves à travers une foule de documents pertinents.

4 à 8 récits illustrés par cycle

1 guide pédagogique par récit

2 activités par récit

Plus d'une centaine de magnifiques objets tirés de l'exposition C'est notre histoire. Premières Nations et Inuit du XXIe siècle

Des vidéos où des Autochtones racontent leur vie d'aujourd'hui

Des capsules informatives

Un glossaire adapté à chaque cycle

AVEC LA COLLABORATION DE :

Ministère de l'Éducation et de l'Enseignement supérieur

Secrétariat aux affaires autochtones

Télé-Québec

Plan culturel numérique du Québec
En savoir plus

Je suis très impressionnée par l'abondance et la richesse des contenus! C'est vraiment très bien fait.

Mes élèves vont apprécier que tous les récits soient narrés.

Je ne m'attendais pas à ce que le site soit si facile à utiliser. J'ai hâte de l'explorer avec mes élèves!

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Plongez dans le quotidien des Autochtones d'aujourd'hui

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Accueillez la parole autochtone dans vos cours de français ou d'anglais grâce aux belles histoires et aux contenus pédagogiques de cette trousse entièrement numérique. Profitez de l'accès gratuit offert par le ministère de l'Éducation du Québec dès aujourd'hui et découvrez la Trousse éducative Premiers Peuples! Sélectionnez un cycle UN APERÇU DE LA TROUSSE ?

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Le Cercle d'apprentissage : Activités pédagogiques sur les Premières Nations au Canada - Destinées aux jeunes de 4 à 7 ans

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Le Cercle d'apprentissage : Activités pédagogiques sur les Premières Nations au Canada - Destinées aux jeunes de 4 à 7 ans

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Écoutez cette histoire (14:13')

Corneille et Petit Ours

Il y a très longtemps vivait une corneille près d'une rivière. C'était une très grande rivière; son courant était fort, et elle était animée de violents rapides. Cette rivière regorgeait de poissons, mais le courant était si vif que Corneille n'essayait même pas d'y pêcher. Si, par malheur, elle tombait dans la rivière, le courant l'emporterait.

Un beau matin, en se réveillant, Corneille vit sur le bord de la rivière un petit ours. Petit Ours était étranger à la région et semblait perdu. Corneille le regarda d'un oeil curieux. Pendant plusieurs jours, Petit Ours passa son temps étendu sur la plage, surveillant Corneille. Et Corneille passa son temps perchée sur une branche d'un grand arbre, rêvant aux poissons qu'elle pourrait attraper et surveillant Petit Ours.

Un jour, Corneille s'aperçut que Petit Ours pleurait. Elle descendit donc de son arbre et vint le trouver.

" Bonjour! ", dit Corneille.

" Bonjour! ", dit Petit Ours.

" Excuse-moi de ne pas être venue me présenter plus tôt. Je suis très timide ", dit Corneille.
" Je comprends, répondit Petit Ours, je suis timide aussi. "
" Pourquoi pleures-tu? ", demanda Corneille.
" Ma maison me manque, répondit Petit Ours. Je ne suis pas originaire de cette partie des bois. "
Petit Ours expliqua alors comment il était arrivé sur cette plage. Un beau jour ensoleillé, comme ses parents étaient partis à la pêche, Petit Ours décida de se promener en quête d'aventures. C'est ainsi qu'il aperçut la grande rivière. Petit Ours pensa alors qu'il pourrait attraper un gros poisson et le ramener à la maison pour impressionner ses parents. Mais aussitôt qu'il mit un pied dans les rapides, il fut emporté par le courant. Il se serait noyé s'il n'avait pas réussi à s'agripper à une branche qui flottait sur l'eau. Pendant des jours et des nuits, il resta accroché à la branche, jusqu'à ce qu'il échoue sur cette plage.
" C'est comme cela que je suis arrivé ici, dit Petit Ours. Maintenant, ma famille et ma maison me manquent beaucoup. Et en plus, la pêche était très bonne là où je vivais. "
" Ha! ha!, se dit Corneille en elle-même. C'est intéressant! " Corneille cherchait toujours des moyens plus efficaces d'attraper des poissons.

" Pourquoi ne retournes-tu pas chez toi? ", demanda Corneille. La réponse à cette question semblait bien évidente.

Petit Ours secoua la tête vigoureusement. " Oh non! Je ne mettrai plus jamais les pieds dans cette rivière! " Petit Ours s'assit et se remit à pleurer en pensant à tous les poissons qu'il aurait pu déguster s'il était resté chez lui.

Corneille demeura silencieuse jusqu'à ce que Petit Ours eut fini de pleurer. " Je serais peut-être capable de te ramener à la maison ", dit Corneille.

" Comment feras-tu? ", demanda Petit Ours, ravi. Et il commença à courir en cercles tant il était heureux.
" Il faudra que tu grimpes aux arbres et que tu escalades quelques rochers. "
Petit Ours s'assit sur son derrière et se remit à pleurer.

" Qu'est-ce qu'il y a maintenant? ", demanda Corneille.
" Mes parents ont bien essayé de m'apprendre, mais j'ai toujours eu peine à grimper aux arbres et aux rochers, répondit Petit Ours. Je ne sais pas comment. "
Corneille secoua la tête. " Ce n'est pas comme cela que tu vas apprendre, mon ami. Viens, essayons un peu. "

Corneille et Petit Ours prirent la route de la montagne. Lorsqu'ils arrivèrent aux premiers rochers, Corneille vola jusqu'au sommet et s'écria : " C'est ton tour maintenant, Petit Ours. "

Petit Ours se mit à grimper sur le rocher, mais il glissa vite jusqu'en bas. Il se releva et recommença. Même résultat. Petit Ours avait envie de pleurer.

Corneille se dit en elle-même : " Ce sera plus difficile que je croyais. "

Corneille retourna sur la plage et remplit ses serres de sable. Ensuite, elle répandit le sable sur le rocher. " Essaie maintenant ", dit-elle à Petit Ours.

" Non, pas question! ", lui répondit Petit Ours.
" Ce sera plus facile cette fois-ci, répliqua Corneille. Je te le promets. "

Petit Ours se hissa sur le rocher et, à sa grande surprise, il ne glissa pas. Lentement, centimètre par centimètre, il fit son chemin jusqu'en haut. Les deux amis célébrèrent cette victoire. Puis, ils poursuivirent leur route vers le sommet de la montagne. Corneille continuait à répandre du sable sur les rochers et Petit Ours grimpait pas à pas. Puis, Corneille cessa de répandre du sable et Petit Ours réussit à grimper par ses propres moyens.
" Félicitations, dit Corneille, tu as réussi! "" J'ai un peu mal au ventre, répondit Petit Ours, mais j'ai appris à grimper aux rochers! "" Tu ne devrais jamais cesser d'apprendre. "
" Oui, tu as raison ", ajouta Corneille.

Ils se reposèrent et regardèrent au loin. " Je ne peux pas apercevoir ma maison ", dit Petit Ours.

Corneille sautilla sur une branche dans un arbre voisin. " Si tu grimpes ici, tu pourras la voir. "

" Mais, je ne peux pas grimper aux arbres ", dit Petit Ours. Corneille secoua la tête.
" Bon, d'accord, soupira Petit Ours, je vais essayer. "
Petit Ours s'agrippa à l'aile de Corneille et se hissa sur la première branche. Il commença à grimper, mais perdit l'équilibre et faillit tomber de l'arbre.

Corneille se dit en elle-même : " Ce sera plus difficile que je croyais. "
" Petit Ours, vois-tu l'écorce de cet arbre? Fais pénétrer tes griffes dans l'écorce. Tu sais, tes griffes sont là pour t'aider à grimper. "
Petit Ours avait très peur. Il posa sa patte sur l'écorce et tenta d'y faire pénétrer ses griffes. à sa grande surprise, il eut une très bonne prise. Peu à peu, il eut davantage confiance en ses griffes et commença à grimper plus haut. Corneille sautait d'une branche à l'autre, encourageant Petit Ours. Finalement, après de nombreux efforts, ils atteignirent le sommet de l'arbre le plus haut de la montagne. Petit Ours était tout excité.
" Merci Corneille. Merci de m'avoir enseigné à grimper aux arbres. Regarde, c'est ma maison. "
Corneille regarda les lacs qui s'étendaient à l'ouest, là où Petit Ours pointait son doigt. Elle pouvait presque sentir l'odeur du poisson.

" Mais comment fera-t-on pour parvenir de cet arbre jusqu'à ma maison? ", demanda Petit Ours.

" Petit Ours, nous volerons ", répondit Corneille.
" Corneille, mon amie, tu m'as déjà enseigné beaucoup de choses aujourd'hui. Ne crois-tu pas que tu t'emportes un peu? "" Petit Ours, aie confiance en moi, lui dit Corneille. Pense à ta maison et à tous ces poissons. "
Petit Ours ferma les yeux et commença à rêver aux poissons qui habitaient les lacs près de chez lui. Aussitôt qu'il ferma les yeux, Corneille battit de l'aile et poussa Petit Ours en bas de la branche où il était accroché.

" Tuuuuuu m'aaaaaas poussssééé ", cria Petit Ours en tombant dans le vide, les pattes en l'air.

Soudain, Corneille se précipita sous l'ours et le porta sur son dos. " Mets tes bras autour de mon cou pour ne pas tomber ", dit Corneille.

Petit Ours obéit. Le choc passé, il se rendit compte qu'il volait. " Hé, nous volons! "

Petit Ours prit goût au vol. Il regarda les arbres autour de lui, les lacs et la grande rivière au loin.

Corneille garda ses ailes bien ouvertes, tandis que Petit Ours s'agrippait à son cou. Ils volèrent dans la même direction que le vent, montant et descendant, se dirigeant toujours vers la maison de Petit Ours. " Voler est bien amusant ", dit Petit Ours.

" Oui, c'est bien vrai. J'en ai tellement l'habitude que parfois je l'oublie ", dit Corneille.

Quand ils furent arrivés près de la maison de Petit Ours, Corneille demanda : " Petit Ours, tu commences à être vraiment lourd; je crois qu'on ferait mieux d'atterrir. "
" Bonne idée, Corneille. Descendons vers ce lac; la pêche y est bonne. "
Corneille et Petit Ours atterrirent près du lac. Maintenant arrivés au bout de leur long voyage, ils étaient affamés. Devant eux, un grand nombre de poissons bondissaient hors de l'eau.

" Regarde tous ces poissons! ", s'exclama Corneille. Elle était si excitée qu'elle plongea directement dans le lac et tenta d'attraper des poissons au vol avec son bec. Mais elle battait tellement fort des ailes qu'elle n'attrapa pas un seul poisson.

Petit Ours se mit à rire très fort. " Je comprends pourquoi tu as toujours si faim. Viens ici te sécher. "

Pendant que Corneille secouait ses plumes, Petit Ours se rendit sur le bord de la rivière. Il s'agenouilla près de l'eau et y trempa la patte. Il commença alors à chanter doucement.

Corneille surveillait attentivement ce que faisait Petit Ours. " Il y met beaucoup de temps, pensa-t-elle en elle-même. Pourquoi reste-t-il simplement assis là? Je commence à avoir faim. "

Soudain, Petit Ours retira sa patte, et un gros poisson émergea de l'eau. Quelques minutes plus tard, il fit le même geste, et un autre poisson surgit et atterrit sur le sol. Petit Ours se tourna vers Corneille et lui sourit. " Nous en avons sûrement assez pour notre souper. Inutile d'en pêcher davantage. "

Les deux amis se régalèrent. " Mon père m'a appris qu'il était important de fredonner cette chanson quand je pêchais. Lorsque les poissons l'entendent, ils ressentent le besoin de dormir ", expliqua Petit Ours.

" Ta méthode est bien meilleure que la mienne! ", s'écria Corneille.

Ils mangèrent presque tout le poisson et enveloppèrent les restes pour les offrir en cadeau aux gens du village. Tous les deux se dirigèrent ensuite vers la maison de Petit Ours. Les parents de Petit Ours étaient si heureux de le revoir! Ils organisèrent un grand festin en l'honneur de Corneille. Corneille se sentait si bien dans la famille de Petit Ours et la pêche était tellement bonne dans le lac qu'elle décida de demeurer parmi eux. Elle ne retourna jamais à la grande rivière.

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Le Cercle d'apprentissage : Activités pédagogiques sur les Premières Nations au Canada - Destinées aux jeunes de 4 à 7 ans

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Le Cercle d'apprentissage a été préparé dans le but de répondre au besoin croissant des enseignants canadiens en matière d'activités éducatives sur les Premières nations pour les groupes du primaire. Il s'agit du premier d'une série de quatre manuels sur les Premières nations au Canada.

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Quelques ressources pour pratiquer la reconnaissance territoriale

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Quelques ressources pour pratiquer la reconnaissance territoriale

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Par: Le Centre des organismes communautaires

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Quelques ressources pour pratiquer la reconnaissance territoriale - COCo

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COCo voulait intégrer la reconnaissance territoriale, c’est-à-dire la reconnaissance des territoires autochtones sur lesquels nous effectuons notre travail.

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« Nous voulons dire MERCI à la nation Kanien’kehá:ka (Mohawk) qui partage avec nous son territoire sur lequel nous sommes. Nous promettons de prendre soin de la nature, de l’eau, des animaux, des arbres et des personnes qui s’y trouvent. Nous serons respectueux de cet environnement. »

Bonjour la terre !(geste)

Bonjour le ciel ! (geste)

Bonjour à moi ! (geste)

Bonjour les amis ! (geste)

Je me suis inspirée de ce vidéo pour les gestes

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Children's Acknowledgement of Country - Lifelong Learning Centres

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Des ressources au sujet des peuples, perspectives et histoires Autochtones au Canada: Outils d'apprentissage, Vidéos, Balados, Quiz.

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Histoire de la journée du chandail orange

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Histoire de la journée du chandail orange

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Un texte court qui peut être lu avec les élèves.

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Support pour les enseignat(e)s: les consultation, l'ateliers, et les formation

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Guide, ressources et vidéos pédagogique pour la maternelle à la 12e année. Basé sur le curriculum de l'Ontario

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Sociètè de soutien à l'enfance et à la famille

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Sociètè de soutien à l'enfance et à la famille

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- Ambassadeurs de la réconciliation: https://fncaringsociety.com/fr/oursons-ambassadeurs-de-la-reconciliation

- Contact pour les ambassadeurs de la réconciliation (EN/FR): mmccracken@fncaringsociety.com

- Ressources Scolaire: https://fncaringsociety.com/fr/ressources-pour-l%C3%A9cole

- Appels à l'action pour les enfant: https://fncaringsociety.com/fr/publications/le-guide-de-spirit-bear-sur-la-commission-de-v%C3%A9rit%C3%A9-et-r%C3%A9conciliation-du-canada-appels

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Nous encourageons les groupes à consulter les lignes directrices à propos de la COVID-19 de leur province, de leur territoire ou de leur ville au sujet des amis peluche, qui sont les Ambassadeurs oursons.
Le programme Ambassadeurs oursons de la réconciliation de la Société de soutien invite les groupes à accueillir une Ambassadeur ourson qui vous guidera au cours des années de liberté pour mettre en œuvre les Appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation et faire une différence positive pour les enfants, les jeunes et les familles des Premières Nations. Spirit Bear est membre du Conseil tribal Carrier Sekani et est un Ambassadeur ourson qui représente les Premières Nations et d'autres enfants qui défendent les services publics des Premières Nations sur le plan culturel et équitable au Tribunal canadien des droits de la personne. Il croit que l'amour, l'honnêteté, la compassion et un engagement réel pour aider les autres à faire ce qui s'impose. Spirit Bear a écrit des qui racontent comment les enfants de toutes les diversités ont contribué à ce que les enfants des Premières Nations obtiennent les services publics lorsqu'ils ont besoin. Il ne reste pas encore parce qu'il y a plus de travail à faire, et Spirit Bear ne peut pas accomplir seul. Ses proches sont donc venus l'aider à éduquer et à mobiliser d'autres enfants, jeunes et adultes pour aider à faire des Appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation est une réalité pour tous.

Les Ambassadeurs oursons visent à établir des relations avec les Premières Nations, les Métis et les Inuits de la région afin de travailler à une vision commune de la réconciliation. Nous introduisons une approche graduelle du programme Ambassadeurs oursons qui reconnaît que certains groupes ont de bonnes relations avec les Premières Nations, les Métis et les Inuits sur leurs territoires et que d'autres commencent tout juste à établir ces relations.

Pendant que vous et vos Ambassadeurs oursons travaillez sur la réconciliation, nous vous demandons de garder @SpiritBear et la Société de soutien affichés chaque mois sur les façons novatrices dont vous et la communauté des Premières Nations de votre région travaillez à la mise en œuvre des Appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation et des Appels à la justice aux femmes et aux filles autochtones disparues et assassinées.

Après avoir passé une année avec leur Ambassadeur ourson, les groupes doivent écrire une lettre et/ou préparer une vidéo expliquant tout ce qu'ils ont appris et leur histoire d'Ambassadeur ourson. Les groupes doivent donner leurs voyages d'apprentissages et les histoires d'Ambassadeurs oursons à la Société de soutien chaque mois. Ca c'est la cause chaque année du programme aussi. Ça peut être facile de compiler, parce que les groupes ont déjà accès à leurs lettres et/ou leurs vidéos!

Comme un fait vraiment chic du programme, d'Ambassadeurs oursons sont déjà allés aussi loin que l'Australie!

Voici de plus amples renseignements sur le processus et les exigences d'Ambassadeurs oursons de la réconciliation par étapes. À titre de rappel, si les groupes ont une relation affirmée avec un/une Aîné.e.s ou un/une Gardien du savoir autorisé par la collectivité locale et qu'ils sont conscients des injustices et des iniquités touchant les enfants et les jeunes des Premières Nations, les groupes peuvent nous en informer et passer à l'étape deux!
Étape un - Établissement de relations et apprentissage pour la réconciliation et la justice :

1. Établir une relation significative avec un/une Aîné.e.s ou un/une Gardien du savoir autorisé par la collectivité afin de favoriser et de soutenir l'expérience des Ambassadeurs oursons de la réconciliation.

2. Les groupes doivent se renseigner sur les injustices et les iniquités qui touchent les enfants et les jeunes des Premières Nations et participer à l'une des initiatives de mise en œuvre de l'appel à l'action de la Commission de vérité et réconciliation, créées par la Société de soutien. Si vous êtes un éducateur, nous vous fournirons une liste de ressources de la Société de soutien pour votre classe.

3. Quand les groupes entretiennent de solides relations avec un/une Aîné.e.s ou un/une Gardien du savoir autorisé par la collectivité et qu'ils sont conscients des injustices et des iniquités qui touchent les enfants et les jeunes des Premières Nations, ils peuvent demander de passer à la phase deux du programme.

N'oubliez pas que Spirit Bear a un prix pour récompenser les enfants, les jeunes et les groupes d'enfants et de jeunes qui font un excellent travail avec les Appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation, de sorte que vous et votre Ambassadeur ourson devriez garder un œil sur les détails de la mise en candidature!
Étape deux - Recevoir, nommer et prendre soin des Ambassadeurs oursons de la réconciliation :

1. Les groupes recevront leur trousse bienvenue et leur Ambassadeur ourson de la Société de soutien. Les groupes pourront garder leur Ambassadeur ourson! Si les groupes souhaitent acheter leur propre Ambassadeur ourson, ils sont plus que bienvenus pour le faire aussi.

2. Les groupes doivent travailler avec un/une Aîné.e.s ou un/une Gardien du savoir pour organiser une cérémonie de désignation de leur Ambassadeur ourson et expliquer pourquoi le nom a été choisi. Ce processus doit respecter les protocoles locaux et les objectifs communautaires. Veuillez tenir cette conversation avec l'Aîné ou le Gardien du savoir pour respecter ce dont il a besoin dans le cadre du processus. Veuillez noter que chaque nation et communauté à des protocoles différents.

3. Les groupes doivent veiller à ce que leur Ambassadeur ourson porte quelque chose pour honorer la communauté locale des Premières Nations, des Métis ou des Inuits et pour symboliser son travail de mise en œuvre des Appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation. Par exemple, Spirit Bear porte une chemise orange pour la Journée du chandail orange, une épinglette Moosehide et des objets sacrés qui lui ont été offerts par sa propre nation et ses enfants partout au Canada. Il a même une tenue spéciale à porter au tribunal !

4. À ce stade, les groupes doivent enregistrer leur Ambassadeur ourson sur notre site web.

5. Les groupes doivent enseigner à leur Ambassadeur ourson la culture et la langue du territoire local. En retour, l'Ambassadeur ourson enseigne au groupe la réconciliation - cela se rattache au processus de réciprocité.

6. Les groupes doivent se renseigner sur les injustices et les iniquités qui touchent les enfants et les jeunes des Premières Nations et participer à une autre initiative créée par la Société de soutien, avec l'appui de leur Ambassadeur ourson. Si vous êtes un éducateur, nous vous fournirons une liste de ressources de la Société de soutien pour votre classe.

7. Les groupes peuvent envoyer des mises à jour à la Société de soutien sur le bien-être des Ambassadeurs oursons avec des photos et/ou des vidéos. Cela bénéfique également les groupes pour suivre leur voyage d'apprentissage!

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The First Nations Child & Family Caring Society is a non-profit organization that works with Indigenous and non-Indigenous people of all ages and organizations to ensure First Nations children and young people have the same opportunities as others to grow up safely at home, be healthy, achieve their dreams, celebrate their languages and culture and be proud of who they are.

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Le Projet du Cœur est un projet de cheminement artistique, intergénérationnel, pratique et collaboratif basé sur l’enquête, qui consiste à chercher la vérité sur l’histoire des peuples autochtones au Canada.

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This website is hosted and supported by the University of Ottawa and the Faculty of Education as part of its memorandum of understanding commitment to the National Centre for Truth and Reconciliation. © 2021 Project of Heart Ontario. All rights reserved / Projet de Coeur Ontario. Tous les droits sont réservés.

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On veut montrer à tout le monde qu'on est des peuples extrêmement riches : 11 langues, 11 cultures, 11 systèmes de valeurs et de croyances, d'organisation politique et sociale... C'est vraiment ce qu'on veut mettre en valeur , a-t-elle expliqué au journaliste Nabi-Alexandre Chartier.

Pendant plus de 80 jours, elle donne la parole à des centaines de personnes autochtones de toutes les générations afin qu'elles puissent raconter leur histoire à leur manière.
L'histoire a été écrite par les conquérants. Là, maintenant, c'est une version, un autre point de vue, a ajouté Francine Allaire, productrice de la série documentaire. Je pense que ça va beaucoup nourrir les gens au niveau spirituel.
Ce projet, qui est guidé par un comité de sages formé de représentants et représentantes des 11 Premiers Peuples, sera aussi décliné en livres, en guides pédagogiques, en balado, en série radio, en une exposition au Musée McCord et en un film pour le planétarium Rio Tinto Alcan de Montréal.

Les quatre épisodes d'une heure de Laissez-nous raconter seront diffusés sur les plateformes de Radio-Canada et de CBC.

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Laissez-nous raconter , le titanesque projet documentaire autochtone de Kim O'Bomsawin

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On veut montrer à tout le monde qu'on est des peuples extrêmement riches : 11 langues, 11 cultures, 11 systèmes de valeurs et de croyances, d'organisation politique et sociale... C'est vraiment ce qu'on veut mettre en valeur , a-t-elle expliqué au journaliste Nabi-Alexandre Chartier.

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Ateliers, formations et ressources

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Le RQEDI rassemble le milieu universitaire et le milieu externe allant des organismes publics, communautaires et privés, des entreprises ainsi que des agences qui cherchent à intégrer les meilleures pratiques en matière d'équité, de diversité et d'inclusion au sein de leurs instances.

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Le nouveau site web du Wapikoni est en construction !

En attendant de pouvoir rendre accessible l'ensemble de notre collection d'œuvres qui comprend plus de 1 300 courts métrages et vidéoclips, nous avons mis à votre disposition un site temporaire.

Voir notre site temporaire →

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En attendant de pouvoir rendre accessible l'ensemble de notre collection d'œuvres qui comprend plus de 1 300 courts métrages et vidéoclips, nous avons mis à votre disposition un site temporaire. Voir notre site temporaire →

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Podcast avec Mélissa Mollen Dupuis

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Première | Dans Kuei! Kwe!, qui signifie " bonjour " dans plusieurs langues autochtones, Melissa Mollen Dupuis propose de mettre de l'avant le talent et l'audace de membres des Premiers Peuples. En compagnie de personnes inspirantes, elle aborde un éventail de sujets qui lient les traditions ancestrales et la modernité

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Vous pouvez rechercher des artistes par nom ou par forme d'art.

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500 ans d'enlisement dans le colonialisme, les conflits et le déni. Il est temps de bâtir une relation honorable entre les peuples autochtones et le Canada d'aujourd'hui.

La série documentaire 8 e feu, tous les vendredis de janvier, 21h à Radio-Canada.

Cliquez sur Vidéastes autochtones et découvrez une quarantaine de reportages réalisés par des autochtones, d'un océan à l'autre.

Qu'est-ce que le 8e feu?

Selon la prophétie Anishinabe des Sept Feux, la génération autochtone actuelle est la septième depuis l'instauration de la Loi sur les Indiens. On attribue au 7e feu le pouvoir de nous ramener à une vie plus saine.

Le 8 e feu annonce un temps où nous vivrons tous dans l'égalité et le respect.

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8e feu , une série télé provocatrice et dynamique au cœur du monde autochtone démontre l'urgence de rétablir la relation que le Canada entretient depuis 500 ans avec les peuples autochtones. Épisodes de la série, entrevues et vidéastes autochtones exposent la richesse de leurs cultures. Une coproduction des réseaux français et anglais de Radio-Canada.

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Share your videos with friends, family, and the world

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Les livres français à l'occasion de la journée de la chemise orange

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Our motivation is to facilitate community building and sharing between cultures by offering high quality, First Nation's children's books for all children, teachers and parents. Our books can be found in thousands of schools, bookstores and homes across Canada. All of our books carry powerful moral and cultural message

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On compte au pays environ 70 langues autochtones distinctes, qui se divisent en dix familles linguistiques. À bien des endroits, la transmission de la langue d'une génération à l'autre est devenue chose rare, ce qui a toutefois permis une prise de conscience parmi des peuples autochtones, qui redoublent dorénavant d'efforts pour revitaliser et promouvoir leur langue. Au Canada, et de façon plus générale en Amérique du Nord, le paysage linguistique est complexe, et comprend un important nombre et une grande diversité de langues. Les langues autochtones sont ainsi parlées par beaucoup d'habitants. Certaines ont même le statut de langues officielles au Nunavut et aux Territoires du Nord-Ouest, et d'autres, comme au Yukon, sont reconnues pour leur importance et leur portée. Le 5 février 2019, le gouvernement canadien a déposé la Loi sur les langues autochtones, qui vise à protéger et à revitaliser les langues autochtones au Canada.

Distribution géographique

La distribution des familles de langues, c'est-à-dire des groupes linguistiques qui ont la même origine, est très variée au Canada. Les langues de deux familles, algonquienne et iroquoienne, se trouvent traditionnellement à l'est du lac Winnipeg. Dans les Prairies se trouvent des locuteurs de langues algonquiennes, sioux, dénées (athapaskan/athabaskan/athabascan et tlingit), tandis que des locuteurs de langues dénées, inuites et algonquiennes habitent le territoire subarctique. La Colombie-Britannique est une province à la diversité linguistique impressionnante : on y parle les langues des familles salishane, tsimshiane, wakashane, dénée (athapaskan/athabaskan/athabascan et tlingit), et algonquienne, en plus des dialectes haida/xaad kil et kutenai/ktunaxa.

Les langues des familles algonquienne, iroquoienne, dénée, sioux et salishane sont également parlées aux États-Unis, et des langues s'apparentant à l'inuit sont parlées aux États-Unis, en Sibérie et au Groenland. Qui plus est, les langues dénées proviendraient des langues iennisseïennes de Sibérie.

La concentration des familles de langues dans la région nord-ouest du Pacifique suggère que l'Ouest canadien soit une vieille région linguistique à la source de migrations successives de locuteurs vers le Sud et vers l'Est, une hypothèse que confirment les recherches archéologiques et ethnologiques. Quant au centre et à l'est du pays, ce sont les langues algonquiennes qui y prévalent, en particulier le cri et l' anishinaabemowin/ojibwé. Cette situation suggère de plus récentes migrations de langues depuis l'Ouest.

Familles et régions linguistiques

Les linguistes classent les langues en familles, ou groupes de langues descendantes d'une langue-ancêtre commune, qui représentent des groupes généalogiques. Ces classifications se fondent sur le partage de vocabulaire, la correspondance phonétique, la structure des mots, et sur d'autres caractéristiques linguistiques. Les familles sont parfois regroupées en de plus grands groupes, que l'on appelle " souches ". John Wesley Powell et Edward Sapir sont les linguistes qui ont créé les premières classifications. Ce dernier a été très influent lorsqu'il a regroupé les familles en souches.

Les langues autochtones au Canada sont généralement regroupées en dix familles. Les familles énumérées ci-dessous sont reconnues par les linguistes depuis longtemps. À l'heure actuelle, les linguistes utilisent les noms autochtones pour désigner ces langues, en plus de percevoir des divisions toujours plus raffinées entre les différentes langues.

La liste de langues qui suit est tirée de la classification dans Ethnologue et dans de multiples autres sources. Il est important de noter que les sources ne s'entendent pas toutes sur les définitions de langue et de dialecte, ni sur les noms ou l'orthographe. Dans de nombreuses publications, les noms autochtones des langues remplacent dorénavant les noms anglais qui les désignaient. Les noms et les orthographes possibles sont séparés à l'aide d'une barre oblique; les dialectes sont indiqués entre parenthèses.
Algonquien
Il existe un grand nombre de langues algonquiennes aux États-Unis et au Canada, avec des communautés algonquiennes des deux côtés de la frontière. Parmi ces langues, on compte :

Le blackfoot (deux dialectes : pikanii, siksika);

Le cri (dialectes : cri des Plaines/nehiyawewin/ᓀᐦᐃᔭᐍᐏᐣ, cri des bois/nthithawīwin, cri de la Moose, cri des marais [maskegon], cri du Nord‑Est, cri du Sud‑Est);

Le montagnais qui est étroitement lié au cri (dialectes montagnais de l'Ouest : piyekwâkamîiybetsiamites, dialectes montagnais de l'Est : innu-aimûn, naskapi, atikamekw/nēhinawēwin/nehirâmowin);

Le delaware (dialecte : munsee);

Le mi'kmaq, le malécite-passamaquoddy;

L'anishinaabemowin/ojibwé/ojibwa (dialectes : algonquin, algonquin central, algonquin de l'Est, nipissing, algonquin du Nord-Ouest, odawa, oji-cri/ojibwé severn, saulteaux, saulteaux de l'Ouest), le potawatomi/neshnabémowen, l'abénaki de l'Ouest.

Le michif est une langue créole, construite à partir du cri et du français.

LE SAVIEZ-VOUS?
En avril 2019, un clip vidéo montrant Emma Stevens, une adolescente mi'kmaq de Cap-Breton, en train de chanter " Blackbird " en mi'kmaq fait fureur sur le web. Cette reprise du classique des Beatles est produite par l'enseignant d'Emma, Carter Chiasson, traduite par l'enseignante Katani Julian et son père Alberta " Goldada " Julian, et filmée par Emma et ses camarades de classe à l'école secondaire Allison Bernard Memorial, dans la Première Nation d' Eskasoni, à Cap-Breton. Ils traduisent la chanson en mi'kmaq pour sensibiliser les gens aux conséquences de la mise en péril des langues autochtones pendant l'Année internationale des langues autochtones de l'ONU, 2019. La vidéo prend son envol dans le monde entier et reçoit les éloges de nombreuses personnalités publiques, dont l'auteur-compositeur de la chanson, Sir Paul McCartney, ainsi qu'un tweet du premier ministre du Canada, Justin Trudeau.

Déné (athapaskan/athabaskan/athabascan + tlingit)
Les langues dénées incluent celles que l'on classe sous l'athapaskan/athabaskan/athabascan (souvent appelées le déné) et le tlingit. On parle ces langues au Canada comme aux États-Unis. Parmi ces langues, on compte :

Le dane-zaa/beaver;

Le dakelh/carrier/ᑕᗸᒡ;

Le tsilhqot'in/chilcotin, witsuwit'en/babine-wistuwit'en;

Le déné suliné/chipewyan;

L'esclave du Sud/dene zhatié/dene dhah;

Le tɬi̜cho̜ yatìi/dogrib;

Le gwich'in;

Le hän/han (dialecte Dawson);

Le tsuut'ina/sarcee/sarsi;

Le tsek'ene/tse'khene/sekani;

Le déné/esclave du Nord (dialectes bearlake/déli̜ne, hare/k'ásho, mountain/shúhta/shíhta);

Le tahltan/Tāɬtān;

Le kaska/danezāgé;

Le tagish;

Le tutchone du Nord;

Le tutchone du Sud;

Le haut tanana;

Le tlingit/ɬingít.

Eskimo-aleut/eskaleut
Les langues de cette famille sont parlées au Canada, aux États-Unis, au Groenland et en Sibérie. Parmi ces langues, on compte :

L'inuktun de l'Ouest canadien (dialectes : siglitun, inuinnaqtun, natsilingmiutut);

L'inuktun de l'Est canadien (dialectes : kivalliq, aivilik, baffin du Nord, baffin du Sud, nunavik, nunatsiavut). (Voir Inuktitut.)

Xaad kil/xaaydaa kil/haïda (isolé)
La langue haïda est parlée en Alaska et en Colombie-Britannique. Les dialectes au Canada comprennent le skidegate, et le masset.
Iroquoien
Les langues de la famille iroquoienne sont parlées au Canada et aux États-Unis. Les groupes cayuga, mohawk, oneida, onondaga, seneca et tuscarora forment les Six Nations. Leurs langues comprennent le cayuga (deux dialectes), le mohawk (plusieurs dialectes), l'oneida, l'onondaga, le seneca, le tuscarora et le wendat.
Ktunaxa/kutenai/kootenai (isolé)
La langue ktunaxa est parlée au Canada et compte un certain nombre de locuteurs aux États-Unis.
Salishan
Les langues salishanes sont parlées au Canada et aux États-Unis. Parmi ces langues, on compte :

Le nuxalk/bella coola;

L'éy7á7juuthem/ʔayʔjuθəm-Saɬuɬtxw (dialectes : comox, sliammon, homalco, klahoose);

Le halkomelem (halq'eméylem, hul'q'umi'num', halq'eméylem);

Le lushootseed;

Le SENĆOŦEN/saanich/salish des détroits du Nord);

Le st'át'imcets/lillooet;

L'okanagan-colville (plusieurs dialectes);

Le shashishalhem/sechelt;

Le secwepemctsin/shuswap;

Le squamish/sqwxwumish/skwxwu7mesh;

Le straits (plusieurs dialectes);

Le nɬeʔkepmxcín/thompson.

Sioux
Les langues sioux sont parlées aux États-Unis et au Canada. Elles comprennent le nakoda/stoney, l'assiniboine/nakota, le lakota (teton), le dakota/sioux (yankton, santee).
Tsimshianique
Les langues tsimshianes sont parlées principalement en Colombie-Britannique, et quelque peu en Alaska. Elles comprennent le sm'algyax/le tsimshian de la côte, le ski:xs/sgüüx.s/le tsimshian du Sud, le gitsenimx/gitxsan/gitksan, le nisga'a/nishga/nass.
Wakashan
Les langues wakashanes sont surtout parlées au Canada, mais aussi aux États-Unis. Elles comprennent :

Le xenaksialak'ala/haisla;

Le hailhzaqvla/heiltsuk-oowekyala (dialectes : heiltsuk/bella bella, oowekyala);

Le kwak'wala;

Le nuu-chah-nulth/nootka;

Le diitiidʔaatx/ditidaht/nitinat/nitinaht.

On observe également des langages créoles, qui naissent du contact entre les locuteurs de différentes langues. Le chinuk wawa/chinook était à l'origine une langue de commerce, et combine des éléments du chinook, du nuu-chah-nulth, et du français canadien.

Parallèlement aux regroupements généalogiques listés ci-haut, les langues ont parfois certaines similitudes, en raison du contact entre les locuteurs de ces langues. La côte nord-ouest de l'Amérique du Nord est depuis longtemps réputée pour être une région qui comprend des langues se ressemblant à certains égards, même si elles appartiennent à différentes familles linguistiques. Dans le nord-ouest du Canada, les langues des familles wakashane, salishane, tlingit et haïda partagent de nombreuses caractéristiques, en plus des similitudes qu'elles ont avec des langues parlées aux États-Unis (notamment les langues chimakuan, le bas chinook, l'alsea, le siuslaw, le takelma, le kalapuya, le coos et l'athabaskan de la côte pacifique) même si elles n'ont aucun lien généalogique avec elles. Par exemple, les langues de cette région contiennent un grand nombre de consonnes et beaucoup d'entre elles ont des tons. Les différences d'intonation dans un mot marquent souvent une différence sémantique; par exemple, dans l'énoncé déné Tɬi̜cho̜ Yatiì (dogrib), jih signifie " gants " et jìh signifie " hameçon " - la seule différence étant que le terme " hameçon " est prononcé avec une intonation plus grave que " gants ". Finalement, les langues autochtones ont souvent recours à la duplication (en st'át'imcets/lillooet : s-q wəm " montagne ", s-q wə́m-q wəm " chaîne de montagnes "; cíʔiʕ' w " saigner ", cíʔ-cʔiʕ' w " saigner énormément ").

Diversité linguistique

Les langues autochtones au Canada témoignent d'une grande diversité en ce qui concerne leur structure et leur phonétique, laquelle peut aller d'un petit nombre de sons distincts à un grand nombre d'entre eux. La langue cayuga (famille iroquoienne) compte très peu de sons différents, avec ses dix consonnes et ses six voyelles. La langue nishnaabemwin (famille anishinaabemowin/ojibwée), quant à elle, compte environ 18 consonnes, 3 voyelles fermées et 4 voyelles ouvertes. À l'autre extrême, la langue dénée witsuwit'en comporte 35 consonnes et 6 voyelles, la langue lilloet/st'at'imcets/lil'wat (famille salishane), 44 consonnes et 8 voyelles, et la langue oowekyala (famille wakashane), 45 consonnes, 4 voyelles neutres, 3 voyelles glottales et 3 voyelles ouvertes.

Les mots de la plupart des langues autochtones sont complexes. Ils expriment souvent à eux seuls ce qu'une phrase anglaise ou française exprime. C'est pourquoi on considère ces langues comme des ensembles polysynthétiques, avec des mots composés de plusieurs parties signifiantes. Des exemples de l' inuktitut (variété du sud de la Terre de Baffin) et du nuu-chah-nulth (famille wakashane) l'illustrent bien. Les parties signifiantes (morphèmes) sont séparées par des tirets dans les mots ci-dessous, accompagnés de traductions :
Inuktitut (variété du sud de la Terre de Baffin) :

taqa-ju-mmari-alu-u-junga

fatigue-participe-vrai-beaucoup-être-participe de la première personne du singulier

"Je suis vraiment fatigué"

Nuu-chah-nulth :

ʔaapinis-ʔiic-mah.sa-ʔiiʃ-ʔaɬ

pomme-consommer-vouloir-sujet de la troisième personne-mode indicatif-pluriel

" Ils veulent manger des pommes"

Beaucoup de langues autochtones marquent des distinctions qu'on ne retrouve pas dans des langues comme l'anglais et le français. Par exemple, le passamaquoddy-maliseet (famille algonquienne) et d'autres langues algonquiennes distinguent deux types de première personne du pluriel, l'un qui est inclusif, l'autre qui est exclusif. L'inclusif inclut le locuteur et son interlocuteur (nous : toi et moi), tandis que l'exclusif n'inclut pas l'interlocuteur (nous : ma famille et toi ne faites pas partie de ma famille). La langue passamaquoddy-maliseet utilise le prénom nilun pour le " nous " inclusif et le prénom kilun pour l'exclusif.

Les langues algonquiennes ont également deux classes de noms : les animés et les inanimés. Les exemples de blackfoot ci-dessous illustrent bien ces deux catégories. Les suffixes du pluriel et du singulier utilisés dépendent de la catégorie, noms animés ou noms inanimés, à laquelle le nom appartient :

En langue dakelh/carrier (famille dénée), la forme des cardinaux diffère selon la nature de ce qui est compté. Voici l'exemple des nombres deux et trois :

De nombreuses langues comprennent ce que l'on appelle des verbes classificatoires et différents radicaux selon la nature de l'objet dont on parle. Les langues dénées sont particulièrement reconnues pour ces derniers. Les exemples ci-dessous illustrent les radicaux de la langue witsuwit'en (dénée), et ne représentent pas des mots entiers :

Les langues autochtones ont aussi des préfixes qui indiquent une maîtrise de la part de l'agent. Les exemples suivants proviennent de la langue salishane halkomelem, où le suffixe -namət indique l'action est réfléchie, accidentelle ou non maîtrisée.
Halkomelem

q'waqw-əθət " club-soi-même "

club-réflexif

q'waqw-namət " club-soi-même-accidentellement "

club-réflexif, maîtrise limitée

Certaines langues ont également des mots pour indiquer différents degrés de proximité, comme le blackfoot (langue algonquienne) :

Puis, de nombreuses langues contiennent des mots qui expriment la nature de l'évidence sur laquelle se fonde un énoncé, connus sous le nom d'évidentiels. Le gitksan, une langue tsimshiane, en compte beaucoup :

évidence directe, rapportée par le locuteur

évidence indirecte (ouï-dire)

évidence indirecte, fondée sur des connaissances générales des activités régulières

La variété et la diversité de langues autochtones au Canada contribuent à une compréhension plus exhaustive de la façon dont les langues se ressemblent et diffèrent entre elles.

Dialectes

Les langues comprennent généralement de nombreuses variétés, ou dialectes, et les langues autochtones au Canada ne font pas exception à la règle. Bon nombre de ces langues comptent plusieurs variétés dialectales qui sont plus ou moins intelligibles entre elles, selon la portée de la migration géographique de chacune. Par exemple, la langue crie est considérée comme une seule langue comportant plus de huit variantes, parlées dans des douzaines de communautés et de réserves, des Rocheuses, du Québec jusqu'au Labrador, tandis que la langue anishinaabemowin-ojibwée et ses nombreux dialectes sont parlés au centre du pays.

Bien que les locuteurs ne comprennent pas toutes les variétés d'une langue, celles-ci sont regroupées dans une seule langue à partir de leurs caractéristiques linguistiques. Si les locuteurs d'une variété dialectale n'utilisent pas celle-ci fréquemment pour communiquer avec d'autres communautés dialectales, l'intelligibilité mutuelle sera réduite. Par conséquent, des dialectes peuvent être reconnus comme faisant partie de langues différentes, plutôt que comme variétés d'une même langue.

Certaines langues autochtones et certains dialectes comptent très peu de locuteurs, et d'autres n'en comptent plus aucun. Dans beaucoup de communautés, des gens tentent de faire revivre leur langue à l'aide de documents écrits en langues autochtones ou portant sur elles.

Langues des signes autochtones

En plus de la langue parlée, certaines cultures autochtones font traditionnellement usage de langues des signes pour communiquer. Toutefois, un petit nombre de personnes connaissent les langues des signes autochtones. La langue des signes américaine et la langue des signes québécoise remplacent largement les langues des signes autochtones au Canada. (V oir aussi Culture des sourds.) Des efforts sont enclenchés dans diverses communautés autochtones pour revitaliser ces systèmes de communication perdus. ( Voir aussi Langues des signes autochtones au Canada.)

Le saviez-vous?
La Urban Society for Aboriginal Youth (USAY) a fait un partenariat avec une compagnie de réalité virtuelle et augmentée nommée Mammoth afin de créer Thunder VR, un outil d'apprentissage immersif de conservation de la langue et de la culture des Pieds-Noirs. Le jeu de réalité virtuelle, basé sur le roman graphique pieds-noirs Thunder, raconte l'histoire ancienne des Pieds-Noirs d'un homme qui perd sa femme et qui doit fait un voyage épique afin de confronter l'esprit de Thunder (Ksistsikoom) pour la ravoir. Thunder a été développé par des jeunes de USAY et Randy Bottle (Saakokoto), un aîné kainai. Le jeu technologique de pointe, pour lequel Saakokoto assure la narration, est conçu afin d'enseigner le langage en voie d'extinction des Pieds-Noirs à une nouvelle génération d'apprenants, et est présenté comme un mélange de tradition et de technologie. USAY et Mammoth, deux organismes basés à Calgary, ont reçu du financement du gouvernement du Canada et planifient introduire Thunder VR, ainsi que les casques 27 Oculus Go, dans les écoles de Calgary à l'automne 2019. Thunder VR est offert gratuitement sur Oculus Go.

Langues en revitalisation

Nombre de langues autochtones sont mises en péril en raison de politiques coloniales restrictives interdisant l'usage de ces langues maternelles. En effet, visant à assimiler les peuples autochtones, la Loi sur les Indiens et les pensionnats forcent ceux-ci à abandonner leur propre langue.En 2016, Statistique Canada rapporte que pour une quarantaine de langues autochtones au Canada, il y a quelque 500 locuteurs ou moins. Les communautés autochtones et divers établissements d'enseignement ont pris des mesures pour empêcher de nouvelles pertes linguistiques et pour préserver les langues autochtones. ( Voir aussi Revitalisation des langues autochtones au Canada.)

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On compte au pays environ 70 langues autochtones distinctes, qui se divisent en dix familles linguistiques. À bien des endroits, la transmission de la langue d'une génération à l'autre est devenue chose rare, ce qui a toutefois permis une prise de conscience parmi des peuples autochtones, qui redoublent dorénavant d'efforts pour revitaliser et promouvoir leur langue.

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Décoloniser les pratiques éducationnelles en favorisant la relationalité éthique en classe autochtone en milieu urbain

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Décoloniser les pratiques éducationnelles en favorisant la relationalité éthique en classe autochtone en milieu urbain

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Pour favoriser la réussite des jeunes apprenants d’origine autochtone, notre équipe a collaboré avec une école autochtone située dans la région de la capitale albertaine. Cet article explore les pratiques de décolonisation qui ont émergé des relations éthiques développées entre les élèves et membres du personnel, guidés par les enseignements cris wîcihitowin et wahkohtowin. Un groupe collaboratif de chercheurs ont travaillé avec un groupe d’élèves pendant 4 ans (de la 6e année du primaire à la 3e secondaire). Ils ont inclus des savoirs autochtones au programme d’univers social. Les élèves ont partagé leur appréciation en lien avec les savoirs et les opportunités vécues au cours du projet de recherche. Cette étude constitue un pas vers la décolonisation de l’éducation.

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Decolonizing Educational Practices through Fostering Ethical Relationality in an Urban Indigenous Classroom - McGill Journal of Education / Revue des sciences de l'éducation de McGill

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Decolonizing Educational Practices through Fostering Ethical Relationality in an Urban Indigenous Classroom. Un article de la revue McGill Journal of Education / Revue des sciences de l'éducation de McGill (Volume 55, numéro 2, printemps 2020, p. 1-507) diffusée par la plateforme Érudit.

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Veuillez noter que le site Web de la Société de soutien sera en transition du 26 février 2021 au 5 mars 2021. Pendant cette période, nous vous invitons à soumettre vos mises en candidature ou vos demandes à info@fncaringsociety.com.
La Société de soutien reconnaît fièrement le travail des individus et des groupes, y compris les enfants et les jeunes, qui travaillent pour améliorer les choses pour les enfants et les familles autochtones. Nous offrons les possibilités suivantes de bourses et de prix:

Prix Peter Henderson - Pour un leadership exceptionnel dans la promotion de la sécurité, de la santé ou du mieux-être des enfants et des jeunes des Premières Nations, des Métis et des Inuits (catégorie adulte et catégorie enfant/jeunesse).

Bourse du Principe de Jordan - Pour les élèves des Premières Nations qui étudient en santé des enfants ou en santé des enfants handicapés.

Prix Spirit Bear - Pour l'engagement démontré par un groupe de jeunes à la réconciliation et aux appels à l'action de la Commission de vérité et réconciliation.

Souhaitez-vous nommer une personne dans l'une de ces catégories? Consultez chaque page pour plus d'informations !

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The First Nations Child & Family Caring Society is a non-profit organization that works with Indigenous and non-Indigenous people of all ages and organizations to ensure First Nations children and young people have the same opportunities as others to grow up safely at home, be healthy, achieve their dreams, celebrate their languages and culture and be proud of who they are.

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Larry Audlaluk explique le contexte politique du relogement dans le Haut-Arctique et de la création d’Ausuittuq (Grise Fiord), au Nunavut.

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TROUSSE D’OUTILS POUR LES ALLIÉES AUX LUTTES AUTOCHTONES

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RÉSEAU de la communauté autochtone à Montréal

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RÉSEAU de la communauté autochtone à Montréal

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Au coeur de la communauté : Écouter, Créer des liens, soutenir.

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Site du Conseil en Éducation des Premières Nations 

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Site du Conseil en Éducation des Premières Nations 

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Le CEPN est une association qui repose sur la force collective de ses 22 communautés membres en vue d’offrir une éducation de qualité à tous les enfants des Premières Nations. Vous trouverez sur ce site de l’information à notre sujet ainsi que les derniers développements en éducation des Premières Nations. Vous y découvrirez également nos principaux services, nos formations ainsi que le soutien technique offert à nos membres dans le domaine des technologies de l’information et des communications (TIC).

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Conseil en Éducation des Premières Nations

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L'augmentation du financement pour l'éducation des Premières Nations est plafonnée à 2 % depuis 1996. Ainsi, le CEPN s'affaire depuis 2007, avec le soutien de ses 22 communautés membres, à mettre au point une formule de financement pour leurs écoles qui répond aux besoins de leurs élèves, qui vise à améliorer les résultats scolaires, qui tient compte de leurs circonstances culturelles, linguistiques, sociales et géographiques, et qui assure un financement juste, distribué équitablement entre les communautés.

Cette formule de financement du CEPN est devenue la base de l'Entente régionale en matière d'éducation comme convenu le 22 juin 2020 entre le ministre Marc Miller et le Comité des chefs du CEPN.

Le 14 juillet 2022, les chefs et grands chefs du CEPN, et l'honorable Patty Hajdu, ministre des Services aux Autochtones, se sont réunis sur le territoire mohawk de Kahnawà:ke pour signer une entente historique, soit L'Entente régionale en matière d'éducation.

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Accueil - Conseil en Éducation des Premières Nations

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L'augmentation du financement pour l'éducation des Premières Nations est plafonnée à 2 % depuis 1996. Ainsi, le CEPN s'affaire depuis 2007, avec le soutien de ses 22 communautés membres, à mettre au point une formule de financement pour leurs écoles qui répond aux besoins de leurs élèves, qui vise à améliorer les résultats scolaires, qui tient compte de leurs circonstances culturelles, linguistiques, sociales et géographiques, et qui assure un financement juste, distribué équitablement entre les communautés.

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Vies volées: Les Peuples Autochtones au Canada et le régime des pensionnats

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Vies volées: Les Peuples Autochtones au Canada et le régime des pensionnats

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« Découvrez les pensionnats autochtones et leurs effets à long terme sur les Peuples Autochtones au Canada. »

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" Tous nos enfants ont droit à la vérité - à toute la vérité. Vies volées peut les aider à apprendre cette vérité et à explorer de nouvelles voies vers la réconciliation en cours. "
- Marie Wilson, commissaire de la Commission de vérité et réconciliation du Canada

Vies volées: Les Peuples Autochtones au Canada et le régime des pensionnats est un programme éducatif qui guide les élèves, les enseignantes et les enseignants dans un examen de l'héritage dévastateur des pensionnats autochtones.

En utilisant la méthodologie axée sur les résultats de Face à l'histoire et à nous-mêmes (ou Vies volées), les élèves pourront:

Explorer le spectre de l'histoire et du comportement humain

Réfléchir aux choix auxquels ils et elles sont confrontés aujourd'hui dans leur propre vie

Explorer les façons d'encourager l'engagement et la participation des élèves à une réconciliation significative en réponse aux appels à l'action de la CVR

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Vies volées: Les Peuples Autochtones au Canada et le régime des pensionnats

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Vies volées: Les Peuples Autochtones au Canada et le régime des pensionnats est un programme éducatif qui guide les élèves, les enseignantes et les enseignants dans un examen de l'héritage dévastateur des pensionnats autochtones.

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Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR) 

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Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR) 

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Le mandat du Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR) consiste entre autres à sensibiliser le public à l’histoire et à la création des pensionnats indiens, aux séquelles de ce système – qui perdurent encore aujourd’hui – ainsi qu’à la mesure dans laquelle ce système à façonné le pays dans lequel on vit. Les ressources pédagogiques et programmes éducatifs que nous offrons permettent aux gens de connaître la vérité sur ce sombre passé.

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La réconciliation passe par l'éducation

Le mandat du Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR) consiste entre autres à sensibiliser le public à l'histoire et à la création des pensionnats indiens, aux séquelles de ce système - qui perdurent encore aujourd'hui - ainsi qu'à la mesure dans laquelle ce système à façonné le pays dans lequel on vit. Les ressources pédagogiques et programmes éducatifs que nous offrons permettent aux gens de connaître la vérité sur ce sombre passé.

Le CNVR travaille en étroite collaboration avec des éducateurs de plusieurs secteurs différents, dont le système scolaire de la maternelle à la 12 e année, les établissements postsecondaires, la fonction publique et divers secteurs professionnels, cela dans le but d'offrir un accès à du matériel et des ressources pouvant aider les Canadiens de tous âges à en connaître davantage sur la notion de réconciliation et à y participer.

Comme l'a si bien dit L'honorable Murray Sinclair, ancien président de la Commission de vérité et réconciliation du Canada (CVR), " l'éducation est ce qui a mené à ce gâchis, mais c'est aussi grâce à elle que nous allons nous en sortir. "

Apprendre au CNVR

Le CNVR accueille un grand nombre de groupes, d'organisations, de classes et d'autres visiteurs dans le cadre d'activités de sensibilisation et d'apprentissage. Il est possible, voire encouragé, d'effectuer des réservations pour des présentations, des ateliers et des activités pédagogiques, de même que pour des visites guidées du Centre et de la galerie.

Vous aimeriez explorer le Centre? N'hésitez pas à communiquer avec nous.

Ressources pédagogiques

Les archives du CNVR comptent plus de 400 ressources différentes en anglais et 200 en français qui traitent des pensionnats indiens et de sujets connexes.

Choisissez parmi des applis à télécharger, des livres, des jeux d'ordinateur, des films, des romans graphiques, des plans de cours, des guides d'enseignement et plus encore.

Les ressources sont organisées selon le niveau scolaire :

Ressources additionnelles

Élargir nos ressources

Vous aimeriez demander ou suggérer du matériel pédagogique additionnel que nous pourrions ajouter à nos ressources? N'hésitez pas à communiquer avec nous pour nous faire part de vos questions ou idées et nous aider à continuer de développer nos ressources d'enseignement.

Programmes éducatifs

Grâce à des programmes éducatifs variés mettant l'accent sur la sensibilisation et la mobilisation, le CNVR aide tous les segments du public canadien à explorer des vérités mises au jour, à s'engager dans des conversations sur le thème de la réconciliation et à poursuivre leur parcours vers la compréhension, la guérison et l'empathie, tant au fond d'eux-mêmes que dans leur foyer et leur famille.

On propose à la fois des ressources numériques, des forums de discussion en ligne et des ateliers et activités en personne, ce qui comprend :

Chaque enfant compte

Joignez-vous à plus de 10 000 enseignants et plus de 500 000 jeunes Canadiens le 30 septembre pour rendre hommage aux survivantes et survivants des pensionnats indiens, à leurs familles et à leurs communautés à l'occasion d'un événement virtuel unique visant à soutenir et à encourager une véritable réconciliation dans tout le Canada.

S'abonner à l'infolettre

Abonnez-vous dès aujourd'hui pour recevoir de l'information et des nouvelles du CNVR.

Le nom spirituel du CNVR, Bezhig miigwan, signifie " une plume ".

Bezhig miigwan nous invite à considérer chaque survivant qui se présente au CNVR comme une plume d'aigle, et à lui montrer le même respect et la même attention que s'il était une plume d'aigle. Ce nom signifie également que nous sommes tous ensemble - nous sommes unis et connectés, et il est vital de travailler ensemble pour parvenir à la réconciliation.

Le CNVR se trouve sur les terres d'origine des Anishinaabe, des Cris, des Oji-Cris, des Dakota et des Dénés et le berceau de la Nation métisse.

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Le mandat du Centre national pour la vérité et la réconciliation (CNVR) consiste entre autres à sensibiliser le public à l'histoire et à la création des pensionnats indiens, aux séquelles de ce système - qui perdurent encore aujourd'hui - ainsi qu'à la mesure dans laquelle ce système à façonné le pays dans lequel on vit.

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Activités journée du chandail orange

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« Les jeunes et les éducateurs trouveront ici des activités, des jeux et des histoires sur la culture, l'histoire et les langues des peuples autochtones et plus encore. »

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Carrefour Jeunesse est notre coin de divertissement pour les jeunes, qui y trouveront plein de faits intéressants sur l'histoire et les langues autochtones, des jeux ; des récits et des ressources pour les enseignants à utiliser en classe.

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Governement du Canada: L'éducation pour la réconciliation

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Governement du Canada: L'éducation pour la réconciliation

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« Apprenez comment le gouvernement du Canada répond aux appels à l'action 62 à 65 de la Commission de vérité et de réconciliation. »

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Que se passe-t-il?

En mettant en place un programme de recherche national permettant de favoriser la compréhension de la réconciliation, le Conseil de recherches en sciences humaines (CRSH) et ses partenaires doivent tenir compte des points de vue et du système de connaissances des Premières Nations, des Inuit et des Métis au Canada. Depuis 2016, le conseil a entamé un dialogue avec les communautés, les étudiants, les chercheurs et les autres partenaires autochtones pour aider à identifier les grands principes de ce programme. Ces partenaires comprennent :

le Centre national pour la vérité et la réconciliation;

les partenaires et les chercheurs des Premières Nations, inuits et métis;

des représentants d'établissements d'enseignement postsecondaire;

d'autres organismes subventionnaires fédéraux.

Depuis 2016, le conseil a également consulté les organismes et ministères fédéraux concernés pour donner suite à l'appel à l'action 65. Il s'agit notamment de Relations Couronne-Autochtones et Affaires du Nord Canada, de Services aux Autochtones Canada, de Patrimoine canadien, d'Innovation, Sciences et Développement économique Canada, du Conseil des arts du Canada, d'Affaires mondiales Canada, d'Environnement Canada et de l'Agence canadienne d'évaluation environnementale.

Le conseil a organisé des discussions de groupe et des ateliers lors d'importantes conférences académiques et a subventionné des activités de synthèse des connaissances et ce, pour générer des discussions afin d'aider à cerner les éléments-clé d'un programme de recherche national sur la réconciliation. Ces activités comprenaient des discussions de groupe tenues au Congrès des sciences humaines 2017 à l'Université Ryerson et le sommet sur le genre à Montréal où les participants ont discuté de l'inclusion des systèmes de connaissances autochtones, des questions d'équité entre les sexes et de la recherche communautaire.

En juillet 2018, le CRSH a publié un rapport sommaire présentant les résultats de 28 subventions de synthèse des connaissances ainsi que les discussions tenues lors de 2 grands forums portant sur les systèmes de connaissances, les expériences et les aspirations des Premières Nations, des Inuit et des Métis. Entre les exercices financiers de 2011 à 2012 et de 2018 à 2019, 22 % des subventions Partenariats du CRSH ont été attribuées à des projets de recherche autochtone menés avec et par des Autochtones.

En octobre 2017, le Comité de coordination de la recherche du Canada a été mis sur pied. Le comité a réaffirmé son engagement envers l'appel à l'action 65 de la Commission de vérité et réconciliation et a établi comme priorité un dialogue national afin d'identifier des nouveaux modèles de recherche et de formation à la recherche qui auraient pour but d'accroître la capacité des communautés autochtones à effectuer des recherches et à établir des partenariats avec l'ensemble de la communauté de recherche.

En ce qui concerne les Inuit, la co-construction sera guidée par la Stratégie nationale inuite sur la recherche de mars 2018.

Dans le budget de 2018, un montant de 3,8 millions de dollars a été accordé pour l'établissement d'un plan de recherche stratégique cernant de nouvelles façons de mener des recherches avec les communautés autochtones, notamment des stratégies pour renforcer la capacité des communautés autochtones à effectuer des recherches et à établir des partenariats avec l'ensemble de la communauté de recherche. Le CRSH dirige cette initiative en collaboration avec les autres organismes subventionnaires. Un plan de mobilisation a été créé pour atteindre les objectifs de l'allocation du budget de 2018. Un plan stratégique préliminaire est présentement en développement en collaboration avec les communautés autochtones. Le plan comprend 2 volets :

volet A : consistait en une série de tables rondes et d'ateliers avec les Premières Nations, les Inuit et les Métis, organisés en partenariat avec des organismes autochtones. Ce volet comprenait aussi la mobilisation au moyen d'une plateforme en ligne et la convocation des récipiendaires des subventions Connexion et de membres de la communauté autochtone à un dialogue national qui a eu lieu en mars 2019. Un total de 14 événements régionaux ont eu lieu entre juillet 2018 et mars 2019;

volet B : consistait au lancement d'un appel spécial pour l'octroi de subventions Connexion sur la recherche autochtone et la réconciliation à des organismes autochtones et à des chercheurs afin de soutenir leur leadership dans l'organisation de leurs propres activités de mobilisation et pour favoriser l'élaboration d'exposés de principe. Un total de 116 subventions a été octroyé, dont la majorité à des organismes autochtones à but non lucratif. Les exposés de principes ont été reçus en février et en mars 2019. En juillet 2018, le CRSH a embauché un directeur, recherche autochtone pour superviser la mise en œuvre du plan de mobilisation et diriger la co-création du plan de recherche stratégique qui permettra de recommander un nouveau modèle de recherche autochtone et de formation en recherche.

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Que se passe-t-il? En mettant en place un programme de recherche national permettant de favoriser la compréhension de la réconciliation, le Conseil de recherches en sciences humaines (CRSH) et ses partenaires doivent tenir compte des points de vue et du système de connaissances des Premières Nations, des Inuit et des Métis au Canada.

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La réconciliation et l'éducation à la citoyenneté mondiale au Canada

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La réconciliation et l'éducation à la citoyenneté mondiale au Canada

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Un article sur le contexte de la réconciliation au Canada et le rôle des enseignant(e)s.

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Au Canada, les leçons que nous avons apprises en ce qui concerne l'éducation sur la réconciliation avec les peuples autochtones se sont avérées significatives, valorisantes et pleines d'espoir pour l'avenir. Ces leçons pourraient bien nous mener sur la voie universelle de la paix, du respect et de la solidarité, peu importe notre emplacement géographique ou notre situation. Elles nous rappellent ce qui suit :

En éduquant les apprenants dès leur plus jeune âge en ce qui concerne la réconciliation, nous mettons toutes les chances de notre côté pour les munir des connaissances, des valeurs et des capacités requises pour que nous puissions tous coexister dans la paix et le respect.

Il est impossible de parvenir à une réconciliation sans tenter ouvertement et courageusement de comprendre tous les aspects de la vérité.

Pour établir des relations respectueuses, il faut savoir reconnaître la vérité de chaque être humain.

En tant que pays, il est bien plus valorisant de faire preuve de courage et d'intégrité face à notre histoire coloniale, en acceptant notre part de responsabilité et en prenant des mesures afin de favoriser la réconciliation que de continuer à jouir d'une réputation qui repose sur des faussetés et un récit historique erroné.

Lorsqu'il est question de compassion et d'humanité, les enfants sont souvent les enseignants de leurs parents et grands-parents, et ils sont sans aucun doute les agents de changement social les plus courageux.

Le cheminement du cœur à la tête peut être long, mais il est possible avec une intention et un engagement authentiques envers l'humanité, une personne à la fois.

Un contexte de réconciliation au Canada

Dans l'histoire récente du Canada, le terme " réconciliation " est plus communément associé avec le travail réalisé par la Commission de vérité et réconciliation du Canada, qui a officiellement vu le jour le 2 juin 2008 et qui a tenu sa cérémonie de clôture le 3 juin 2015 (son rapport final a été publié le 15 décembre 2015). Étant l'une des cinq composantes de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens (CRRPI), la CVR était un processus par lequel les survivants des pensionnats indiens pourraient éduquer tous les Canadiens dans leurs propres mots. La mission de la CVR était d' informer tous les Canadiens de ce qui est arrivé dans les pensionnats indiens. La Commission a documenté les témoignages des survivants, de leurs familles, de leurs collectivités et de toutes les personnes touchées par l'expérience des pensionnats indiens.

En termes généraux, la plupart des Canadiens voient la réconciliation comme un processus visant à réparer et à reconstruire les relations entre les peuples autochtones (Premières Nations, Métis et Inuits) et les Canadiens allochtones. Certains Canadiens ont opté pour ce que l'on pourrait appeler la voie de la moindre résistance, ou la voie de la moindre responsabilité individuelle. À leur avis, la responsabilité de réparer les erreurs historiques, politiques et éthiques du pays revient entièrement au gouvernement fédéral et aux églises qui exploitaient les pensionnats. Des mesures ont été prises en ce sens le 11 juin 2008, lorsque le premier ministre du Canada et les chefs de tous les partis politiques fédéraux ont présenté des excuses. Cela a été immédiatement suivi par la mise en place d'un programme de compensation pour les Autochtones, en particulier pour ceux qui ont été arrachés de leurs foyers, de leurs familles et de leurs collectivités pour être placés dans des pensionnats indiens. Le Processus d'évaluation indépendant et le Paiement d'expérience commune ont été mis en place pour aborder les violations des droits de la personne dont les Autochtones ont été victimes dans ces pensionnats. Mais nous savons qu'une compensation financière ne suffit pas, et que les pays, les organisations et les organismes ne symbolisent pas la réconciliation. La réconciliation s'opère en effet grâce aux gens.

Pour les survivants des pensionnats indiens qui ont représenté les autres survivants lors des négociations menées dans le cadre de la CRRPI, il s'avérait primordial d'éduquer les Canadiens sur la vérité concernant la façon dont ils ont été traités, leurs expériences et les répercussions des pensionnats, à la fois directes et intergénérationnelles. Ceci étant dit, tout au long de la période d'activité de la CVR et par la suite, le terme " réconciliation " a probablement suscité davantage d'attention et fait l'objet de plus de débats que les processus eux-mêmes ayant été établis en application de la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens.

Durant la période d'activité de la CVR, l'une des questions les plus soulevées dans le cadre des forums sur la recherche de la vérité et la réconciliation était " Qu'est-ce que la réconciliation? " Ensuite, on s'est demandé " Comment aboutit-on à la réconciliation? " Il est incontestable que le concept de réconciliation ne signifie pas la même chose pour tous. Pour certains survivants des pensionnats, cela signifie de se réconcilier avec les faits concernant l'évolution du système et les raisons pour lesquelles leurs familles et leurs communautés ont été ciblées de façon aussi inhumaine par le gouvernement et le clergé. De nombreux survivants intergénérationnels des pensionnats ont exprimé le besoin de se réconcilier avec la colère, l'amertume et la rancœur qu'ils ont longtemps entretenues envers leurs parents survivants pour toute la souffrance qu'ils ont vécue pendant leur enfance. La plupart d'entre eux ignoraient les traumatismes que leurs parents avaient subis et qu'ils leur ont ensuite transmis.

Pour la majorité des Canadiens allochtones, la réconciliation avec le choc et la consternation entourant notre histoire coloniale et notre identité en tant que pays s'est avérée assez bouleversante. Certains ont fait preuve de déni, alors que d'autres ont éprouvé de la honte et du désenchantement. Malgré cela, une grande partie de la population a choisi d'agir en faveur de la réconciliation en se renseignant davantage et en vivant autrement dans le but de s'éduquer au profit de tous.

Toujours dans cette optique de faire connaître une version authentique et intégrale de l'histoire en vue de bâtir une société canadienne plus pacifique, de nombreux peuples autochtones ont continué d'appliquer le précepte voulant que " la vérité l'emporte sur la réconciliation ". En effet, qu'est-ce que la " recherche de la vérité " s'il ne s'agit pas d'éducation?

La Commission de vérité et réconciliation du Canada était à l'évidence fortement axée sur l'enseignement, tant formel que public, dans le but de répondre aux demandes des survivants et de la majorité de Canadiens qui ont déclaré ne rien savoir au sujet des pensionnats indiens, qui ont été officiellement exploités pendant plus de 160 ans au Canada. Dans le rapport sur les 94 appels à l'action publié par la CVR le 3 juin 2015, les commissaires ont consacré deux sections à l'éducation.

Dans les appels à l'action 6 à 12 de la section Éducation, on demande directement au gouvernement fédéral de s'attaquer aux inégalités qui touchent chaque jour les étudiants autochtones, et plus particulièrement ceux issus des Premières Nations, ici même au Canada. Ces inégalités portent notamment sur les niveaux de financement, les programmes d'études pertinents, les droits linguistiques des autochtones, les relations découlant des traités et la participation des Autochtones dans la prise de décisions visant à résoudre ces problèmes, que ce soit à l'échelle familiale, communautaire ou nationale.

Dans la deuxième section axée sur l'éducation, dans le cadre des appels à l'action de la CVR, intitulée L'éducation pour la réconciliation, les appels à l'action 62 à 65 sont en adéquation directe avec les fondements de l'éducation à la citoyenneté mondiale (ECM), un principe proposé par l' UNESCO. Dans ces appels à l'action, les commissionnaires demandent à tous les ordres du gouvernement d'offrir un financement aux peuples autochtones et de collaborer avec eux afin de concevoir des programmes d'enseignement obligatoires et des ressources adaptés aux Autochtones pour tous les élèves du pays. Plus précisément, la Commission demande " de rendre obligatoire l'établissement d'un programme adapté à l'âge des élèves portant sur les pensionnats, les traités de même que les contributions historiques et contemporaines des peuples autochtones à l'histoire du Canada, d'élaborer des programmes d'études et de ressources d'apprentissage sur les peuples autochtones dans l'histoire du Canada, et sur l'histoire et l'héritage des pensionnats et d'utiliser les connaissances et les méthodes d'enseignement autochtones dans les salles de classe ".

Cette section des appels à l'action établit des paramètres et des processus pour favoriser la mise en œuvre des changements demandés, y compris les appels visant à évaluer les besoins de formation des enseignants, et pour " prévoir les fonds nécessaires pour permettre aux établissements d'enseignement postsecondaire de former les enseignants; créer des postes de niveau supérieur au sein du gouvernement, à l'échelon du sous-ministre adjoint ou à un échelon plus élevé, dont les titulaires seront chargés du contenu autochtone dans le domaine de l'éducation; et d'établir un programme national de recherche bénéficiant d'un financement pluriannuel pour mieux faire comprendre les facteurs associés à la réconciliation dans l'optique de renforcer la compréhension interculturelle, l'empathie et le respect mutuel chez les élèves ".

L'importance de l'éducation dans la quête de la réconciliation est devenue de plus en plus évidente au fil du mandat de la CVR. En effet, bien que seulement deux sections sur 22 du rapport sur les appels à l'action contiennent le terme " éducation " dans leur titre, force est de constater qu'environ 80 % des 94 appels à l'action abordent des activités d'éducation. À titre de commissaire en chef de la Commission de vérité et réconciliation, le juge Murray Sinclair a souvent répété que " c'est l'éducation qui nous a mis dans ce pétrin, et c'est l'éducation qui nous en sortira ".

Le rôle de l'éducation dans la réconciliation au Canada

Il n'y a pas de meilleur modèle d'éducation pour nous défaire de notre lourd héritage au Canada que celui de l'éducation à la citoyenneté mondiale. Sans le dévouement et le courage des enseignants, il aurait été impossible de répondre aux appels à l'action, non seulement ceux des commissaires de la CVR, mais aussi ceux des survivants, des familles et des collectivités, en vue de chercher la vérité et de favoriser la réconciliACTION (un terme créé par Stan Wesley, survivant intergénérationnel issu de la nation crie de Moose Factory, en Ontario). Bon nombre de ces agents de changement ont eu accès à d'excellentes ressources éducatives créées par la Legacy of Hope Foundation ou leurs associations d'enseignants respectives, à une époque où les ressources accessibles aux enseignants étaient très limitées. D'autres ont créé leurs propres leçons, modules et ressources tandis qu'ils apprenaient en même temps que leurs élèves.

L'un de ces programmes éducatifs, intitulé Projet du Cœur, a commencé par une requête d'un élève. Jouissant aujourd'hui d'une grande renommée à l'échelle nationale, il a permis à des milliers d'enseignants et d'élèves de toutes les provinces et de tous les territoires du Canada de suivre un parcours d'apprentissage fondamental. Sylvia Smith, une enseignante au secondaire à Ottawa, a immédiatement reconnu l'importance de la question de son élève au sujet des pensionnats indiens et a rapidement pris des mesures pour mettre sur pied un projet remarquable d'apprentissage, de l'enquête à l'action dirigé par ses élèves. M me Smith a ensuite communiqué avec d'autres enseignants et élèves de partout au pays pour leur demander de se joindre à ce mouvement.

Le Projet du Cœur présente plusieurs caractéristiques qui démontrent parfaitement que l'éducation ne fait pas qu'appuyer la réconciliation; elle en favorise la concrétisation. Le fait que M me Smith a créé le Projet du Cœur avec ses élèves, grâce à un processus d'apprentissage suscitant l'action et l'engagement, est la clé de son succès. Elle a facilité le parcours de recherche de la vérité de ses élèves, les a guidés à l'aide de jalons basés sur les valeurs, leur a fait confiance en les considérant comme des apprenants actifs et responsables et leur a donné les moyens de devenir les auteurs de leurs propres récits et des agents de changement. Ensemble, cette enseignante et ses élèves ont créé un parcours d'apprentissage fondamental étape par étape qui prévoyait, ou plutôt exigeait, que l'enseignement soit adapté en fonction du milieu afin de permettre aux élèves de jouer un rôle dans la narration de l'histoire et de favoriser le changement social.

Le parcours d'apprentissage proactif du Projet du Cœur, de l'enquête à l'action, est alimenté par le désir de chaque élève de chercher la vérité afin de tirer ses propres conclusions. Dans leur quête de savoir et de compréhension, les élèves consultent des documents de source primaire, tant des témoignages de survivants que des dossiers inédits rédigés et conservés par le gouvernement et les églises. Comme moyen tangible de reconnaître la vérité et s'engager à favoriser le changement social de manière concrète, chaque élève crée des représentations physiques sous forme de petits carrés de bois symbolisant la réconciliation, chacun visant à rendre hommage à un enfant qui a perdu la vie dans le système des pensionnats indiens.

Enfin, et par-dessus tout, les élèves sont mis au défi de poser des gestes pouvant contribuer à changer les choses en matière de justice sociale et de déployer des efforts en vue de favoriser la réconciliation au Canada. Pour boucler la boucle de l'apprentissage dans un esprit de civisme et de solidarité, les élèves et les enseignants publient de courts articles de blogue captivants et concis. Ensuite, ils envoient ces publications aux responsables du site Web du Projet du Cœur, soit Sylvia Smith, l'enseignante fondatrice (aujourd'hui retraitée) et sa famille, pour qu'elles soient partagées sur ce site accessible au public. Cette collection de publications inspire et motive d'autres enseignants et élèves de partout au pays et d'ailleurs à chercher la vérité et à agir en faveur de la réconciliation au sein de leurs communautés respectives, qui se trouvent sur les terres des Premiers Peuples.

Conclusion

L'éducation à la réconciliation est essentielle pour que les gens puissent cohabiter sur ces terres, dans la paix et la justice. Lorsqu'elle repose sur une recherche honnête et courageuse de la vérité et des gestes concrets en faveur de la réconciliation et de la justice sociale, elle contribue à transformer de simples apprenants en agents de changement proactifs. Cela est à la base du principe d'éducation à la citoyenneté mondiale, et nous remplit d'espoir pour l'avenir.

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Auteure

Charlene Bearhead est une défenseuse de l'éducation et activiste canadienne qui occupe le poste de directrice du programme de réconciliation à la Société géographique royale du Canada. Dans le cadre des événements nationaux organisés par la Commission de vérité et réconciliation (CVR) de 2012 à 2015, elle était responsable de la coordination des Journées de l'éducation. M me Bearhead fut la première responsable de l'éducation du Centre national pour la vérité et la réconciliation de l'Université du Manitoba, la première responsable de l'éducation et de la programmation de l'Indian Residential School History and Dialogue Centre de l'Université de la Colombie-Britannique et la coordonnatrice de l'éducation pour l'Enquête nationale sur les femmes et les filles autochtones disparues et assassinées au Canada.

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La réconciliation et l'éducation à la citoyenneté mondiale au Canada

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Au Canada, les leçons que nous avons apprises en ce qui concerne l'éducation sur la réconciliation avec les peuples autochtones se sont avérées significatives, valorisantes et pleines d'espoir pour l'avenir. Ces leçons pourraient bien nous mener sur la voie universelle de la paix, du respect et de la solidarité, peu importe notre emplacement géographique ou notre situation.

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Hommage à Shannen Koostachin, jeune autochtone d’Attawapiskat

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La terre comme école :comprendre l’apprentissage autochtone inspiré de la terre

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La terre comme école :comprendre l’apprentissage autochtone inspiré de la terre

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Un article sur l'apprentissage par la terre et la réconciliation

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L'apprentissage autochtone inspiré de la terre a des répercussions sur la science, la culture, la politique, la langue, l'intendance environnementale, les droits territoriaux, la réconciliation -- et l'avenir de la planète.

Pour mieux comprendre ce qu'est l'apprentissage autochtone inspiré de la terre, il faudrait d'abord déterminer ce qu'il n'est pas. Si vous pensez d'emblée à " des salles de classe à ciel ouvert " ou à " l'école en plein air ", et voilà, c'est si simple : ce n'est pas ça. Du moins, ce n'est pas tout, loin de là. Concept aux multiples facettes, l'apprentissage autochtone inspiré de la terre ne se laisse pas définir en une simple phrase, et son sens change selon les personnes. Elle comporte plusieurs dimensions comme l'importance de la langue et de la géographie des récits, la cosmologie et la conception du monde, la protection du territoire et les droits territoriaux, l'interrelation et la responsabilisation, les relations et la réconciliation, et bien plus encore.

Les communautés autochtones peuvent bénéficier de ce modèle, car il donne accès à une éducation adaptée sur le plan culturel, favorise l'échange de connaissances intergénérationnel et crée des espaces sûrs, propices à la guérison et à l'apprentissage. Et en changeant le rapport que bien des non-Autochtones ont avec la terre, il pourrait nous amener à rendre la planète plus saine pour tous.

Dre Amy Parent, Noxs Ts'aawit, est une Nisga'a de Nass Valley dans le nord-ouest de la Colombie-Britannique. Elle se définit comme une étrangère sur le territoire des Premières Nations Squamish, Tsleil-Waututh et Musqueam. Professeure adjointe au département des sciences de l'éducation de l'Université de la Colombie-Britannique, elle croit que l'apprentissage autochtone inspiré de la terre est un processus qui gravite autour des valeurs - respect, réciprocité, déférence, humilité et responsabilité - qui sont liées à la terre par les savoirs autochtones. Nous sommes donc très loin de la vision eurocentriste, où la terre est depuis longtemps considérée comme une ressource ou un objet au service des humains, souvent au détriment du monde vivant. Par sa nature même, l'apprentissage autochtone inspiré de la terre est à même d'amorcer une transformation qui permettrait à tous les Canadiens de comprendre comment les systèmes éducationnels, économiques, sociaux et politiques renforcent le colonialisme.

Ou plus simplement, comme le dit Parent, ce modèle nous apprend que la terre n'est pas une ressource, mais plutôt " une chère bien-aimée, une proche vénérable qui traverse une crise à l'heure actuelle. "

Alex Wilson, de la Nation crie d'Opaskwayak, est à la tête du programme d'études supérieures en apprentissage autochtone inspiré de la terre à l'Université de la Saskatchewan. Pour elle, ce mode d'éducation est relationnel; il s'agit de comprendre que la connaissance vient de la terre et lui est reliée; elle vient également de l'eau, du ciel et de tout ce qui en fait partie.

" L'apprentissage autochtone inspiré de la terre est à la fois modèle et paradigme; elle se base sur les conceptions et les croyances autochtones ainsi que sur la transmission des savoirs d'une génération à l'autre, dit-elle. C'est aussi une façon de comprendre où est notre place dans ce grand univers et quelles sont nos responsabilités envers lui. "

Selon Wilson, la classe extérieure, ou simplement le fait d'organiser des activités en plein air, est à une extrémité de ce continuum qu'est l'apprentissage inspiré de la terre (avec la composante autochtone en moins). Cela dit, si le fait de se trouver à l'extérieur est évidemment essentiel pour mieux connaître la terre, cela n'est pas suffisant. À partir de là, le continuum s'élargit, valorisant de plus en plus le rôle de la transmission des connaissances sur la terre pour le développement de citoyens du monde qui prendront soin de la planète. Il y a également dans ce continuum une place pour l'éducation axée sur le lieu. Toutefois, celle-ci concerne surtout l'endroit, et pas nécessairement les connaissances spirituelles et culturelles qui s'y rapportent ou qui s'y sont créées.

À l'autre bout de ce continuum, là où l'apprentissage autochtone inspiré de la terre s'entend au sens le plus profond et le plus large qu'il est possible de lui donner, on peut contextualiser les connaissances issues de la terre, mais aussi d'une nation donnée, croit Alex Wilson. Est alors englobée la préservation de la culture, de la langue et de la philosophie, et sont mises à bas les ramifications de la colonisation et de l'épistémicide, soit la rupture des systèmes de connaissances autochtones, conséquence de politiques destinées à limiter ou arrêter l'accès à la nourriture, aux lieux sacrés, à la culture et à la langue.

Dans une même optique, Chris Googoo, un membre de la Première Nation de We'koqma'q, qui habite présentement à Millbrook en Nouvelle-Écosse, souligne que les Aînés ne sont parfois même pas conscients que leurs récits enseignent une science. Il parle de l'importance de reconnaître que la colonisation a contribué à supprimer cette conscience.

" Si on voulait transmettre des connaissances qui allaient à l'encontre de certaines valeurs du monde scientifique ou de certaines idéologies - le catholicisme étant celle qui prédominait -, ces savoirs étaient considérés comme une forme de blasphème, dit-il. Soit on nous ignorait, soit on nous réprimandait. Nos Aînés ont donc appris à ne pas transmettre leurs connaissances. Ce dont on a besoin maintenant, c'est de créer un environnement qui soit non seulement sûr et propice à la guérison de ce que les parents et grands-parents ont vécu, mais aussi propre à raviver ces souvenirs, ces récits, cette science qui sont le fruit de milliers d'années de recherche dans le laboratoire de la vie. "

L'importance de la langue et des récits

En tant que chef de l'exploitation d' Ulnooweg, qui offre une assistance en développement économique et communautaire dans le Canada atlantique, Chris Googoo cherche à illustrer les valeurs des personnes qu'il représente par l'être et les savoirs, la culture, les traditions et la langue, dans tous les projets que Ulnooweg mène. Il estime que le caractère régional est une composante essentielle de l'apprentissage autochtone inspiré de la terre.

" Les personnes qui viennent d'ailleurs ne peuvent parler de nos connaissances autochtones issues de notre région à nous, et nous ne pouvons pas non plus parler des leurs, dit-il. La composante autochtone de l'apprentissage inspiré de la terre est régionale. "

Cette régionalité est ancrée dans la langue et la géographie des récits. C'est un sujet qui intéresse particulièrement Thomas Johnson, le directeur général de l'Eskasoni Fish and Wildlife Commission en Nouvelle-Écosse, qui est aussi membre du groupe de l'initiative sur la langue Eskasoni Mi'kmaw. Johnson estime que les véritables savoirs autochtones inspirés de la terre sont imbriqués dans la langue et dans les récits transmis par les ancêtres.

" La narration est une technique ancienne pour retenir l'information. C'est aussi un élément important des traditions autochtones, explique-t-il. C'est essentiel pour nous de parler de ces récits des temps anciens, qui étaient destinés à être contés en langue autochtone, car si nous ne le faisons pas, ils vont disparaître. "

Dans un document de réflexion à l'intention de la Commission canadienne pour l'UNESCO, intitulé La géographie des récits, Johnson explique ce qui se produit quand se perd le lien entre culture, territoire et langue. Il parle notamment de l'histoire de Kluskap, une légende des Mi'kmaq qui raconte les voyages de celui qui était considéré comme un professeur par ce peuple. Il existe plusieurs versions de ces récits; le document de Thomas Johnson présente celle du Cap-Breton qui décrit la traversée du lac Bras d'Or, une mer intérieure située dans cette région de la Nouvelle-Écosse.

Difficile de faire honneur à ce conte en le résumant succinctement. Disons simplement que le récit parle des aventures de Kluskap, qui le mènent face à des formations géologiques remarquables ou conduisent à leur création : une cave, un archipel de cinq petites îles, un énorme rocher sur littoral et des escarpements rocheux. Ces endroits ont tous reçu des noms Mi'kmaq liés aux événements dans le récit, comme Petawlutik (Table Rock) où Kluskap s'est attablé pour souper, ou Pli'kan (Cap Split) où Kluskap utilise sa pagaie pour creuser un canal, formant ainsi le bassin Minas dans la baie de Fundy.

Johnson écrit que même si la langue Mi'kmaw a été façonnée et créée par ces paysages, certains des mots dans les récits de Kluskap restent inconnus de beaucoup d'aînés et de personnes de la région. Le fait de s'éloigner de la terre a conduit à la perte de la langue, et c'est ce qui est réellement nécessaire pour maintenir une relation réciproque et un sentiment d'interdépendance.

" La perte de la majorité de nos orateurs est une conséquence directe de ce qui se passe lorsqu'il y a déconnexion entre la langue autochtone et la terre. ", dit-il.

L'apprentissage autochtone inspiré de la terre cherche à rétablir ce lien en ravivant la relation réciproque entre les peuples autochtones et la terre. Il englobe différentes formes d'apprentissage : sur le territoire, sur l'histoire du territoire et sur la façon dont les Premières Nations, en tant que groupe, ont interagi avec ce territoire. En fait, selon Thomas Johnson, ces concepts sont si étroitement interreliés qu'il fut un temps où l'on n'avait pas besoin de l'appeler un apprentissage. " C'était juste un mode de vie. Vous le viviez au quotidien. Vous ne vous rendiez même pas compte que vous vous faisiez éduquer. Vous ne faisiez qu'un avec la nature. Il y avait un amour et un respect profonds pour la nature et tout ce qu'elle a à offrir. "

C'est politique

Selon Amy Parent, il est essentiel, pour comprendre ce modèle d'apprentissage inspiré de la terre, de reconnaître les liens qui l'unissent avec la langue.

" Nous avons été mis sur une terre qui nous ressemble et nous avons reçu une langue qui ressemble à cette terre, avec des mots pour la décrire, elle et tous les êtres qu'elle abrite ", dit-elle en mémoire de feu Woody Morrisson des Haïdas, qui fut le premier à s'exprimer ainsi. " Woody disait que chaque terre a sa propre magie. Si vous avez un nom dans cette langue, la terre et les arbres vous reconnaissent sous ce nom. Le nom de l'âme est un nom, et le vent l'emporte vers les sommets des plus hautes montagnes et par-delà les eaux. "

De ce fait, elle estime que l'action de nommer est indissociable de l'apprentissage autochtone inspiré de la terre : la régionalité - ce qu'Amy Parent désigne par " caractère local " - est essentielle.

Pour ajouter à cette complexité, cette forme d'éducation implique aussi, inévitablement, ce qu'elle appelle " des conversations très malaisantes " sur les rapports difficiles que les Canadiens ont avec la violence coloniale, la dégradation de l'environnement, la dépossession des peuples autochtones de leurs terres ancestrales et la perpétuation du génocide culturel. C'est pour elle une invitation à " nous engager dans un dialogue sur les revendications territoriales, la réparation, la souveraineté et les pouvoirs autochtones (ou la souveraineté canadienne sur les terres autochtones volées) tout en favorisant des pratiques axées sur la terre qui feront du bien à la Terre mère. "

Elle ajoute que ce processus s'imbrique avec la langue et les noms de lieux. Par exemple, en Colombie-Britannique, la majorité du territoire n'a jamais été cédée, " et pourtant, le paysage a été violemment retracé, redessiné, et renommé avec de nouveaux toponymes qui soulignaient la gloire des empires européens et des présumées "bonnes actions" accomplies par leurs patriarches ancestraux. Ces toponymes bâillonnent les noms autochtones et les effacent des annales, des documents et de la mémoire collective du Canada. Ils redéfinissent la terre sous la loupe de l'eurocentrisme en la faisant objet et ressource. "

En comparaison, les toponymes autochtones livrent un puissant témoignage de la présence continue des Autochtones, reflétant leurs lois, leur histoire, leur gouvernance et leur souveraineté depuis des temps immémoriaux. C'est ce qui est préconisé dans la Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones, dans le rapport final de la Commission de vérité et réconciliation et dans les appels à l'action de la Commission, qui insistent sur le devoir de l'État de fournir une éducation laissant place à la souveraineté autochtone.

" Et nous savons que le lien est très fort entre le rétablissement des toponymes autochtones et la revitalisation des langues et de la culture autochtones. "

Liens de parenté, protection de la terre et responsabilité

L'un des grands bienfaits mondiaux de l'apprentissage autochtone inspiré de la terre pourrait être le pouvoir qu'il a de nous amener à mieux protéger l'environnement, en changeant les rapports des populations avec la terre. C'est là un changement qui pourrait être déterminant pour un monde aux prises avec les changements climatiques, l'extinction de la biodiversité et la dégradation importante et constante de l'environnement.

Alex Wilson estime par exemple que l'apprentissage inspiré de la terre fait partie de l'éducation sur les changements climatiques, et cela touche nécessairement les relations et la responsabilisation. " La protection de la terre est absolument colossale dans tout cela. Si vous comprenez - par vos liens de parenté ou par la façon dont la langue est structurée - que la terre ou les animaux sont littéralement liés à vous, vous aurez une relation différente avec la terre : une relation familiale où la protection joue un rôle essentiel. Je crois que c'est très important. "

Chris Googoo précise que l'idée est de créer un sentiment d'harmonie et un lien profond avec la Terre, une idéologie qui transcende la simple religion. " Je parle plutôt de mots comme l'intuition, le sixième sens, la connexion intime avec la Terre mère. C'est "là", sans que vous puissiez vraiment le comprendre, car c'est difficile de comprendre une démarche scientifique millénaire. "

Le lien avec la réconciliation

Chris Googoo fait un lien entre ces idées et la réconciliation en prenant l'exemple d'une personne qui va en forêt et serre un arbre dans ses bras : pour comprendre parfaitement l'expérience, il faut des connaissances occidentales et autochtones.

" Vous sentirez l'énergie de l'arbre. Il y aura des réactions chimiques et électriques qui vont vous lier à lui. Nous l'avons observé, et ça a été prouvé scientifiquement. C'est ça pour moi, la double vision. ", dit-il en faisant référence à Etuaptmumk, un concept Mi'kmaq qui consiste à voir les choses de deux perspectives différentes pour arriver à un terrain commun.

" Je pense d'ailleurs que c'est une manière de valider les deux points de vue : la science confirme les savoirs autochtones, et les savoirs autochtones confirment la science. Je suis convaincu que c'est là que s'opère la véritable réconciliation : quand l'un respecte les connaissances de l'autre. Nous avons une foule de théories qui ne sont pas encore acceptées, mais on commence à nous demander de mettre nos connaissances à contribution dans l'éducation publique. "

L'apprentissage inspiré de la terre favorise la réconciliation en ravivant les langues et les cultures risquant la disparition, en enseignant l'histoire des pensionnats aux étudiants, en amenant ces derniers à développer par eux-mêmes un lien avec la terre et en les outillant pour qu'ils puissent la protéger et se battre pour elle. Selon Googoo, c'est une occasion pour les peuples autochtones de " revendiquer et reprendre " leurs terres traditionnelles, seulement en étant à l'extérieur.

" C'est comme si vous plantiez un drapeau, mais c'est plutôt un arbre que vous plantez; vous redonnez à Mère Nature les fruits qu'elle offrait au départ. Cela va de pair avec la nécessité que nous faisons valoir de respecter les traités et les territoires traditionnels, non seulement au Canada atlantique, mais partout ailleurs. C'est une incroyable occasion de faire comprendre aux populations autochtones, mais aussi aux non-Autochtones, le rôle d'allié et les relations découlant des traités. "

Bien que la réconciliation soit avant tout la responsabilité du colonisateur, les efforts autochtones pour avancer dans la décolonisation remettront nécessairement en cause la domination de la pensée occidentale, notamment celle sur la terre. La colonisation, selon Alex Wilson, a imposé des systèmes binaires qui doivent être démantelés pour permettre le progrès. Elle donne un cours sur l'apprentissage inspiré de la terre dans une optique queer à l'Université de la Saskatchewan, où elle traite de ces idées, qu'elle a pu cerner en voyant, dans ses recherches et ses expériences d'enseignement, les gens reproduire systématiquement des schémas issus du colonialisme (mais à l'extérieur) dans leurs pratiques axées sur la terre. Elle s'est alors rendu compte qu'il fallait chercher à comprendre comment utiliser l'apprentissage inspiré de la terre pour démonter les systèmes binaires imposés par la colonisation. "

" C'est là que le facteur queer entre en jeu. Ce n'est pas qu'une simple question d'inclusivité de la communauté LGBTQ2S+, même si cela en fait partie. Mais c'est aussi de comprendre que, puisqu'il y a une telle diversité dans la nature, pour toute idée binaire qui naît dans l'esprit humain, on peut certainement trouver quelque chose dans la nature qui viendra l'invalider ou la rendre queer. J'utilise l'expression "rendre queer" plutôt que "décoloniser" pour centrer la démarche sur quelque chose de positif - comme le queer - plutôt sur la colonisation et les efforts pour la défaire. Cette approche est créatrice, régénératrice et axée sur la vie plutôt que sur sa destruction. "

Regard vers l'avenir

Même si l'apprentissage inspiré de la terre n'est pas encore offert partout dans les écoles du pays, surtout dans les centres urbains, l'intérêt pour ce modèle est grandissant. Alex Wilson explique que plusieurs conseils scolaires - surtout dans les Territoires du Nord-Ouest et le nord du Manitoba, de la Saskatchewan et de l'Alberta - commencent à l'offrir sous différentes formes. Il y a plusieurs exemples d'écoles et de systèmes scolaires entiers qui placent les connaissances axées sur la terre au centre de leur programme de base.

L'apprentissage autochtone inspiré de la terre a le potentiel de créer une nouvelle génération de citoyens canadiens jamais vue, immergée dès le plus jeune âge dans une vision du monde fondée sur le respect. C'est un exemple positif de ce que le futur pourrait nous réserver dans le contexte difficile des bouleversements environnementaux mondiaux.

Récemment, Amy Parent, en tant que codirectrice facultaire du programme de maîtrise en éducation de Sḵwx̱wú7mesh Úxwumixw, a pu collaborer avec plusieurs leaders Sḵwx̱wú7mesh. Leur contribution a conduit à la création de Aya7ayulh Chet (Cultural Journeys), un projet pour les élèves de la maternelle à la sixième année à Squamish, en Colombie-Britannique, qui gravite autour de l'apprentissage autochtone inspiré de la terre. Ce programme est le fruit d'une collaboration entre la nation Sḵwx̱wú7mesh, le conseil scolaire Sea-to-Sky et le comité de parents de la Stawamus Elementary School. L'école, favorable aux pratiques éducationnelles inspirées de la terre en langue Skwxwú7mesh, accueille également des élèves non autochtones.

" Nous formons des citoyens canadiens comme on n'en a jamais vu avant, dit Joy Joseph-McCullough, directrice adjointe de l'éducation pour la nation Sḵwx̱wú7mesh, qui a grandement contribué à la création d'Aya7ayulh Chet (Cultural Journeys). Les élèves développeront une compréhension et une empathie qu'ils garderont dans leur esprit et leur cœur grâce aux enseignements culturels et spirituels qu'ils acquièrent de la terre. Leur vision sera nouvelle. Imaginez ce qui se passera si l'un d'eux se lance en politique et devient premier ministre du Canada. "

Joseph-McCullough raconte ce que la mère d'un petit garçon du programme, cheveux roux et taches de rousseur au visage, avait dit à l'enseignante culturelle, Charlene Williams. Son fils lui avait expliqué : " c'est comme ça qu'on fait les choses quand on est Sḵwx̱wú7mesh, maman ". Sa mère s'était inquiétée, car son fils s'exprimait comme s'il était un Sḵwx̱wú7mesh, alors que pour elle, ce n'était pas le cas.

" Elle ne savait pas comment dire à son enfant qu'il n'était pas Sḵwx̱wú7mesh. "

Face à cette situation, Joseph-McCullough voulait absolument aider cette femme, sachant que l'apprentissage inspiré de la terre était nouveau. Elle se rappelle avoir conseillé la famille : " La culture, c'est ce qu'on pratique, et votre garçon pratique la culture Sḵwx̱wú7mesh. Cette culture est donc maintenant sienne. Nous n'avons pas à la lui enlever. Il peut cheminer ainsi et ensuite tirer ses propres conclusions avec le temps. "

Un peu plus tard, la mère a rappelé, disant que son garçon était tellement imprégné de la culture Sḵwx̱wú7mesh que tout ce qu'il voulait pour Noël, c'était un panier tressé en écorce de cèdre.

" Elle a demandé à quelqu'un du personnel de lui apprendre comment faire, pour qu'elle puisse offrir à son fils le cadeau qu'il désirait ", rapporte Joy Joseph-McCullough.

D'après Alex Wilson, en fin de compte, la meilleure façon de comprendre l'apprentissage autochtone inspiré de la terre est de le voir comme une façon d'enseigner et d'apprendre qui existe depuis aussi longtemps que les humains eux-mêmes. C'est une approche qui, bien qu'ancienne, revêt une importance grandissante dans notre contexte actuel.

" Au moment et à l'endroit où nous sommes, nous avons l'occasion de profiter de ces connaissances, affirme-t-elle. Si les gens avaient prêté l'oreille aux populations inuites 60 ans plus tôt quand elles ont tiré la sonnette d'alarme sur les changements climatiques, comme les choses seraient différentes aujourd'hui! "

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La terre comme école : comprendre l'apprentissage autochtone inspiré de la terre

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Qu'est-ce que l'apprentissage autochtone inspiré de la terre et qu'est-ce qu'il n'est pas? Quatre voix autochtones de partout au pays partagent leurs points de vue sur ce que cela signifie pour elles, pourquoi c'est important pour les peuples autochtones et non-autochtones, et comment cela peut soutenir les efforts de réconciliation au Canada.

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Une collection de courtes vidéos

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La Journée du chandail orange a été lancée en 2013 pour attirer l'attention sur la réalité des pensionnats indiens, qui ont existé pendant 165 ans (de 1831 à 1996). Pour Phyllis Webstad, survivante d'un tel pensionnat, la rupture des liens avec sa famille, sa communauté et sa culture a eu lieu en 1973, quand on l'a dépouillée de la belle chemise orange qu'elle portait le premier jour d'école et qu'elle n'a jamais revue. Lui enlever sa chemise orange a été le premier élément d'une série de méthodes dévastatrices destinées à lui retirer l'estime d'elle-même, à effacer sa culture et à l'anéantir. Son histoire n'est que l'une des expériences vécues par d'innombrables survivants, mais beaucoup n'ont pas survécu pour raconter la leur. Les traumatismes intergénérationnels subis dans les pensionnats indiens et d'autres politiques d'assimilation forcée continuent à se faire sentir dans les communautés jusqu'à ce jour.

Les attitudes sociales néfastes, comme le racisme, ont une incidence sur le quotidien et les politiques gouvernementales, entraînant ainsi des disparités sociales. Comme le signale le juge Murray Sinclair, " le système éducatif de ce pays porte une grande part de responsabilité de cette situation. Mais il peut aussi réparer ce qui a été endommagé (1) ". En tirant des leçons d'un passé qui comprend les récits des peuples autochtones, on peut cultiver les germes de résilience et d'espoir d'un avenir meilleur et ainsi assister à l'épanouissement du proverbial érable canadien. En étant plus avisé, on peut faire mieux.

La Journée du chandail orange vise à sensibiliser la population et à reconnaître les préjudices passés. Elle engendrera peut-être des activités favorisant la réconciliation dans le milieu de l'éducation tout au long de l'année et dans les années à venir, de manière à contribuer à une société plus équitable.

(1) KNICKERBOCKER, Nancy. Projet du cœur : faire la lumière sur l'histoire cachée des pensionnats indiens en Colombie-Britannique, Vancouver, BC Teachers' Federation, s.d.
Projet du coeur

***Si vous avez été affecté par le système des pensionnats autochtones et avez besoin d'aide, vous pouvez contacter la ligne d'écoute téléphonique de Résolution des questions de pensionnats indiens en tout temps au 1-877-583-2965.

Nous n'étions que des enfants...

*Avertissement : Pour un public averti - 16 ans et plus. Surveillance parentale ou visionnage en groupe fortement recommandé. Pour accéder à du soutien en santé, contactez Santé Canada.

Très jeunes, Lyna et Glen sont retirés de leur foyer et placés dans des pensionnats dirigés par le clergé. Au traumatisme de cette expérience s'ajoutent des années de violence dont les conséquences marquent encore leur vie d'adultes. Témoignant de l'incroyable résilience de l'esprit humain, ce long métrage de fiction lève le voile sur le douloureux héritage du système des pensionnats indiens, qu'évoquent avec courage deux enfants soumis bien avant l'heure aux vicissitudes de la vie.

Soeurs et frères

Réalisé dans le cadre de la série Souvenir, ce court métrage de Kent Monkman utilise des archives de l'ONF pour établir des parallèles entre l'anéantissement du bison et les ravages provoqués par le système des pensionnats indiens. Une critique impitoyable de la période coloniale du Canada et de la douleur et de la perte infligées aux peuples autochtones.

Retour à Holy Angels

En 1963, Lena Wandering Spirit se trouve, comme plus de 150000 enfants autochtones, soustraite à sa famille et envoyée au pensionnat. Le court métrage documentaire de Jay Cardinal Villeneuve Retour à Holy Angels retrace de façon percutante l'histoire coloniale du Canada au moyen d'images impressionnistes et du langage fragmentaire d'une enfant. Villeneuve rencontre Lena alors qu'il travaille comme vidéaste à la Commission de vérité et réconciliation. Filmé avec une farouche détermination à révéler le passé, mais aussi à tourner la page, Retour à Holy Angels témoigne de la résilience d'un peuple qui a su trouver des moyens de guérir et de revenir aux sources.

Nos histoires - Ça devait être fait

Nos histoires - Ça devait être fait explore le lourd héritage des pensionnats autochtones par l'entremise de deux femmes extraordinaires ayant pris l'étonnante décision de retourner à l'école qui a si profondément bouleversé leur vie. Ce film intimiste et touchant témoigne de la force et de la dignité dont elles ont fait preuve pour défendre leur cause et changer les choses à leurs propres conditions.

Christmas at Moose Factory (sous-titrée en français)

C'est avec ce court documentaire poétique, paru en 1971, que l'éminente réalisatrice abénaquise Alanis Obomsawin a débuté son parcours derrière la caméra. Filmé dans un pensionnat du nord de l'Ontario, il se compose entièrement de dessins faits par de jeunes cris et d'histoires qu'ils racontent. L'écoute a toujours été au cœur de la démarche de la réalisatrice. " Le film documentaire, a-t-elle expliqué dans une entrevue en 2017, est le seul espace dont nos peuples disposent pour parler de leur réalité. J'ai le sentiment que les documentaires sur lesquels j'ai travaillé ont eu cette utilité d'aider les gens, nos gens à poser un regard sur nous... et par la suite à apporter des changements réellement significatifs pour l'avenir de nos enfants. "

Etlinisigu'niet (Vidés de leur sang)

Réalisé dans le cadre de la série " Souvenir ", le court métrage Etlinisigu'niet (Vidés de leur sang) de Jeff Barnaby pulvérise ce qui subsistait du mythe d'un Canada juste et équitable. Le message du réalisateur est clair : nous sommes toujours là. Les efforts en vue de " se débarrasser du problème indien " ont échoué.

Wapikoni mobile 2007 - Les enfants perdus

À cinq-six ans, les enfants de la communauté de Wemotaci ont été enlevés à leurs familles et envoyés dans un pensionnat de Blancs. Ce déracinement a eu des conséquences désastreuses : perte d'identité, abus d'alcool et de drogues, violence familiale. Aujourd'hui adultes, ils tentent de se libérer en retrouvant leur lien d'appartenance au peuple atikamekw et d'offrir leur guérison en cadeau aux générations futures. Un film émouvant sur un drame trop lourd à porter pour des enfants.

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La Journée du chandail orange a été lancée en 2013 pour attirer l'attention sur la réalité des pensionnats indiens, qui ont existé pendant 165 ans (de 1831 à 1996). Pour Phyllis Webstad, survivante d'un tel pensionnat, la rupture des liens avec sa famille, sa communauté et sa culture a eu lieu en 1973, quand on l'a dépouillée de la belle chemise orange qu'elle portait le premier jour d'école et qu'elle n'a jamais revue.

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« Le projet Relations autochtones est une ressource à l’appui du curriculum de l’Ontario qui intègre les perspectives, les traditions, les valeurs et les cultures des Premières Nations, des Métis et des Inuits, dans les programmes-cadres d’Études sociales, de la 1re à la 6e année; Histoire et géographie, 7e et 8e année; Études canadiennes et mondiales, 9e et 10e année; et Études des Premières Nations, des Métis et des Inuits, de la 9e à la 12e année. »

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Apprentissage par l'enquête sur l'histoire des pensionnats indiens au Canada.

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La première étape consiste à inviter votre groupe d'apprentissage à faire leur propre enquête sur l'histoire des pensionnats indiens au Canada. Voici quelques exemples de questions de recherche que vous pourriez leur poser :

Qui a fréquenté les pensionnats indiens au Canada?

Qui a fondé les pensionnats indiens au Canada?

Quels organismes?

Personnes clés au développement du système.

Pourquoi a-t-on établi les pensionnats indiens ?

Quel était le but du gouvernement ?

Quels étaient les buts des églises impliquées ?

À quelle époque les pensionnats indiens furent-ils utilisés ?

À quelle date le premier pensionnat fut-il ouvert ?

A quelle date le dernier pensionnat fut-il fermé ?

Quelles sont les dates importantes dans l'histoire des pensionnats indiens ?

Quelle fut l'expérience des enfants ayant fréquenté les pensionnats indiens ?

Chaque enfant a-t-il vécu la même expérience ?

Que disent les survivants à propos de leur propre expérience dans les pensionnats indiens?

À quels endroits y avait-il des pensionnats indiens au Canada?

Combien de pensionnats y avait-il dans chaque province et territoire?

Les pensionnats étaient-ils situés à proximité des demeures des enfants?

Les écoles du sud étaient-elles pareilles aux écoles dans le grand nord canadien?

Were the schools in the south the same as the schools in the far north?

Comment les pensionnats indiens ont-ils affecté les enfants pensionnaires?

Quels furent les effets sur les parents et les familles de ces enfants?

Quel fut l'impact sur les communautés?

Le retour des enfants à la maison marquait-il la fin de ces effets ?

NOTE AUX PROFESSEURS/ DIRIGEANTS DE GROUPE : En tant que professeur ou dirigeant de groupe d'apprentissage, vous êtes le mieux placé pour déterminer quelles questions et ressources sont les plus appropriées selon le groupe d'âge et la dynamique de votre groupe d'apprentissage. Certaines ressources sont plus appropriées pour un certain groupe d'âge. Le but du Projet du Cœur n'est pas de traumatiser ou de causer un malaise parmi les participants au projet : qu'ils soient autochtones ou non. Il s'agit plutôt de faire preuve de respect envers les survivants des pensionnats, les participants au projet et la vérité au moyen de l'apprentissage de la vraie histoire des pensionnats. Le projet permet à chaque individu d'arriver à ses propres conclusions et de faire ses propres jugements. L'objectif est d'amener les Autochtones et les non-Autochtones à bâtir des liens qui sont basés sur la vérité et le respect des uns envers les autres.

Vous pouvez placer les participants en groupes de deux, en petits groupes ou leur permettre de faire des recherches de façon individuelle. Soyez avertis que les leçons du projet sont très intenses et que le contenu pourrait être traumatisant pour les participants ... il sera important de faire un suivi chez les élèves et de les amener à discuter de leurs expériences au sein de ce projet.

**Avertissez un conseiller ou une personne ressource que votre groupe participe à ce projet, afin que les participants aient accès à un service de soutien si jamais le projet déclenche une réaction émotionnelle.

Cliquez sur les catégories ci-dessous pour accéder à une variété de ressources provenant de différentes sources. Celles-ci vous aideront à débuter votre enquête. Vous êtes maintenant prêts à entamer le projet - bonne chance et bon apprentissage.

Documents historiques
Articles de journaux Cartes et appui visuel Lignes du temps Lecture conseillée Publications à télécharger Témoignages de survivants

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Étape 1 - Enquête sur l'histoire des pensionnats indiens au Canada

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La première étape consiste à inviter votre groupe d'apprentissage à faire leur propre enquête sur l'histoire des pensionnats indiens au Canada. Voici quelques exemples de questions de recherche que vous pourriez leur poser : Qui a fréquenté les pensionnats indiens au Canada? Qui a fondé les pensionnats indiens au Canada?

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disponible en français

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In October 2016, Gord Downie and Jeff Lemire formally launched the Secret Path, a book and CD which chronicles the story of Chanie Wenjack, a 12-year-old boy who died after running away from Residential school in the 1960s.

As part of our ongoing commitment to engage teachers in reconciliation work, the Manitoba Teachers' Society recently assembled a group of Indigenous and non-Indigenous teachers from across the province to discuss and explore the Secret Path and to create lesson and unit plans to support the use of this resource for the teaching about Residential schools in Manitoba classrooms.

The culmination of the discussions and work of this tremendous group of teachers is found here. We want to hear from other teachers who are willing to share lessons or unit plans.

If you are interested in submitting materials to the MTS website please contact Sarah Gazan at

Lesson Plans and Resources:

Early Years Lesson Plans

Middle Years Lesson Plans

Senior Years Lesson Plans

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In October 2016, Gord Downie and Jeff Lemire formally launched the Secret Path, a book and CD which chronicles the story of Chanie Wenjack, a 12-year-old boy who died after running away from Residential school in the 1960s.