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Trousse d'outils pour les alliés aux luttes autochtones (Jordan Roussel-Pharand)

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Trousse d'outils pour les alliés aux luttes autochtones (Jordan Roussel-Pharand)

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Voici une courte fascicule créée par le Réseau pour la stratégie urbaine de la communauté autochtone de Montréal. Ce guide pratique et engagé, conçu exclusivement par des Autochtones vivant dans la Grande région de Montréal s'adresse aux membre de la population majoritaire. Il met en place les "règles" de base de la compréhension et de la communication entre les deux groupes. Nous y trouvons des définitions de concepts, conseils et avertissements promulgués par des Autochtones aux non-Autochtones. Cet outils, consulté et commenté en classe peut facilement devenir une base très utile pour entamer et forger la conscience citoyenne et la compréhension de la majorité envers les communautés autochtones. Contenu militant, engagé et incisif, il amène son lecteur à l'introspection et suggère des pistes claires sur son positionnement personnel face à cette question. Une main tendue pour devenir un "vrai" allié.
Bonne ressource : 2 points

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Trousse d'outils pour les alliés aux luttes autochtones

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Télé-Québec en classe: Les peuples autochtones (Zackary Ratté)

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Télé-Québec en classe: Les peuples autochtones (Zackary Ratté)

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Télé-Québec en classe est une ressource numérique regroupant un ensemble de vidéos faits par des intervenants, des spécialistes, des comédiens, etc. Les vidéos s'adressent aux élèves du primaire et du secondaire.

Plus particulièrement, le site offre une section de 80 capsules intitulée "Les peuples autochtones". Il s'agit de capsules faciles à comprendre et très intéressantes. Il y a des vidéos entre 2 et 52 minutes. Les sujets sont multiples (agriculture, culture, architecture, géographie, etc.). Pour un ensiegnant souhaitant aborder les Prmières Nations, le site offre une grande variété d'activités d'amorce et de ressources complémentaires au cours. De plus, le site est gratuit et facile d'accès.
Oui, Télé-Québec fait de réels efforts pour mettre à la disposition du public ( et des enseignants ) des ressources pertinentes sur les Premières Nations.  (2 points)

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nîpawistamâsowin: Nous nous lèverons (Tanika Lafrenière)

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nîpawistamâsowin: Nous nous lèverons (Tanika Lafrenière)

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Faisant référence à la tragédie de Colten Boushie, autochtone tué en 2016 après avoir entré sur la propriété agricole de Gerald Stanley avec ses amis, ce film illustre la triste réalité de l’enracinement du racisme dans le système juridique du Canada.

«La réalisatrice Tasha Hubbard tisse un récit pénétrant fusionnant une réflexion sur sa propre adoption, la navrante histoire du colonialisme dans les Prairies et une vision transformatrice d’un avenir où les enfants autochtones peuvent vivre en sécurité sur leur terre natale.»

Pour le personnel enseignant, ce film permet de présenter une facette plus sombre, mais impossible à négliger de l'histoire des Premières Nations et plus particulièrement de la violence perpétuelle à leur encontre. Le visionnage de ce film permet de renforcer chez les élèves le besoin de contrer le racisme et les injustices que vivent depuis longtemps et de manière incessante les Premières Nations. De plus, le film comporte une dimension historique, sociale et politique qui s'aligne brillament à plusieurs thèmes abordés au secondaire.
Je l'ai visionné et c'est poignant. Ceux et celles qui ne croient pas au racisme systématique envers les Premières Nations doivent visionner ce documentaire. Il suffirait de bâtir un questionnaire et provoquer la réflexion en classe d'histoire et faire des liens entre le passé et le présent. (2 points)

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L'Encyclopédie Canadienne : Collection Peuples autochtones (Marc-André Garceau)

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L'Encyclopédie Canadienne : Collection Peuples autochtones (Marc-André Garceau)

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Cette ressource présente une multitude d'articles abordant différents aspects de l'histoire autochtone au Canada. Il y en a pour tous les goûts, que ce soit des individus importants comme les leaders, les combattants, les athlètes, les artistes ou bien les écrivains (mention spéciale pour la section dédiée aux femmes qui sont trop souvent mises de côté). La chronologie des événements majeurs est aussi mise de l'avant comme les traités, les conflits et le rôle qu'ont eu des peuples autochtones ainsi que les injustices qu'ils ont subies comme avec les pensionnats. Bien évidemment, la culture est présentée à travers les différents groupes, les régions et les langues. Bref, cette collection aborde les peuples autochtones sous une grande variété d'angles ce qui en fait une potentielle ressource pertinente pour les futur(e)s enseignant(e)s.
Merci, il s'agit d'une bonne ressource en effet. Bien riche en documents. (2 points)

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Peuples autochtones | l’Encyclopédie Canadienne

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Histoire, politique, art, science et plus. L’Encyclopédie Canadienne LA référence sur le Canada. Avec des articles, chronologies et plus pour profs et élèves!

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Documentaire Inuk en colère (Marie-Ève Pagé) 

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Documentaire Inuk en colère (Marie-Ève Pagé) 

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Le documentaire Inuk en colère présente le mode de vie des Inuit au Canada. Il montre les enjeux que vivent ces gens et nous confronte aux idées préconçues que certains peuvent avoir sur la chasse aux poques, la principale activité de subsistance des Inuit. On y aborde notamment la polémique de Greenpeace sur la chasse aux poques soutenue par Brigitte Bardeau à la fin des années 1970. J'ai écouté ce documentaire dans le cadre d'un cours d'anthropologie au Cégep. Ce documentaire a allumé une curiosité en moi pour les peuples autochtones du Canada et du monde. Je conseille ce documentaire à tous: il est touchant, choquant et instructif. Bonne écoute!
Merci de cette suggestion. C'est sur ma liste ONF. ( 2 points )

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Musé de la civilisation- Exposition virtuelle : C'est notre Histoire. Les Premières Nations et Inuit du XXIe siècle (Jean-Philippe Gaudreau)

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Musé de la civilisation- Exposition virtuelle : C'est notre Histoire. Les Premières Nations et Inuit du XXIe siècle (Jean-Philippe Gaudreau)

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Cette ressource numérique permet aux futur(e)s enseignant(e)s de présenter une visite virtuelle sur l'histoire des Premières Nations et Inuits auprès des élèves en classe. De plus, la visite virtuelle contient de nombreuses sources écrites, muettes, mais aussi orales sur les nombreuses nations autochtones. L'histoire et les traits culturels de chaque nation est abordée avec minutie et support visuel permettant de captivité l'attention des élèves. Bref, cette ressource numérique permet aussi de comprendre certaines réalités auxquelles font face les Premières Nations aujourd'hui.
Merci pour cette ressource. On oublie trop souvent les ressources du Musée de la civilisation. (le nom de LA civilisation me laisse dubitatif. LES civilisations seraient plus appropriées à mon humble avis). (2 points)

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- Lieu -

Musée de la civilisation

85, rue Dalhousie
Québec (Québec) G1K 8R2
T. 418 643-2158
S. F. 1 866 710-8031
Directions

- Tarifs -

Tarifs

Adultes (31+)17 $
18 - 30 11 $
12 - 176 $
11 ans et moinsGratuit
Familles38 $

AbonnésGratuit

C'est notre histoire

Premières Nations et Inuit du XXIe siècle

Présentée par

Le Québec compte plus de 95 000 Autochtones et Inuit*. Dans C'est notre histoire, ces hommes et ces femmes relisent le passé, partagent le présent et rêvent l'avenir.

L'histoire que je veux vous raconter n'est plus que blanche, elle se passe à l'intérieur des terres, des mers et des hommes et elle a une visée, bien sûr, une visée très simple, pas idéaliste. C'est de parvenir à regarder qui nous sommes et à accepter d'où l'on vient.
- Le grand récit, Naomi Fontaine, tiré de l'exposition

Cette réalisation est le fruit d'une concertation étroite avec les onze nations autochtones qui habitent le territoire québécois :

Anishinabeg (Algonquins);

Atikamekw Nehirowisiwok;

Eeyou (Cris);

Hurons-Wendat;

Innus;

Inuit;

Kanien'kehá:ka (Mohawks);

Mi'gmaq;

Naskapis;

Waban-Aki (Abénaquis);

Wolastoqiyik (Malécites).

Pour créer C'est notre histoire, le Musée de la civilisation et La Boîte Rouge vif, un organisme dédié à la mise en valeur des cultures autochtones, sont allés à la rencontre des Premières Nations et des Inuit. Dix-huit communautés, souvent distantes de centaines de kilomètres, ont participé. Quelque 800 personnes se sont exprimées.

Cinq sections forment l'exposition :

Ce que nous sommes aujourd'hui - La réserve, nos communautés

D'entrée de jeu, le visiteur plonge dans la réalité actuelle des communautés, leurs modes de vie et leur héritage propre.

Cet espace dévoile la longue traversée du territoire nord-américain entamée il y a 12 500 ans. Il met aussi en relief la grande diversité des cultures autochtones.

Le parcours rend compte du choc des civilisations : 400 ans de colonisation, de transformations et de résilience.

Le propos fait état des revendications, des négociations politiques et culturelles ainsi que du combat pour la reconnaissance et les transferts de pouvoirs administratifs visant à rétablir les rapports historiques.

L'exposition aborde les inquiétudes et les aspirations profondes des communautés.

L'exposition s'appuie sur une riche collection, dont des œuvres d'art contemporain autochtone. Avec plus de 450 objets, C'est notre histoire invite à la découverte des cultures autochtones d'aujourd'hui et de leurs visions du monde. L'exposition propose une réflexion sur ce que signifie être autochtone au XXI e siècle.

*Le Musée de la civilisation met de l'avant les ethnonymes autochtones par respect pour les langues vernaculaires.

Visite virtuelle
L'exposition C'est notre histoire: Premieres Nations et Inuit du XXIe siècle est accessible en visite virtuelle, presque comme si vous y étiez! Parcourez les pièces, observez les objets, voyez s'animer les objets, grâce à l'appui de Gaspésie Virtuelle.
Une présentation d'Hydro-Québec, en partenariat avec La Boîte Rouge vif, en collaboration avec le ministère de la Culture et des Communications, le ministère de l'Enseignement supérieur, de la Recherche, de la Science et de la Technologie, le Secrétariat aux affaires autochtones, le Conseil des arts et des lettres du Québec, le Programme d'aide aux musées de Patrimoine canadien, l'Université du Québec à Chicoutimi, l'Alliance de recherche Design et culture matérielle, l'Office national du film du Canada et le quotidien Le Soleil. Alcoa est le partenaire de l'ensemble de la programmation des Musées de la civilisation.

Volet grand public

Présence d'un guide en salle

Exposition virtuelle Des images dans la pierre détails

Parcours thématique Partage mon sentier : Bientôt disponible sur l'application mobile Mon MCQ, ce parcours permet de découvrir différemment des objets autochtones qui parlent d'art, de chasse et pêche, de vie quotidienne et de famille. 4 parcours thématiques comptant chacun 8 objets. Durée approximative par parcours : 20 minutes

Volet Scolaire

Tout en tenant compte du contexte actuel et de ses développements ultérieurs, l'équipe de de la médiation éducative travaille à la programmation scolaire 2020-2021. Suivez les développements en vous abonnant à l'info-enseignants ou en consultant la section des activités pour les écoles.

Premiers Peuples : trousse pédagogiques à l'attention des enseignants détails

Atelier petite enfance Ai Ookpik! détails à venir

Visite scolaire pour le primaire Entrez en territoire autochtone détails à venir

Visite scolaire virtuelle pour le primaire détails à venir

Nouveautés - détails à venir

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C'est notre histoire : Expositions : MCQ.org

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Lieu - 85, rue Dalhousie Québec (Québec) G1K 8R2 T. 418 643-2158 S. F. 1 866 710-8031 Directions - Tarifs - Adultes (31+)17 $ 18 - 30 11 $ 12 - 176 $ 11 ans et moinsGratuit Familles38 $ AbonnésGratuit C'est notre histoire Présentée par Le Québec compte plus de 95 000 Autochtones et Inuit*.

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Le Musée canadien sur l'histoire (Antoine Dutrisac)

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Le Musée canadien sur l'histoire (Antoine Dutrisac)

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Le musée canadien de l'Histoire est une ressource numérique très intéressante pour les enseignants. Le portail offre une panoplie d'expositions virtuelles portant sur plusieurs thèmes différents. De plus, le musée a mis à la disposition des enseignants plusieurs activités d'apprentissage en lien avec les expositions disponibles sur la plateforme numérique.
Par ailleurs, le musé contient un portail dédié à au patrimoine autochtone. Ce dernier contient de nombreuses rubriques portant sur des artéfacts ou des personnages historiques. Le musée offre aussi une situation d'apprentissage pouvant être réalisé en classe à l'aide du Portail sur le patrimoine autochtone. Il est possible de télécharger la version PDF à partir de l'onglet Coin éducatif > défi du musée virtuel.
Merci. À tous, vous devez aller visiter ce musée. Réservez deux journées. (2 points)

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Civilisations.ca - Portail du Patrimoine Autochtone - Terres boisées de Subarctique de l'Est

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Ce couteau triangulaire étroit et sa gaine faisaient auparavant partie de la collection de Sir John Caldwell, cinquième baronnet du château de Caldwell dans le comté Fermanagh en Irlande. Il a servi de 1774 à 1780 au cours de la Révolution américaine en tant qu'officier du 8 e Régiment de Fantassins.

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Tourisme Autochtone Québec est un site riche indiquant et répertoriant toutes les activités et les événements dans les différentes nations autochtones qui sont ouvertes au touristes. Quoi de mieux qu'une sortie scolaire bien choisie et bien organisée pour faire découvrir les autochtones du Québec aux élèves ? Ce type d'apprentissage reste marqué dans les mémoires et provient de sources plus fiables. Le site renseigne même sur les hébergements possibles et il classe les activités par région.
Attention, il ne s'agit pas à proprement parler d'un site pouvant être investi sur le plan didactique de l'histoire. Peut-être en géographie (territoire autochtone, tourisme durable, etc.) (2 points)

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11 Nations autochtones, 55 communautés. Vivez l'authenticité du Québec autochtone à travers une culture riche, distinctive ralliant tradition et modernité.

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Sites du Grand Concile des Crees Cris (et autres sites rédigé par des autochtones) -Sarah Goupil

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Sites du Grand Concile des Crees Cris (et autres sites rédigé par des autochtones) -Sarah Goupil

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Il est toujours intéressant de chercher les sites sous direction des nation autochtones (Innu, Cree, Micmack, etc). Non seulement ces sites ont souvent une certaines partie destinée à raconter l'histoire de la nation, mais ils ont également des description détaillé de l'organisation et de la culture. Cela permet de se rendre mieux compte d'un point de vue autochtones sur leur propre territoire. Cela peu être intéressant en classe, si l'on souhaite faire une activité sur les peuples autochtones aujourd'hui. De plus, ces sites présente souvent des ressources secondaires pour en savoir plus.
Merci pour cette ressource dont j'ignorais l'existence. Super ! (2 points)

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The Grand Council of the Crees (Eeyou Istchee)

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Skip to Content

Depuis l'annonce de l'énorme projet hydroélectrique de la Baie-James au début des années 1970, la Nation crie a entrepris un remarquable parcours d'édification de notre Nation, un parcours marqué par des luttes dramatiques, des négociations difficiles et des réussites inédites. Vous trouverez, ci-dessous, un aperçu de ce parcours épique avec une ligne du temps où figurent les principaux événements historiques du peuple de la Nation crie d'Eeyou Istchee.

Afin d'obtenir une description brève d'un événement particulier, glissez le curseur sur celui-ci. Cliquez ici pour afficher une liste et une description plus complètes des événements clés de l'histoire récente des Cris.

Le juge Malouf ordonne l'arrêt des travaux du projet hydroélectrique à la Baie-James

Le 15 novembre 1973, le juge Albert Malouf rend sa décision historique favorable aux Eenou/Eeyou d'Eeyou Istchee (ainsi qu'aux Inuits du Nunavik) et ordonne l'arrêt des travaux du projet hydroélectrique de la Baie-James. Sa décision est fondée sur les droits des Eeyou et des Inuits. Il s'agit d'une victoire importante sur le plan de la reconnaissance des droits des Eeyou/Eenou.

Création du Grand Conseil des Cris

En août 1974, les Eeyou/Eenou d'Eeyou Istchee établissent le Grand Conseil des Cris (du Québec).

Billy Diamond devient la première personne à être élue grand chef.

Sous le Grand Conseil des Cris (du Québec), les négociations se poursuivent en vue d'un traité qui permettra de modifier le projet hydroélectrique de la Baie-James et surtout de faire reconnaître et de protéger les droits des Eeyou/Eenou.

Convention de la Baie-James et du Nord québécois (CBJNQ)

Le 11 novembre 1975, après 4 années de négociations, le grand chef Billy Diamond signe la Convention de la Baie-James et du Nord québécois.
Il s'agit de la première entente importante entre la Couronne et les peuples autochtones au Canada.

Pour le Canada et le Québec, la CBJNQ permet de régler les questions de revendications territoriales des Eeyou/Eenou et de gouvernance du territoire du Nord québécois, et ouvre la porte au développement des ressources naturelles à Eeyou Istchee. Pour Hydro-Québec, la CBJNQ donne lieu à la construction d'une version modifiée du projet hydroélectrique de la Baie-James à Eeyou Istchee.

La CBJNQ est une charte des droits des Cris en matière de chasse, de pêche et d'utilisation des terres d'Eeyou Istchee.

Une indemnisation de 225 millions de dollars est versée aux Cris et aux Inuits sur une période de 20 ans.

Création de l'Administration régionale crie

L'Administration régionale crie (maintenant connue comme étant le Gouvernement de la Nation crie) est l'organe administratif du gouvernement cri.

Elle est responsable de la protection de l'environnement, de la chasse, de la pêche et du piégeage, du développement économique et communautaire, du Bureau d'indemnité cri, et d'autres questions que lui confie le Conseil d'administration.

Le Conseil d'administration est composé du président du Gouvernement de la Nation crie, qui est aussi le grand chef, Abel Bosum, et de la vice-présidente, Mandy Gull, ainsi que des chefs de chacune des onze communautés cries, et d'une autre personne que chaque communauté délègue.

Loi sur les Cris et les Naskapis du Québec

En 1984, le Canada adopte la Loi sur les Cris et les Naskapis du Québec pour mettre en œuvre les dispositions de la Convention de la Baie-James et du Nord québécois (CBJNQ) portant sur les administrations locales des communautés. Cette loi prévoit la suspension de la Loi sur les Indiens, sauf en ce qui concerne le statut d'Indien inscrit. Cette loi instaure une forme d'autonomie gouvernementale ainsi que le régime de gestion des terres de catégorie IA.

Québec suspend le projet hydroélectrique de la Grande rivière de la Baleine

À la mi-novembre 1994, les trois comités chargés de l'évaluation du projet en arrivent tous à la même conclusion : l'évaluation d'Hydro-Québec ne respecte pas les lignes directrices.

Hydro-Québec est forcée de retourner à la case départ, et de réaliser une véritable évaluation environnementale.

Jacques Parizeau, alors premier ministre du Québec, ayant perdu d'importants contrats avec la Nouvelle-Angleterre et confronté à d'autres retards en raison d'évaluations environnementales et sociales, annule le projet.

Convention concernant une nouvelle relation entre Hydro-Québec/SEBJ et les Cris de Eeyou Istchee

Cette Convention règle les questions concernant l'impact du Complexe La Grande. Elle résout des différends entre Hydro-Québec et les Eeyou/Eenou d'Eeyou Istchee et met en place certaines mesures de sécurité publique qui intéressent particulièrement les Cris, établit un mécanisme de financement à long terme destiné à mitiger les impacts du Complexe La Grande, et augmente avec le temps, pour les entreprises cries, la participation aux contrats découlant de l'exploitation, de la maintenance et des réparations du Complexe La Grande.

La Convention résout également les poursuites judiciaires en cours impliquant Hydro-Québec et les Cris, et établit un forum permanent d'échange et des mécanismes de règlement des différends.

Accord entre les Cris d'Eeyou Istchee et Sa Majesté la Reine du Chef du Canada sur la région marine d'Eeyou

Grâce à cet accord sur les revendications territoriales, les Cris ont la pleine propriété, y compris les droits tréfonciers, sur presque toutes les îles en territoire traditionnel cri dans la Région marine d'Eeyou.

Les Cris ont également une propriété conjointe, avec les Inuits du Nunavik, de la plupart des îles, et ce, de Long Island jusqu'au nord d'Umiujaq.

Les Cris ont le droit de récolter en régions extracôtières, et ce, sans permis ni licence.

Les Cris ont le droit d'être consultés avant qu'une décision importante ne soit prise concernant les projets de mise en valeur dans la région extracôtière.

Entente sur la gouvernance du territoire Eeyou Istchee Baie-James

En 2011, Québec et le Grand Conseil signent l'Entente-cadre sur la gouvernance. L'Entente donne aux Cris plus d'autonomie et de responsabilités en matière de gouvernance des terres de catégorie II et modernise les régimes de gouvernance sur les terres des catégories II et III.

Elle prévoit une participation des Cris dans la gouvernance des terres de catégorie III en partenariat avec d'autres résidants du territoire.

En prévoyant la création d'un gouvernement régional conjoint composé de Cris et de Jamésiens, l'Entente est un événement historique dans la mise en place d'un véritable partenariat entre les Cris et les Jamésiens, dans l'intérêt de la région.

Adoption par le gouvernement du Québec de la Loi instituant le gouvernement régional d'Eeyou Istchee Baie-James

Adoption du projet de loi 42, qui abolit officiellement la Municipalité de la Baie-James (MBJ) et met en œuvre des dispositions de l'Entente sur la gouvernance du territoire Eeyou Istchee Baie James.

Le gouvernement régional d'Eeyou Istchee Baie-James est l'instance dirigeante à l'égard des terres de catégorie III d'Eeyou Istchee.

Projet de loi C-70, Loi sur l'Entente concernant la gouvernance de la nation crie d'Eeyou Istchee

Le 29 mars 2018, le projet de loi C-70, Loi sur l'Entente concernant la gouvernance de la nation crie d'Eeyou Istchee, a reçu la sanction royale et est entré en vigueur. La Loi met en vigueur l' Entente sur la gouvernance de la Nation crie signée par les Cris d'Eeyou Istchee et le Gouvernement du Canada le 18 juillet 2017, et la Constitution crie qui l'accompagne.

L'Entente sur la gouvernance porte sur trois matières principales :

1. les compétences des Premières Nations cries et du Gouvernement de la Nation crie de faire des lois (au lieu de règlements administratifs) sur les terres de catégorie IA ;

2. le maintien du régime des terres sur les terres de catégorie IA, y compris l'accès et l'octroi de droits sur les terres et les bâtiments ;

3. la définition d'ententes financières avec le Canada, y compris les engagements à long terme pour le fonctionnement et l'entretien et les subventions d'immobilisation.

Quant à la Constitution crie, elle commence par une déclaration des valeurs et des principes clés des Cris. Elle poursuit en prévoyant les modalités relatives à l'exercice du droit des Cris à l'autonomie gouvernementale en ce qui concerne l'administration et la gestion interne des Premières Nations cries et du Gouvernement de la Nation crie sur les terres de catégorie IA. Elle donne également un bref aperçu de la gouvernance interne des Cris sur laquelle la Nation crie peut tabler sans la participation du Canada.

Premier projet de loi - Loi concernant la langue crie d'Eeyou Istchee

17 septembre 2019 , l e Gouvernement de la Nation crie promulgue une loi " historique " sur la langue crie . Cette loi est la première mesure législative du Gouvernement de la Nation crie.

La Loi vise à soutenir et à promouvoir l'utilisation de la langue crie, à appuyer les efforts des Cris pour recouvrer, revitaliser, maintenir et renforcer la langue crie, et à planifier des projets et des activités pour rétablir et maîtriser la langue crie.

Signature d'une grande alliance entre le gouvernement du Québec et la nation crie

Le 17 février 2020, l e premier ministre du Québec, François Legault, et le grand chef Abel Bosum, ont officiellement signé un protocole d'entente visant le développement économique à long terme, équilibré et respectueux des valeurs autochtones de la région d'Eeyou Istchee Baie-James.

La Grande Alliance est une entente de collaboration et de consolidation des liens socio-économiques entre les nations Crie et Québécoise pour connecter, développer et protéger le territoire.

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Ligne du temps | The Grand Council of the Crees (Eeyou Istchee)

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Skip to Content Depuis l'annonce de l'énorme projet hydroélectrique de la Baie-James au début des années 1970, la Nation crie a entrepris un remarquable parcours d'édification de notre Nation, un parcours marqué par des luttes dramatiques, des négociations difficiles et des réussites inédites.

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Pas vraiment une ressource en ligne, mais je voulais vous le partager quand même. J'ai fait cette activité dans le cadre de mon cours d'histoire autochtone et c'est vraiment super. Je crois que ça peut être fait avec les étudiant plus vieux (secondaire 4-5), car il faut quand même être discipliné un minimum. L'activité est une sorte de compte intéractif ou chaque élève participe et a comme objectif de se rendre mieux compte des dépossession des terres qu'ont subis les peuple autochtones.
D'accord avec vous ! L'activité de la couverture est un incontournable pour mieux comprendre la dépossession territoriale. Attention, des allochtones se sont appropriés de cette activité :(         (2 points) QUI ÊTES-VOUS ?

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Un tiers-monde dans la douzième puissance mondiale (Megan Boutin

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Un tiers-monde dans la douzième puissance mondiale (Megan Boutin

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Ce reportage mené par Rad (Radio Canada, 2018) nous plonge dans la communauté de Kitcisakik dans le parc La Vérendrye. Il brosse un portrait de la situation actuelle de cette population algonquine, qui n’est malheureusement pas un cas isolé au Canada. Il est difficile pour des citadins de concevoir que des personnes vivant dans le même pays qu’eux ont de telles conditions de vie, cette vidéo permet ainsi de mieux en saisir l’ampleur. Aussi, il dépeint les effets du traumatisme intergénérationnel, expliquant comment le phénomène a été amené à se reproduire, mais surtout l’effort que les générations précédentes font pour que les enfants aient un brillant avenir.
Encore RAD qui fait de super reportages sur des sujets chauds. Pas certain qu'il s'agit d'une ressource "typiquement" didactique (2 points).

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Kitcisakik : vivre dans la forêt, sans eau courante, en 2018 | Autochtones | Rad

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Pour se mettre à jour sur l'actualité autochtone, mais aussi une banque importante de reportage et documentaire sur  une multitude de sujet concernant les Premières Nations!
Merci, mais un petit effort. Il s'agit de la section Premières Nations de RC. Pour les enseignants.es ? Les élèves ? (2 points)

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Un site d’information et un lieu de parole pour comprendre l’actualité et les enjeux autochtones.

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Le livre "C'est le Québec qui est né dans mon pays" écrit par Emanuelle Dufour. (Zoé Desjourdy)

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Le livre "C'est le Québec qui est né dans mon pays" écrit par Emanuelle Dufour. (Zoé Desjourdy)

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Ce livre, publié par une québécoise s'intéressant au peuple que ses ancêtres ont chassés de leur territoire. Elle s'aventure à travers les communautés autochtones pour poser les questions que personne n'ose poser au sujet des pensionnats, de la crise d'Oka et des autres traumatismes vécus par ces peuples, trop souvent passés sous silence.
Il s'agit de la ressource de l'heure présentement. Bien pertinente. (2 points)

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Présentations sur les pensionnats autochtones avec Google Earth (Samuel Grégoire)

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Présentations sur les pensionnats autochtones avec Google Earth (Samuel Grégoire)

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Cette ressources présente l'histoire des pensionnats autochtones à l'aide du logiciel Google Earth. Elle permet, à l'aide de témoignages de premières mains, de retracer l'histoire ce cette période charnière de l'histoire des Premières Nations en nous déplaçant partout au Canada.
Superbe ressource. Vraiment intéressant! Merci. (2 points)

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Petit problème... Google Earth n'est pas compatible avec votre navigateur. Vous devrez peut-être mettre celui-ci à jour ou utiliser Chrome. Pour en savoir plus, consultez la configuration requise. Si vous n'avez pas encore installé Chrome, téléchargez-le ici.

Si vous aimez les surprises, vous pouvez essayez Earth quand même en sélectionnant une option ci-dessous.

En savoir plus sur Google Earth

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Petit problème... Google Earth n'est pas compatible avec votre navigateur. Vous devrez peut-être mettre celui-ci à jour ou utiliser Chrome. Pour en savoir plus, consultez la configuration requise. Si vous n'avez pas encore installé Chrome, téléchargez-le ici. Si vous aimez les surprises, vous pouvez essayez Earth quand même en sélectionnant une option ci-dessous.

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Le Musée canadien pour les droits de la personne (Pierre-Luc Tardif)

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Le Musée canadien pour les droits de la personne (Pierre-Luc Tardif)

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Le Musée canadien pour les droits de la personne consacre une grande partie de ses salles à l'art autochtone, mais également à l'histoire autochtone et aux pensionnats. Ils organisent également des visites virtuelles sur l'application du musée, mais également en ligne pour les enseignants et cela gratuitement et ce adapté aux différents niveaux des élèves.
Merci, belle ressource. Je me promets d'aller à ce musée. Le hic...à Winnipeg. (2 points)

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Des années 1880 aux années 1990, plus de 150 000 enfants métis, inuits et des Premières Nations sont arrachés à leur famille et envoyés dans des pensionnats indiens, souvent situés loin de chez eux. Beaucoup d'élèves souffrent de négligence et d'abus. Des milliers d'enfants meurent.

Plus de 100 pensionnats indiens sont établis au Canada dans presque chaque province et territoire. Le gouvernement du Canada utilise ces écoles, gérées par les Églises catholique et protestante, pour soustraire les enfants à l'influence de leur famille et de leur communauté, et pour les éloigner de leur langue, de leur culture et de leurs croyances.

Le fait d'enlever délibérément et de force des enfants à leur famille dans l'intention de détruire la culture et l'identité autochtones constitue un génocide.

Le réseau d'écoles appuyées par le gouvernement fédéral est créé dans le but de détruire les familles, les communautés et les modes de vie autochtones, et d'assimiler les enfants autochtones dans la culture européenne. Ainsi, pendant plus de 100 ans au Canada, les enfants des Premières Nations et des peuples métis et inuit ont été privés de l'amour et de l'attention de leur famille.

Assimilation et perte d'identité

Dès leur arrivée au pensionnat, les enfants autochtones sont obligés d'adopter les coutumes, la langue et la culture de la société européenne. Les responsables de l'école leur enlèvent leurs effets personnels ou autres articles qu'ils ont apportés avec eux. Les enfants ne peuvent pas porter leurs propres vêtements. Il leur est interdit de parler leur propre langue autochtone. Porter les cheveux longs n'est pas permis, bien que les cheveux longs tressés sont importants sur le plan culturel pour beaucoup de personnes autochtones. Les enfants sont complètement coupés de leur mode de vie habituel.

L'héritage des pensionnats

Le film Enfances oubliées : Les pensionnats indiens et leur héritage comprend des témoignages de survivants et de survivantes au sujet des pensionnats indiens, de la rafle des années soixante et du système de protection de l'enfance. Dans les années 1960, le gouvernement canadien continue à intervenir dans la vie des familles autochtones en enlevant les enfants et en les plaçant dans des foyers non autochtones. Encore aujourd'hui, les enfants autochtones sont plus susceptibles d'être placés en foyer d'accueil ou en institution que les autres enfants canadiens.

Mary Courchene, survivante du système des pensionnats, explique à quel point les traumatismes ont touché plusieurs générations de son people. Séquence vidéo gracieuseté de la Commission de vérité et réconciliation du Canada.

Les survivants et survivantes s'expriment

Les survivants et survivantes ont travaillé pendant de longues années pour faire connaître leurs expériences, ce qui a entraîné une reconnaissance accrue de ce qui s'est passé dans les pensionnats indiens. Le travail et le courage de ces personnes, des communautés et des organisations autochtones ont mené à la Convention de règlement relative aux pensionnats indiens, en 2006. Cette convention entre le gouvernement du Canada et les anciens élèves des pensionnats comprend des dispositions en matière d'indemnisation ainsi que l'établissement de la Commission de vérité et réconciliation du Canada. La Commission a pour mandat de documenter les expériences des survivants et survivantes et de les préserver.

Les excuses officielles du gouvernement du Canada

Le mercredi 11 juin 2008, le premier ministre Stephen Harper présente des excuses officielles aux anciens élèves des pensionnats indiens au nom du gouvernement du Canada. Des centaines d'anciens élèves, de représentants d'Église et de leaders autochtones sont présents dans les tribunes de la Chambre des communes pour entendre la présentation des excuses. En voici un extrait :

Aux quelque 80 000 anciens élèves toujours en vie, ainsi qu'aux membres de leurs familles et à leurs communautés, le gouvernement du Canada admet aujourd'hui qu'il a eu tort d'arracher les enfants à leurs foyers et s'excuse d'avoir agi ainsi. Nous reconnaissons maintenant que nous avons eu tort de séparer les enfants de leur culture et de leurs traditions riches et vivantes, créant ainsi un vide dans tant de vies et de communautés, et nous nous excusons d'avoir agi ainsi. Nous reconnaissons maintenant qu'en séparant les enfants de leurs familles, nous avons réduit la capacité de nombreux anciens élèves à élever adéquatement leurs propres enfants et avons scellé le sort des générations futures, et nous nous excusons d'avoir agi ainsi. Nous reconnaissons maintenant que, beaucoup trop souvent, ces institutions donnaient lieu à des cas de sévices ou de négligence et n'étaient pas contrôlées de manière adéquate, et nous nous excusons de ne pas avoir su vous protéger. Non seulement vous avez subi ces mauvais traitements pendant votre enfance, mais, en tant que parents, vous étiez impuissants à éviter le même sort à vos enfants, et nous le regrettons.

Le fardeau de cette expérience pèse sur vos épaules depuis beaucoup trop longtemps. Ce fardeau nous revient directement, en tant que gouvernement et en tant que pays. Il n'y a pas de place au Canada pour les attitudes qui ont inspiré le système de pensionnats indiens, pour qu'elles puissent prévaloir à nouveau. Vous tentez de vous remettre de cette épreuve depuis longtemps, et d'une façon très concrète, nous vous rejoignons maintenant dans ce cheminement. Le gouvernement du Canada présente ses excuses les plus sincères aux peuples autochtones du Canada pour avoir si profondément manqué à son devoir envers eux, et leur demande pardon.

Nous le regrettons
We are sorry
Nimitataynan
Niminchinowesamin
Mamiattugut

- Le très honorable Stephen Harper, premier ministre du Canada

Honorer la vérité

Pendant six ans, la Commission de vérité et réconciliation sillonne le pays pour découvrir la vérité relative au système des pensionnats. À l'occasion d'événements nationaux, d'audiences communautaires, de forums et de dialogues, la Commission entend les témoignages de personnes autochtones qui ont été arrachées à leur famille et ont passé une bonne partie de leur enfance en pensionnat.

La Commission publie son rapport final en 2015. Selon les conclusions du rapport, le Canada a commis un génocide culturel en tentant de détruire les structures et les pratiques qui permettaient aux Autochtones de s'identifier comme groupe. Dans le but d'empêcher la transmission des valeurs culturelles et des traditions d'une génération à l'autre, les écoles interdisaient les pratiques spirituelles et l'utilisation des langues autochtones, et perturbaient les familles en déplaçant les enfants dans des écoles loin de leur communauté d'attache.

Reconnaître le génocide

Les preuves recueillies par la Commission de vérité et réconciliation, y compris les témoignages de survivants et de survivantes des pensionnats, ont suscité des discussions au Canada sur la façon dont l'expérience autochtone des pensionnats indiens va dans le même sens que le génocide.

La définition de la Convention pour la prévention et la répression du crime de génocide des Nations Unies définit le génocide comme suit : " l'un quelconque des actes ci‐après, commis dans l'intention de détruire, ou tout ou en partie, un groupe national, ethnique, racial ou religieux, comme tel :

a) meurtre de membres du groupe;

b) atteinte grave à l'intégrité physique ou mentale de membres du groupe;

c) soumission intentionnelle du groupe à des conditions d'existence devant entraîner sa destruction physique totale ou partielle;

d) mesures visant à entraver les naissances au sein du groupe;

e) transfert forcé d'enfants du groupe à un autre groupe. "

L'expérience autochtone des pensionnats indiens est conforme à la définition de génocide. Le transfert forcé d'enfants arrachés à leur famille puis placés dans des pensionnats, coupés de leur famille et de leur communauté, dans l'intention de détruire les liens familiaux et communautaires et les modes de vie autochtones, constitue un génocide.

Avancer dans un esprit de réconciliation

La Commission de vérité et réconciliation documente la vérité au sujet des pensionnats indiens, mais elle se tourne aussi vers la réconciliation et l'avenir. Pour la Commission, la réconciliation consiste à établir et à maintenir une relation de respect réciproque entre les peuples autochtones et non autochtones au Canada.
La Commission a déterminé que quatre choses doivent concourir pour que la réconciliation se concrétise. Il faut :

prendre conscience du passé;

reconnaître les torts qui ont été causés;

expier les causes;

agir pour changer les comportements.

La Commission a lancé 94 appels à l'action afin de remédier aux séquelles laissées par les pensionnats et de faire avancer le processus de réconciliation au Canada. Certains de ces appels à l'action demandent la participation des gouvernements, des établissements d'enseignement et des musées, mais la réconciliation peut aussi commencer avec de petits gestes.

Au‐delà des appels à l'action, la Commission note dans son rapport final que " les musées occupent une place privilégiée pour contribuer à une éducation en vue de la réconciliation. " Le Musée s'engage pleinement à assumer cette responsabilité. Aujourd'hui, nous reconnaissons le génocide commis contre les peuples autochtones du Canada dans nos programmes éducatifs, dans nos programmes publics, en ligne et dans nos expositions. Nous sommes déterminés à dire les vérités difficiles au sujet de l'expérience des pensionnats indiens et de ses effets continus, afin de faire avancer le processus de réconciliation.

Ry Moran, directeur du Centre national pour la vérité et la réconciliation, situé à Winnipeg, au Manitoba, indique que, pour que nous progressions vers la réconciliation, il faut que les droits des personnes autochtones soient mieux compris.

Extrait d'un entretien avec Ry Moran

On peut se poser des questions importantes :

Est-ce que je reconnais les torts commis dans les pensionnats indiens?

Ai-je lu les 94 appels à l'action?

Quels gestes puis-je poser pour contribuer à la réconciliation?

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Des années 1880 aux années 1990, plus de 150 000 enfants métis, inuits et des Premières Nations sont arrachés à leur famille et envoyés dans des pensionnats indiens, souvent situés loin de chez eux. Beaucoup d'élèves souffrent de négligence et d'abus. Des milliers d'enfants meurent.

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Il me semble que cela permet d'avoir un autre point de vue géographique et culturel de la place des Premières Nations.

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Vidéo explicative des premières nations - Autochtones 102 (Carole-Anne) 

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Vidéo explicative des premières nations - Autochtones 102 (Carole-Anne) 

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Il s’agit d’une courte vidéo qui est accessible pour tous les niveaux. Elle explique brièvement les différentes nations autochtones au Québec, où on les retrouve sur la carte, en plus d’expliquer les grandes lignes de l’histoire des autochtones. Elle mentionne les pensionnats, les problèmes actuels dans les communautés telles que les problèmes d’alimentation. La vidéo est de courte durée ainsi que d’être interactive.
Merci pour cette ressource. Encore un effort de Télé-Québec. Bravo ! Avec un accompagnement des plus efficace de l'enseignant, il est possible de faire de grandes choses sur le plan didactique. (2 points)

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Un documentaire, des capsules et une balado pour conscientiser et ouvrir le dialogue autour des enjeux liés au racisme. On donne ici la parole à divers protagonistes qui nous expliquent ce code qu’ils doivent suivre en adoptant des comportements pour se protéger des préjugés, de la discrimination et…