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Die deutschen Kolonien: Eine verdrängte Geschichte?

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Die deutschen Kolonien: Eine verdrängte Geschichte?

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Bis zum Kinostart am 23. März 2023 von "Der vermessene Mensch" wird der Film bei zahlreichen Sonderveranstaltungen und Schulvorführungen gezeigt. Nach allen Vorführungen finden Gespräche mit Regisseur Lars Kraume, Hauptdarstellerin Girley Charlene Jazama sowie weiteren Expert:innen statt. Den Auftakt der Veranstaltungsreihe bildet ein Screening im Deutschen Bundestag am 14. März 2023.

Zuvor waren Lars Kraume, Leonard Scheicher und Girley Charlene Jazama sowie Produzent Thomas Kufus nach Namibia gereist, um den Film an sechs ausgewählten Orten in traditionellen Gebieten der Ovaherero sowie in Windhoek vorzuführen.

Die Termine:

14. März
18:00 Uhr Deutscher Bundestag, Berlin
19:45 Uhr Kino International, Berlin

15. März
19:30 Uhr Cinenova, Köln

16. März
10:00 Uhr Cinenova, Köln (Schulvorführung)
19:30 Uhr atelier am bollwerk, Stuttgart

17. März 10:00 Uhr atelier am bollwerk, Stuttgart (Schulvorführung)

19. März 11:00 Uhr Cinema, Frankfurt/Main

20. März
10:00 Uhr Filmtheater am Friedrichshain, Berlin (Schulvorführung)
19:30 Uhr Passage Kinos, Leipzig

21. MärzCineding, Leipzig (Schulvorführung)

19:00 Uhr Zeise Kinos, Hamburg

22. März
10:00 Uhr Abaton-Kino, Hamburg (Schulvorführung)
19:30 Uhr Schauburg, Bremen

23. März 9:00 Uhr Schauburg, Bremen (Schulvorführung)

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Alexander Hoffmann (Leonard Scheicher) ist ein ehrgeiziger Ethnologie-Doktorand an der Friedrich-Wilhelms-Universität in Berlin, Ende des 19. Jahrhundert. Als im Zuge der „Deutschen Kolonial-Ausstellung" eine Delegation von Herero und Nama aus der Kolonie „Deutsch-Südwestafrika" nach Berlin reist, lernt Hoffmann die Dolmetscherin der Gruppe, Kezia Kambazembi (Girley Charlene Jazama), kennen.

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Bis zum Kinostart am 23. März 2023 von "Der vermessene Mensch" wird der Film bei zahlreichen Sonderveranstaltungen und Schulvorführungen gezeigt. Nach allen Vorführungen finden Gespräche mit Regisseur Lars Kraume, Hauptdarstellerin Girley Charlene Jazama sowie weiteren Expert:innen statt. Den Auftakt der Veranstaltungsreihe bildet ein Screening im Deutschen Bundestag am 14. März 2023.

Zuvor waren Lars Kraume, Leonard Scheicher und Girley Charlene Jazama sowie Produzent Thomas Kufus nach Namibia gereist, um den Film an sechs ausgewählten Orten in traditionellen Gebieten der Ovaherero sowie in Windhoek vorzuführen.

Die Termine:

14. März
18:00 Uhr Deutscher Bundestag, Berlin
19:45 Uhr Kino International, Berlin

15. März
19:30 Uhr Cinenova, Köln

16. März
10:00 Uhr Cinenova, Köln (Schulvorführung)
19:30 Uhr atelier am bollwerk, Stuttgart

17. März 10:00 Uhr atelier am bollwerk, Stuttgart (Schulvorführung)

19. März 11:00 Uhr Cinema, Frankfurt/Main

20. März
10:00 Uhr Filmtheater am Friedrichshain, Berlin (Schulvorführung)
19:30 Uhr Passage Kinos, Leipzig

21. MärzCineding, Leipzig (Schulvorführung)

19:00 Uhr Zeise Kinos, Hamburg

22. März
10:00 Uhr Abaton-Kino, Hamburg (Schulvorführung)
19:30 Uhr Schauburg, Bremen

23. März 9:00 Uhr Schauburg, Bremen (Schulvorführung)

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Alexander Hoffmann (Leonard Scheicher) ist ein ehrgeiziger Ethnologie-Doktorand an der Friedrich-Wilhelms-Universität in Berlin, Ende des 19. Jahrhundert. Als im Zuge der „Deutschen Kolonial-Ausstellung" eine Delegation von Herero und Nama aus der Kolonie „Deutsch-Südwestafrika" nach Berlin reist, lernt Hoffmann die Dolmetscherin der Gruppe, Kezia Kambazembi (Girley Charlene Jazama), kennen.

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Die Geschichte der „Völkerschauen“ | DW Deutsch Lernen

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Die Geschichte der „Völkerschauen“ | DW Deutsch Lernen

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Während der Kolonialzeit wurden Menschen aus Afrika nach Europa gebracht, um sie vor Publikum auszustellen. Zwar sind „Völkerschauen“ heute Geschichte, doch Rassismus gibt es immer noch.

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NOUVEAU : Entraînement CO (20/02/20) niveau B1

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NOUVEAU : Entraînement CO (20/02/20) niveau B1

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Une audio avec des exercices (et le manuscrit)

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In Deutschland lebt rund eine Million Schwarzer Menschen – wie viele genau es sind, dazu gibt es keine Zahlen. Denn viele von ihnen leben schon seit Generationen in Deutschland, sie werden von Kategorien wie „Migrationshintergrund“ deswegen nicht erfasst. Rassismus erleben die meisten von ihnen aber trotzdem.

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In Berlin startet die People of African Descent Week für Anerkennung Schwarzer Menschen. Deutschland tue wenig gegen Rassimus, sagen Aktivist*innen.

BERLIN taz | Aminata Touré sitzt mit gefalteten Händen in einem Café unweit des Reichstagsgebäudes in Berlin. „Die Politik braucht eine Zivilgesellschaft, die sich lautstark für ihre Ziele einsetzt", sagt die Grüne und Vizepräsidentin des Schleswig-Holsteinischen Landtags. „Das macht es dann auch für jemanden wie mich leichter, mit meinen Forderungen durchzudringen."

An diesem Donnerstag gibt es jedenfalls keinen Mangel an entschlossenen Aktivist*innen: Touré ist in Berlin, um am Auftakt der People of African Descent Week (PAD Week) teilzunehmen - einer Konferenz mit über 250 Teilnehmenden, die für Anerkennung und Empowerment Schwarzer Menschen eintreten wollen, ausgerichtet von über 35 Organisationen.

Die PAD Week findet zum dritten Jahrestag der UN-Dekade für Menschen afrikanischer Herkunft statt. Diese dauert von 2015 bis 2014 und wurde von der UN-Generalversammlung einstimmig beschlossen. Die Staaten sind angehalten, soziale Ungerechtigkeiten zu beseitigen und gegen Rassismus, Vorurteile und Diskriminierung vorzugehen, denen vor allem Menschen afrikanischer Abstammung noch immer ausgesetzt sind. In Deutschland wurde die Dekade 2016 feierlich im Bundesfamilienministerium eröffnet.

„Seitdem gab es einzelne Schritte", sagt Daniel Gyamerah, Vorsitzender des Empowerment-Projekts Each One Teach One (EOTO). „Aber es gibt keine umfassende Strategie, niemanden, der da den Hut auf hat, und schon gar keine interministerielle Gruppe, die sich mit den Forderungen der Dekade befasst." Damit sich das ändert, wollen die Aktivist*innen nun Druck machen. Für Donnerstag stehen Treffen mit Politiker*innen im Bundestag auf dem Programm, an den beiden folgenden Tagen soll es um Vernetzung und Empowerment unter Schwarzen Aktivist*innen.

Kein Migrationshintergrund

„Eine UN-Expertengruppe hat 2017 nach einem Besuch in Deutschland festgestellt, dass es hier große Probleme mit Rassismus gibt, zum Beispiel mit Racial Profiling, und dass Schwarze Menschen davon mit am meisten betroffen sind", sagt Elisabeth Kaneza, UN-Fellow der Dekade. „Trotzdem habe ich hier erst mal sehr verhaltene Reaktionen erlebt, immer stand die Frage im Raum: Ist das für Deutschland überhaupt relevant?"

In Deutschland lebt rund eine Million Schwarzer Menschen - wie viele genau es sind, dazu gibt es keine Zahlen. Denn viele von ihnen leben schon seit Generationen in Deutschland, sie werden von Kategorien wie „Migrationshintergrund" deswegen nicht erfasst. Rassismus erleben die meisten von ihnen aber trotzdem.

Es brauche Anerkennung dafür, dass antischwarzer Rassismus über Jahrhunderte gewachsen und deswegen strukturell verankert sei. Dass es an Bewusstsein dafür fehle, liege auch daran, „dass es kaum eine Auseinandersetzung mit der deutschen Kolonialgeschichte gibt", sagt Aminata Touré.

All das wollen die Aktivist*innen nun angehen. „Unsere Hauptforderung ist die nach einem Beauftragten für antischwarzen Rassismus", sagt Daniel Gyamerah. „Oder wenigstens einen allgemeinen Beauftragten für Menschen, die von Rassismus betroffen sind."

Keine „Rasse" im Gesetz

Weiterhin fordern sie die Umsetzung der Resolution, die das EU-Parlament im März zu den Grundrechten von Schwarzen Menschen beschlossen hat. „Dazu sehen wir nichts in Deutschland", sagt Gyamerah. Vorgesehen seien darin etwa nationale Aktionspläne. „Im Nationalen Aktionsplan gegen Rassismus stehen Schwarze Menschen seit 2017 endlich überhaupt drin", sagt Gyamerah. „Inhaltlich ist das aber weiterhin sehr dünn."

Des weiteren müsse der Begriff „Rasse" endlich aus deutschen Gesetzestexten gestrichen werden. „Aber nicht ersatzlos", sagt Gyamerah. „Wir fordern, dass er durch ‚rassistische Diskriminierung' ersetzt wird." In alle diese Prozesse müssten die Schwarzen Initiativen, die seit Jahren vor allem ehrenamtlich kämpften, unbedingt eingebunden werden.

Dass sich in Deutschland bisher wenig getan habe, hatte zuvor auch der SPD-Bundestagsabgeordnete Karamba Diaby im Interview mit der taz bestätigt: Anders als bei anderen UN-Dekaden gebe es bisher „keine Gesamtstrategie der Bundesregierung und kein Bekenntnis aus dem Parlament". Man werde die Forderungen aber bald angehen. Diaby ist eine*r der Abgeordneten, mit denen die Aktivist*innen im Laufe der Konferenz zusammentreffen.

Nötige Solidarität

Auch auf Landesebene passiere noch zu wenig, sagt Aminata Touré. In Schleswig-Holstein arbeite sie gerade an der Vorbereitung eines Aktionsplans gegen Rassismus. „Mein Ziel ist es dabei, die Dekade auch dort umsetzen." Vorgemacht habe es Berlin: Die rot-rot-grüne Landesregierung hat die UN-Dekade und das Ziel, Diskriminierung Schwarzer Deutscher besser zu erfassen, explizit in ihrem Koalitionsvertrag von 2016 aufgeführt, im kommenden Jahr sollen konkrete Maßnahmen folgen.

Wichtig sei auch, dass es mehr Unterstützung - aber auch Entlastung - für Schwarze Selbstorganisation gebe, sagt Kaneza. „Wir reden hier nicht über Leute, die eben mal Lust haben, sich mit Rassismus zu beschäftigen. Das sind Betroffene." Sich für etwas einzusetzen, dass einen selber betreffe, sei immer belastend, ergänzt Touré. „Es bedeutet immer auch Angriffe auf die eigene Person." Um so wichtiger sei es, dass auch weiße Menschen sich am Kampf gegen Rassismus beteiligten.

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Schwarze Menschen in Deutschland: Mehr Macht und Würde

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In Berlin startet die People of African Descent Week für Anerkennung Schwarzer Menschen. Deutschland tue wenig gegen Rassimus, sagen Aktivist*innen. BERLIN taz | Aminata Touré sitzt mit gefalteten Händen in einem Café unweit des Reichstagsgebäudes in Berlin. „Die Politik braucht eine Zivilgesellschaft, die sich lautstark für ihre Ziele einsetzt", sagt die Grüne und Vizepräsidentin des Schleswig-Holsteinischen Landtags.

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Il y a un peu plus d'un an, les représentants des deux communautés ont déposé un recours devant un tribunal new-yorkais pour réclamer des indemnisations à l'Allemagne.

Des plaignants descendants des Herero, en 2017, à New York

Les descendants des Herero et Nama entendaient ainsi faire payer à Berlin la répression meurtrière d'une révolte de leurs ancêtres.

Cette répression, qualifiée par les historiens de "premier génocide du XXè siècle", avait coûté la vie à des dizaines de milliers de personnes dans l'actuelle Namibie, alors sous domination allemande.

Depuis l'ouverture de ce procès, les autorités allemandes ont refusé de se présenter devant le juge à New-York. Berlin feint d'ignorer ses convocations.

En novembre 2017, des diplomates allemands ont fait savoir, dans une réponse à l'ambassade américaine à Berlin, que cette convocation à comparaître devant une cour américaine violait la souveraineté du pays.

L'Allemagne a tenté par ailleurs de faire invalider la procédure. Mais la requête a été rejetée par la Cour fédérale du district Sud de New York.

"La tactique du gouvernement allemand de retarder les choses en n'allant pas se présenter au tribunal n'est pas à son avantage, d'autant qu'après plus de deux ans, les discrètes négociations bilatérales entre les diplomates namibiens et allemands n'ont rien donné de concret. Les deux parties n'ont pas laissé filtrer les conclusions de ces négociations", analyse Henning Melber, politologue et spécialiste des relations germano-namibiennes. Pour lui, l'Allemagne n'adopte pas la bonne stratégie.

L'Allemagne propose un fonds spécial

Le recours déposé par les associations des descendants des Herero et Nama ne vise pas seulement à dédommager les massacres du siècle dernier. Les plaignants exigent aussi une compensation pour la saisie d'un tiers des terres de leurs ancêtres entre 1885 et 1903.

Mais pour l'Allemagne, il n'est pas question de compenser ou de dédommager ces populations. Berlin propose plutôt un fonds spécial destiné aux communautés affectées.

Une photo du "Sud-Ouest africain allemand" de 1907 - aujourd'hui la Namibie

"L'idée est de mettre en œuvre des projets dans les territoires herero et nama en particulier", explique Ruprecht Polenz, qui a dirigé les négociations pour la partie allemande. "Ces projets vont porter dans quatre domaines, à savoir la formation professionnelle, l'approvisionnement en électricité, le logement et l'agriculture", ajoute-t-il.

La mise en place de ce fonds est peut-être le signe que les autorités allemandes ont bien pris la mesure de leur responsabilité dans cette affaire.

Les associations de victimes continuent d'attendre des compensations et une reconnaissance officielle du génocide par l'Allemagne. Cette dernière demande est aussi portée par une partie de l'opposition au Bundestag.

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Génocide des Herero : l'Allemagne rechigne aux réparations | DW | 24.01.2018

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Il y a un peu plus d'un an, les représentants des deux communautés ont déposé un recours devant un tribunal new-yorkais pour réclamer des indemnisations à l'Allemagne. Des plaignants descendants des Herero, en 2017, à New York Les descendants des Herero et Nama entendaient ainsi faire payer à Berlin la répression meurtrière d'une révolte de leurs ancêtres.

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Eugen Fischer (en français Eugène Fischer) (né le 5 juillet 1874 à Karlsruhe, dans le Bade-Wurtemberg - mort le 9 juillet 1967 à Fribourg-en-Brisgau) est un médecin, généticien, anthropologue eugéniste, et universitaire allemand, qui enseigna à l’université de Fribourg-en-Brisgau et fut recteur de l'université de Berlin.

Eugen Fischer étudia les Hereros, les Namas et les Basters du Sud-Ouest africain. Il est un disciple d'Alfred Ploetz dont il s'est inspiré pour sa théorie de l'hygiène raciale sous la période du Troisième Reich et le fondateur et dirigeant à partir de 1927 de l’Institut d’hygiène raciale.

De ses études, il conclut aux « méfaits » de la mixité raciale entre Hereros et Allemands. Il poursuivit ses recherches dans les camps de concentration hereros du Sud-Ouest africain en 1904 où il effectua des expérimentations anthropologiques, médicales dont des recherches génétiques sur les corps des Hereros pendus. Il procédera également à la stérilisation des femmes.

Son ouvrage sur les principes de l'hérédité humaine et l'hygiène de la race est considéré comme ayant été une source inspiratrice de l'idéologie nazie. Fischer rejoint d'ailleurs le parti nazi peu de temps après sa formation.

En 1923, Adolf Hitler aurait lu avec intérêt les travaux de Fischer[réf. nécessaire] pendant son incarcération, avant de rédiger « Mein Kampf. »

Jusqu'en 1933, il dirige l'institut Kaiser Wilhelm d'anthropologie, d'hérédité humaine et d'eugénisme.

Après 1933 et l'avènement du régime nazi, le Docteur Eugène Fischer fut promu recteur de l'université de Berlin. En 1934, il donnait ses cours aux médecins SS dont le docteur Joseph Mengele qui devint son assistant.

Sous le régime national-socialiste, il développe ses théories sur les spécificités raciales déterminant les origines raciales des individus. Il expérimente avec son équipe ses théories sur les Roms et les africains. Il fait pratiquer une stérilisation forcée de centaines de milliers d'individus comme les retardés ou les malades mentaux parce que « racialement déficients. » Dès 1936, les « bâtards de Rhénanie » se trouvent ainsi pour moitié envoyés en camp de concentration, l’autre moitié étant stérilisée de force sous la supervision du docteur Fischer.

Fischer prend sa retraite en 1942.

Grand ami du philosophe Martin Heidegger, avant comme après la guerre (en 1944, Eugen Fischer écrit à propos du gauleiter de Salzbourg que c'est un « penseur exceptionnel et irremplaçable pour [le] parti et [la] nation1 »).

En 1959, Fischer publie ses mémoires « Rencontre avec les morts ». Il meurt le 9 juillet 1967, sans que son rôle dans la solution finale ou l'avènement du IIIe Reich ait jamais fait l'objet d'un procès.

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Deutsche Kolonialzeitung (DKZ, Organ der Deutschen Kolonialgesellschaft), Heft 1/Januar 1921, S. 9

Bitte des anatomischen Instituts Freiburg i.B.
Am 14. April 1917 wurde durch eine englische Fliegerbombe das Anatomische Institut in Freiburg zerstört; es brannte fast gänzlich aus. Dabei wurden die kostbaren anatomischen und vergleichend-anatomischen, ebenso ein Teil der anthropologischen Sammlungen ein Raub der Flammen. Solche Sammlungen sind nur in jahrelanger Arbeit zu ersetzen. In diesem Frühjahr soll nach Genehmigung durch die Landesstände mit dem Wiederaufbau begonnen werden, nachdem [ ...].

Der Unterzeichnete möchte nun zur Wiederaufrichtung eines Teiles der Sammlung sich an die Hochherzigkeit breitester Kreise wenden, denn käuflich sind heute derartige Dinge für eine Staatssammlung nicht zu erwerben. Bei zahlreichen Herren, die unsere schönen Kolonien aus eigener Erfahrung kennen und lieben, finden sich Gehörne, Schädel, teils als eigene Jagdbeute, teils zufällig erworben, unter letzteren gelegentlich auch menschliche Schädel (die für die anthropologische Sammlung, die ja auch gelitten hat, hochwillkommen wären). So manches Stück wäre davon vielleicht entbehrlich und wäre gleichzeitig für das Institut von höchstem Wert. So wäre ich für jedes Geschenk von größter Dankbarkeit und möchte hiermit zu einer kleinen diesbezüglichen Sammlung aufrufen.

Prof. Dr. Fischer, Freiburg i.B., Albertstraße 17.
Direktion des Anatomischen Instituts.

Zur Übersicht 1921 der Pressedokumentation | nach oben

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Bitte des anatomischen Instituts Freiburg i.B.

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Deutsche Kolonialzeitung (DKZ, Organ der Deutschen Kolonialgesellschaft), Heft 1/Januar 1921, S. 9 Bitte des anatomischen Instituts Freiburg i.B. Am 14. April 1917 wurde durch eine englische Fliegerbombe das Anatomische Institut in Freiburg zerstört; es brannte fast gänzlich aus. Dabei wurden die kostbaren anatomischen und vergleichend-anatomischen, ebenso ein Teil der anthropologischen Sammlungen ein Raub der Flammen.

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Afrika im Europapark : das koloniale Bild von Afrika als Marketing-Strategie

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Afrika im Europapark : das koloniale Bild von Afrika als Marketing-Strategie

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(article en anglais - sorry!)

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The most uncomfortable event during my study abroad occurred at the end of an otherwise perfect day in Europa Park, a theme park containing different neighborhoods dedicated to European countries. My friend and I spent hours walking through the gorgeous streets of "Mykonos," fjord rafting through "Scandinavia," and touring the magnificent architecture of "Italy." Thrilled by the beautiful scenery of each country, we wandered into the last neighborhood, "Adventure Land," and joined a line of people waiting for a boat ride that was the sole attraction present. During the wait, I noticed the figure of a person moving back and forth on a bar stretched across the lake; it was a mannequin of a black man, wearing a mask and hanging from a basket with a stuffed monkey on top. As the line rounded a corner, we came face-to-face with another mannequin of a black man, bearing a grotesque smile and dressed in clothes that resembled a quilt more than they did traditional clothes from any culture. He was positioned in front of thick bags that contained foodstuff for sale.

This was the first time during the hours we had spent in European neighborhoods that we saw any human mannequins. They were caricatures clothed in ambiguous prints who were meant to represent the entire continent of Africa, also known as "Adventure Land." After boarding a boat, or a plank of wood with benches, we wound through a web of boardwalks containing mannequins of black children adorned with colorful prints in front of straw shacks. They were all barefoot on dirt floors and wore identical distorted smiles. The set had diverse props related to commerce such as bunches of dried fish, decorated clay bowls, and a fruit market. Throughout the ride, obscure animal noises and drum beats set the tone for a "jungle" experience. Just in case one didn't realize where one was meant to be, a boat entitled "African Queen" glided back and forth as a reminder.

We had stumbled upon the colonial quarter of Europa Park. In deciding to create a space that represented most of Europe, the designers of the park thought it would be ingenious to add a miniature portion that was to embody a continent where Europe had forced its influence and its regimes for centuries. Indistinguishable black mannequins displaying an assortment of prints were therefore meant to represent the hundreds of cultures in the second largest continent. The set was reminiscent of the common European trope of Africa as poor, primitive, and only useful for its resources.

While the other neighborhoods of Europa Park emphasized art, architecture, and cuisines in order to form a comprehensive picture of each country, Adventure Land was nothing more than an inaccurate and racist caricature of an entire continent. I walked out of all of the other neighborhoods with the sentiment of awe and appreciation for catching a small glimpse of the best parts of Europe throughout history, but this was clearly not the objective that the designers had in mind when creating Adventure Land.

What left me most amazed was the reactions of everybody else who participated in the ride. White parents laughed and pointed out the mannequins a few feet from our boat as their children, their expressions marked by wonder, peered into the faces of child mannequins that were clearly arranged to display such vastly different lifestyles from theirs. All around us were French and German families who seemed delighted by a scene that cast the two continents as polar opposites in development and wealth.

This persistent ignorance on the French part explained itself in the following weeks when I learned that it is illegal for the French government to measure statistics based on ethnicity, religion, or linguistic groups. Thus, necessary conversations about race and the treatment of minorities are avoided in France. The problems that minority groups face are virtually invisible to everybody else. It takes massive public demonstrations, like the 2005 French riots, to awaken people to the discontent of their fellow citizens. Judging by the fact that I have not found one article on the internet about the monstrosity that is Adventure Land, despite the 44.3 million visits that Europa Park has received in the last seven years, this apathy is probably present in other European countries. If Europa Park can be treated as a memorial of European pride, then Europe is failing to have vital conversations about centuries of racism.

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Berkley Center for Religion, Peace and World Affairs

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Junior Year Abroad Network blogger Laura Serban (C'20) describes a visit to Europa Park where neighborhoods emphasized art, architecture, and cuisines to form a comprehensive picture of European countries, but Adventure Land offered an inaccurate/racist caricature of the entire continent of Africa.

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De l'autre côté de l'Afrique, quelque part entre le Nil et le lac Victoria : le monde d'aventure fascinant de ce continent mystérieux se trouve au « Colonial House ». Vous vous sentirez comme sur les traces des célèbres explorateurs. Ici vous pourrez vous reposer sous la véranda, cligner des yeux face au soleil couchant et vous faire gater par la nourriture typique... Cela fait du bien ! Et vous vous sentirez tout à coup très proche de l'Afrique.

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Wir optimieren gerade unsere Webseite, um Ihnen ein noch besseres Erlebnis liefern zu können. Wir sind bald wieder für Sie da, bis dahin helfen wir Ihnen gerne per Mail an info@europapark.de oder telefonisch unter der 07822 77-6688 weiter.

Ihr Europa-Park

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Nous sommes bientôt de retour, d’ici là n’hésitez pas à nous contacter par e-mail à l’adresse info@europapark.de ou par téléphone au 00 49 78 22 77 66 88.

Bien à vous, L’équipe d’Europa-Park

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Foto: dpa/Monika Skolimowska

Dieser Beitrag wurde am 20.10.2019 auf bento.de veröffentlicht.

Manchmal, wenn ich durch die Straßen des Afrikanischen Viertels im Berliner Wedding spaziere, wird mir  schlecht. Ich gehe auf der Togo-Straße, kreuze die Kameruner- und Sansibarstraße und denke daran, zu welchem Zweck diese Straßen ihre Namen bekamen.

Vor hundert Jahren sollten schwarze Menschen hier in Berlin zur Belustigung ausgestellt werden. Menschen, die aussehen wie ich. Menschen, die aussehen wie mein Vater.

Tierparkbesitzer Carl Hagenbeck plante hier vor dem Ersten Weltkrieg einen überdimensionalen Zoo, in dem Tiere sowie Menschen aus den Kolonien ausgestellt werden. Deutsche sollten sich am "Exotischen" ergötzen.

Es ging darum, Sensationslust zu befriedigen. Und darum, symbolisch die Überlegenheit weißer Menschen zu beweisen. Denn getarnt durch wissenschaftlichem Habitus wurde hier suggeriert: Schwarze Personen sind keine Menschen zweiter Klasse, sondern gleichgestellt mit Tieren. Wilde, die gezähmt werden können und müssen.

Das Projekt "Afrikanisches Viertel" scheiterte zwar, in Berlin fand aber bereits 1896 die erste Kolonialausstellung statt, bei der auch Menschen aus den Kolonien gezeigt wurden.

Die Historikern Anne Dreesbach    geht von etwa 400 "Völkerschauen" aus, die von der Reichsgründung bis in die 1930er Jahre stattfanden. In diesen "Ausstellungen", die unter Namen, wie "Gorilla-N*****" oder "Kongo-N*****-Truppe" liefen, konnten die Besucher sich von einem "Ausstellungsraum" zum nächsten bewegen, um dort, in nachgebauten Dörfern, Familien bei ihrem Alltag zu beobachten.

Die "Wilden" mussten hierbei oftmals unbekannte Rituale in Szene setzen, um eine vermeintliche Authentizität zu suggerieren. Dabei war alles von Veranstaltern bis ins kleinste Detail geplant, um die Stereotype, die Deutsche schon aus Erzählungen und Berichten kannten, zu verfestigen.

Das afrikanische Viertel ist eines der vielen Überbleibsel, die im Berliner Stadtbild an die deutsche Kolonialzeit erinnern. Aber nur wengie wissen um seine Bedeutung. Wie auch? Die meisten Deutschen haben keine Ahnung von ihrer eigenen Kolonialgeschichte. Der Nationalsozialismus steht in Schulen jährlich auf dem Lehrplan. Was Deutschland in seinen Kolonien in Afrika, in Asien und dem Pazifik zu verantworten hat, erfahren Schüler kaum.

Die Folgen davon spüre ich bis heute.

Der Umgang weißer Deutscher mit Themen der Kolonialzeit ist oft unbedarft, viele sind sich der Herkunft von Stereotypen und Begriffen kaum bewusst – und nutzen sie einfach weiter.

Das N-Wort

Es gibt nicht viele Begriffe, die in der Diskussion um politisch korrekte Sprache mehr polarisieren als das N-Wort: "Das ist doch keine Beleidigung", "Schwarz zu sagen ist ja wohl eher rassistisch", "Ich werde weiterhin N-kuss sagen". Das sind nur ein paar der Sätze, die bei diesen Debatten vor allem von weißen Menschen gerne in den Raum geworfen werden: in Talkshows, Zeitungsartikeln und im Alltag.

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Dass das Wort eng an die deutsche Kolonialgeschichte gebunden ist, wird bewusst ignoriert oder ist unbekannt. Wer die Werke ehemaliger Kolonialisten liest, wird schnell merken, dass das N-Wort nie eine wertungsfreie Bezeichnung für schwarze Menschen war. Oder war der Kolonialist Carl Peters, nach dem eine der Straßen im Wedding ursprünglich benannt war, nur deskriptiv, als er behauptete, der N***** sei "der geborene Sklave, dem ein Despot nötig ist wie dem Opiumraucher die Pfeife [...] Er ist verlogen, diebisch, falsch und hinterhältig"?

Das N-Wort sollte schwarze Menschen schon immer zu Untermenschen degradieren und sie strikt trennen von der sogenannten Herrenrasse. Schwarze Menschen haben das Wort auch schon immer verurteilt (IDS  ). Es wollte nur keiner hören.  Sie wurden nicht durch eine neue Kultur der politischen Korrektheit dazu verleitet, wie es so oft heißt. Die Initiative Schwarze Menschen in Deutschland  veröffentlicht dazu seit Jahren regelmäßig Statements. Wer darauf pocht, dieses Wort weiterhin zu benutzen, muss sich den Vorwurf gefallen lassen, er oder sie sei rassistisch. Es gibt keine Rechtfertigung.

"Darf ich mal anfassen?"

Der Autor und Schauspieler Theodor Wonja Michael, 1925 geboren, hat als Kind selbst in Völkerschauen mitgemacht. In seinem Buch "Deutsch sein und schwarz dazu  " beschreibt er die Geschichte seiner Familie – und das Trauma, das diese Ausstellungen hinterlassen haben. Der Deutschen Welle  erzählte er, er erinnere sich noch daran, wie wildfremde Menschen ihm mit den Fingern durch seine gekräuselten Haare gefahren seien: "Sie rochen an mir, ob ich echt sei, sprachen in gebrochenem Deutsch und in Zeichensprache mit mir."

Wer Afro trägt, weiß, dass die Frage "Darf ich mal anfassen?" von Fremden noch heute alltäglich ist. Wenn die Antwort "nein" lautet, ist das Verständnis dafür oft begrenzt.

Dabei steckt in dieser Haltung – wenn auch sicher nicht immer bewusst – die Annahme, dass der Mensch mit Afro kein Individuum ist, das sich Nähe und Distanz wirklich aussuchen darf. Mit einer solchen Attitüde begegnet eigentlich kaum ein weißer Erwachsener anderen weißen Erwachsenen - sondern Kindern. Und Tieren.

"Exotische Ladys"

Schwarze Frauen wurden in der Kolonialzeit stark sexualisiert, beschreibt die Afrikanistin Marianne Bechhaus-Gerst im Deutschlandfunk  : "Die schwarze Frau war sehr stark Symbol von übermäßiger Sexualität, als Verführerin wurde sie dargestellt, vor allen Dingen auch als Verführerin des weißen Mannes, der in die Kolonien ging."

Dieses Bild prägt das Denken vieler bis heute: "Ich wollte schon immer Mal was mit 'ner Schwarzen haben" ist ein Satz, den schwarze Frauen vor allem von weißen Männern regelmäßig zu hören bekommen. Oft schon als Einstieg ins Gespräch. Als seien wir ein sexuelles Experiment, das jeder im Leben einmal ausprobiert haben muss, und keine Individuen. Oder auch das vermeintliche Kompliment: "Schwarze Frauen sind so schön kurvig". Eine Generalisierung, die schwarze Frauen nicht nur auf ihre Körper reduziert, sondern auch unter Druck setzt, da Überraschung, nicht jede von uns einen Hintern wie Beyoncé hat.

Aufklärung! Jetzt!

Berlin ist mein Zuhause. Trotzdem werde ich in meiner Stadt und von den Menschen um mich herum regelmäßig daran erinnert, dass für mich kein Platz in der Mitte der Gesellschaft vorgesehen war – sondern ganz unten.

Das wird sich auch nicht ändern, solange Deutschland sich nicht mit seiner Kolonialgeschichte befasst und sich seiner Bringschuld gegenüber den ehemaligen Kolonien bewusst wird: solange der Genozid an den Herero und den Nama keinen Platz im kollektiven Gedächtnis dieses Landes findet; solange die Entstehung von Rassenlehre und die Völkerschauen kein Thema sind und solange despotische Kolonialisten nicht aufs Schärfste geächtet werden, kann man nicht davon ausgehen, dass Menschen ihre Vorurteile als solche erkennen und hinterfragen.

Und so lange wird mir manchmal schlecht werden, wenn ich durch die Straßen im Berliner Wedding spaziere. Ich werde wütend sein, wenn Fremde durch Afros wuscheln, deprimiert, wenn sogenannte Intellektuelle das N-Wort verteidigen und genervt, wenn ich mal wieder als sexuelles Objekt angesprochen werde, nicht als Person.

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Kolonialismus in Deutschland: Wo du ihn noch heute siehst und spürst

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Dieser Beitrag wurde am 20.10.2019 auf bento.de veröffentlicht.

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(Etwa in der Mitte des Artikels)

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"Wir zogen durch ganz Europa mit den Zirkussen, und ich war immer auf Reisen - von Paris bis Riga von Bern über Warschau bis Bukarest", erinnert sich Theodor Wonja Michael. Er ist der jüngste Sohn eines Kameruners, der um die Jahrhundertwende aus der damals deutschen Kolonie in das Deutsche Kaiserreich reiste. "Wir tanzten und traten gemeinsam mit Feuerschluckern und Fakiren auf, doch schon sehr früh begann ich diese Völkerschauen und mein Mitwirken daran zu hassen", sagt der 92-Jährige heute. Lange hat er über diese Zeit nicht gesprochen, doch dann, 2013, hat Theodor Wonja Michael seine Geschichte und die seiner Familie in dem Buch "Deutsch sein und schwarz dazu" aufgeschrieben.

Die Eltern von Theodor Wonja Michael: der Vater Kameruner, die Mutter Deutsche
Auf ins Showbusiness
Die Familie aus Kamerun schickte Theodor Wonja Michaels Vater Ende des 19. Jahrhunderts nach Europa. In Berlin stellte er schnell fest, dass ihm als Bürger aus einer deutschen Kolonie normale Berufe verwehrt blieben, so genannte "Völkerschauen" boten ihm die einzige Verdienstmöglichkeit.

Die Darsteller der Völkerschauen tourten damals durch Europa wie heute Musiker und Bands. Ihr straffer Zeitplan umfasste mehrere Vorführungen pro Tag - von morgens bis abends wurden sie angegafft. "Es gab zum Teil Verträge mit ihnen, aber die Darsteller wussten nicht, was es bedeutete, in den Völkerschauen Europas aufzutreten. Niemand hatte ihnen beschrieben, was dort genau passiert", sagt die Historikerin Anne Dreesbach. Die meisten hätten Heimweh gehabt, und einige seien auch an Krankheiten gestorben, weil versäumt wurde, sie zu impfen. So starb im Jahr 1880 eine zur Schau gestellte Inuit-Familie an Pocken nach Auftritten in Hamburg und Berlin. Auch bei einer Gruppe von Sioux-Indiandern gab es Todesfälle, sie starben an Schwindsucht, Masern und Lungenentzündung.

Zoodirektor Carl Hagenbeck zeigt sich 1927 stolz mit Menschen aus Somalia, die er eigens für seine Show nach Hamburg geholt hat
Carl Hagenbecks Exotenschau
In Deutschland gab es bis in die 1930er Jahre etwa 400 Völkerschauen. Die erste große Völkerschau veranstaltete 1874 der Hamburger Carl Hagenbeck, der zu einem der wichtigsten Tierhändler in Europa aufgestiegen war. "Er hatte die Idee, Zoos nicht nur mit Tieren, sondern auch mit Menschen zu beliefern und sie dort auszustellen. Die Leute waren begeistert, denn sie hatten keinen Fernseher oder Farbfotos und damit auch keine Vorstellung von den Menschen in der Ferne", erklärt Anne Dreesbach. Sie hat vor einigen Jahren erstmals eine Gesamtsicht auf die Völkerschauen in Deutschland publiziert.
Völkerschau - die Illusion einer Reise
Völkerschauen hatte es schon in der frühen Neuzeit gegeben, in der europäische Entdecker und Seefahrer Menschen aus den neu erforschten Gebieten mitbrachten. Doch Carl Hagenbeck verstand es, die Völkerschauen perfekt zu inszenieren: Lappländer traten gemeinsam mit Rentieren auf, Ägypter ritten vor Pyramiden aus Pappmaschée auf Dromedaren, Feuerländer hausten in Hütten und hatten Knochen als Accessoires in den Haaren. "Carl Hagenbeck verkaufte den Zuschauern der Völkerschauen die Illusion einer Reise", sagt die Historikerin Hilke Thode-Arora vom Völkerkundemuseum München.

"In der Völkerschau waren wir das, was sich die Menschen in Europa in den zwanziger und dreißiger Jahren des vergangenen Jahrhunderts unter 'Afrikanern' vorstellten, ungebildete, mit Baströcken bekleidete, kulturlose Wilde", erklärt Theodor Wonja Michael. Er erinnert sich noch daran, wie wildfremde Menschen ihm mit den Fingern durch seine gekräuselten Haare fuhren: "Sie rochen an mir, ob ich echt sei, sprachen in gebrochenem Deutsch und in Zeichensprache mit mir."
Menschenmassen wie heute auf Konzerten
Theodor Wonja Michael kam schon als kleiner Junge Ende der 1920er Jahren zu den Betreibern einer Völkerschau. Sie waren vom Vormundschaftsgericht als seine Pflegeeltern eingesetzt, die offizielle Begründung lautete, man traue seinem Vater die Erziehung von insgesamt vier Kindern nicht zu. Nach dem Tod seiner Mutter, einer deutschen Näherin aus Ostpreußen, wurde die Familie auseinander gerissen. "Unsere Pflegeeltern hatten kein persönliches Interesse an uns, nur an unserer Arbeitskraft", erklärt Michael. Alle vier Kinder kamen bei unterschiedlichen Betreibern von Völkerschauen unter und mussten wie einst ihr Vater einem staunenden Publikum "afrikanisches Leben mit Baströcken" präsentieren und verkaufen. Für Theodor Wonja Michael eine Tortur.

Theodor Wonja Michael bei der Premiere des DW.Films Afro.Deutschland

Wie Fans heute ihren Stars nah sein wollen, wollten es damals auch die Zuschauer den ausgestellten Feuerländern, Eskimos oder Samoanern. Nach einer Berliner Vorstellung im November 1881 drückten sie Zäune ein, zerstörten Bänke und Stühle und durchbrachen Absperrungen. "Das zeigt, was die Völkerschauen bei den Leuten ausgelöst haben - es war praktisch eine Art Ohnmacht", sagt Dreesbach.

Hagenbeck veranstaltete seine letzte Schau "exotischer Menschen" 1931. Theodor Wonja Michael war neun, als sein Vater 1934 im Alter von 55 Jahren starb. Er hat nur wenige Erinnerungen an ihn. Aus den Erzählungen seiner Geschwister weiß er, dass der Vater Anfang der 20er Jahre als Komparse beim damaligen Stummfilm tätig war. Er und seine Geschwister wurden oft ins Studio mitgenommen und dann ebenfalls engagiert. Sie waren eben so "typisch afrikanisch". Mit dem Ende des Ersten Weltkriegs wurden die Völkerschauen weniger. Die Diskriminierung blieb.

Zum Weiterlesen:
Theodor Wonja Michael: Deutsch sein und Schwarz dazu. Erinnerungen eines Afro-Deutschen, dtv 2013.

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Völkerschauen: Menschen zur Schau gestellt wie im Zoo | DW | 10.03.2017

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"Wir zogen durch ganz Europa mit den Zirkussen, und ich war immer auf Reisen - von Paris bis Riga von Bern über Warschau bis Bukarest", erinnert sich Theodor Wonja Michael. Er ist der jüngste Sohn eines Kameruners, der um die Jahrhundertwende aus der damals deutschen Kolonie in das Deutsche Kaiserreich reiste.

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L’avant dernier témoin est mort : un « Afrodeutscher » qui a survécu au régime nazi.

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Theodor Wonja Michael 2014 bei einem WDR-Auftritt
Foto: Sven Simon/ ullstein bild

Ich lernte Theodor Wonja Michael am Hamburger Hauptbahnhof kennen, im März 2013. Er wartete am Bahnsteig, in einem Rollstuhl, neben ihm stand seine Frau. Ein Mann mit grauem Bart, das linke Auge etwas verkniffen, es sah aus, als würde er zwinkern. Er hatte eine hohe Stimme und lachte gern. Da saß er also vor mir. Ich blickte auf fast 90 Jahre deutsche Geschichte. Auf einen Mann, der zu Zeiten der Weimarer Republik geboren worden war. Der die Nazizeit überlebt hatte. Der später Schauspieler war, Schreiber und Spion. Der schwarz war, so wie ich.

Als Jugendlicher beschäftigte ich mich intensiv mit schwarzer deutscher Geschichte, mit einer Geschichte also, die in Schulen in Deutschland kaum gelehrt wird. Ich entdeckte einen Band , in dem zwei Dutzend Biografien versammelt waren. Auch die von Theodor Wonja Michael. Er ist einer der wenigen bekannten schwarzen Zeitzeugen. Umso größer ist seine Bedeutung für Afrodeutsche: Theodor Wonja Michael war der lebende Beweis dafür, dass es uns schon lange gibt in diesem Land, dass wir hier keine Fremden sind.

Er kam im Jahr 1925 in Berlin auf die Welt, als Sohn einer Näherin aus Ostpreußen. Viel weiß er nicht über seine Mutter, sie soll schön und intelligent gewesen sein, spielte Klavier, ein Jahr nach seiner Geburt starb sie. Michaels Vater stammte aus Kamerun und war Mitglied einer aristokratischen Familie. Das Land stand zuvor unter deutscher Herrschaft, als Einwohner der sogenannten "Schutzgebiete" hatte Michaels Vater einen Ausweis, der ihm das Leben in Deutschland erlaubte. Er sah es als sein Recht an, hier zu leben. Ein Selbstverständnis, das seinem Sohn Theodor sehr wichtig war.

Michael, Theodor

Deutsch sein und schwarz dazu: Erinnerungen eines Afro-Deutschen

Verlag: dtv Verlagsgesellschaft mbH & Co. KG

Seitenzahl: 216

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29.06.2022 13.52 Uhr

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Nach dem Tod der Mutter brachte der Vater die Familie als U-Bahnbauer durch, er schleppte seine Kinder zu Völkerschauen, wo sie primitive Menschen mimten. Michael hasste es. "Wo ich ging und stand, wurde ich begafft, wildfremde Leute fuhren mir mit den Fingern durch die Haare, rochen an mir", schrieb er in seiner Biografie, die 2013 erschien. Wenn sich schwarze Menschen heute darüber ärgern, dass ihnen Fremde in die Haare fassen wollen, dann hat das eine Geschichte.

Michael hatte Glück

Während der Nazizeit zeigte das Regime immer wieder, dass es den Jungen Theo nicht wollte. Michael durfte nicht zum "Jungvolk" der Hitlerjugend, er musste das Gymnasium verlassen. Er bekam einen "Fremdenpass", in dem stand, er sei staatenlos. "Besondere Kennzeichen: Neger" hieß es in dem Papier. Theo schlug sich durch, als Page im Berliner Hotel Excelsior etwa. Doch auch diesen Job verlor er. Der Grund: Man nahm ihn nicht in der "Deutschen Arbeitsfront" auf, wegen seines "negroiden Einschlags".

Im Dritten Reich war ohnehin nur eine Rolle für Michael vorgesehen: die des Exoten. Er gab ihn als Statist in Propagandafilmen wie "Carl Peters" mit Hans Albers. Dort wurde er nachgeschminkt, weil er nicht dunkel genug war. In "Münchhausen" wedelte er dem Sultan mit einer Palme Luft zu. "Wir waren die Mohren, die man da brauchte. Für uns war das eine Existenzfrage", sagte er später.

Auch das gehört zu seiner Geschichte: Theodor Wonja Michael hatte Glück. Schätzungen zufolge wurden zweitausend Schwarze in Konzentrationslagern ermordet, hunderte wurden sterilisiert. Etliche "Landsleute", wie er sie nennt, verschwanden während der Nazizeit aus seinem Umfeld.

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Wie überlebte Michael? Ich habe ihn 2015 für einen Sammelband interviewt und danach gefragt. Mein Eindruck war, dass er das selbst nicht genau sagen konnte. Er versuchte, jeglichen Kontakt mit den Behörden zu vermeiden, blieb an jeder roten Ampel stehen, hatte keine Freundin, suchte die Nische. "Nur nicht auffallen, das war meine Devise", sagte er mir damals.

Die letzten Jahre der Nazizeit verbrachte Michael als Zwangsarbeiter. Für einen Berliner Rüstungsbetrieb schraubte er Eisenteile zusammen, lebte bis zur Befreiung 1945 in einem Fremdarbeiterlager.

Ein Türöffner für künftige Generationen

Auch nach dem Krieg war Michael noch Schauspieler. Doch diesmal freiwillig. "Ich bin gerne Schauspieler, weil es heute meine freie Entscheidung ist", sagte er einmal. Er spielte am Theater, war Synchron- und Radiosprecher. Später holte er das Studium nach und arbeitete als Journalist. Er gründete die Zeitschrift "Afrika-Bulletin", galt bald als Kenner des Kontinents.

Michael wusste so viel über Afrika, dass er 1971 ein ungewöhnliches Angebot bekam: Der Bundesnachrichtendienst bat ihn um ein Gespräch. Michael zögerte. "Das Mutterland hat mich behandelt wie einen ausgespuckten Kaugummi", sagte er vor zwei Jahren. "Und nun kommt dieses schwierige Mutterland auf mich zu und sagt: Wir brauchen dich."

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Michael sagte schließlich zu, auch, um ein Türöffner für künftige Generationen zu sein. Über seine Zeit beim Auslandsgeheimdienst hält er sich bedeckt. "Die einen bestaunten oder bewunderten mein Gefieder, andere dagegen knurrten: "Der kann ja nicht mal richtig singen wie wir, der krächzt ja nur", heißt es in seiner Biografie.

Michael wurde schließlich verbeamtet. Der damalige Chef des Bundeskanzleramtes, Egon Bahr, unterschrieb seine Ernennungsurkunde. Er war laut seiner Biografie der erste schwarze Bundesbeamte im höheren Dienst. Der Junge, der einst einen Fremdenpass trug, ging 1987 als Regierungsdirektor in den Ruhestand.

Bis zum Ende setzte sich Michael für die schwarze deutsche Community ein. Selbst als Mann von über 90 Jahren saß er noch auf Podien, diskutierte, las aus seinem Buch.

So auch damals, im März 2013, als ich ihn vom Hamburger Hauptbahnhof abholte. Er war für eine Veranstaltung angereist, auf der er lesen sollte, ich half damals bei der Organisation. Ich brachte Michael zu einem Wagen und fuhr ihn zu seinem Hotel. Es war ein bisschen so, als würde ein Fan einen Prominenten treffen: Man ist begeistert, weiß aber nicht recht, was man sagen soll. Er fragte mich, welche Ausstellungen ich in Hamburg empfehlen könne. Es war mir peinlich, dass ich darauf keine gute Antwort hatte.

Theodor Wonja Michael starb am Samstagabend in Köln nach langer Krankheit. Das bestätigte ein Sprecher der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland (ISD) dem SPIEGEL. Michael war dort aktives Mitglied. Mit ihm stirbt einer der letzten bekannten schwarzen deutschen Zeitzeugen des Nationalsozialismus. Die ISD weiß nur noch von der Hamburgerin Marie Nejar. Michael war vermutlich der vorletzte Zeuge.

Seine Frau sagte, er sei friedlich eingeschlafen. Er hinterlässt mehrere Kinder und Enkel. Theodor Wonja Michael wurde 94 Jahre alt.

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Theodor Wonja Michael ist tot: Der vorletzte Zeuge - ein Nachruf

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Theodor Wonja Michael war einer der letzten schwarzen deutschen Überlebenden der NS-Zeit, eine große Inspiration für Afrodeutsche - und noch so viel mehr. Nun ist er im Alter von 94 Jahren verstorben.

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Deutsch-Südwestafrika. Das ist lange her. Seit 1918 ist Namibia keine deutsche Kolonie mehr (eigentlich schon seit 1917...) Aber wie präsent ist diese Vergangenheit heute noch, in Deutschland und in Namibia?

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Unsere Problematik lautet also : Die deutsche Kolonialvergangenheit in Namibia - vergangen und vergessen?

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Unsere Problematik lautet also : Die deutsche Kolonialvergangenheit in Namibia - vergangen und vergessen?

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Ne soyez pas étonnés que les documents se réfèrent à l'ancienne notion "Räume und Austausch" au lieu de stipuler l'axe "Territorien und Erinnerung" : j'ai traité ce sujet en Terminale 2019/2020, donc pour l'ancien bac. Mais cela ne change rien pour vous !

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Namibia - es war Völkermord Flashcards | Quizlet

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Mit welchen Folgen des Kolonialerbes haben die Gesellschaften in den betroffenen Ländern noch heute zu kämpfen? Und mit welchen Mitteln lassen sich diese Folgen endlich überwinden?

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Um Texte schnell in eine andere Sprache zu übersetzen, nutzen viele nahezu täglich eine Übersetzungssoftware wie „Google Translate". Aber auch diese Tools geben in den übersetzten Sprachversionen häufig gesellschaftliche Vorurteile wieder.

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das goethe-institut veranstaltet vom 16. – 17. juni 2021 zum dritten mal das kultursymposium weimar. die digitale edition zum thema generationen lädt ein zu einem globalen festival des wissens

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der vernetzung und des künstlerischen austauschs.

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Namibia - es war Völkermord Flashcards | Quizlet

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Warum wurden die Schädel nach Deutschland geschickt?

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Warum wurden die Schädel nach Deutschland geschickt?

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Phrenologie, Anthropologie und Eugenismus : die Wissenschaft sollte den Kolonialismus rechtfertigen...

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La phrénologie (du grec : φρήν, phrēn, " cerveau " et λόγος, logos, " connaissance ", terme probablement forgé et utilisé pour la première fois par Thomas Ignatius Maria Forster en 1815) est une théorie pseudo-scientifique selon laquelle les bosses du crâne d'un être humain reflètent son caractère. Son fondateur est Franz Joseph Gall.

En 1825, François Magendie qualifia la phrénologie de pseudo-science.

La phrénologie est la théorie du neurologue allemand Franz Joseph Gall ( 1757- 1828) concernant la localisation différenciée des fonctions cérébrales dans le cerveau. Il l'énonça dans son ouvrage majeur, par ailleurs novateur sur la notion de cérébralité animale, publié à partir de 1810 à Paris : Anatomie et physiologie du système nerveux en général, et du cerveau en particulier, avec des observations sur la possibilité de reconnaître plusieurs dispositions intellectuelles et morales de l'homme et des animaux par la configuration de leur tête.

Cette théorie localise les fonctions cérébrales dans des régions précises du cerveau. Or le développement du cerveau influe sur la forme du crâne. Une capacité particulièrement développée (gaieté, causalité, bienveillance, etc.) inscrirait donc sa trace sur la " carte " qui apparaît sur le crâne phrénologique de Gall.

Gall en eut l'intuition en observant les bosses que nous avons tous au niveau de la voûte crânienne. En fait, elles se forment au moment de la petite enfance, en fonction de la façon dont l'enfant est couché.

Il s'attacha à valider scientifiquement son hypothèse, en constituant notamment une collection de centaines de bustes en plâtre, moulés directement sur des sujets particuliers : microcéphales, " idiots ", etc. Ses élèves et lui-même proposèrent des séries statistiques pour corréler les traits de caractère à la forme de la voûte crânienne, fondant une discipline baptisée " crânioscopie ". Ces études de céphalognomonie furent toutefois entachées de biais de sélection ou d'interprétation, que l'on peut attribuer à l'imperfection de la méthodologie de l'époque.

Dans cette époque où la systématique est reine, et dans le mouvement de la phrénologie, Cesare Lombroso ( 1835- 1909) cherche à trouver une association statistique entre le faciès et les mœurs, en particulier lorsqu'elles sont douteuses . Dans L'Homme criminel, criminel-né - fou moral - épileptique ( 1876, cinq éditions successives jusqu'en 1897), il évoque les formes " primitives " censées caractériser le vagabondage et la criminalité.

Les théories de Gall comme de Lombroso furent assez rapidement abandonnées, mais les techniques de mesure du corps humain ( anthropométrie) en matière de médecine légale se développèrent dans un but d'identification.

Une grande partie des collections de Gall est la propriété de la Société nationale de médecine de Lyon, et est exposée au musée Testut-Latarjet d' anatomie de Lyon.

L'élève de Gall, le phrénologue mouleur Pierre Marie Alexandre Dumoutier, conçut en 1836 le musée de la Société phrénologique de Paris dont la collection de moulages sera intégrée dans le Muséum National d'Histoire Naturelle.

Paul Broca ( 1824- 1880) reprit à son compte la théorie des localisations fonctionnelles, notamment en étudiant l' aphasie éponyme dans des contextes traumatiques.

Certes, la phrénologie est une erreur dans son ensemble, mais la contribution de Gall à la physiologie nerveuse a été de premier ordre. Cela illustre d'ailleurs la réalité de la science, qui tâtonne par hypothèses, lesquelles peuvent à tout moment être affirmées ou infirmées, selon le principe cher à Popper. Par exemple, les travaux d' électrophysiologie du canadien Wilder Penfield ont permis d'identifier une correspondance entre la distribution des neurones du cortex moteur et l'organisation anatomique des muscles (le fameux homonculus de Penfield). Aujourd'hui, les techniques d'imagerie par résonance magnétique nucléaire ( IRM fonctionnelle) continuent d'affiner la cartographie du cortex : le cerveau est constitué de zones fonctionnelles (centres de la parole, de la vue, etc.).

La phrénologie a eu de grandes répercussions sur les personnages du romantisme et particulièrement sur les longues descriptions balzaciennes où l'on retrouve les traits de caractère associé à leurs traits phrénologiques.

Il faut également retenir de la phrénologie qu'elle ouvrit la voie à la psychiatrie moderne, en ancrant l'esprit dans le corps. La mémoire populaire en a également conservé la trace avec des expressions comme " avoir la bosse des maths " ou " la bosse du commerce ".

1. G. Spurzheim, ↑ Observations sur la phrénologie, Éditions L'Harmattan, , p. 6

2. ↑ François Magendie , Précis élémentaire de Physiologie, t. 1, Paris, Méquignon-Marvis, Libraire-éditeur, , 2e éd. (1re éd. 1816) (lire en ligne), p. 202

3. ↑ F.J. Gall et G. Spurzheim , Anatomie et physiologie du système nerveux en général, et du cerveau en particulier : Avec des observations sur la possibilité de reconnoitre plusieurs dispositions intellectuelles et morales de l'homme et des animaux par la configuration de leurs têtes, vol. 1, Paris, F.Schoell, (lire en ligne)

4. Georges Lanteri-Laura, ↑ Histoire de la phrénologie, PUF, 1993 (1970), p. 167.

5. Marc Renneville, ↑ Le langage des crânes. Une histoire de la phrénologie, Les Empêcheurs de penser en rond, (ISBN 2-84324-143-X ), p. 108

6. Serge Nicolas, ↑ Histoire de la psychologie française, In Press, , p. 53

7. ↑ (en) Martin Staum, Labeling People. French Scholars on Society, Race and Empire, 1815-1848, McGill-Queen's University Press, , p. 51-52.

8. Serge Nicolas, ↑ op. cit., p. 84

9. Michael Hagner, ↑ Des cerveaux de génie : une histoire de la recherche sur les cerveaux d'élite, Les Éditions de la Maison des Sciences de l'Homme, , p. 93

10. Marc Renneville, " Le criminel-né de ↑ Cesare Lombroso : imposture ou réalité ? " in Criminocorpus, Autour des Archives de l'anthropologie criminelle, 2005. texte en ligne

11. Erwin Ackerknecht, " ↑ P. M. A. Dumoutier et la collection phrénologique du Musée de l'Homme ", Bulletins et Mémoires de la Société d'anthropologie de Paris, vol. 7,‎ , p. 289-308.

En 1820, George Combe est parmi les fondateurs de la Phrenological Society of Edinburgh. En 1822, C. Caldwell et J. C. Warren fondent la Central Phrenological Society de Philadelphie . Charles Caldwell publie en 1824 à Lexington (Kentucky) des Elements of Phrenology.

En France, la théorie de Gall est accueillie favorablement par les médecins de l'École de Paris qui recherchent une localisation lésionnelle organique à tout trouble nerveux . Elle connaît son âge d'or après la révolution de Juillet, sous Louis-Philippe, comme en atteste la formation de la société phrénologique de Paris le par le médecin François Broussais. Mais, en dehors de la phrénologie médicale, elle reste un mouvement marginal : prisée dans certains milieux socialistes, notamment chez les fouriéristes, qui prônent un athéisme matérialiste, c'est selon eux une science démocratique qui ne se satisfait pas du déterminisme naturel, aussi n'est-elle pas mise en avant par les milieux politiques conservateurs ; se voulant généraliste, elle se heurte à l' éclectisme philosophique de Victor Cousin ; enfin les théories localisationnistes de Gall sont contestées par le physiologiste Pierre Flourens qui dans son Examen de la phrénologie en 1842, critique méthodiquement cette doctrine ; en déclin dans les années 1840, le mouvement phrénologique français commence à frayer avec le spiritualisme, le magnétisme animal et la métaphysique. Disqualifié, il disparaît à la Révolution de 1848.

De la phrénologie à la théorie du criminel-né Modifier

Sur les autres projets Wikimedia :

Georges Lanteri-Laura, Histoire de la phrénologie, PUF, 1970.

Frederik Liubenstein (de) der Phrenologie und seine praktischen Anwendungen (De la Phrénologie et de ses applications pratiques), Brême, 1865.

James P. Browne, (en) Phrenology: and its application to education, insanity, and prison discipline, Londres, 1869.

Orson Squire Fowler, (en) Phrenology: a practical guide to your head, New York, Chelsea House, 1980, (ISBN 0877541434 )

François Joseph Victor Broussais, Cours de phrénologie, Baillière, Paris, 1836 Texte en ligne sur Scientifica

Hippolyte Bruyères, La phrénologie, le geste et la physionomie, Paris, Aubert, 1847, 516 p.

Pierre-Marie-Jean Flourens, De la phrénologie et des études vraies sur le cerveau, Garnier, Paris, 1863, 304 p.

L. Forichon (abbé), Le matérialisme et la phrénologie : combattus dans leurs fondements ; et l'intelligence étudiée dans son état normal et ses aberrations, Loss, Paris, 1840, 383 p.

Franz Joseph Gall, Crâniologie, ou découvertes nouvelles concernant le cerveau, le crâne, et les organes (ouvrage traduit de l'allemand), Paris, 1807.

Marc Renneville, Le langage des crânes. Une histoire de la phrénologie, Paris, Sanofi-Synthélabo, coll. " Les Empêcheurs de penser en rond ", 2000, 354 p., (ISBN 284324143X ), [compte rendu en ligne].

Stephen Jay Gould,

The Mismeasure of Man, 1981 ; 1997, seconde édition revue et augmentée

(traduction française) La Mal-mesure de l'homme : l'intelligence sous la toise des savants, 1983 ; 1997, nouvelle édition revue et augmentée

Loïc Rignol, " La phrénologie et le déchiffrement des races : savoir, pouvoir et progrès de l'Humanité ", dans Sarga Moussa (dir.), L'idée de "race" dans les sciences humaines et la littérature (XVIIIe - XIXe siècles) : actes du colloque international de Lyon, (16-), Paris, L'Harmattan, 2003, p. 225-238, (ISBN 2-7475-4350-1 ).

Johann Gaspar Spurzheim, Observations sur la phrænologie, ou, La connaissance de l'homme moral et intellectuel, fondée sur les fonctions du système nerveux, Treuttel et Würtz, Paris, Strasbourg, Londres, 1818, réédition : Paris, L'Harmattan, 2005.

Victor Frédéric Alexandre Ysabeau, Lavater et Gall. Physiognomonie et phrénologie rendues intelligibles pour tout le monde. Exposé du sens moral, des traits de la physionomie humaine et de la signification des protubérances de la surface du crâne relativement aux facultés et qualités de l'homme. Ouvrage accompagné de 150 figures dans le texte, Garnier, Paris, 1862?

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Nach dem Tod von George FLOYD

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Der Kebekus-Brennpunkt zum Thema "Rassismus"

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Die Überraschung kam mitten in der Rede. "Wir haben gute Fortschritte gemacht. Deutschland hat eingesehen, dass die Ereignisse von 1904 bis 1908 ein Völkermord waren und ist bereit, sich zu entschuldigen", sagte Namibias Präsident Hage Geingob bei seiner Rede zur Lage der Nation am 4. Juni. Später legte er noch mal nach: "Ich darf das eigentlich hier ja gar nicht sagen, aber wir sind weit gekommen."

Die namibische Regierungszeitung jubelte: "Deutschland entschuldigt sich endlich für den Genozid". Doch bis auf die Regierung in Windhuk jubelt niemand mit. Auch nicht die Bundesregierung. "Die Gespräche verlaufen im gegenseitigen Vertrauen und konstruktiv. Beide Seiten haben Vertraulichkeit vereinbart, und deswegen kommentieren wir hier Verlauf und Inhalt der Gespräche nicht", sagte Außenamtssprecher Christofer Burger vergangenen Montag vor Journalisten in Berlin.

Deutschland verspricht Entschuldigung

Euphorie klingt anders. Bei näherer Betrachtung sind Geingobs scheinbar revolutionäre Aussagen dann auch nicht mehr so revolutionär. Schon seit einigen Jahren sprechen deutsche Regierungsvertreter immer wieder von einem Völkermord, um die Verbrechen auf dem Gebiet des heutigen Namibia während der Kolonialzeit zu beschreiben. Deutsche Soldaten schlugen dort zwischen 1904 und 1908 einen Aufstand der Herero und Nama blutig nieder, zehntausende Menschen starben.

Entwicklungsminister Gerd Müller bei einem Treffen mit Vertretern von Herero und Nama im August 2019 in Namibia

Eine deutsche Entschuldigung stellte die Bundesregierung immer wieder in Aussicht. Zuletzt der deutsche Entwicklungsminister Gerd Müller, als er im August 2019 Namibia besuchte. Bereits im Februar war eine entsprechende gemeinsame Erklärung nach Angaben des deutschen Namibia-Beauftragten Ruprecht Polenz fast fertig. Polenz damals: "Wir hätten lieber gestern als heute um Entschuldigung gebeten. Für die namibische Seite ist wichtig, was daraus folgen soll."
Streit ums Geld
In dieser Frage liegen beide Seiten weit auseinander. Direkte Entschädigungen hat die Bundesregierung seit Beginn der Verhandlungen ausgeschlossen, aber Wiedergutmachungen angeboten. Vor allem die Heimatregionen der Herero und Nama sollen aus deutscher Sicht davon profitieren. Die Bundesregierung hat dazu Projekte in Bereichen wie Berufsbildung, Gesundheit, Energie und Landreform vorgeschlagen.

Streit gab es aber über die möglichen Summen. Zunächst habe Deutschland zehn Millionen Euro geboten, sagte Präsident Geingob in seiner Rede. "Wir haben gesagt, dass das eine Beleidung sei", so Geingob. Zwischenzeitlich drohte Namibias Regierung sogar mit einer Klage gegen Deutschland. Nach seiner Darstellung gibt es auch jetzt trotz aller freundlichen Worte keine Einigung. "Eine endgültige Vereinbarung steht noch aus", so Geingob.

Warum dann die positiven Statements? Beobachter vermuten, dass der Präsident damit ein Zeichen setzen will. Zum einen an die eigenen Landesleute: "Unsere Wirtschaft liegt seit 2016 am Boden. Viele Menschen haben ihre Jobs verloren. Durch die Corona-Pandemie wird es noch schlimmer, der Tourismus liegt am Boden. Er suchte wahrscheinlich positive Dinge, die er der Nation berichten kann", so Dietrich Remmert vom namibischen Think-Tank Institute for Public Policy Research im DW-Interview.
Signal an Herero und Nama?
Außerdem könnte es ein Signal an die Herero und Nama sein. Die Gräben zwischen der Regierung und den betroffenen Volksgruppen ist groß. Einige traditionelle Vertreter lehnen die offiziellen Verhandlungen ab. Sie trauen der Regierung nicht, die aus ihrer Sicht vom Mehrheitsvolk der Ovambos dominiert wird, ihre Interessen zu vertreten.

Misstrauen: Stammesoberhaupt Chief Vekuii Rukoro (Mitte, in roter Uniform) und einige seiner Anhänger trauen der namibischen Regierung nicht

Und auch die Bundesregierung könnte gemeint sein. Remmert: "Einige Beobachter hier sagen hinter verschlossenen Türen, dass die namibische Regierung zum großen Teil für den zähen Verlauf der Verhandlungen verantwortlich ist und eher lax damit umgeht."

Es ist wie so oft, seit die Verhandlungen begonnen haben: Wann und ob sich beide Regierungen einigen, bleibt unklar. Die letzte geplante Verhandlungsrunde im März musste wegen der Corona-Pandemie ausfallen. Auf Arbeitsebene seien die Gespräche aber weitergegangen.

Entwicklungsminister Müller hatte bei seinem Namibia-Besuch im August 2019 in Aussicht gestellt, dass die Entschuldigung nach der nächsten Wahl in Namibia erfolgen könnte. Die fand im November 2019 statt. Sondervermittler Polenz betont immer wieder, man hoffe auf einen schnellen Abschluss der Gespräche. Einen genauen Zeitpunkt nennt er, wie die Bundesregierung, schon lange nicht mehr.

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Völkermord an Herero: Namibia prescht vor, Deutschland wartet ab | DW | 09.06.2020

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Die Überraschung kam mitten in der Rede. "Wir haben gute Fortschritte gemacht. Deutschland hat eingesehen, dass die Ereignisse von 1904 bis 1908 ein Völkermord waren und ist bereit, sich zu entschuldigen", sagte Namibias Präsident Hage Geingob bei seiner Rede zur Lage der Nation am 4. Juni.

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Écrit en 1844 contre le racisme !

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Der Struwwelpeter — Die Geschichte von den schwarzen Buben

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Eines Tages beschließt er, zurückzustarren. Kwelle Ndumbe legt sich ein Opernglas zu. Er setzt sich auf einen Stuhl und beobachtet durch die Gläser wochenlang die Menschen, die gekommen sind, um ihn anzuschauen.

Das war im Sommer 1896: In Berlin fand die erste deutsche Kolonialausstellung statt. Über 168 Tage strömten rund zwei Millionen Besucher*innen in den Treptower Park im Südosten der Stadt, um Kwelle Ndumbe aus Kamerun und 105 andere Kinder, Frauen und Männer zu begaffen - Menschen, die aus deutschen Kolonien in Afrika und Ozeanien nach Deutschland geschifft wurden; etwa aus Kamerun, Togo, Tansania, Burundi, Ruanda und Papua-Neuguinea.

Ihre Namen waren Petrus Jod, Hazina, Yondra, Friedrich Maharero oder Salim bin Faraja. Im Katalog der Kolonialausstellung waren sie neben geraubten Kunstwerken und Artefakten als Ausstellungsobjekte aufgelistet.

"Die Ausstellungsmacher haben vorgegeben, was zu welcher Zeit auf der Kolonialausstellung stattfinden sollte: Um 12 Uhr musste in dem einen Dorf das Mittagessen zubereitet, um 18 Uhr in dem anderen Dorf getanzt werden. Es war ein Drehbuch der Weißen, an das sich die Schwarzen Teilnehmerinnen und Teilnehmer halten mussten", erzählt Matthias Wiedebusch. Er ist heute Kurator am Bezirksmuseum in Treptow. Seit Oktober 2017 gibt es hier die erste bundesweite Dauerausstellung zur Geschichte von Kolonialismus, Rassismus und Widerstand. Der stille, aber wirksame Weg der Rebellion, den Kwelle Ndumbe und später auch andere Teilnehmer*innen dieser sogenannten Völkerschauen wählten, hat der Ausstellung in Treptow den Namen gegeben: zurückgeschaut.

Imagepflege gegen Kolonialverbrechen

Entstanden ist sie in Kooperation mit Organisationen, die sich seit Jahrzehnten dafür einsetzen, deutsche Kolonialgeschichte sichtbar zu machen: der Verein Berlin Postkolonial und die Initiative Schwarze Menschen in Deutschland (ISD). "Deutschland hat sich seit über 100 Jahren nicht mit dieser Geschichte beschäftigt . Langsam fängt es an: an Universitäten, in Sammlungen und Museen. W ir werden oft gefragt , was wir von den Projekten halten , aber meist erst dann , wenn sie eingetütet sind" , sagt Tahir Della von der ISD. Diesmal war es anders: Die Aktivist*innen und das Bezirksmuseum konzipierten und kuratierten gemeinsam. Tahir Della schlendert an diesem Septembertag neben Matthias Wiedebusch den hellen Flur entlang, von dem drei Ausstellungsräume abzweigen. Sie befinden sich im zweiten Stockwerk des Rathauses in einem unscheinbaren Wohnviertel. Draußen prasselt der Regen gegen die Fassade des Gebäudes, das so grau ist wie der Himmel.

In den zwölf Jahren deutscher Kolonialherrschaft nach der Berliner Konferenz waren systematisch verübte Verbrechen bekannt geworden: Hinrichtungen, Versklavung und Vergewaltigungen.

Die deutsche Kolonialgeschichte nahm ihren Anfang vor über 330 Jahren: Zwischen 1683 und 1717 war ein Küstenstreifen im heutigen Ghana als kurbrandenburgische Kolonie eingenommen worden, die Groß Friedrichsburg genannt wurde. 1884 teilten die europäischen Großmächte auf der sogenannten Berliner Konferenz den afrikanischen Kontinent untereinander auf, ohne dass afrikanische Teilnehmende anwesend waren. Deutschland beanspruchte Namibia (damals Deutsch-Südwestafrika), Kamerun und Togo (Westafrika), Tansania, Burundi und Ruanda (Deutsch-Ostafrika), den nördlichen Teil des heutigen Papua-Neuguinea sowie die Marshall-Inseln im Pazifik für sich. Später kamen noch der pazifische Inselstaat Nauru, Samoa, Kiautschou in Nordostchina, die Karolinen, Palau und Mariannen im Westpazifik dazu.

In den zwölf Jahren deutscher Kolonialherrschaft nach der Berliner Konferenz wurden systematisch verübte Verbrechen bekannt: Hinrichtungen, Versklavung und Vergewaltigungen. Der Völkermord an den Herero und Nama in Namibia, den Deutschland bis heute nicht offiziell anerkennt, sollte in den Jahren 1904 bis 1908 folgen.

Auf der Kolonialausstellung im Sommer 1896 wollte Deutschland sich als sogenannte junge Kolonialmacht inszenieren. "Im Treptower Park haben sich über 300 Unternehmen präsentiert, die massiv von der Ausbeutung in den Kolonien profitiert haben", berichtet Matthias Wiedebusch, "Das sind Unternehmen, die größtenteils heute noch existieren: darunter Bahlsen und die Deutsche Bank." Der frühere Reichskanzler Fürst Otto von Bismarck hatte sich neben diesem kommerziellen Teil der Schau für einen sogenannten ethnologischen Teil ausgesprochen, um ein größeres Publikum anzuziehen. Man schaffte Originalteile aus afrikanischen Dörfern nach Deutschland. Sie wurden nie zurückgegeben.

Aber möglichst exotisch

Vor dieser Kulisse sollten nun Kwelle Ndumbe, Petrus Jod, Hazina und die anderen über fünf Monate lang , trommeln, kochen, Krieg spielen und handwerkliche Tätigkeiten ausführen - Aktivitäten, die möglichst exotisch wirken sollten und die die weißen Ausstellungsmacher als vermeintlich authentisches Leben in Afrika präsentierten.

Die meisten Teilnehmenden der Völkerschau in Treptow waren dabei wohlhabend, gut ausgebildet und aus mächtigen Familien. Sie waren freiwillig nach Deutschland gekommen, um etwa diplomatische Beziehungen zu knüpfen. Die Porträtfotos, die dem ehemaligen Katalog der Kolonialausstellung entnommen sind, umsäumen im Museum Treptow einen der Ausstellungsräume. Der Anthropologe Felix von Luschan hat sie aufgenommen. Seine Bilder zeigen die meisten Männer in ihrer üblichen Kleidung: in Hemd und Frack. Kwelle Ndumbe und die übrigen Kameruner hatten sich geweigert, in der für von Luschan vermeintlich traditionell afrikanischen Tracht fotografiert zu werden.

Von Luschan nahm Schädelmessungen an den Teilnehmenden vor, auch hatte er sich das Recht auf die Obduktion der Toten gesichert. Viele waren bei ihrer Ankunft in Berlin schwer krank, weil sie die dreiwöchige Überfahrt von Afrika nach Europa bei Sturm und Regen auf dem Deck eines Schiffs hatten verbringen müssen. Drei der Teilnehmenden der Kolonialausstellung starben. Man begrub vermutlich leere Särge.

Schwarze Menschen wurden degradiert. Man wollte sie als die vermeintlich Primitiven darstellen, die angeblich missioniert werden mussten.

Tahir Della, Initiative Schwarze Menschen in Deutschland

Tahir Della von der Initiative Schwarze Menschen in Deutschland sagt: "Es war und ist der rassistische Blick auf nicht-weiße Menschen, wie sie nach der Vorstellung von Europäer*innen auszusehen haben. Die Darstellung auf den Völkerschauen zeigt, dass

sie nicht losgelöst von rassistischen Konzepten zu denken sind. Schwarze Menschen wurden degradiert. Man wollte sie als die vermeintlich Primitiven darstellen, die angeblich missioniert werden mussten. Man hat ihnen alles abgesprochen, was man sich selbst zusprach: kultiviert und zivilisiert zu sein. Denn die Europäer*innen hätten die Vernichtung ganzer Kulturen nicht rechtfertigen können, wenn sie nicht deutlich gemacht hätten: Die sind anders als wir."

Warum wir über Kolonialismus sprechen müssen

An einem lauen Spätsommerabend sitzt die Journalistin Alice Hasters auf der Bank einer Kreuzberger Kneipe, in den Augen ein Schimmer von aufgeregter Müdigkeit. Mitte September erscheint ihr erstes Buch: Was weiße Menschen nicht über Rassismus hören wollen: aber wissen sollten. Darin wendet sie sich auch dem Thema der Völkerschauen zu. Ein Satz aus dem Kapitel lautet: "Die Geschichte von Schwarzen Menschen - egal ob alte oder neue - wird in vielen Köpfen abgewertet." Was meint sie damit?

Ohne den Blick in die Kolonialgeschichte fehlt ein massives Element, um zu verstehen, warum die Welt so ist, wie sie ist, und welche Rolle Rassismus dabei spielt.

Alice Hasters, Autorin

"Man merkt es ja schon daran, welchen Raum die deutsche Kolonialgeschichte im Schulunterricht einnimmt: fast keinen. Die Aufgabe, sich aktiv damit zu beschäftigen, dass es diese Verbrechen gab und gibt, und sie zu einem Teil der europäischen Identität zu machen, wird nicht ernst genommen", sagt Hasters: "Wir lernen von klein auf, die Welt so zu beschreiben: Da, wo Schwarze Leute leben, sind alle arm. Da, wo weiße Leute leben, sind alle reich. Ohne den Blick in die Kolonialgeschichte fehlt jedoch ein massives Element, um zu verstehen, warum die Welt so ist, wie sie ist, und welche Rolle Rassismus dabei spielt. Im Unterton liegt immer die Annahme, dass Europa einfach zivilisierter ist als andere Teile der Welt. Den Rest reimt man sich irgendwie zusammen."

Ein schwer bewaffneter Mann im Berliner Zoo

Ortswechsel: Charlottenburg im Berliner Westen an einem Sommertag im Juni. Menschen schwitzen, Autos glühen, Hähnchen brutzeln im Schaufenster einer Imbisskette. Vom Bahnhof Zoologischer Garten sind es zwei Minuten Gehweg zum vermeintlich grünen Idyll auf 33 Hektar: der Berliner Zoo. Drinnen haben sich drei Elefanten unter einem kleinen Vordach ihres Geheges zusammengepfercht, sie suchen offensichtlich Schutz vor der Sonne. Eine Frau mit einer massigen Sonnenbrille lacht auf, ihr Lachen geht in ein bedauerndes Glucksen über. Der Pfleger der Elefanten erzählt Umherstehenden währenddessen, dass der Zoo in einen asiatischen und einen afrikanischen Teil geteilt sei.

Bis 1952 wurden im Zoologischen Garten Berlin mindestens 25 nicht-europäische Menschengruppen vorgeführt.

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Im Zentrum des Zoos steht das sogenannte Antilopenhaus. Es ist ein sandfarbenes Gebäude, goldene und blaue Formen verzieren die Fassade, auf dem Dach ragen auf vier Türmen die Spitzen von kleinen Kuppeln in den Himmel. Über der Türe hinter dem Säuleneingang prangt eine meterhohe Illustration auf Kacheln nach einem Gemälde des deutschen Malers Paul Meyerheim. Ein schwer bewaffneter Mann mit dunkelbrauner Hautfarbe ist darauf im Vordergrund zu sehen. Er reitet ein aufgescheuchtes Pferd, spreizt die Zehen der großen Füße, trägt lediglich ein weißes Tuch um die Hüfte des muskulösen Körpers. In der Hand hebt er einen Speer, dessen Spitze auf ein flüchtendes Tier zielt.

Drinnen, im Antilopenhaus, stelle man sich mit einer Ausstellung einer "schwierigen und längst überfälligen Aufgabe", verspricht die Webseite des Berliner Zoos: der Blick in die eigene Vergangenheit. Informationstexte auf roten Kuben bilden chronologisch die Geschichte des Zoologischen Gartens ab: die Eröffnung im Jahre 1844 und die Expansion Anfang des 20. Jahrhunderts, später die Propaganda für den Nationalsozialismus. Immer wieder taucht ein Name auf: Carl Hagenbeck, Hamburger Zoodirektor, der zeitweilig in der Hauptstadt mit einem eigenen Tierpark dem Berliner Zoo Konkurrenz machen wollte.

Hagenbeck gilt heute immer noch als bedeutender Tierhändler, Zoodirektor und Revolutionär seines Metiers. Viele der Menschen, die er ausstellte, starben während der Rundreisen durch Europa.

Carl Hagenbeck ist ein Name, der auch immer wieder in Berichten zu Völkerschauen auftaucht. Kaum jemand hatte sie so aggressiv betrieben wie er. Dem Berliner Zoo vermittelte Hagenbeck 1881 eine Gruppe von indigenen Menschen aus dem heutigen Chile. In einem Brief vorab riet er, die Gruppe als "Menschenfresser" zu bewerben. Dies habe ihm bei einer Völkerschau in Paris großen Erfolg eingebracht. Hagenbeck gilt heute immer noch als bedeutender Tierhändler, Zoodirektor und Revolutionär seines Metiers. Viele der Menschen, die er ausstellte, starben während der Rundreisen durch Europa.

Völkerschauen - eine Geschichte ohne Zeitzeug*innen?

Wie können blinde Flecken in dieser Epoche der deutschen Geschichte ausgefüllt werden, wenn sie sich tief in die Textur unserer Erinnerung fressen? Wie findet man eine neue Sprache, wenn die für die Erzählung verfügbaren historischen Dokumente hauptsächlich die der weißen Kolonialisierenden sind?

Diese Fragen schweben auch über der Recherche für diesen Text. Stimmen, die maßgeblich wären, sind verstummt. Die Suche nach Zeitzeug*innen der Völkerschauen und deren Nachfahren ist vergeblich, Anfragen laufen ins Leere. Auf die Frage, ob sie dieMöglichkeit hatten Kindern und Enkelkindern der Kolonialausstellung-Teilnehmer*innen in treten, schüttelt Matthias Wiedebusch vom Museum Treptow den Kopf: "Ne." Die Spuren hätten

Einer, der viel über diese Zeit erzählt hat, ist der Schauspieler, Beamte und Autor Theodor Wonja Michael. Seine Mutter kam aus Preußen, der Vater Theophilus Wonja Michael war 1879, fünf Jahre vor Beginn der deutschen Kolonialherrschaft, in Kamerun geboren. Er kam vermutlich 1903 nach Berlin, wo 1925 Theodor geboren wurde. Er erlebte die Weimarer Republik, den Nationalsozialismus, die Wende, die Gründung der ersten afrodeutschen Initiativen. Und er erlebte als Teilnehmer die Völkerschauen. Theodor Wonja Michael ist heute 94 Jahre alt. Sein gesundheitlicher Zustand erlaubt es ihm nicht, in die Öffentlichkeit zu gehen. Er hat jedoch seine Erinnerungen in einem Buch niedergeschrieben: Deutsch Sein und Schwarz dazu, heißt es.

Darin erzählt er: "Nach dem verlorenen Ersten Weltkrieg musste ein Drittel des ehemaligen Reichsgebiets an Nachbarländer abgetreten werden, und auch die Kolonien waren für Deutschland verloren. [...] Es entstand eine allgemeine afrikanerfeindliche Stimmung, die auch die 'deutschen' Afrikaner und ihre Familien zu spüren bekamen.

Er [mein Vater] musste schließlich vier Kinder ernähren. Und so kam er mit seinem Anhang in der Völkerschau des Zirkus Hofmüller unter, der mit einer bunten Schar exotisch aussehender Musiker, Tänzer und Artisten durch Deutschland tingelte. Jeder Vier-Masten-Zirkus, der etwas auf sich hielt, schaffte sich damals eine Völkerschau an. Sie sprossen wie Pilze aus dem Boden. Personal dafür gab es genügend. Für die deutschen Afrikaner war dies neben der Komparserie beim Stummfilm eine der wenigen Verdienstmöglichkeiten, da ihnen ja nun sogenannte 'bürgerliche' Berufe verschlossen blieben. In diesen Völkerschauen sollten sie das sein, was sich die Menschen in Europa in den Zwanziger- und Dreißigerjahren des vergangenen Jahrhunderts unter 'Afrikanern' vorstellten, ungebildete, mit Baströckchen bekleidete, kulturlose 'Wilde'."

Unterhaltungsindustrie und Alltagsrassismus in der Tradition der Völkerschauen

Dass die Völkerschauen gerade in der Zeit boomten, als die deutsche Wirtschaft ruiniert war und das Identitätsgefühl nach dem Ersten Weltkrieg schwankte, ist für die Autorin Alice Hasters kein Zufall: "Es hat Menschen offenbar beruhigt, in Völkerschauen zu gehen und zu denken: 'Wir sind zwar arm dran und ganz Europa hasst uns, aber zumindest sind wir besser als die Afrikaner'."

Theodor Wonja Michael schreibt dazu in seinem Buch von 2013: Schon sehr früh begann ich, diese Völkerschauen und meine Mitwirkung dabei gründlich zu hassen. Wo ich ging und stand, wurde ich begafft, wildfremde Leute fuhren mir mit den Finger durch die Haare, rochen an mir, ob ich echt sei, sprachen in gebrochenem Deutsch und in Zeichensprache mit mir, in der Annahme, ich würde sie nicht verstehen.

White Gaze nennt sich der Begriff aus der Medienwissenschaft, der den historisch internalisierten rassistischen Blick auf nicht-weiße Menschen und ihre Körper beschreibt.

Auch im Alltag macht er sich für Alice Hasters bemerkbar: "Schwarze Menschen thematisieren immer wieder die Übergriffigkeit, mit der sie konfrontiert sind. Leute meinen etwa, es sei okay, wenn sie mich einfach berühren, mir über die Haut streichen, weil sie angeblich wissen wollen, wie ich mich anfühle, mir in die Haare fassen, als müsste ich accessible, also zugänglich für ihre Neugierde sein - wie ein Tier eben."

Die Tradition der Völkerschauen erkenne sie aber auch in der Entertainmentindustrie, darin, wie etwa Schwarze Menschen für die Unterhaltung weißer Menschen herhalten müssten. "Wir sollten uns die Frage stellen, welche Rollen Schwarzen Menschen in Filmen und Serien zugewiesen werden. Es ist doch zum Beispiel bezeichnend, dass das Musical, in dem es hauptsächlich einen Schwarzen Cast gibt, von Tieren handelt: König der Löwen." Es sei zwar nicht zu vermeiden, doch ihr sei es außerdem oft unangenehm, wie weiße Massen Schwarze Sportler*innen als Spektakel feiern würden: "Schau, wie schnell sie rennen! Schau, wie hoch sie springen!"

"Wir brauchen Menschen mit anderen Sehgewohnheiten"

Gibt es eine Hierarchisierung der Wahrnehmung und wie können wir Sehgewohnheiten ändern? Mit diesen Fragen beschäftigt sich die Berliner Künstlerin und Wissenschaftlerin Natasha A. Kelly: "Die Kunstgeschichte hat sich noch nicht geöffnet für die postkoloniale Forschung. Wenn es um Ästhetik oder Intelligenz geht, werden uns diese Fähigkeiten abgesprochen", sagt sie. Schwarze Menschen würden in der Öffentlichkeit meistens auf ihre Körperlichkeit reduziert werden: auf Sport oder Musik.

Wir brauchen in der Wissenschaft und in der Kunst Menschen mit anderen Sehgewohnheiten.

Natasha A. Kelly, Künstlerin und Wissenschaftlerin

In ihrer Arbeit müsse sie oft erst einmal beweisen, dass der weiße Blick auf Schwarze und Menschen of Color rassifiziert sei, sagt Natasha A. Kelly. Selten bleibe dann Raum, um in die Tiefe zugehen, Details zu benennen, etwa beim Thema Colorism: Je dunkler die Haut eines Menschen sei, desto mehr strukturelle Ausschlüsse erfahre er, so Natasha A. Kelly. "Wir müssen mit den traditionellen Blicken brechen", fordert sie. In der Wissenschaft könne man etwa nicht erwarten, dass weiße Menschen ihren eigenen blinden Fleck erkennen würden: "Wir brauchen in der Wissenschaft und in der Kunst Menschen mit anderen Sehgewohnheiten."

Kwelle Ndumbe hat 1896 den Blick gebrochen, in dem er ihn erwiderte. Auch Yondra hat sich ihm entzogen: Das Porträt der jungen Frau hängt ebenfalls im Museum Treptow. Doch im Gegensatz zu den Fotos der anderen Teilnehmenden der Kolonialausstellung zielen ihre Augen an der Kamera vorbei, der Blick ist unnahbar, das Kinn auflehnend.

Andere haben sich gänzlich geweigert, fotografiert zu werden. Ihre Abbildungen sind zwar weiß geblieben, doch ihre Namen und Geschichten haben in der Sammlung neben den anderen Porträts ihren Platz eingenommen.

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Koloniale Völkerschauen: Koloniale Völkerschauen: "Es war und ist der rassistische Blick auf nicht-weiße Menschen"

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Eines Tages beschließt er, zurückzustarren. Kwelle Ndumbe legt sich ein Opernglas zu. Er setzt sich auf einen Stuhl und beobachtet durch die Gläser wochenlang die Menschen, die gekommen sind, um ihn anzuschauen. Das war im Sommer 1896: In Berlin fand die erste deutsche Kolonialausstellung statt.

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Faut-il changer la Loi Fondamentale (Grundgesetz), la constitution allemande ?

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Faut-il changer la Loi Fondamentale (Grundgesetz), la constitution allemande ?

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Die Grünen sind bei ihrem Parteitag freundlich und brav - sogar bei der Debatte über Atomkraft, meint Kerstin Palzer. Nur einen Kompromiss, der auch in der Ampelkoalition gangbar ist, finden sie nicht.

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Die Grünen sind bei ihrem Parteitag freundlich und brav - sogar bei der Debatte über Atomkraft, meint Kerstin Palzer. Nur einen Kompromiss, der auch in der Ampelkoalition gangbar ist, finden sie nicht.

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Seine Familie ist seit über 100 Jahren mit Deutschland verbunden, dennoch hat sich Theodor Wonja Michael immer wieder wie ein Fremder im eigenen Land gefühlt. Der Vater kam aus Kamerun nach Deutschland, die Mutter war Deutsche. Er selbst wurde 1925 in Berlin geboren. Der afrodeutsche Autor und Schauspieler erlebte in seinem Leben viele Arten des Rassismus. Am 19. Oktober starb Theodor Wonja Michael in Köln.
Menschen wie Tiere ausgestellt

Die Eltern von Theodor Wonja Michael

Michaels Vater arbeitete in Deutschland unter anderem bei sogenannten "Völkerschauen". Die erste große Schau dieser Art veranstaltete der Hamburger Carl Hagenbeck 1874. Er hatte die Idee, in Zoos nicht nur Tiere, sondern auch Menschen aus den fernen Kolonien zu zeigen.

Schon als kleiner Junge begleitete Theodor Wonja Michael seinen Vater und musste im Baströckchen als "typischer Afrikaner" auftreten. Das sei für ihn und seine Geschwister eine schreckliche Zeit gewesen, erzählt er in einem DW-Interview von 2017. Besucher fassten ihn an, berührten seine Haare und seine Haut und rochen an ihm. Eine Zeit lang wuchs Michael bei Pflegeeltern auf; einem alleinerziehenden und dazu noch schwarzen Vater wollte man das Kind nicht überlassen. Doch diese Ersatzeltern waren Betreiber einer Völkerschau und sahen die schwarzen Kinder nur als Arbeitskräfte an. Theodor Wonja Michael war neun, als sein Vater 1934 starb. Die Mutter war bereits gestorben, als er ein Jahr alt war.
Ein "Artfremder" in Berlin

Beruf Page: So stand es im Ausweis von Theodor Michael

Als Kind spielte Michael mit anderen Kindern, hatte weiße Freunde. Die "nationale Frage" spürte er noch nicht, die kam erst mit den Nazis auf. "Man brauchte keinen Judenstern, man sah ja sofort, ah, ein Artfremder", erzählt er in dem DW-Film "Afro.Deutschland" von 2017.

Dass er nicht zur Hitlerjugend durfte, empfand er als ungerecht und beschämend. Doch schnell merkte er, dass es noch schlimmer kommen konnte. Solange er sich duckte und den Mund hielt, war der schwarze Junge in den großen Kostümfilmen der Nazis geduldet, die die Kolonialzeit verherrlichten - als Komparse in der Rolle eines "Mohren". Für den Film "Münchhausen" von 1942 kamen die schwarzen Schauspieler ein letztes Mal alle zusammen. "Da hätten alle mit einem Schlag geschnappt werden können", sagt Michael im DW-Interview. Um zu überleben, durfte er nicht auffallen. "Auch nicht bei rot über die Straße gehen, sondern so tun, als ob man nicht da ist. Ich bin heute noch erstaunt, dass das funktioniert hat", sagte er einmal. Kontakt mit weißen Frauen durfte er nicht haben. "Da wäre die Sterilisation und eine Anklage wegen Rassenschande gekommen."

Theodor Wonja Michael bei der Diskussionsrunde zum DW-Film Afro.Deutschland

"Es hat sich natürlich viel geändert seitdem", erläuterte er bei einem Podiumsgespräch zum Film Afro.Deutschland. Die Grundgeschichte sei aber die gleiche geblieben: ""Schwarzsein" ist auch heute noch fremd in Deutschland. Wir haben immer noch zu kämpfen." Unzählige Male wurde er in seinem Leben gefragt, wo er denn herkomme. "Ich muss den Leuten dann immer sagen, ich bin Berliner, was natürlich Irritationen auslöst."
Geheimagent Theodor Wonja Michael
Michael überlebte die Nazizeit. Doch nach 1945 war der Rassismus nicht einfach über Nacht verschwunden, sondern existierte versteckt weiter. Seine Freunde und Kollegen wollten so schnell wie möglich aus dem "schrecklichen" Land in die USA ausreisen. Doch die Amerikaner regelten die Einreise über Quoten. Da Theodor Wonja Michael in Berlin geboren war, fiel er unter die deutsche Quote - und die war bereits vergeben. Michael musst bleiben, machte sein Abitur nach, studierte und arbeitete als Journalist, als Schauspieler und Synchronsprecher.

Auch der BND, der deutsche Geheimdienst, war an ihm interessiert als Spezialist für Afrikafragen. Lange hat er überlegt, ob er für den Geheimdienst arbeiten soll. "Ich hatte ein Mutterland, denn Kamerun gab es damals für mich noch nicht", sagte er im Interview. "Das Mutterland hat mich lange behandelt wie einen ausgespuckten Kaugummi". Letztendlich stimmte er 1971 zu, auch in dem Bewusstsein, Türen für andere zu öffnen, für die Generationen nach ihm. Theodor Wonja Michael wurde verbeamtet. In seiner 2013 veröffentlichten Autobiografie. "Deutsch sein und schwarz sein dazu" schreibt er, dass er der erste schwarze Bundesbeamte im höheren Dienst war. Als Regierungsdirektor ging er 1987 in den Ruhestand.

Teil der schwarzen Community

Bis zuletzt engagierte sich Michael in der Schwarzen Community in Deutschland und war stolz auf ihre Errungenschaften. Er kämpfte gegen die, die sein Deutschsein hinterfragten, die Deutschland als eine Nation blonder und blauäugiger weißer Menschen begreifen. Das Wort "mulitikulturell" benutze er ungern. "Die schwarzen Deutschen haben ja keine andere Kultur als die Deutschen." Auch im hohen Alter saß er noch in Diskussionsrunden auf dem Podium, hielt Vorträge und las Schülern aus seiner Autobiografie vor. "Ich möchte, dass die Leute sich mit dem Rassismus beschäftigen und das tun sie auch."
Die Zitate stammen aus dem DW Interview mit Thomas Spahn vom Juni 2017 und aus dem DW-Film "Afro.Deutschland". Die Autobiografie von Theodor Wonja Michael: Deutsch sein und Schwarz dazu. Erinnerungen eines Afro-Deutschen, ist erschienen im dtv-Verlag 2013.

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Ein Leben gegen den Rassismus - Zum Tod von Theodor Wonja Michael | DW | 22.10.2019

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Seine Familie ist seit über 100 Jahren mit Deutschland verbunden, dennoch hat sich Theodor Wonja Michael immer wieder wie ein Fremder im eigenen Land gefühlt. Der Vater kam aus Kamerun nach Deutschland, die Mutter war Deutsche. Er selbst wurde 1925 in Berlin geboren. Der afrodeutsche Autor und Schauspieler erlebte in seinem Leben viele Arten des Rassismus.

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Namibias Präsident Hage Geingob hat ein Entschädigungsangebot der Bundesregierung zur Wiedergutmachung der Kolonialverbrechen in der damaligen Kolonie Deutsch-Südwestafrika abgelehnt. Die von Deutschland vorgeschlagenen Entschädigungen seien für seine Regierung "nicht akzeptabel", hieß es in einer Erklärung. Geingob selbst twitterte: "Wir bleiben beim Abschluss dieser Schlüsselmission konsequent."

Die Bundesregierung und die Regierung in Windhuk verhandeln seit 2015 über eine entsprechende Vereinbarung. Sie soll neben einer offiziellen Entschuldigung Deutschlands für die Kolonialverbrechen auch Zusagen für Entwicklungshilfen enthalten.

Dabei geht um den laut Historikern ersten Völkermord des 20. Jahrhunderts: Zwischen 1904 und 1908 waren unter der deutschen Kolonialherrschaft im heutigen Zehntausende Angehörige der Volksgruppen Herero und Nama durch deutsche Truppen getötet worden. Experten zufolge wurden etwa 65.000 der 80.000 Herero und mindestens 10.000 der 20.000 Nama getötet. Die Aufstände beider Volksgruppen wurden damit vom damaligen Deutschen Reich - von 1884 bis 1915 Kolonialmacht im heutigen Namibia - brutal niedergeschlagen.

Nun soll der namibische Sondervermittler Zed Ngavirue die Verhandlungen fortsetzen. Ziel sei ein "überarbeitetes Angebot".

Medienberichten in Namibia zufolge zeigt sich die Bundesregierung inzwischen dazu bereit, eine "bedingungslose Entschuldigung" an die namibische Regierung, ihr Volk und die betroffenen Gemeinden zu richten. Den Begriff "Reparationen" für die Wiedergutmachungszahlungen wollte sie demnach hingegen nicht benutzen. Stattdessen wolle man von "Heilung der Wunden" sprechen. Das namibische Verhandlungsteam halte diesen Begriff aber für unzureichend.

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Namibias Präsident Hage Geingob hat ein Entschädigungsangebot der Bundesregierung zur Wiedergutmachung der Kolonialverbrechen in der damaligen Kolonie Deutsch-Südwestafrika abgelehnt. Die von Deutschland vorgeschlagenen Entschädigungen seien für seine Regierung "nicht akzeptabel", hieß es in einer Erklärung. Geingob selbst twitterte: "Wir bleiben beim Abschluss dieser Schlüsselmission konsequent."

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Top-Thema

Bis heute erzählen einige afrikanische Schulbücher afrikanische Geschichte aus kolonialer Perspektive. Historikerinnen und Historiker kritisieren das und fordern neue Ansätze für den Geschichtsunterricht.

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Kolonialismus in afrikanischen Schulbüchern | DW | 16.10.2020

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Top-Thema Bis heute erzählen einige afrikanische Schulbücher afrikanische Geschichte aus kolonialer Perspektive. Historikerinnen und Historiker kritisieren das und fordern neue Ansätze für den Geschichtsunterricht.

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Hat das Kunstkollektiv "Frankfurter Hauptschule" eine "Capri Batterie" von Joseph Beuys gestohlen und nach Tansania gebracht? Und taugt diese Aktion als ein Beitrag zur Raubkunst-Debatte?

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TRACKS: Street Art meets Migrantifa – mit Graffiti politisch aktiv werden | ARTE

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TRACKS: Street Art meets Migrantifa – mit Graffiti politisch aktiv werden | ARTE

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Aus Wissmann wird Lameck: Ab heute erinnert eine Straße in Berlin-Neukölln an eine tansanische Politikerin – statt an den einstigen Gouverneur von »Deutsch-Ostafrika«. Warum das mehr als eine Lokalposse ist, sagt Mnyaka Sururu Mboro.

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23.04.2021, 20.22 Uhr

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Nomen ost omen: Die Wissmanstraße in Berlin im Bezirk Neukölln wird umbenannt
Foto: Wolfgang Kumm / dpa

SPIEGEL: Sie kämpfen seit 2005 für die Umbenennung der Wissmannstraße – heute ist es so weit. Wie fühlt sich das an?

Mboro: Ich bin sehr erleichtert. Zwischendurch hatte ich schon gedacht, das klappt nie mehr. Deutschland tut sich so schwer mit seinem kolonialen Erbe  . Jetzt bin ich wieder voller Hoffnung, es ist wie ein Lichtstrahl. Ein Anfang ist gemacht. Die Tansanier merken: Man kann mit den Deutschen reden.

Zur Person

Foto: Soeren Stache / dpa

Mnyaka Sururu Mboro, 1951 in Tansania geboren, fordert seit den Achtzigerjahren eine kritische Auseinandersetzung mit der deutschen Kolonialvergangenheit. Der von ihm 2007 mitbegründete Verein Berlin Postkolonial setzt sich für die Umbenennung von Straßen ebenso ein wie für die Rückgabe geraubter Kulturgüter, Archäologiefunde und »menschlicher Überreste« (Human Remains).

Mboro: In Tansania kennen ihn alle, meine Oma hat mir oft von ihm erzählt. Das Wort »Verbrecher« reicht für Wissmann nicht aus – wir nennen ihn »maafa«, das ist Kisuaheli und bedeutet »schreckliche Katastrophe«. Mit seiner sogenannten Schutztruppe schlug er den antikolonialen Widerstand der Küstenbevölkerung nieder, so einen unfassbar brutalen Krieg hat es bis dahin bei uns nie gegeben. Und als Gouverneur führte Wissmann die Besteuerung der Kolonisierten ein. Das führte 1905 zum Maji-Maji-Krieg, der bis zu 300.000 Menschenleben kostete  . Schlimmer kann man nicht sein.

SPIEGEL: In vielen anderen deutschen Städten sind die Wissmannstraßen längst umbenannt. Warum hat das in Berlin so lange gedauert?

Mboro: Es ist mir ein Rätsel (lacht). Eigentlich ist Berlin so progressiv, aber was die Straßennamen angeht, bewegt sich die Stadt nur langsam. Sind wir hier etwa zu demokratisch? Seit 1984 kämpfe ich dafür, dass die Petersallee im sogenannten Afrikanischen Viertel, benannt nach einem der blutigsten deutschen Kolonialverbrecher  , endlich umbenannt wird. Seit 1984!

SPIEGEL: Immerhin ist eine Umbenennung seit April 2018 beschlossene Sache. Neue Namen im Afrikanischen Viertel bekommen sollen auch die Lüderitzstraße und der Nachtigalplatz, benannt nicht nach einem Singvogel, sondern nach dem einstigen Reichskommissar für »Deutsch-Westfrika«. Woran hapert es?

Mboro: Es liegt am Widerstand der Anwohner, aber auch der Parteien CDU, FDP und AfD. Jeder versucht, den Bezirk für sich zu gewinnen – der Streit um die Straßennamen eignet sich da bestens.

SPIEGEL: Gegner werfen Ihnen vor, dass Sie mit Straßenumbenennung die Geschichte auslöschen wollen.

Mboro: Nein! Wir löschen die Geschichte nicht aus, wir machen sie erst sichtbar. Seit 15 Jahren, in Stadtführungen, Ausstellungen und Vorträgen. Wir wollen die Menschen aufrütteln, sie dazu bringen, sich mit der lange verdrängten deutschen Kolonialvergangenheit zu beschäftigen. Am Anfang und Ende der Lucy-Lameck-Straße wird jeweils eine Infotafel aufgestellt, die nicht nur über die neue Namensgeberin informiert, sondern auch auf Wissmann und dessen Taten hinweist.

SPIEGEL: Was sagen Sie denen, die Sie der Denkmalstürmerei bezichtigen?

Mboro: In Hannover erinnert ein großes Denkmal an Carl Peters  , den wir in Tansania »mkono wa damu« nennen, »blutige Hand«. Das soll auf keinen Fall weg. Aber wie wäre es, einen afrikanischen Künstler einzuladen, der eine Skulptur daneben errichtet, um auf die kolonialen Verbrechen hinzuweisen? Wir wollen das Problem benennen, die Menschen für diesen Teil der Geschichte sensibilisieren, einen Prozess in Gang bringen.

SPIEGEL: Wie sieht der konkret aus?

Mboro: Straßenumbenennungen sind nur ein kleiner Trost, eine kleine Anerkennung des Unrechts, das man unseren Vorfahren angetan hat. Darauf muss eine offizielle Entschuldigung folgen. Zudem muss Deutschland uns die geraubten Kulturgüter und »menschlichen Gebeine« zurückgeben, darunter den Kopf des Mangi Meli, den ich seit Jahrzehnten suche. Diese Dinge haben für uns eine rituelle Bedeutung und müssen zurück. Wir klauen doch auch keinen Altar aus der katholischen Kirche. Das macht man nicht.

SPIEGEL: Sind Sie glücklich mit dem Namen Lucy Lameck?

Mboro: Er war nicht mein Favorit, ich war für die antikoloniale Widerstandskämpferin Nduna Mkomanile. Aber Lucy Lameck ist auch prima: Sie war die erste weibliche Abgeordnete im tansanischen Parlament und eine starke Kämpferin für die Rechte der Frau. Eigentlich hätte ihre Cousine zur Umbenennung kommen sollen. Wir wollten ein großes tansanisches Fest geben, mit Tanz bis in den frühen Morgen. Corona hat uns einen Strich durch die Rechnung gemacht. Ein großer Tag ist es trotzdem.

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Umbenennung der Wissmannstraße in Berlin: »Wir löschen die Geschichte nicht aus, wir machen sie erst sichtbar!«

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Aus Wissmann wird Lameck: Ab heute erinnert eine Straße in Berlin-Neukölln an eine tansanische Politikerin – statt an den einstigen Gouverneur von »Deutsch-Ostafrika«. Warum das mehr als eine Lokalposse ist, sagt Mnyaka Sururu Mboro.

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„Dschungel-Floßfahrt“ sorgt für Irritation – und wird umgebaut

Von Jonas Schöll 16. September 2021 - 13:47 Uhr

Ein exotisches Abenteuer soll sie sein, die „Dschungel-Floßfahrt“ im Europapark – doch einige fühlen sich eher an Kolonialismus erinnert. Die Verantwortlichen reagieren prompt.
.https://www.stuttgarter-zeitung.de/inhalt.rassismus-kritik-am-europapark-dschungel-flossfahrt-sorgt-fuer-irritation-und-wird-umgebaut.eae4ce91-06ef-4ac3-b7d7-a3156eaa8927._amp.html

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Die Geschichte der „Völkerschauen“ | DW Deutsch Lernen

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Während der Kolonialzeit wurden Menschen aus Afrika nach Europa gebracht, um sie vor Publikum auszustellen. Zwar sind „Völkerschauen“ heute Geschichte, doch Rassismus gibt es immer noch.

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Raubkunst aus Afrika: ein Erbe der Kolonialzeit

Der Umgang mit NS-Raubkunst ist in Verträgen geregelt. Dass in der Kolonialzeit viele Werke aus Afrika gestohlen wurden, war in Europa jedoch lange kein Thema. Forscher suchen jetzt nach den rechtmäßigen Eigentümern.

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Raubkunst aus Afrika: ein Erbe der Kolonialzeit | DW Deutsch Lernen

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Der Umgang mit NS-Raubkunst ist in Verträgen geregelt. Dass in der Kolonialzeit viele Werke aus Afrika gestohlen wurden, war in Europa jedoch lange kein Thema. Forscher suchen jetzt nach den rechtmäßigen Eigentümern.