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Hannah Arendt à New York en 1972 ©Getty - Tyrone Dukes/New York Times Co.

En 1963, suite au procès d'Eichmann que couvre Hannah Arendt pour The New Yorker, elle publie ses articles en un livre : "Eichmann à Jérusalem". Le sous-titre pose souci et le livre fera scandale... : "Rapport sur la banalité du mal". Que voulait-elle dire, en utilisant le terme de "banal" ?

Martine Leibovici Maître de conférences émérite en philosophie politique à l'université de Paris

Le 11 avril 1961, Adolf Eichmann comparait à Jérusalem pour quinze chefs d'accusation dont "crime contre le peuple juif", "crime contre l'humanité", et "crime de guerre".
Ce procès attire deux fois plus de journalistes qu'à Nuremberg, et est presque intégralement filmé pour les télévisions du monde entier.
Parmi ces journalistes, la philosophe Hannah Arendt, qui réside alors aux Etats-Unis, décide de couvrir le procès Eichmann pour The New Yorker.
Ses articles sont publiés sous forme de livre, en 1963, sous le titre : Eichmann à Jérusalem.
Ce qui pose problème, c'est le sous-titre : Rapport sur la banalité du mal.
Comment la philosophe peut-elle employer le terme de "banal" au sujet d'un homme ayant contribué à exterminer des millions de juifs ?
Le livre fait scandale, et encore aujourd'hui, l'expression de "banalité du mal" heurte l'entendement de ceux qui la lisent.

L'invitée du jour :

Martine Leibovici, maître de conférences émérite en philosophie politique à l'Université de Paris anciennement Paris Diderot

Eichmann et "le travail de bureaucratie"

Il y a chez beaucoup de lecteurs d'Arendt, même ceux admiratifs de " Eichmann à Jérusalem", un malentendu : il y a chez Arendt une remise en question du côté mécanique de l'activité des fonctionnaires, elle dit que la bureaucratie est le règne de personne, la déresponsabilisation des individus. Dans "L'origine du totalitarisme", elle fait un lien entre totalitarisme et bureaucratie, mais ce serait une erreur de considérer qu'elle fait de l'activité bureaucratique le fin mot de l'affaire, comme si toute bureaucratie, quel que soit le régime, pourrait amener au meurtre. C'est une part de la question, mais ce n'est pas le tout de la question...
Martine Leibovici

"Radicalité du mal" et "banalité du mal"

Le problème avec l'expression de "mal radical" telle que Arendt l'emploie, c'est que d'une part elle sait très bien que cela fait écho au mal radical kantien, mais dans "Les origines du totalitarisme", le sens qui découle de ses analyses quand elle emploie le "mal radical", c'est que ça n'est jamais comme chez Kant l'idée d'une possibilité d'une volonté mauvaise, qui est au fond l'une des idées qui va avec l'idée du mal radical chez Kant, et donc que l'on entend "radical" comme étant profond. Mais quand on lit "Les Origines" on se rend compte que "radical" renvoie à plusieurs choses : à la politique du tout au rien des nazis, à la dénégation de la pluralité humaine, à une démesure logicienne. Et elle parle aussi, dans son "Journal de pensée", de l'invention diabolique du désintéressement. Elle a repéré que les nazis sont des acteurs qui se débarrassent de leur propre soi, ne sont plus des quelqu'un mais investis dans un désinvestissement d'eux-mêmes, que cela est lié à la désolation, justement à un déraciment des individus dans le totalitarisme. La manière dont elle emploie "radical" dans "Les origines du totalitarisme" est en lien avec le déracinement, désolation propre à la société totalitaire. D'une certaine façon, effectivement la "banalité" a à voir avec une superficialité et elle creuse la superficialité liée à l'absence de pensée avec ce mot de "banalité". La grande différence qu'il y a entre la "radicalité du mal", dans "Les origines du totalitarisme", et ce qu'elle appelle la "banalité du mal" par la suite, c'est l'insistance dans " Eichmann à Jérusalem" sur l'absence de pensée. La pensée étant ce qui nous fait aller à une certaine profondeur quand l'absence de pensée est liée à une superficialité.
Martine Leibovici

Texte lu par Bernard Gabay :

Extrait de Eichmann à Jérusalem, de Hannah Arendt, Post-Scriptum, éditions Gallimard Quarto
Sons diffusés :

Extraits du film Hannah Arendt, de Margarethe von Trotta, 2012

Chanson de fin : Serge Gainsbourg, SS In Uruguay

L'équipe

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Arendt : "La banalité du mal" : épisode * 4/4 du podcast Quatre contresens philosophiques

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AUDIO * 4/4 : Arendt : "La banalité du mal". Quatre contresens philosophiques est une série inédite proposée par France Culture. Écoutez gratuitement en ligne ce podcast et parcourez tout notre catalogue.

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Socrate : "Connais-toi toi-même" : épisode * 1/4 du podcast Quatre contresens philosophiques

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AUDIO * 1/4 : Socrate : "Connais-toi toi-même". Quatre contresens philosophiques est une série inédite proposée par France Culture. Écoutez gratuitement en ligne ce podcast et parcourez tout notre catalogue.

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Le cogito, arrogance extrême ? : épisode 1/4 du podcast Descartes, difficile pour notre époque

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AUDIO • Descartes, difficile pour notre époque , épisode 1/4 : Le cogito, arrogance extrême ? . Une série inédite proposée par France Culture. Écoutez Avec philosophie, et découvrez nos podcasts en ligne.

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Le cogito, arrogance extrême ? : épisode 1/4 du podcast Descartes, difficile pour notre époque

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AUDIO • Descartes, difficile pour notre époque , épisode 1/4 : Le cogito, arrogance extrême ? . Une série inédite proposée par France Culture. Écoutez Avec philosophie, et découvrez nos podcasts en ligne.

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Je pense donc je suis... Et si rien n'était moins sûr ? Alors, on donnerait encore raison à Descartes, car douter, n'est-ce pas aussi prouver qu'on existe ?

Dieu est-il mathématicien quand il crée le monde ?

Jean-Luc Marion, philosophe, professeur à l'Université de Chicago, professeur émérite de l'Université Paris-Sorbonne, de membre de l'Academie française, spécialiste de Descartes :
"Métaphysique est un mot étrange chez Descartes. Jusqu'en 1637, il ne l'a pas souvent employé... En fait, il ne l'a employé véritablement qu'une seule fois, sept ans auparavant, dans la lettre à son ami le Père Mersenne qui lui pose une question qu'il considère comme métaphysique : Dieu, lorsqu'il pense et crée le monde, obéit-il aux règles et théorèmes de la métaphysique ? Dieu est-il, comme le disait Galilée à l'époque, mathématicien quand il crée le monde ? Descartes répond par une thèse originale : Dieu est totalement indifférent aux contraintes de la rationalité mathématique, il a créé même les vérités éternelles, c'est de la logique et celle des mathématiques. Descartes est mathématicien, l'un des essais de la Méthode qui paraissent avec le Discours de la méthode comme préface en 1637 est justement la géométrie ; Descartes était sans aucun doute le meilleur géomètre et mathématicien de sa génération et pouvait parler de ces sujets en tout état de cause. Descartes pense contre les autres mathématiciens de son époque que l'entendement divin n'est pas conforme à ce qu'il y a de plus haut et de plus théorique à priori pour nous, à savoir les vérités mathématiques. Si 2 + 2 = 4, c'est parce que Dieu l'a décidé..." Texte lu par Thibault de Montalembert :

Extrait du Discours de la méthode de René Descartes, quatrième partie, éditions Livre de poche par Denis Moreau
Sons diffusés :

Chanson de début d'émission : Brigitte Bardot, Je danse donc je suis

Classical Jazz Quartet, Jesus, joy of man's desiring

Extrait du film Le Péril jeune de Cédric Klapisch, 1994

Chanson de Joe Dassin, Vive moi

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Je pense donc je suis ? : épisode 3/4 du podcast Le Discours de la méthode de René Descartes

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AUDIO * Le Discours de la méthode de René Descartes, épisode 3/4 : Je pense donc je suis ?. Une série inédite proposée par France Culture. Écoutez Les Chemins de la philosophie, et découvrez nos podcasts en ligne.

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Le “Cogito” de Descartes : de l’affirmation du doute à la liberté de la pensée

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“Je pense, donc je suis”...Que révèle au fond cette célèbre et banale expression de Descartes ? En 1955, dans l’émission “Connaissance de l’homme”, le philosophe Ferdinand Alquié nous éclaire en profondeur sur son sens et sa valeur, de l’affirmation d’une pensée qui doute à l’existence de l’âme.

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Un homme qui fait un arrêt cardiaque et qui, pendant qu'on le réanime, se voit sorti de son corps, au-dessus de lui ; il ne souffre plus et décrit un grand apaisement. Une jeune femme en stade terminal d'un cancer du sein affirme voir sa mère dans sa chambre, alors que celle-ci est morte. Une autre femme qui vient de perdre son mari sent sa présence et son odeur près d'elle. Expérience de mort imminente, de fin de vie, vécu subjectif de contact avec un défunt, ces phénomènes qui existent par centaines de milliers à travers le monde, quelle que soit la culture ou les croyances, interrogent.

Expériences de mort imminente, expériences de fin de vie, de quoi parle-t-on ?

Pour Christophe Fauré, les expériences de mort imminente sont " des expériences de personnes qui sont en arrêt de la fonction cérébrale, pas de mort cérébrale, et qui décrivent toute une série d'événements, classiquement une sortie du corps." Des EMI qui " durent parfois 5 à 10 minutes avec une transformation radicale de peur de la mort". Des phénomènes qui sont " extrêmement fréquent " pour le psychiatre : " depuis 40 ans que ces phénomènes sont étudiés, il y a des millions de témoignages, témoignages qui deviennent des données, données qu'on peut analyser, "

Même si la plupart des personnes qui témoignent parlent d'EMI positives, 5 à 20% des EMI seraient négatives, avec des perceptions effrayantes de la sortie de corps, mais parfois l'impression, de vide, ou la perception d'être dans l'éternité, dans un noir absolu, avec un vécu de panique."

Les expériences de fin de vie ce sont des personnes qui sont véritablement en fin de vie, où il y a perception par la personne, de façon calme et sereine, d'un environnement qui ne correspond pas à ce qui se passe dans la chambre. Une expérience dont Christophe Fauré témoigne " Je l'ai vécu personnellement avec une personne qui était très calme, qui me décrivait très sereinement que pendant notre entretien, elle percevait son mari décédé. Je lui ai demandé, mais êtes-vous inquiète ? Non, non, c'est très serein, il vient me chercher et deux jours après cette personne est décédé. ". Parfois ces expériences de fin de vie sont partagées : le soignant est témoin de ce qui se passe.

Plus troublant encore, l'épisode de lucidité terminale, une personne qui est pendant des années dans un état de dégénérescence neurologique qui a quasiment détruit tout le cerveau. Et quelques minutes ou quelques heures avant le décès, la personne recouvre l'intégralité de ses fonctions. Elle reconnaît ses proches, elle peut parler normalement, elle se souvient de ce qui s'est passé alors qu'elle ne parlait plus du tout." " On a d'un côté les scanners, les IRM qui montrent un cerveau complètement détruit, qui ne peut pas générer de la parole, des souvenirs, de la communication, des émotions, et de l'autre côté, des soignants, des proches, qui ont sous leurs yeux une personne qui est complètement normale. "

Enfin, les vécus subjectifs de contact avec un défunt, ces perceptions visuelles, tactiles, auditives, olfactives, de la personne décédée que ressent la personne en deuil. Des choses " qui n'impliquent pas la psychologie de la personne, comme des lumières ou des téléphone qui s'allument tous seuls, des coups de téléphone que plusieurs proches reçoivent en même temps " selon Christophe Fauré.

Expériences de mort imminente, y croire ?

C'est lorsqu'il travaillait dans une unité de soins palliatifs, et que des personnes en fin de vie lui racontaient des perceptions que Christophe Fauré a entendu les premiers récits d'expériences de mort imminente. Au début, il pensait que ces expérience étaient : " des mécanismes de protection psychique contre la souffrance de la perte d'un proche ou contre la peur de la mort. " Mais " au bout du compte, il y a une telle récurrence, une telle congruence entre ces témoignages que je me suis dit, il y a vraiment un sujet. "

Pour le psychiatre : " si le besoin viscéral de retrouver le lien avec la personne était la raison première qui génère le vécu subjectif de contact avec un défunt, tout le monde, tous les parents avides, désespérés de retrouver le lien avec leur enfant, le ferait. Or, on se rend compte que ce n'est pas le cas. Parfois des personnes apprennent le décès de la personne via le vécu subjectif de contact avec un défunt : une personne qui aperçoit sur le perron de sa maison, à travers la fenêtre, son fils qui lui dit bonjour. Elle sort sur le perron, il n'y a personne. Quelques heures après, son téléphone sonne, c'est la police qui lui annonce que son enfant a eu un accident de moto au moment même où elle a eu cette perception. C'est ce qu'on appelle les VSCD d'information, où la personne reçoit une information qu'elle ne peut pas connaître, qu'elle ne peut pas anticiper, mais qui est communiquée par la personne elle-même qui est décédée."... "On a par exemple des enfants qui ont des souvenirs à 3 ans, 4 ans, et qui n'ont aucune représentation de la mort, et qui n'ont aucun présupposé sur ce qui peut se passer après la mort, et qui décrivent avec une même précision, une même finesse, leurs expériences de mort imminente, par exemple, comme celles des adultes."

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La conscience perdure-t-elle après la mort ?

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Que ce soient les expériences de mort imminente ou les vécus subjectifs de contact avec un défunt, ces phénomènes interrogent. Y aurait-il quelque chose après la mort ? Est-ce que notre conscience pourrait perdurer après la mort physique ? Et quelle est la nature de notre conscience ?

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Pourquoi l’obligation n’est-elle pas la contrainte ? : épisode 2/5 du podcast La force et la justice

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AUDIO • La force et la justice, épisode 2/5 : Pourquoi l’obligation n’est-elle pas la contrainte ?. Une série inédite proposée par France Culture. Écoutez Le Pourquoi du comment : philo , et découvrez nos podcasts en ligne.

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De la "chamaillerie" à la "haine explosive", lorsqu'un conflit éclate dans une fratrie, car quelqu'un est favorisé au détriment d'un autre qui se sent alors défavorisé, il naît une rivalité et un sentiment d'injustice. Comment peut-on résoudre ce conflit : par l'usage de la force ou par le recours à la justice ?

"À chacun selon sa force" (Calliclès, dans le "Gorgias", Platon) ou le contraire absolu de la justice

Avec le dialogue de Calliclès dans le Gorgias, le philosophe Platon nous montre que la force n'est pas un "bon" principe de justice. Elle n'est pas un concurrent comme les autres et est contradictoire avec les principes de justice. Pour faire face à un sentiment relationnel d'injustice, nous pouvons mobiliser seulement deux ressources : la première est la force et la seconde, la justice. Tandis que la force, c'est l'écrasement de la discussion par la brutalité, la justice s'y oppose par le consentement à un principe qui ne peut pas être obtenu par la force, mais par la discussion d'une égale liberté.

La chronique est à écouter dans son intégralité en cliquant sur le haut de la page. Histoire, économie, philosophie >>> Écoutez et abonnez-vous à la collection de podcasts "Le Pourquoi du comment" ; les meilleurs experts répondent à toutes les questions que vous n'osez poser.

À écouter aussi dans Avec philosophie

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Pourquoi la justice s'oppose-t-elle à la force ? : épisode 1/5 du podcast La force et la justice

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AUDIO * La force et la justice, épisode 1/5 : Pourquoi la justice s'oppose-t-elle à la force ?. Une série inédite proposée par France Culture. Écoutez Le Pourquoi du comment : philo , et découvrez nos podcasts en ligne.

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Avoir l'air d'être là depuis longtemps quand on vient juste de prendre le pouvoir telle est l'une des stratégies proposées par Machiavel dans son ouvrage rédigé en 1513.

Véritable manuel à l'usage du souverain, ce texte semble définir l'art de gouverner comme résultant de l'ajustement de la pensée à l'Histoire. C'est en effet quelques mois après la chute de la république florentine en 1512 que Machiavel entreprend la rédaction du Prince, jetant ainsi les bases d'une nouvelle rationalité politique, d'autant plus nécessaire qu'il s'agit de trouver un moyen pour que la République puisse résister à la fureur des armes. Comment préserver la liberté républicaine tout en assurant la stabilité de l'Etat et en garantissant l'efficacité du gouvernement ? Bien loin d'être fidèle à ce que l'on nomme aujourd'hui le "machiavélisme" qui désigne une forme d'intelligence au service du Mal, ou une quête de pouvoir guidée par l'efficacité et faisant fi de toute morale, Le Prince propose une réflexion fine et novatrice sur l'art de gouverner en prenant en compte à la fois la fortuna, ce qui nous échappe, et la virtu ce que nous avons en notre pouvoir pour agir malgré tout.

Adèle Van Reeth s'entretient avec Jean-Louis Fournel du Prince de Machiavel.
Extraits :

Extraits de la bande originale de la série télévisée Borgia créée par Tom Fontana diffusée sur Canal Plus à partir d'octobre 2011

"Machiavel Party", Claude Vasori

Extrait de L'exercice de l'état , de Pierre Shöller, 2011

"Machiavelica Portugal", Rigolus

Lectures :

Machiavel, Le Prince , "Dédicace", PUF trad. Fournel et Zancarini, 2000

Machiavel, Le Prince , chapitre XXV, PUF trad. Fournel et Zancarini, 2000

Réalisation : François Caunac

Lecture des textes : Georges Claisse

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Le Prince de Machiavel : épisode 3/4 du podcast L'art de gouverner

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AUDIO * L'art de gouverner, épisode 3/4 : Le Prince de Machiavel. Une série inédite proposée par France Culture. Écoutez Les Chemins de la philosophie, et découvrez nos podcasts en ligne.

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2024 Justice et force Pascal corrections

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"Franchement", "honnêtement", "sincèrement"... il suffit qu'un responsable politique use de ce terme pour que notre sens critique se mette en alerte... Pourquoi préciser que l'on est sincère quand on l'est... à moins qu'on ne le soit pas ? Et si la sincérité était le masque préféré des chefs politiques ? Mais alors, n'y a-t-il que mensonges, duperies et ruse dans le monde politique ?
Textes lus par Bernard Gabay :

Nicolas Machiavel, Le Prince, 1532, chapitre 18 "De quelle façon les princes doivent garder leur foi", éditions Robert Laffont, traduction de l'italien par Christian Bec

Nicolas Machiavel, Discours sur la première décade de Tite-Live, Discours I, chapitre 25, 1531 édition Gallimard, traduction de Xavier Tabet

Nicolas Machiavel, L'Art de la guerre, 1521, Livre IV, chapitre 2, traduction de l'italien par Christian Bec, éditions Bouquins-Robert Laffont, page 549

Sons diffusés :

Archives de Valérie Pécresse, 13 février 2022 et du 5 avril 2022

Extrait du film Il était une fois le Bronx, de Robert de Niro, 1993

Extrait du film Silvio et les Autres, de Paolo Sorrentino, 2018

Chanson de fin : MC5, The american ruse

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Faut-il ruser pour gouverner ? : épisode 4/4 du podcast "Le Prince" de Machiavel

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"Franchement", "honnêtement", "sincèrement"... il suffit qu'un responsable politique use de ce terme pour que notre sens critique se mette en alerte... Pourquoi préciser que l'on est sincère quand on l'est... à moins qu'on ne le soit pas ? Et si la sincérité était le masque préféré des chefs politiques ?

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Le bonheur à portée de main avec Robert Misrahi : épisode 4/4 du podcast Le bonheur est-il dans le désir ?

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AUDIO • Le bonheur est-il dans le désir ?, épisode 4/4 : Le bonheur à portée de main avec Robert Misrahi. Une série inédite proposée par France Culture. Écoutez Avec philosophie, et découvrez nos podcasts en ligne.

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le Programme de philosophie enseignement général

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L'épreuve orale protocole et modalités

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Une nouvelle citation à étudier qui questionne, en son coeur, la vie morale.

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Une nouvelle citation à étudier qui questionne, en son coeur, la vie morale.

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Ovide: "video meliora proboque deteriora sequor", Les Métamorphoses.
Olivier.Muet@ac-rennes.fr

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POUR TOUS :                     Tableau à méditer:                   Poussin, "Et in Arcadia Ego" (1638)       

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POUR TOUS :                     Tableau à méditer:                   Poussin, "Et in Arcadia Ego" (1638)       

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Tableau à méditer sur la fragilité de notre condition humaine - faire des recherches sur le sens de cette citation latine; proposez des interprétations sur ma boîte mail: Olivier.Muet@ac-rennes.fr

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POUR TOUS :                       Citation du jour à méditer:       

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POUR TOUS :                       Citation du jour à méditer:       

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St Augustin (IVè), repris par Hannah Arendt (XXè) :
"Quaestio mihi factus sum"
Rechercher les traductions et les différents sens de cette formule. Qu'en pensez-vous? A vos plumes:
Olivier.Muet@ac-rennes.fr

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Philosopher autrement par la littérature, le théâtre et le cinéma

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Philosopher autrement par la littérature, le théâtre et le cinéma

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Des choix objectifs et subjectifs