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En este video Daniel Carreón nos explica como usar el teorema de tales y nos ayuda a poder hacer estas operaciones correctamente.

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TEOREMA DE TALES Super facil  - Para principiantes

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En este video el profe Alex nos ayuda a entender el teorema de tales iniciando y explicando la relación que tiene con semejanza de tiangulos.

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En este video se nos ilustra el surgimiento del teorema de Tales y como tales de Mileto lo creo para facilitar diversos procesos, ademas de explicar como usarlo y como hacerlo de manera correcta

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El Teorema de Tales 📌📄 Explicación y Ejemplos

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En esta página se nos enseña y ayuda a saber que es el teorema de tales y como funciona al igual que usos que le podemos dar en nuestra vida cotidiana.

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Tanto en matemáticas como en física es habitual la aplicación de teoremas que permiten llevar a cabo cálculos por la aplicación de reglas que siempre se cumplen.

En este artículo vamos a analizar el teorema de Tales.

Qué es el teorema de Tales

Un teorema es una proposición teórica, enunciado o fórmula en la que se anuncia una verdad que es demostrable.

Tales de Mileto fue un filósofo, matemático, geómetra, físico y legislador griego.

Tales desarrolló dos teoremas que en la actualidad siguen siendo considerados como fundamentales. El primero consiste en la explicación para construir un triángulo semejante a partir de uno ya existente y el segundo es muy utilizado cuando es necesaria la construcción de ángulos rectos.

Primer teorema de Tales

El primer teorema de Tales hace referencia a una ley de la geometría que dice que si trazamos una línea paralela a cualquier lado de un triángulo conseguiremos un triángulo semejante al triángulo original.

Para entender esta definición es necesario saber que dos triángulos son semejantes si tienen los ángulos correspondientes iguales o si sus lados guardan una proporción entre sí.

Este teorema surge de la investigación acerca del paralelismo entre dos rectas. No obstante, la razón de la fama del teorema de Tales es conocer la condición de semejanza de triángulos.

Aplicación

Debido a la explicación por la que existe una relación de semejanza entre el triángulo original y el construido a través del trazo de una línea paralela, se deduce la existencia de la proporcionalidad entre sus lados. Esto tiene como consecuencia que la razón entre las longitudes de los lados de ambos triángulos debe ser la misma.

Por ejemplo, en el caso de un triángulo en el que sus lados miden 5 centímetros cada uno y se traza una línea paralela a uno de ellos, creando un nuevo triángulo semejante con dos lados de 2 centímetros cada uno. Si calculamos el cociente entre los dos lados del primer triángulo y del segundo, obtenemos que el resultado es el mismo en ambos.

La utilidad de la aplicación de este teorema es básica en la geometría descriptiva. En la vida cotidiana es posible utilizar el teorema de Tales para el cálculo de alturas o sombras generadas, tomando como referencia otro elemento cercano a través del que se calculen por semejanza los lados del triángulo que forma la otra figura. Es posible, por ejemplo, calcular la altura de un árbol tomando como referencia un edificio cercano.

La leyenda cuenta que Tales de Mileto consiguió medir la pirámide de Keops mediante la aplicación de este teorema. Colocó una vara en posición vertical en el borde de la sombra que proyectaba la pirámide en un momento concreto del día. Al ser iguales los dos triángulos que se formaban con el corte de los rayos del sol y guardar la misma relación las longitudes del palo y la pirámide con la sombra, halló el resultado de la altura total de la pirámide.

Segundo teorema de Tales

El segundo teorema de Tales de Mileto está enfocado principalmente a los triángulos rectángulos y también a las circunferencias y los ángulos inscritos.

En una circunferencia con un diámetro de A a C y un punto central O es posible establecer un punto B y trazar los distintos segmentos para crear diferentes triángulos.

En estos triángulos los segmentos OA, OB y OC son iguales, ya que están formados por radios de la circunferencia. Además, los triángulos AOB y BOC son isósceles, es decir, que cuentan con dos de sus lados iguales, ya que están formados por dos segmentos que son radios de la circunferencia.

Aplicación

A través de la aplicación del segundo teorema de Tales es posible trazar tangentes a una circunferencia dada, que pase por un punto conocido y externo a la misma.

Se supone que la tangente toca a la circunferencia dada en un punto y se sabe que cualquier radio de esta circunferencia es perpendicular a la tangente, por lo que forma un ángulo recto. Por tanto, el triángulo que se forma entre el centro, el punto donde la tangente corta la circunferencia y el punto externo es rectángulo. Este triángulo es inscribible en una circunferencia con radio de longitud correspondiente a la mitad de la hipotenusa formada entre el centro y el punto exterior.

Tomando el punto central de la hipotenusa se crea una segunda circunferencia que circunscribe al triángulo. Esta circunferencia corta a la primera en dos puntos que corresponden a los dos puntos de tangencia de las dos líneas que se cortan en el punto exterior.

El teorema de Tales está formado en realidad por dos teoremas. El primero sirve para construir un triángulo semejante a partir de un triángulo dado y el segundo permite la construcción de tangentes a partir de una circunferencia dada. Ambos teoremas tienen aplicación en la geometría descriptiva.

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Teorema de tales: ¿Qué es y cómo funciona?

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Tales desarrolló dos teoremas que en la actualidad siguen siendo considerados como fundamentales.

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En esta página nos enseñan y ayudan con el teorema de tales dándonos el asesoramiento necesario

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En este artículo explicamos el teorema de Tales de Mileto, que se describe en dos partes, mostramos ejemplos y aplicaciones.

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En este video se nos muestra una introducción muy muy breve al teorema de tales y la forma de aplicarlo en la vida cotidiana o en ese caso en para medir piramides

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En este otro video de You tube se nos enseña que es y como se utiliza el teorema de tales en las matemáticas y la forma de utilizarlo con los ejercicios de triángulos semejantes

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Qué es y cómo se utiliza el teorema de Tales

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En este otro video nos enseñan como hacer el teorema de tales y las aplicaciones que le podemos dar en la vida cotidiana

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Teorema de Tales. Demostración y aplicaciones.

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En esta pagina nos explican que es el teorema de tales y nos presenta ejercicios para entenderlo

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El teorema de Tales es un concepto importante dentro de la geometría, que establece una relación entre las proporciones de las medidas de los lados de dos triángulos semejantes. Este teorema fue propuesto por el filósofo y matemático griego Tales de Mileto, y su aplicación es muy útil en diferentes ramas de la matemática y la física.

El teorema de Tales establece que si tenemos dos triángulos semejantes, entonces las longitudes de sus lados correspondientes son proporcionales. De manera formal, si tenemos dos triángulos ABC y A'B'C', donde los ángulos en cada vértice son iguales, entonces:

AB / A'B' = AC / A'C' = BC / B'C'

Además, el teorema de Tales también se puede utilizar para encontrar la altura de un triángulo, la distancia entre dos puntos y otros problemas geométricos.

La importancia del teorema de Tales radica en su aplicabilidad en diferentes campos de la matemática y la física. Por ejemplo, en trigonometría, se utiliza para calcular la altura de un triángulo a partir de la medida de un ángulo y la longitud de uno de sus lados. También se utiliza en la geometría analítica para resolver problemas de distancia entre dos puntos en un plano.

El teorema de Tales de Mileto es uno de los conceptos matemáticos más antiguos y conocidos, atribuido al filósofo y matemático griego Tales de Mileto. Este teorema establece que si una serie de líneas paralelas se intersectan con dos líneas transversales, entonces las longitudes de los segmentos que se forman en una línea son proporcionales a las longitudes de los segmentos correspondientes en la otra línea.

Este teorema tiene múltiples aplicaciones en diferentes campos de las matemáticas y la física, y es utilizado para resolver problemas relacionados con triángulos, circunferencias, ángulos y proporciones.

Además, el teorema de Tales de Mileto es considerado uno de los fundamentos de la geometría euclidiana y ha sido utilizado como una herramienta esencial para la construcción de edificios y obras de arte desde la antigüedad.

El teorema de Tales de Mileto es un concepto matemático fundamental que ha resistido la prueba del tiempo y sigue siendo relevante y útil en la actualidad. Su aplicación práctica en diversas áreas de la vida cotidiana es una muestra de la importancia y la influencia de la geometría y las matemáticas en nuestra sociedad.

El teorema de Tales es una herramienta esencial en la geometría y su aplicación es muy útil en diferentes áreas de la matemática y la física. Al comprender su definición y aplicación, es posible resolver diferentes problemas geométricos de manera más eficiente y precisa.

Qué es el teorema de Tales de Mileto

El teorema de Tales es una herramienta geométrica fundamental que se utiliza para resolver problemas de proporcionalidad entre segmentos de recta. Este teorema recibe su nombre en honor al filósofo y matemático griego Tales de Mileto, quien es considerado uno de los padres de la geometría.

El teorema de Tales establece que si tres o más rectas paralelas cortan a dos rectas transversales, entonces los segmentos que se forman sobre las rectas transversales son proporcionales. Esto significa que si se conoce la longitud de algunos de los segmentos, se puede utilizar el teorema para encontrar la longitud de los demás segmentos.

El teorema de Tales es especialmente útil en la geometría del triángulo, donde se utiliza para resolver problemas de proporcionalidad entre las longitudes de los lados y las alturas del triángulo. También se utiliza en problemas de geometría analítica para encontrar la ecuación de una recta que pasa por dos puntos dados.

Además, el teorema de Tales tiene aplicaciones en campos como la ingeniería, la arquitectura y la cartografía, donde se utiliza para medir distancias y alturas de forma precisa.

En resumen, el teorema de Tales es una herramienta geométrica fundamental que permite resolver problemas de proporcionalidad entre segmentos de recta. Conocer y entender este teorema puede resultar útil en diversas áreas de la geometría y otras disciplinas relacionadas.

Ejemplos de su uso

El teorema de Tales de Mileto es uno de los conceptos matemáticos más antiguos y útiles. Esta teoría establece una relación importante entre líneas paralelas y transversales en un plano, lo que permite resolver muchos problemas en diversas áreas como la geometría, la física y la ingeniería.

La definición del teorema de Tales establece que si dos líneas son cortadas por una transversal, los segmentos de la línea más larga (o transversal) son proporcionales a los segmentos de la línea más corta. En otras palabras, si se conocen las longitudes de algunos segmentos de una línea, es posible calcular la longitud de otros segmentos en base a las proporciones.

El teorema de Tales tiene una amplia variedad de aplicaciones, desde la medición de la altura de un objeto hasta el diseño de estructuras arquitectónicas y de ingeniería. Por ejemplo, un caso común es el uso de este teorema para determinar la altura de un edificio o árbol. Se mide la sombra proyectada por el objeto y se compara con la longitud de la sombra de un objeto de referencia en un momento determinado del día, lo que permite calcular la altura del objeto.

Otro ejemplo de uso del teorema de Tales se encuentra en la geometría, donde se utiliza para construir triángulos semejantes, es decir, triángulos con ángulos congruentes. En la ingeniería, este teorema se utiliza en la construcción de puentes, carreteras y estructuras de edificios.

En física, el teorema de Tales se aplica para calcular la magnitud y dirección de las fuerzas y campos magnéticos. También se utiliza en la óptica para determinar la distancia focal de una lente.

En resumen, el teorema de Tales de Mileto es una herramienta fundamental en muchas áreas de la ciencia y la tecnología. Su aplicación permite resolver problemas que de otra manera serían difíciles o imposibles de abordar. Es una teoría que ha perdurado a través de los siglos y continúa siendo relevante en la actualidad.

Cuáles son las fórmulas del teorema de Tales

El teorema de Tales es una herramienta matemática que se utiliza en geometría para resolver problemas de proporcionalidad entre segmentos de recta. Esta herramienta es muy útil en diversos campos, como la arquitectura, la ingeniería y la física, entre otros.

Una de las principales ventajas del teorema de Tales es que permite calcular la longitud de un segmento desconocido, siempre y cuando se conoce la longitud de otros segmentos relacionados con él. A continuación, te presentamos las fórmulas más utilizadas del teorema de Tales:

Fórmula de proporción: Esta fórmula establece que si dos triángulos son similares, entonces las medidas de sus lados son proporcionales. Es decir, si los lados de un triángulo tienen las medidas a, byc, y los lados de otro triángulo similares tienen las medidas x, yyz, entonces se cumple que a:x = b:y = c:z.

Fórmula de semejanza: Esta fórmula establece que si dos triángulos son similares, entonces sus ángulos son congruentes. Es decir, si los ángulos de un triángulo miden A, B y C, y los ángulos de otro triángulo semejante miden X, Y y Z, entonces se cumple que A:X = B:Y = C:Z.

Fórmula de longitud: Esta fórmula se utiliza para calcular la longitud de un segmento desconocido en función de las longitudes de otros segmentos relacionados con él. Por ejemplo, si se tiene un triángulo ABC y se traza una recta paralela al lado AB que intersecta al lado AC en el punto D, entonces se cumple que la longitud del segmento BD es proporcional a la longitud del segmento CD. Es decir, BD/CD = AB/AC.

Continuando con las fórmulas del teorema de Tales, también se puede usar para resolver problemas en los que se conocen dos ángulos y un lado o dos lados y un ángulo. Para estos casos, se pueden utilizar las siguientes fórmulas:

Si se conocen dos ángulos y un lado: a/b = c/d = e/f = (suma de ángulos opuestos a los lados conocidos)/(suma de ángulos opuestos a los lados desconocidos)

Si se conocen dos lados y un ángulo: a/b = c/d = e/f = (lado opuesto al ángulo conocido)/(lado opuesto al ángulo desconocido)

Es importante recordar que para aplicar el teorema de Tales en cualquier situación, es necesario que los tres lados correspondientes a los ángulos proporcionales estén en la misma línea recta.

Primer teorema

El teorema de Tales es un principio geométrico que se utiliza para resolver problemas en los que hay figuras semejantes y proporcionales. Es uno de los primeros teoremas de la historia de la geometría, y su descubrimiento se atribuye al filósofo y matemático griego Tales de Mileto.

En el dibujo técnico, el teorema de Tales es una herramienta muy útil para la construcción de figuras y objetos a escala. El teorema establece que si se trazan tres rectas paralelas, y se intersectan con dos rectas secantes, entonces los segmentos de estas rectas secantes que se encuentran entre las rectas paralelas son proporcionales.

Es decir, si los segmentos AB, CD y EF se encuentran entre las rectas paralelas, y las rectas AD y CF son secantes, entonces se cumple que AB/CD = AD/CF = EF/CD. Esta igualdad de proporciones puede ser utilizada para calcular las medidas de los segmentos desconocidos, siempre y cuando se conozcan las medidas de al menos dos de ellos.

Para aplicar el teorema de Tales en el dibujo técnico, es necesario conocer las medidas de algunos de los segmentos involucrados, así como la posición de las rectas paralelas y secantes en el plano. A partir de ahí, se pueden calcular las medidas de los segmentos desconocidos y construir la figura a escala.

En resumen, el teorema de Tales es una herramienta fundamental en el dibujo técnico, ya que permite construir figuras a escala y calcular las medidas de los segmentos desconocidos. Conocer las propiedades de este teorema y saber aplicarlo correctamente es esencial para cualquier estudiante o profesional de la geometría y el diseño.

Recuerda que el teorema de Tales en el dibujo técnico es una técnica que requiere práctica y paciencia, pero una vez que la domines, podrás crear figuras y diseños de manera más precisa y eficiente. Así que no dudes en seguir practicando y aplicando este teorema en tus proyectos de dibujo técnico.

Segundo teorema

El segundo teorema de Tales es una extensión del primer teorema y se usa para resolver problemas en los que se tienen tres o más rectas paralelas cortadas por dos transversales. En términos simples, este teorema establece que si tres o más rectas son paralelas a una transversal, entonces las segmentos que se forman en una de las rectas son proporcionales a las segmentos que se forman en las otras rectas.

Para entender mejor este teorema, es útil trabajar en algunos problemas prácticos. Un ejemplo común es el siguiente: Supongamos que tenemos tres rectas paralelas (AB, CD, y EF) que son cortadas por dos rectas transversales (XY y WZ). Si la longitud de AB es de 5 unidades, la longitud de CD es de 10 unidades y la longitud de XY es de 8 unidades, ¿cuál es la longitud de EF?

Para resolver este problema, podemos usar el segundo teorema de Tales. Debido a que AB y CD son paralelos, podemos trazar una recta que conecte A con C y otra recta que conecte B con D. Luego, podemos trazar una recta que conecte X con W y otra recta que conecte Y con Z. Según el teorema, las segmentos que se forman en AB son proporcionales a las segmentos que se forman en CD y en EF.

Aplicando la fórmula del teorema de Tales, podemos establecer la siguiente proporción:

AB/CD = XY/WZ = EF/CD

Reemplazando los valores conocidos, obtenemos:

5/10 = 8/WZ = EF/10

Despejando EF, obtenemos que EF = 5*8/10 = 4 unidades.

Como podemos ver, el segundo teorema de Tales es una herramienta muy útil para resolver problemas con rectas paralelas y transversales. Sin embargo, es importante tener en cuenta que puede haber casos en los que el teorema no se aplique o en los que sea necesario realizar ajustes adicionales para obtener la solución correcta. Por lo tanto, es importante tener una comprensión sólida de los principios básicos de la geometría y de cómo aplicarlos a problemas específicos. Con esto en mente, podemos enfrentar los problemas con el teorema de Tales con confianza y obtener resultados precisos.

Cómo aplicar teorema de Tales en dibujo técnico

El teorema de Tales es una herramienta muy útil en el dibujo técnico ya que permite resolver problemas de proporción y escalado. A través de este teorema, es posible calcular las dimensiones de un objeto o figura a partir de las dimensiones conocidas de otra figura similar. En esta entrada, hablaremos acerca de cómo aplicar el teorema de Tales en el dibujo técnico.

El primer paso para aplicar el teorema de Tales en el dibujo técnico es identificar dos figuras que sean semejantes. Es importante recordar que dos figuras son semejantes si tienen la misma forma pero no necesariamente el mismo tamaño. Una vez que se han identificado dos figuras semejantes, se deben tomar medidas de una de las figuras y utilizar el teorema de Tales para calcular las medidas de la otra figura.

Para aplicar el teorema de Tales, se debe establecer una proporción entre las medidas conocidas de una figura y las medidas desconocidas de la otra figura. Por ejemplo, si se conocen la altura y la anchura de una figura y se desea calcular la altura de la figura semejante, se puede establecer una proporción entre la altura conocida y la altura desconocida de ambas figuras. Esta proporción se puede expresar de la siguiente manera:

altura conocida de la figura / altura conocida de la figura semejante = altura desconocida de la figura / altura desconocida de la figura semejante

Una vez que se ha establecido la proporción, se puede despejar la medida desconocida de la figura semejante y calcular su valor. Este proceso se puede repetir con todas las medidas desconocidas de la figura semejante.

En resumen, el teorema de Tales es una herramienta fundamental en el dibujo técnico que permite resolver problemas de proporción y escalado. Para aplicar este teorema en el dibujo técnico, es necesario identificar dos figuras semejantes, establecer una proporción entre las medidas conocidas y desconocidas de ambas figuras y utilizarla para calcular las medidas desconocidas de la figura semejante. De esta manera, es posible crear dibujos técnicos precisos y proporcionados.

Ejercicios y ejemplos para aplicar el teorema de Tales

El teorema de Tales es una herramienta útil en matemáticas y física, especialmente en la geometría y el dibujo técnico. Saber cómo aplicar el teorema de Tales es esencial para resolver problemas relacionados con la semejanza de triángulos y la proporcionalidad entre segmentos. En esta entrada, exploraremos ejercicios y ejemplos prácticos para aplicar el teorema de Tales.

Uno de los problemas más comunes que se resuelven con el teorema de Tales es determinar la altura de un objeto inaccesible. Por ejemplo, si se tiene un edificio y se quiere medir su altura, se puede utilizar el teorema de Tales. Para ello, se debe medir la sombra del edificio y la sombra de un objeto de altura conocida (como una persona). A continuación, se establece una proporción entre las longitudes de las sombras y las alturas correspondientes:

altura del edificio / altura de la persona = longitud de la sombra del edificio / longitud de la sombra de la persona

Otro ejemplo de aplicación del teorema de Tales se da en la construcción de mapas. Los mapas utilizan una escala para representar distancias reales en distancias más pequeñas en el mapa. Para determinar la escala de un mapa, se puede utilizar el teorema de Tales. Para ello, se mide la distancia real entre dos puntos y la distancia entre esos mismos puntos en el mapa. A continuación, se establece una proporción entre las distancias reales y las distancias en el mapa:

distancia real / distancia en el mapa = escala

Es importante recordar que el teorema de Tales solo se aplica a objetos semejantes, es decir, objetos con la misma forma pero diferentes tamaños. Además, la aplicación correcta del teorema de Tales requiere que se identifiquen correctamente los segmentos proporcionales y que se establezca una proporción adecuada entre ellos.

En conclusión, el teorema de Tales es una herramienta importante en matemáticas y dibujo técnico. Resolver problemas relacionados con la proporcionalidad y la semejanza de triángulos requiere la aplicación correcta del teorema de Tales. La práctica y la comprensión de los ejemplos y ejercicios que se presentan en esta entrada ayudarán a los estudiantes a aplicar correctamente este teorema y a evitar problemas con el teorema de Tales.

El teorema de Tales es uno de los conceptos fundamentales en la geometría y el dibujo técnico. Su importancia radica en que permite resolver problemas de proporcionalidad en figuras geométricas semejantes.

Pero, ¿qué es el teorema de Tales? En su definición, el teorema de Tales establece que si se trazan tres o más rectas paralelas que cortan a dos rectas transversales, los segmentos que se forman en una de las transversales son proporcionales a los segmentos correspondientes en la otra transversal.

Este teorema es aplicable en diversas situaciones, especialmente en el dibujo técnico. Al utilizar el teorema de Tales en dibujo técnico, podemos obtener medidas precisas y proporciones exactas en nuestras representaciones gráficas.

El teorema de Tales de Mileto es uno de los más famosos. Este filósofo y matemático griego del siglo VI a.C. es reconocido como uno de los primeros pensadores en aplicar la razón y la lógica al estudio de la naturaleza.

Para aplicar el teorema de Tales en la resolución de problemas y ejercicios, es necesario conocer la fórmula correspondiente. La fórmula del teorema de Tales establece que los segmentos de las transversales son proporcionales. Es decir, si a, b y c son segmentos de una transversal, y d, e y f son los segmentos correspondientes de la otra transversal, entonces:

Es importante recordar que los problemas con el teorema de Tales pueden presentarse en la identificación de las rectas paralelas o en la determinación de la orientación de las transversales. En este sentido, la práctica y la resolución de ejercicios del teorema de Tales son fundamentales para su correcta comprensión y aplicación.

En conclusión, el teorema de Tales es un concepto esencial en la geometría y el dibujo técnico, y su aplicación en la resolución de problemas y ejercicios es imprescindible. La fórmula del teorema de Tales permite obtener proporciones precisas en las figuras geométricas, lo que es fundamental en la representación gráfica de objetos y construcciones.

Estas fórmulas son muy utilizadas, tanto como el teorema de Pitágoras, por lo que es muy útil conocerlo y sabes dominarlo.

Esperamos que este artículo te haya sido útil para entender más acerca del teorema de Tales en el dibujo técnico. Si te ha gustado, no dudes en compartirlo en tus redes sociales y dejar tus comentarios y preguntas. ¡Gracias por leernos!

Además, si tienes dudas sobre este tema o cualquier otro, siempre puedes acudir a nuestra academia de matemáticas en Alcalá de Henares.

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Teorema de Tales: qué es, fórmula, ejemplos y ejercicios

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Todo sobre el Teorema de Tales de Mileto. Encuentra aquí su definición, fórmula, aplicaciones en dibujo técnico y ejemplos de ejercicios y problemas reales.

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En este video nos enseñan mediante ejercicios a reconocer triágulos semejantes y a aplicar el teorema de tales

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Teorema de TALES 📐 SEMEJANZA de Triángulos

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En este artículo se muestra como La cultura maya floreció en Mesoamérica durante 18 siglos. Inventaron un sistema de escritura, desarrollaron conocimientos en arte, arquitectura, matemáticas y astronomía. Controlaron gran parte de la región mesoamericana y dejaron un legado cultural inspirador.

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Te explicamos qué fue la cultura maya, su ubicación, historia, economía y otras características. Además, qué quedó de su arquitectura.

¿Qué fue la cultura maya?

Se conoce como la cultura maya o civilización maya al conjunto de los pueblos precolombinos que gobernaron Mesoamérica durante 18 siglos, desde la Época Preclásica (2000 a.C. - 250 d. C.) del continente, hasta la Época Posclásica (900-1527 d. C.), cuando se produjo la Conquista de América.

Fue una de las civilizaciones más destacadas en la América originaria toda. Dejaron tras de sí un conjunto importante de ruinas y un legado cultural que inspiró a las culturas posteriores, parte del cual aún sobrevive.

Los mayas son celebrados por distintos aspectos de su avanzada cultura. Por ejemplo, inventaron el único sistema completo de escritura de América precolombina, y desarrollaron un conocimiento propio en materia artística, arquitectónica, matemática, astronómica y ecológica. Entre otras cosas, se les atribuye la invención del cero.

Por todas estas razones, durante su apogeo fueron la cultura dominante de toda la región. Controlaron gran parte del territorio mesoamericano y mantuvieron dinámicas relaciones de intercambio con otras culturas vecinas, como fueron los olmecas o los mixtecos.

Otras culturas:

Ubicación geográfica de los mayas

Los mayas fueron un pueblo mesoamericano, es decir, que florecieron en el área cultural mesoamericana, una de las seis cunas de la civilización humana en nuestro planeta. Dicha región se extiende desde el actual centro de México hasta América Central.

Los mayas llegaron a abarcar el sureste de México, la totalidad de Yucatán, Guatemala y Belice, la región occidental de los territorios actuales de El Salvador y Honduras. Conocieron el Golfo de México, el Litoral caribeño y el Océano Pacífico. Es decir que controlaron aproximadamente un tercio de la extensión total de Mesoamérica.

Historia de la cultura maya

La historia de la cultura maya tiene una duración de casi 3500 años. Sus primeros pueblos surgieron hace casi 4.000 años, y su desaparición como cultura independiente ocurre por su encuentro con los conquistadores europeos. Todo ello se suele organizar en tres grandes períodos, que son:

Período preclásico (2000 a.C. a 250 d. C.). Se dan los primeros vestigios del pueblo maya y sus primeros asentamientos a lo largo de la franja del Pacífico y luego del Atlántico. Lentamente éstos se convierten en las primeras grandes ciudades de la región: Nakbé, Tikal, Dzibilchaltún, Xicalango, entre otras. Este período se divide en tres subperíodos: Preclásico temprano (2.000-1.000 a. C.), Preclásico medio (1.000-350 a. C.) y Preclásico tardío (350 a. C.-250 d. C.); en este último se produjo el primer florecimiento cultural de los mayas, y hacia el siglo I d. C., su primer colapso. Muchas de sus grandes ciudades fueron entonces abandonadas, por motivos hasta hoy desconocidos.

Período Clásico (250-900 d.C.). En este período se produce un renacimiento de la cultura maya, únicamente equiparable al que vivió Europa luego de la Edad Media, o quizá al florecimiento de la Grecia de la Antigüedad. En ese sentido, surgieron grandes centros ceremoniales como Chichen-Itzá y Uxmal. Es también un período de grandes y sangrientas guerras, que permitieron el ascenso y la caída de diversos sistemas monárquicos. Eventualmente, ello condujo a un nuevo y gran colapso político, al abandono de las ciudades en favor de las regiones del norte de México, y a un empobrecimiento que aún hoy resulta difícil de explicar. Este período, a su vez, contiene tres subperíodos: Clásico temprano (250-550 d. C.), Clásico tardío (550-830 d. C.) y Clásico terminal (830-950 d. C.).

Período Posclásico (950 a 1539 d. C.). Vestigios significativos de la antiguamente vasta cultura maya perduraron luego de la caída en ciudades ubicadas en territorios elevados, o cerca de fuentes de agua, con una organización que reconocía distintos estados mayas regidos por un consejo de reyes. Eso hasta la llegada de los invasores españoles, pues estando tan debilitados por sus pugnas intestinas, los pueblos mayas no pudieron hacer frente a la conquista y fueron colonizados por la cultura europea.

Características generales de la cultura maya

Como muchas otras civilizaciones humanas, la maya se estableció a partir del abandono del nomadismo y el desarrollo de la agricultura, cuyos productos constituyeron durante siglos el fundamento de la dieta maya: maíz, frijoles, calabaza y el chile.

Sus primeras ciudades surgieron alrededor del año 750 a. C., y hacia el 500 a. C. ya habían alcanzado proporciones arquitectónicas monumentales, especialmente en sus grandes templos y centros ceremoniales. Durante su florecimiento, sus ciudades-Estado abarcaban enormes áreas de influencia y se conectaban entre sí mediante complejas redes de comercio.

Sus formas artísticas fueron sofisticadas y dejaron rastros duraderos, en los que se usaba abundantemente el jade, madera, obsidiana, cerámica y la piedra tallada.

Los mayas hablaban un idioma diverso, derivado del protomaya ancestral en un conjunto de lenguas mayas, cada una distinta dependiendo del reino en que se hablaba. Así, había una lengua huastecana, quicheana, mameana, etc. La mayoría de los textos mayas, no obstante, provenientes del periodo clásico, estaban escritos en choltí clásico.

Religión de los mayas

La religión de los mayas compartió rasgos con mucho del resto de Mesoamérica. Creían en un plano espiritual habitado por deidades poderosas. Sus dioses debían ser aplacados mediante prácticas rituales, sacrificios humanos y ofrendas ceremoniales.

Ante ellos, los propios antepasados difuntos y los chamanes servían de intermediarios. Por eso los mayas enterraban a sus muertos debajo de los pisos de sus casas, en medio de las correspondientes ofrendas, acordes a su estatus social.

La cosmovisión maya era altamente elaborada: contemplaba 13 niveles en el cielo y nueve en el inframundo, y entre los dos se hallaba el mundo de los vivos. A su vez, cada nivel constaba de cuatro puntos cardinales, cada uno asociado a un color distintivo, y a los cuales estaban asociados ciertos aspectos de las deidades principales de su panteón.

Por lo demás, la religión estaba en manos de los sacerdotes, un grupo cerrado cuyos miembros provenían de la élite de la sociedad. Durante el Período Clásico, comenzó a surgir entre ellos el sumo sacerdote y conductor de la sociedad, que hacía las veces también de gobernante.

Economía maya

Si bien la base del sustento maya era agrícola, el comercio jugó un rol fundamental en su civilización, y en su contacto con los demás pueblos alrededor. Las ciudades más grandes e importantes controlaban el acceso a recursos clave, como las minas de obsidiana, las fuentes de sal, e incluso el tráfico de esclavos en la región mesoamericana.

De hecho, los mayas de Tabasco construyeron una extensa red de intercambio fluvial, que hizo de ellos lo más grandes comerciantes de su región y su período. Elementos de típica factura maya pudieron encontrarse en ciudades lejanas de Nicaragua y Honduras, por lo que fueron transportadas y comercializadas de alguna manera.

Esta actividad era tan fundamental para la economía maya, que incluso luego de la conquista siguió llevándose a cabo marginalmente.

Organización social y política de la cultura maya

La sociedad maya se dividía, en sus inicios, entre una élite dominante y una masa de plebeyos. Este orden se sostenía mediante la fuerza militar y la tradición religiosa. Pero el crecimiento sostenido de los estados mayas propició la aparición de clases económicas y políticas más complejas.

Por eso, posteriormente se distinguió entre sacerdotes de bajo rango, soldados, artesanos, funcionarios, campesinado y la servidumbre, o los esclavos capturados de otras culturas vecinas.

A diferencia de los aztecas o los incas, los mayas no conformaron un sistema político central, es decir, un estado o reino único. En su lugar, preferían la convivencia de Estados y cacicazgos diversos, que alcanzaban eventualmente un dominio regional temporario.

Sin embargo, sus gobiernos consistían siempre en variantes de la monarquía teocrática, es decir, de un rey impuesto por voluntad divina, elegido entre una élite política. Por ende, las intrigas y alianzas entre castas eran un asunto frecuente y polémico.

Además, los mayas fueron guerreros asiduos y enfrentaron numerosos conflictos políticos y militares a lo largo de su historia. En parte porque los distintos reinos mayas competían entre sí por predominancia regional.

Por otro lado, la cultura bélica era central en la concepción del mundo maya: eran prácticas comunes la humillación o el sacrificio físico de los guerreros vencidos, así como recompensar a los guerreros victoriosos con partes del cuerpo de los caídos. Sus armas predilectas fueron siempre las cerbatanas, las espadas de obsidiana y sobre todo los atlatl, una suerte de lanzas largas.

Vestimenta maya

El vestuario maya era simple, con predominancia del algodón y de las telas largas, como faldas, para las mujeres. Por su parte, los hombres llevaban una suerte de calzón llamado "pati", que dejaba el torso descubierto.

La nobleza adornaba sus atuendos con bordados de piedras y plumas vistosas. Además, llevaban tocados, cinturones y otros aditamentos lujosos que servían para diferenciarlos de las clases sociales inferiores.

Arquitectura maya

Los mayas dejaron tras de sí una importante obra arquitectónica, de las más grandes del mundo premoderno. Construyeron palacios, templos piramidales, espacios ceremoniales y deportivos. Además, desarrollaron estructuras alineadas expresamente para la observación astronómica.

Sin embargo, en sus ciudades no había ningún tipo de diseño urbano formal. De hecho, las poblaciones crecían irregularmente, desde el exterior hacia el Interior. En el centro de las ciudades se hallaban los edificios administrativos y ceremoniales, rodeados de edificaciones residenciales.

Sus construcciones empleaban tecnología neolítica, con piedra y materiales perecederos. A través de técnicas de mampostería podrían aprovechar los elementos disponibles alrededor.

Escritura maya

La escritura maya fue un sistema completo de escritura jeroglífica, el único de toda la América precolombina, cuyos primeros indicios se estiman entre los siglos I y II d. C., en la región costara de la actual Guatemala.

Es muy semejante a la escritura ístmica mesoamericana (que consiste en logogramas), por lo que es posible que surgieran en paralelo. Los mayas empleaban esta grafía para rotular vasijas, murales y estelas, con fines tanto prácticos, como rituales o religiosos.

Astronomía en la cultura maya

Otro importante legado maya tiene que ver con su meticulosidad a la hora de contemplar el firmamento y registrar sus observaciones astronómicas en torno al Sol, la Luna, Venus y las estrellas.

Según su creencia, del firmamento podían obtenerse herramientas adivinatorias. Es decir que los sacerdotes contemplaban los ciclos astronómicos pasados y los vinculaban con eventos que podrían repetirse, formulando así profecías.

A pesar de que no tenían una intención científica clara, los mayas lograron medir el ciclo de Venus de 584 días con un margen de error de apenas dos horas, dado que tenían también un portentoso agarre de las matemáticas.

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Referencias

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Cultura Maya - Información, historia, ubicación, aportes, economía

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Cultura Maya ✓ Te explicamos todo sobre la cultura maya. Su ubicación, historia, economía y otras características. Además, qué quedó en la actualidad...

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En esta pagina web se habla sobre los mayas, una de las civilizaciones más importantes de América prehispánica, abarcaron desde el Preclásico hasta el Posclásico. Conoce sus logros culturales, políticos, económicos y religiosos, así como los eventos clave de su historia.

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La cultura Maya se divide en tres períodos principales: El Preclásico, Clásico y Posclásico; Estos fueron antecedidos por el Período Arcaico, que vio los primeros asentamientos y el desarrollo temprano de la agricultura. Gracias a la gran variedad geográfica del área hay una diversidad cultural e histórica, pues los mayas no fueron un grupo homogéneo, sino un conjunto de etnias con distintas lenguas, costumbres y formas de vinculación con su área. Pero la economía, la organización sociopolítica, las construcciones y las obras escultóricas y pictóricas, así como los conocimientos científicos y la religión de los grupos mayances, presentan semejanzas que permiten considerarlas como producto de una misma cultura.

La historia prehispánica de los mayas cubre casi 3,500 años, desde el establecimiento de las primeras aldeas, hacia el 2000 a.C.; hasta el sometimiento paulatino a la Corona española, en los siglos XVI y XVII d.C.

Entre los años 1800 a.C. y 250 d.C se ubica el periodo Preclásico se desarrolla el idioma maya, el pueblo obtiene experiencia y grandes ciudades empiezan a aparecer. En la agricultura se da prioridad al cultivo de maíz, frijol y calabaza, en tanto a la caza, la pesca y recolección quedan como actividades extras; por este motivo este periodo es conocido como el periodo agrícola. Se va desarrollando una religión con la creencia de una vida ultra terrenal y culto a los muertos.

Durante el Período Preclásico Medio, pequeños pueblos comenzaron a crecer para al final dar paso a ciudades. Para el año 500 a. C. estas ciudades poseían grandes templos decorados con máscaras de estuco que representaban a los dioses. Guatemala fue la primera ciudad bien documentada en las tierras bajas mayas, donde las grandes estructuras se han fechado hacia 750 a. C. Nakbé ya contó con una arquitectura monumental, monumentos esculpidos y calzadas que caracterizaron a las posteriores ciudades en las tierras bajas mayas.

Las tierras bajas del norte de Yucatán fueron ampliamente colonizadas en el Preclásico Medio. Aproximadamente por el 400 a. C., cerca del final del período Preclásico Medio, los gobernantes mayas fueron levantando estelas que celebraban sus logros y validaban su derecho a gobernar

.

El período clásico es el período durante el cual en las tierras bajas mayas se levantaron monumentos fechadas, utilizando el calendario de la cuenta larga. Este período marcó el auge de la construcción a gran escala y el urbanismo, el registro de inscripciones monumentales, y demostró un significativo desarrollo intelectual y artístico, sobre todo en las regiones de las tierras bajas del sur.

Alrededor del siglo III d.C. se inició una época de florecimiento en todos los órdenes, llamada por ello "clásica", que culminó en el siglo IX. Recibe este nombre porque antes se creyó que un grupo sacerdotal consiguió el poder político y la economía, lo social y cultural se desarrolló según la religión, dando como consecuencia una estratificación social.

Entre los muchos sitios que florecieron durante este período podemos destacar a Kamínaljuyú, Tikal, Palenque, Caracol, Yaxchilán, Bonampak, Chinkultik, Copán, Quiriguá, Calakmul, Cobá, Edzná, Uxmal, Ek Balam y la Chichén Itzá clásica.

Hacia el siglo IX se inició una serie de cambios profundos, que se denominó "colapso maya", que consistió principalmente en el cese de las actividades políticas y culturales de las grandes ciudades del área central, muchas de las cuales fueron abandonadas para luego desaparecer bajo la espesa selva. Hay varias hipótesis sobre las causas de este fenómeno, entre las que se mencionan crisis agrícolas, ruptura del equilibrio ecológico y hambrunas, que pudieron acarrear graves conflictos políticos.

En el periodo posclásico que abarco los años 1000-1687 dc, después de que se abandonaron los centros ceremoniales mayas del periodo clásico, a las Tierras altas del sur del área maya arribaron varios pueblos extranjeros que modificaron el rumbo de la historia de esta civilización.

El Período Posclásico fue marcado por una serie de cambios que distinguían a sus ciudades de las de la época clásica anterior. La gran ciudad de Kaminaljuyú en el Valle de Guatemala fue abandonada después de un periodo de ocupación continua que se extendió por casi dos mil años. Esto fue sintomático de los cambios que estaban barriendo a través de las tierras altas y la llanura de la costa del Pacífico, en los cuales las ciudades situadas en terrenos expuestos fueron reubicadas, al parecer debido a una proliferación de la guerra.

En los días antes de la conquista española, las tierras altas de Guatemala fueron dominadas por poderosos estados mayas. La supremacía de Mayapán llego a su fin en 1441, cuando el líder xiu de Uxmal, Ah Xupan Xiu, la destruyo masacrando a la familia real cocom. Durante su auge, Mayapán llego a tener hasta 12 mil habitantes. En el Petén, Taysal de los Itzáes, Zacpetén de los Ko'woj y Queixil de los Yalnain, fueron las ultimas ciudades Mayas y Mesoamericanas en ser conquistadas, en el 1697 dc, por el conquistador Hernán Cortés en 1542.

Artículos relacionados con los Mayas

Pfizer, Inc (anteriormente Charles Pfizer and Company) es una empresa farmacéutica de origen estadounidense fundada por los primos Charles Pfizer y Charles Erhart en 1849. En sus inicios la compañía fabricaba ácido cítrico y vitaminas y en 1945, se convirtió en el primer productor de la penicilina. Su primer medicamento, la terramicina, vio la luz en 1950, seguido de una amplia expansión. La compañía llegó a países como España, Colombia y Perú, alcanzando el éxito entre los años 80 y 90, gracias a la comercialización del Besitrán, Norvas, Zitromax y el Viagra. Para el año 2000, Pfizer se convirtió en una de las farmacéuticas más exitosas y conocidas a nivel mundial, luego de la incorporación de Warner Lambert. Pfizer sería la primera de varias compañías en desarrollar una vacuna efectiva para el tratamiento del Covid-19.

Inicios

La historia de Pfizer se remonta hasta mediados del siglo XIX, cuando los primos de origen alemán Charles Pfizer, un químico, y Charles Erhart, pastelero, deciden fundar su propia compañía en el barrio neoyorquino de Brooklyn. Su primera apuesta fue un medicamento antiparasitario con olor almendras. Durante la Guerra Civil estadounidense, la empresa supo aprovechar la demanda de analgésicos y desinfectantes, convirtiéndose en pionera en la producción de acido tartico y duplicando sus ingresos en la década de 1860.

Para 1880 la compañía comienza la fabricación del ácido cítrico, principalmente utilizado en refrescos, y años después desarrolla una nueva y exitosa fórmula. Esto tras la escasez del citrato de calcio provocado por la Primera Guerra Mundial.

En 1936 incursiona en la producción y comercialización de vitaminas.

La compañía supo aprovechar otro momento histórico, cuando se dedicó a la fabricación masiva de la penicilina durante de la Segunda Guerra Mundial . Su primer medicamento, el antibiótico terramicina vio la luz en 1950, facilitando la expansión de la compañía. Para 1952 nace Pfizer España, seguido de Pfizer Colombia, Perú... entre otros países. La compañía creó sedes tanto en Latinoamérica, como en Europa, al tiempo que incursionaba en el rubro de los medicamentos para animales.

Estabilidad, éxitos y vanguardia

Durante las décadas de 1980 y 1990, la compañía experimentó un crecimiento sostenido gracias al descubrimiento y la comercialización de varias drogas. Comenzando con el antinflamatorio Feldene. Feldene se convirtió en el antiinflamatorio de prescripción más vendido en el mundo en 1982. Más tarde vinieron los exitosos Besitrán, Norvas y Zitromax, seguido del anticolesterol Lipitor y el Viagra. Este último, lanzado en 1998, para tratar la disfunción eréctil, es posiblemente el medicamento más conocido de la farmacéutica, junto al antidepresivo Xanax.

El grupo también ofrece medicamentos para tratar el cáncer, así como las enfermedades cardiovasculares y neurológicas. Algunos de sus mayores éxitos son los tratamientos Xtandi e Ibrance para el cáncer, el anticoagulante Eliquis, la vacuna Prevnar 13 y los productos para la artritis reumatoide Enbrel y Xeljanz.

A comienzos del siglo XXI, Pfizer se convirtió en la farmacéutica con mas valor y de más rápido crecimiento a nivel mundial gracias a la incorporación de Warner Lambert y Pharmacia. Con Warner Lambert llegaron a la compañía los medicamentos Cardyl, Zarator y Viracept. Mientras que con Pharmacia, la farmacéutica se abrió espacio en el área de la endocrinología y oftalmología desarrollando nuevos medicamentos. En 2009 se unió a Pfizer la farmacéutica Wyeth.

Actualmente la compañía emplea a más de 80.000 personas en todo el mundo y vende sus productos en más de 120 países. Pfizer salió a Bolsa en 1942, tiene un valor actual de más de 210 mil millones de dólares y es uno de los líderes en farmacia a nivel mundial.

En 2019 anunció su fusión con el grupo farmacéutico Mylan.

Pfizer y la vacuna contra covid-19

En marzo de 2020, mientras la pandemia del covid-19 se propagaba por todo el mundo, la farmacéutica se asoció con BioNTech para desarrollar una vacuna. Rápidamente, en abril, comenzaron las primeras pruebas, que dieron como resultado a la primera vacuna frente a la pandemia. En julio iniciaron los ensayos clínicos con el Tozinamerán, administrada en dos dosis a más de 40 mil participantes y una vez probada su efectividad comenzó el tratamiento en diferentes países. Los primeros países en aprobar el uso de la vacuna fueron Estados Unidos y Reino Unido. A la fecha la vacuna, sigue siendo pionera en el tratamiento contra el covid, junto a la vacuna de Oxford, AstraZeneca.

La cuarentena, palabra que originalmente significa "cuatro veces diez", comenzó a utilizarse para referirse aislamiento en la Venecia del siglo XIV, durante la expansión de la peste negra. Sin embargo, esta medida sanitaria tiene su origen mucho más atrás, como es el caso del aislamiento por la lepra mencionado en el Pentateuco. Otras formas de confinamiento surgieron en los siglos XIII y XIV, hasta que finalmente aparece la cuarentena como el aislamiento de los enfermos por 40 días. Desde entonces la palabra se ha utilizado para referirse a los confinamientos prolongados relacionados con las enfermedades infecciosas.

Origen

Etimológicamente, la palabra cuarentena proviene del italiano Quaranta giorni, que a su vez se deriva del latín quadraginta y traduce "cuatro veces diez". En el sentido médico, la palabra comenzó a utilizarse en el siglo XIV para referirse al aislamiento de 40 días impuestos a los enfermos de la peste negra en Venecia. Ahora bien, el aislamiento como medida sanitaria tiene su origen mucho antes. Por ejemplo, en el Pentateuco se mencionaba como los enfermos de lepra eran separados bajo la ley mosaica para evitar la propagación de la enfermedad.

Confinamientos y el surgimiento de la cuarentena

Más tarde se verían otros confinamientos durante la plaga de Justiniano, entre el siglo VI y VIII. Y ya a partir de los siglos XIII y XIV, las formas de aislamiento comenzarían a avanzar. Especialmente por la llegada de la peste negra. Es entonces cuando Venecia toma el liderazgo en materia de medidas sanitarias estableciendo la cuarentena para los enfermos de la peste. Estos eran aislados por un periodo de 40 días ya que en la mayoría de las enfermedades el periodo de incubación es menor a este (existen algunas excepciones). El país también nombró a tres guardianes de la salud publica durante los primeros años de la llegada de la peste.

Desde entonces, hasta la fecha la cuarentena ha sido ampliamente utilizada para la prevención de la propagación de las enfermedades infecciosas. Fue usada contra la fiebre amarilla, la gripe española, las epidemias de ébola, el cólera y en la actualidad con la pandemia por el Covid-19

. El numero de días en aislamiento varía, sin embargo, según la enfermedad.

Covid-19

En el caso del covid-19, la primera cuarentena directa empezó en China, cuando el gobierno ordeno el confinamiento de la provincia de Hubei, que incluye a Wuhan, ciudad donde apareció el SARS-CoV-2 originalmente. La cuarentena extendió hasta abril del mismo año, cuando comenzó a reducirse el número de contagios. Con la expansión del virus por todo el mundo y los rebrotes, se impusieron diferentes medidas de aislamiento y restricciones. Desde periodos de confinamiento prolongados al aislamiento por 14 días, luego de entrar o salir del país o entrar en contacto con alguien enfermo.

La Batalla de Cynwit fue un conflicto bélico que tuvo lugar en el año 878 d.C, durante la campaña vikinga para someter a Wessex. Respondiendo a los llamados de Guthrum el Viejo, Ubbe e Ivar el Deshuesado se unieron a la lucha contra los anglosajones navegando hasta Devon. Una vez en tierra, las tropas vikingas ganarían ventaja hasta llegar a la fortaleza de Cynwit, donde fueron repentinamente atacados durante el anochecer. En el trascurso de la batalla perdió la vida Ubbe y fue robado el estandarte vikingo. Esta batalla representó una importante victoria para los sajones, pues fue la primera de Alfredo el Grande.

Batalla de Cynwit o Cynuit

Iniciadas las campañas vikingas en Inglaterra y luego de haber enfrentado a Alfredo el Grande en la batalla de Wareham en el año 876, Guthrum el Viejo pidió la ayuda de los comandantes del Gran Ejército Pagano, para someter a la resistencia de Wessex. En respuesta a sus llamados llegaron Ubbe e Ivar el Deshuesado, ambos hijos de Ragnar Lodbrok. Estos se embarcaron desde Dyfed hacia Devon, con el objetivo de encerrar a Alfredo entre ambos ejércitos (el de Guthrum y el de Ubbe).

Ubbe y su flota de 23 naves con 1.200 hombres desembarcó en la costa de Combwich, para luego dirigirse hacia donde se encontraba el ejército de Guthrum. Sin embargo, en el camino fueron descubiertos por un grupo de thanes. Hubo un primer encuentro, el cual dio a la ventaja a los vikingos. Tras la refriega, los anglosajones se refugiaron en la fortaleza de Cynwit (posiblemente Cannington Hill en Somerset), la cual era bastante segura a excepción del flanco que carecía de una buena defensa.

Pero, Ubbe y sus vikingos no perdieron el tiempo. Asediaron la fortaleza esperando la rápida rendición de los sajones; sin embargo, eso no fue lo que paso. Inesperadamente, el ejército de Odda de Devon atacó al anochecer tomando por sorpresa a las fuerzas vikingas. Lograron una importante victoria en la que murió el propio Ubbe y fue capturado el estandarte del cuervo. Los supervivientes huyeron de regreso a las naves cargando el cuerpo de Ubbe.

Esta batalla representó una gran victoria para los sajones ya que era la primera del rey de Wessex, Alfredo el Grande, quien hasta entonces encabezaba en solitario la resistencia. Ahora solo quedaba el ejercitó de Guthrum en la zona.

El cuerpo de Ubbe pudo ser enterrado en el medio del canal de St Georges.

Cultura popular

Esta importante batalla aparece en la novela The Marsh King, de Cyril Walter Hodges. Fue además abordada en las series The Last Kingdom, sobre los enfrentamientos entre sajones y vikingos, y en Vikings. En las dos series aparece el legendario Ubbe o Ubba. En la primera es interpretado por Rune Temte, mientras que en Vinkings, Ubbe es encarnado por Jordan Patrick Smith.

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Historia de los Mayas | Orígenes de la civilización Maya

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Historia de los Mayas La cultura Maya se divide en tres períodos principales: El Preclásico, Clásico y Posclásico; Estos fueron antecedidos por el Período Arcaico, que vio los primeros asentamientos y el desarrollo temprano de la agricultura. Gracias a la gran variedad geográfica del área hay una diversidad cultural e histórica, pues los mayas no [...]

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En este enlace se nos habla acerca de los mayas, una civilización mesoamericana que floreció en América Central hasta el siglo XVI. Explorando sus orígenes, logros, rituales y legado.

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Este artículo se publicó el 9 de agosto de 2022 y ha sido ampliado el 14 de marzo de 2023.

La evidencia de una civilización largamente olvidada estaba en todas partes: debajo de un convento español. Debajo de una calle. La mayor parte estaba cubierta de enredaderas y vegetación, reclamada por la selva. Pero cuando un par de exploradores británico-estadounidenses peinaron la península de Yucatán en las décadas de 1830 y 1840, pronto se convencieron de que los misteriosos yacimientos eran grandes tesoros arqueológicos.

Desechados y abandonados, la función de estos sitios y artefactos (templos, pirámides, restos de arte e incluso de escritura) era en su mayoría desconocida. Sin embargo, según escribió John Lloyd Stephens en 1841, todos parecían ser obra de un mismo grupo de personas.

"No me atreví a decir quiénes eran estas razas, de dónde venían o quiénes eran sus progenitores, ni tampoco lo sabía", reconoció.

Las ruinas en cuestión eran los restos de los mayas, una imponente civilización mesoamericana que cubría gran parte de América Central, desde el norte de Belice hasta Guatemala y el sur de México. Ahora se sabe mucho más sobre el grupo, responsable de algunas de las mayores hazañas de su clase: los mayas cultivaron las primeras cosechas de la región y domesticaron su fauna, construyeron sus primeras ciudades y crearon o perfeccionaron casi todos los aspectos de la civilización moderna.

Aunque sus descendientes han conservado algunas de las tradiciones y conocimientos de su cultura, gran parte de los mayas siguen siendo tan misteriosos como hace siglos, cuando sus secretos se ocultaban a plena vista.

Los orígenes de los mayas

Aunque los orígenes de la cultura maya siguen siendo oscuros, se cree que surgió por primera vez entre el 7000 y el 2000 a.C., cuando los cazadores-recolectores abandonaron sus hábitos nómadas y crearon asentamientos más permanentes. Análisis recientes sugieren que esos primeros pobladores procedían de Sudamérica y que probablemente desarrollaron su alimento básico, el maíz, hacia el año 4000 a.C. El cultivo del maíz cambió radicalmente la trayectoria de los mayas, impulsando la explosión de su sociedad y su cultura.

Reproducción de uno de los complejos y coloridos murales que cubren las paredes del Templo de los Murales en Bonampak, un yacimiento arqueológico maya en Chiapas, México. A lo largo de las tres salas del edificio, los murales cuentan historias de guerra y celebración en el antiguo imperio.

Fotografía de Henri Stierlin, Bildarchiv Steffens, Bridgeman Images

Estos recién llegados no se limitaron a plantar maíz: también aprendieron a prepararlo para el consumo humano con la nixtamalización, un proceso en el que el maíz seco se remoja y luego se cocina en una solución alcalina que ablanda el maíz y lo hace más digerible. Los mayas seguirían cultivando otras verduras importantes como la calabaza, la yuca y las judías.

Los mayas parecen haberse desarrollado junto a la vecina civilización olmeca, la cual algunos consideran una de las sociedades más influyentes de la antigüedad, e intercambiaron ideas con ella. Los investigadores creen que fue entonces cuando los mayas adoptaron los complejos rituales por los que se harían famosos. Al igual que los olmecas, los mayas pronto se centraron en la construcción de ciudades alrededor de sus áreas rituales. Estos avances en la agricultura y el desarrollo urbano se conocen ahora como el periodo preclásico de los mayas, entre el 1500 y el 200 a.C.

A medida que los mayas fueron construyendo su sociedad, sentaron las bases de complejas redes de comercio, técnicas avanzadas de irrigación, purificación del agua y agricultura, guerra, deportes, escritura y un complejo calendario. El intrincado calendario incluía tres sistemas de datación: uno para los dioses, otro para la vida civil y un tercer calendario astronómico conocido como la Cuenta Larga. El punto de partida de este tercer calendario se fijaba en la fecha legendaria de la creación de los humanos, correspondiente al 11 de agosto de 3114 a.C. El calendario de la Cuenta Larga comenzaba un nuevo ciclo el 21 de diciembre de 2012, lo que dio lugar al mito de que el mundo se acabaría en esa fecha. (Sin embargo, a pesar de las leyendas urbanas y de las largas interpretaciones erróneas de la tradición maya, el cambio de ciclo del calendario no trajo consigo el fin del mundo).

Durante el periodo clásico (200-900 d.C.), la civilización maya alcanzó su máximo esplendor. También lo hizo su arquitectura: los mayas perfeccionaron sus templos piramidales y sus grandes edificios que parecen ser palacios, aunque no está claro si se utilizaban realmente como residencias de la élite o si cumplían alguna otra función.

Entre las ciudades mayas más importantes estaban Palenque, Chichén Itzá, Tikal, Copán y Calakmul. Pero aunque los mayas compartían una sociedad, no era un imperio. En cambio, las ciudades-estado y los gobernantes locales vacilaban entre la coexistencia pacífica y la lucha por el control. Algunos lugares, como la aldea de Joya de Cerén, parecen haber sido dirigidos por un gobierno colectivo en lugar de un señor de élite.

La arquitectura y el arte mayas reflejaban creencias religiosas muy arraigadas. Los mayas abrazaron la creencia de K'uh y k'uhul: que la divinidad podía encontrarse en todas las cosas, incluso en los objetos inanimados. Una vez más, el maíz era vital para estas creencias: Entre los dioses mayas más importantes estaba Hun Hunahpu, el dios del maíz, y la tradición maya sostenía que las deidades crearon a los humanos primero de barro, luego de madera y después de maíz.

Explora la cueva del antiguo dios jaguar maya

La cueva de Balamku, cerca de Chichén Itzá, fue descubierta en 1966 por Víctor Segovia Pinto. Por motivos desconocidos, cerró la cueva y se perdieron todos los documentos de su hallazgo. Ahora, más de 50 años después, el explorador de National Geographic Guillermo de Anda y su equipo han redescubierto la cueva mientras buscaban la capa freática bajo Chichén Itzá.

Los mayas adoraban a sus dioses con una variedad de rituales. Entre ellos se encontraban los sacrificios humanos y las sangrías, costumbres que capturan la imaginación moderna. El deporte maya del pitz, precursor del fútbol, tenía sus propias implicaciones rituales: los investigadores creen que a veces se sacrificaba a los perdedores del juego en reconocimiento a los dioses mayas del sol y de la luna, de los que se dice que jugaban al mismo juego en el mito de la creación maya, el Popol Vuh.

Cómo se derrumbó la civilización maya

Aunque algunas ciudades del norte continuaron floreciendo, la mayoría de los centros mayas comenzaron a colapsarse durante los siglos IX y X d.C. Las relaciones entre ciudades se agriaron, las guerras aumentaron, el comercio disminuyó y la tasa de mortalidad aumentó.

Las teorías sobre la desaparición de la civilización varían. Una hipótesis, respaldada por simulaciones climáticas, es que una larga sequía (combinada con técnicas agrícolas de tala y quema que destruyeron los bosques de los que dependían los mayas) fue lo que llevó el desastre a sus puertas. De repente, los centros de las ciudades, que antes eran ricos, se convirtieron en páramos desiertos, ya que algunos mayas murieron y otros se dispersaron hacia tierras más fértiles y montañosas del sur. Mientras que ciudades antaño masivas como Chichén Itza cayeron, ciudades como Mayapán cobraron protagonismo. Otros mayas abandonaron las ciudades y se instalaron en pequeñas aldeas.

Aunque el pueblo maya persistió, la caída de la civilización maya dejó a los que se quedaron vulnerables a las presiones de la colonización europea que comenzó en el siglo XVI. Cuando España conquistó por completo a los mayas alrededor de en 1524, la mayoría de las ciudades más importantes de los mayas ya habían sido abandonadas.

Mientras tanto, los exploradores españoles recién llegados prestaron poca atención a las ruinas que yacían esparcidas por sus colonias, incluso mientras se apoderaban de las tierras mayas y obligaban a sus indígenas a convertirse al cristianismo.

Izquierda: Arriba:

Estatua de cerámica y pintada de un hombre maya sentado y con barba, creada en el periodo Clásico tardío de la civilización, c. 600-900 d.C.

Fotografía de J.B.H. Henderson Memorial Fund, Bridgeman Images

Derecha: Abajo:

Una estatua de cerámica de una mujer noble maya en el Museo Nacional de Antropología de Ciudad de México, México.

Fotografía de Henri Stierlin, Bildarchiv Steffens, Bridgeman Images

El redescubrimiento de los mayas

No fue hasta la década de 1840 que los mayas fueron "redescubiertos" por exploradores e investigadores intrigados por los indicios de la civilización que habían dejado atrás. El abogado y diplomático estadounidense John Lloyd Stephens y el artista y arquitecto inglés Frederick Catherwood dirigieron una serie de expediciones arqueológicas a Centroamérica, donde cartografiaron y documentaron los yacimientos mayas.

Aunque se conocía la existencia de ruinas en la zona, muchos europeos suponían que los indígenas centroamericanos eran primitivos y poco inteligentes y que no habían creado los artefactos históricos que había bajo sus pies. Stephens y Catherwood querían demostrar que estaban equivocados y establecer tanto el valor de los yacimientos como la identidad de sus creadores.

A pesar de estar convencidos de la antigua gloria de los mayas, los dos investigadores también intentaron sacar provecho de lo que encontraron, llegando incluso a intentar comprar ciudades mayas enteras y transportarlas a un museo de Nueva York. No obstante, su trabajo obligó al mundo a fijarse en la civilización maya y sentó las bases para futuros descubrimientos arqueológicos.

Hoy en día, el campo de la arqueología maya está floreciendo, y las excavaciones modernas han revelado desde ruinas hasta reliquias religiosas en la selva que una vez los reclamó. Los estudiosos siguen intentando descubrir más sobre los mayas, su ambicioso ascenso y su misteriosa caída.

Aunque las reliquias arqueológicas sean lo único que queda de su pasado, los mayas siguen existiendo en el presente. Más de seis millones de descendientes mayas viven en la actual América Central, donde aún se hablan más de 30 lenguas derivadas del antiguo maya. Estos descendientes también mantienen vivas muchas de las tradiciones agrícolas, religiosas y de gestión de la tierra de los mayas, un signo de la resistencia de su cultura frente a siglos de desafíos y cambios.

Explora templos antiguos y mucho más en las ruinas mayas de Belice

Explora unas ruinas mayas prístinas y poco conocidas.

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La sociedad, famosa por sus pirámides, reinó en gran parte de América Central hasta que se derrumbó. Hoy en día, sus descendientes mantienen vivas muchas...

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En este articulo nos dicen que los mayas se desarrollaron en tres períodos: Preclásico, Clásico y Posclásico. Sus ciudades, como Tikal y Uxmal, reflejan su avanzada arquitectura y conocimientos en matemáticas y astronomía.

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LA CIVILIZACIÓN MAYA Y MESOAMÉRICA

1 Según Lavallée (1995: 48), los investigadores de la escuela conservadora que se niegan a atribuir (...)

1Para el historiador de las religiones, el continente americano presenta el interés primordial de haber permanecido aislado del Viejo Mundo desde los orígenes de su población, que oscila entre los 12 000 y 40 000 años.1 Por ende, aparece como un segundo ámbito de experiencias humanas, en el que el estudio de las civilizaciones indígenas puede revelar formas originales de creencias o de ritos. Entre todas las civilizaciones que se desarrollaron en América antes del contacto con los europeos, la civilización maya es una de las más adelantadas y complejas; especialmente brillante desde los puntos de vista intelectual y artístico, es la única que llegó a crear y dominar una verdadera escritura.

2Esta civilización no puede ser cabalmente entendida fuera de su contexto, Mesoamérica, gran área cultural que se extiende desde el centro de México hasta Costa Rica (figura 1). A partir del año 2000 aC, las poblaciones mesoamericanas son sedentarias, lo cual representa una condición esencial para la aparición de sociedades lo suficientemente complejas como para ser llamadas «civilizaciones». Pese a grandes divergencias entre ellas, todas comparten rasgos comunes que confieren unidad al área en cuestión, tanto en el ámbito económico como en las esferas intelectual o artística. Así, en las religiones mesoamericanas en su conjunto, las ceremonias, el culto, la adivinación, dependen estrechamente del calendario, que combina un ciclo solar aproximado de 365 días y un ciclo ceremonial de 260 días; los lugares de culto se hallan a menudo instalados sobre basamentos piramidales escalonados; se sacrifican seres humanos y el autosacrificio ocupa un sitio excepcional, nunca igualado en otras áreas geográficas; las ofrendas de incienso o copal desempeñan un papel primordial; el juego de pelota constituye, antes que un deporte o una práctica lúdica, un rito.

2 Fox 1978.

3El área maya ocupa gran parte del este de Mesoamérica y se define tanto por la distribución de las lenguas de esa familia en el momento de la conquista española, en 1525, como por las construcciones que dejó esa civilización. Este territorio de 342 000 km² abarca el conjunto de la península de Yucatán, Guatemala, Belice, así como el oeste de la República de El Salvador y de Honduras (figura 2). En la actualidad existen dos millones y medio de hablantes de alguna de las 28 lenguas mayences. La distinción entre los subgrupos de esta familia lingüística (entre los que destacan el huasteco, yucateco y maya meridional) se llevó a cabo durante el Preclásico, entre 2000 aC y 100 dC. Las lenguas de la familia mixe-zoque (una de las cuales era probablemente muy hablada por los olmecas) ejercieron una influencia considerable sobre las lenguas mayas. Durante el periodo Clásico, en las tierras bajas meridionales, Palenque, Dos Pilas, Aguateca y Copán, se hablaban lenguas del subgrupo chol; en Piedras Negras, Yaxchilán, Seibal y Naranjo, así como en el conjunto de la península, se hablaba yucateco.2

Figura 1. Mesoamérica y sus principales civilizaciones.

LOS GRANDES RASGOS DE LA HISTORIA DE LA CIVILIZACIÓN MAYA

4La arqueología nos instruye acerca de las considerables diferencias culturales que imperaban entre las sociedades donde se hablaba maya dentro del territorio en cuestión, desde el principio y hasta el fin de dicha civilización. Para ilustrar tales variaciones culturales, suele establecerse una distinción entre al menos tres grandes zonas, que se caracterizan por formas específicas y trayectorias históricas singulares:

1. Litoral del Pacífico, Altos de Guatemala y El Salvador.

2. Tierras bajas centrales y meridionales.

3. Tierras bajas del norte.

Figura 2. Mapa arqueológico del área maya con los principales sitios mencionados en el texto.

5Por otra parte, la historia de la civilización maya ha sido dividida en tres grandes periodos llamados Preclásico, Clásico y Posclásico; cada uno de los cuales se divide a su vez en temprano, medio y tardío, presentan en ocasiones nuevas subdivisiones tales como Protoclásico, Clásico terminal o Protohistórico.

Periodos Preclásico (2000 aC-100 dC) y Protoclásico (100-250 dC)

6La civilización maya floreció sobre las ruinas de la civilización olmeca. En la costa del Golfo de México, los sitios de San Lorenzo y La Venta son olmecas desde 1250 y 1100 aC, respectivamente. Se trata de centros urbanos sumamente planificados, cuyas importantes obras de remodelación del paisaje que transforman la forma natural del terreno, hacen las veces de arquitectura, cuya escultura monumental, principalmente en bulto redondo, desempeña una función fundamental. La riqueza de las ofrendas halladas en ciertas tumbas (joyas; figurillas; objetos rituales como lancetas y aguijones de raya para el autosacrificio, espejos de magnetita; cuchillas pulidas de jade y serpentina) indica una sociedad muy jerarquizada, una artesanía desarrollada y un comercio activo, con redes sumamente amplias, sobre todo con las regiones del actual estado de Oaxaca. Las figurillas de jade y los dibujos tallados sobre las vasijas retoman temas tratados en la escultura, con un estilo muy peculiar, fácilmente identificable. Obras ejecutadas, según dicho estilo, que fueron ampliamente distribuidas en toda Mesoamérica durante el primer milenio antes de nuestra era, mucho más allá de los límites de la civilización llamada olmeca. Los orígenes de ese arte y de esa civilización son oscuros, pues sus primeras realizaciones dan fe de una gran madurez, sin trazas de los balbuceos de la infancia. El arte olmeca marcó con su impronta la región central de México, pero también, y principalmente, el litoral del Pacífico: las esculturas monumentales halladas desde el istmo de Tehuantepec hasta El Salvador (Padre Piedra, Abaj Takalik, Chalchuapa) han sido interpretadas como restos de una serie de colonias olmecas. Los objetos fácilmente transportables –de barro o jade, por ejemplo– llegaron mucho más lejos, hasta Honduras (Copán, Los Naranjos) o Costa Rica.

7Los mayas son famosos por haber desarrollado la escritura más elaborada de toda América, además de haber sido los únicos en medir el transcurrir del tiempo en Cuenta Larga (es decir, el tiempo calculado a partir de un punto de origen imaginario que corresponde según nuestro calendario al año 3114 aC). Paradójicamente, no parecen haber inventado ni la escritura ni la Cuenta Larga, sino que heredaron sistemas ya bastante complejos concebidos por los sucesores de los olmecas en la costa del Golfo y en Oaxaca. En esa zona se han identificado, con fechas de entre 600 y 450 aC, glifos calendáricos y de otro tipo, así como cifras escritas con barras y puntos. En la costa del Golfo, la Estela C de Tres Zapotes presenta una fecha que utiliza las mismas cifras, pero que carece de glifos de periodos y que corresponde al año 31 aC. La fecha inscrita en la Estela 2 de Chiapa de Corzo (Chiapas) data de cinco años atrás. Sobre la vertiente del Pacífico, los sitios de Abaj Takalik y El Baúl indican fechas correspondientes a los dos primeros siglos de nuestra era; en este último sitio, resulta claro que los monumentos de estilo maya substituyen, durante el periodo preclásico tardío (400 aC-100 dC), las esculturas de estilo «colonial» olmeca del periodo anterior (Preclásico medio, 800-400 aC). El sitio más importante de la costa del Pacífico es Izapa, tomando en cuenta la considerable cantidad de monumentos labrados que contiene; sus estelas presentan escenas de contenido más religioso que político e ilustran mitos y ritos. En los Altos, el centro preclásico de Kaminaljuyú, muy importante, se halla hoy cubierto por los suburbios del sur de la ciudad de Guatemala. En los años treinta, se realizaron espectaculares excavaciones de tumbas. Además, se encontraron monumentos labrados con largas inscripciones glíficas, a veces no calendáricas (Estela 10).

Evolución cultural de los mayas (según Sharer, 1994)

8De esta manera, durante el Preclásico tardío el litoral del Pacífico y los Altos muestran cierta precocidad en el ámbito del calendario (Cuenta Larga), así como en el de la escritura, al desarrollar el legado olmeca transmitido por las sociedades de la costa del Golfo y Oaxaca. Aunque tradicionalmente se considere que los estilos de escultura de Izapa y Kaminaljuyú constituyen la transición entre el arte olmeca y el arte maya del Clásico temprano, es posible suponer que también se establecieron contactos más directos entre olmecas y mayas en otros ámbitos. En efecto, entre estos últimos reaparecen ciertos rasgos que podrían haber sido transmitidos sin intermediarios, por ejemplo, la división política en ciudades-Estado; la estela que muestra al gobernante o al rey armado y rodeado por sus ancestros (La Venta, Estela 2; y Copán, Estela B); la imagen del rey surgiendo de entre las fauces del monstruo terrestre (La Venta, Altar 4; y Quiriguá, Zoomorfo O); los aguijones de raya como instrumentos de autosacrificio; la importancia dada a las hojas de hacha de jade, que se vinculaban con el rayo; etcétera.

9Por si fuera poco, en fechas recientes se confirmó que los primeros mayas de las tierras bajas centrales fueron contemporáneos de los últimos olmecas; los intercambios entonces fueron posibles. Al norte de Tikal, las grandes plataformas de Nakbé (que alcanzan hasta 45 m de altura) fueron construidas en su mayoría durante el Preclásico medio, entre 1000 y 450 aC. A 13 km de allí, las primeras construcciones erigidas en El Mirador datan del mismo periodo, aunque las principales pirámides del sitio pertenezcan al siguiente. Curiosamente, fue al inicio de su historia cuando los mayas inician construcciones monumentales: el grupo de La Danta, en El Mirador, alcanza 70 m de altura; la pirámide 43 de Lamanai tiene 33 m; la de Cerros, 22 m; la del Mundo Perdido de Tikal tiene más de 20 m de altura y 80 m de base, etcétera. En la mayor parte de los casos, grandes mascarones de estuco (que representan a menudo un jaguar) flanquean las escalinatas que llevan a lo alto de las pirámides. En Tikal, algunas sepulturas están decoradas con pinturas que remiten al estilo Preclásico tardío de los Altos. Las escasas estelas conocidas carecen, sin embargo, de glifos.

10No obstante las condiciones desfavorables para la agricultura, se desarrollaron durante el Preclásico medio y tardío centros urbanos importantes en las tierras bajas del norte, probablemente gracias al comercio de la sal y, quizá, del algodón. Así, Komchén, al noroeste de Dzibilchaltún, parece haber sido, junto con Cerros (un sitio costero al norte de Belice), una de las etapas para el comercio marítimo en torno a la península de Yucatán. Pese a la realización de obras importantes como plataformas piramidales o calzadas, estos sitios carecen del carácter monumental de los sitios contemporáneos de las tierras bajas centrales. Aparentemente, el desarrollo de estas últimas, con la llegada del periodo Clásico, originó el rápido ocaso de Komchén y de Cerros.

Periodo Clásico (250-950 dC)

3 Stuart y Houston 1994: 3-7.

11El principio de este periodo está marcado por la aparición simultánea de los siguientes rasgos: en arquitectura, falsa bóveda en voladizo (llamada «bóveda maya»); estelas; escritura jeroglífica y cálculo del tiempo según la Cuenta Larga. Cabe añadir a estos rasgos específicos el establecimiento de reglas de sucesión dinástica, así como la manifestación del poder monárquico en el arte. Tales condiciones se hallan reunidas en las tierras bajas centrales a finales del siglo iii. La civilización clásica representa el punto culminante de una larga evolución que empezó por lo menos cinco o seis siglos antes de nuestra era; las sociedades complejas que construyeron sitios como Nakbé o El Mirador terminaron adoptando y desarrollando el calendario y la escritura que venían del oeste y del sur; en lo que a la bóveda respecta, se trata de un invento local, puesto que las tierras altas nunca la utilizaron. Las primeras estelas de Tikal y de Uaxactún donde aparece la imagen del rey acompañada por un texto que indica, entre otros datos, su nombre, la fecha de su entronización y el nombre de su ciudad, son un testimonio del surgimiento del Estado como sistema de organización social y política, así como del nacimiento de estados rivales que habrán de repartirse la región maya. La sociedad está dividida en clases e incluye especialistas de tiempo completo –tal es el caso de ciertos artesanos y comerciantes–; se halla sujeta a la autoridad de un gobierno centralizado que ejerce su autoridad sobre un territorio claramente delimitado; la autoridad política, encabezada por el rey que representa a su comunidad, dispone de un ejército y de una administración. Los glifos-emblemas designan, al parecer, al Estado antes que a la ciudad, lo cual explicaría por qué varias ciudades pueden utilizar el mismo emblema.3 El mapa político de la región maya durante el periodo Clásico es un mosaico en proceso permanente de mutación: los estados adquieren y luego pierden el control de centros urbanos secundarios que pasan de mano en mano. La civilización maya clásica es urbana; en efecto, aunque difieran de ellas por su aspecto, los centros urbanos mayas tienen funciones en común con nuestras ciudades y son responsables de grandes realizaciones artísticas e intelectuales. Cabe distinguir el Clásico temprano (250-600 dC) del Clásico tardío (600-800 dC) y del Clásico terminal (800-950 dC).

Periodo Clásico temprano (250-600 dC)

12Este subperiodo sólo se encuentra bien ilustrado en las tierras bajas centrales. Al sur, en efecto, los Altos se someten al dominio de Teotihuacan y emprenden así una vía original caracterizada por un sincretismo de elementos mayas locales y rasgos procedentes del centro de México. Cuando la gran ciudad cae en manos de los bárbaros del norte, sus enlaces comerciales y sus colonias no logran reponerse: pese a los ininterrumpidos contactos comerciales con las tierras bajas, Kaminaljuyú y su región atraviesan un periodo de decadencia. El Clásico temprano es aún poco conocido en las tierras bajas del norte, cuyas inscripciones y fechas correspondientes a esta época son escasas: Dintel 1 de Oxkintok (475 dC), Estela 1 de Tulum (564 dC).

4 Los epigrafistas utilizan diversos sistemas, ninguno de ellos totalmente satisfactorio, para desig (...)

5 En la Estela 39. El katún es un periodo de 20 tunes de 360 días cada uno; un baktún corresponde a (...)

13Los primeros monumentos labrados en piedra demuestran la existencia de reinos rivales preocupados por glorificar a su soberano de manera permanente al plasmar su imagen para la posteridad; el desarrollo de la escritura y del calendario corresponde al de una conciencia histórica, que inscribe la sucesión dinástica en la duración y la vincula con los ciclos de los astros. La Estela 29 de Tikal, que contiene la fecha más antigua conocida en un monumento maya (292 dC) nos presenta el retrato de un rey llamado «Pata de jaguar»,4 además del glifo-emblema del Estado cuya capital es Tikal. En Uaxactún se erigen ocho monumentos entre 328 y 416 dC, mientras que la presencia y la autoridad de Teotihuacan son visibles en la Estela 4 de Tikal; Kaminaljuyú, convertida en colonia o enlace comercial de la ciudad-imperio del centro de México, desempeña entonces el papel de relevo entre dicha metrópoli y las tierras bajas. La primera prueba de que fueron erigidas estelas para festejar el final de un periodo se da en Tikal, con la celebración del final del decimoséptimo katún5 del octavo baktún (8.17.0.0.0, 1 Ahau 8 Chen, es decir, el 19 de octubre de 376). El glifo-emblema de Yaxchilán aparece en el año 514 sobre la Estela 27 del sitio. La Estela 35 de Copán, que muestra dos personajes semejantes dándose la espalda sin glifo alguno que los acompañe, pertenece al estilo de principios del siglo v. El Monumento 26, el más antiguo de Quiriguá, está fechado en 493.

14El final del Clásico temprano está marcado por una era de decadencia, puesta de manifiesto en varias regiones por el empobrecimiento de los efectos funerarios, así como por la suspensión de la costumbre de erigir estelas periódicamente. Este periodo, conocido como el hiato, va de 9.5.0.0.0 hasta 9.8.0.0.0 (534-593 dC), prolongándose en Tikal hasta 9.13.0.0.0 (692 dC). A falta de mejores explicaciones, existe la hipótesis según la cual la caída de Teotihuacan y su imperio provocó una crisis grave entre las dinastías mayas. El retorno a la normalidad, cuando se reanuda la erección de las estelas, marca el inicio del Clásico tardío.

Periodo Clásico tardío (600-800 dC)

15De este periodo datan los conjuntos arquitectónicos más imponentes de Tikal: la Gran Plaza con los templos 1 y 2; los templos 3, 4 y 5; los conjuntos de pirámides gemelas; las grandes calzadas, etcétera. Corresponde también al apogeo de Palenque, ciudad que sólo adquiere su importancia en el siglo vii, bajo el reinado de Pacal, que inicia su decadencia desde el año 800. La época de grandeza de Yaxchilán comienza hacia 630, con Pájaro Jaguar II. Copán, situada en un valle ocupado sin interrupción desde el Preclásico medio, es la ciudad más importante de la frontera oriental de la región maya, desde inicios de la dinastía establecida por Yax K’uk’ Mo’ en el siglo v. Quiriguá, fundada poco después, se halla dominada por su gran vecina y rival hasta 737, cuando captura y da muerte a «18-Conejo», el poderoso rey de Copán.

16Es también el periodo de apogeo para las ciudades de las zonas de Río Bec y Chenes, tales como Becán, Xpuhil o Chicanna.

Periodo Clásico terminal (800-950 dC)

6 A partir de ahora, recurriremos al adjetivo «mexicano» para calificar todo aquello que tuvo por or (...)

7 Tozzer 1941: 39, nota 415; 94; Roys 1965: 670.

8 Aunque los argumentos presentados por Thompson (1970) para respaldar la existencia de una colonia (...)

17El final del decimoctavo katún (9.18.0.0.0, es decir, 790 dC) fue celebrado con la mayor cantidad de estelas, en un gran número de ciudades. En esas fechas se alcanza la máxima densidad demográfica en las tierras bajas centrales. Las tierras del norte pronto darán de qué hablar; salvo contadas excepciones, como Dzibilchaltún –cuya prosperidad obedece muy probablemente a la proximidad con la costa y al control que ejerce sobre el comercio de la sal–, el norte de Yucatán sigue estando poco poblado, sin ciudades importantes. La situación cambia durante el siglo ix, gracias al nacimiento y al desarrollo de las ciudades Puuc, tales como Uxmal, Labná, Kabah, etcétera, como efecto de la acción conjunta de grupos mexicanizados6 de la costa de Tabasco y de los centros Chenes y Río Bec, sus vecinos meridionales. En Copán, durante el medio siglo inmediato anterior al abandono de la ciudad (750-800), se manifiestan formas arquitectónicas y motivos característicos de Yucatán. Al considerar que dichos rasgos –entre los cuales algunos provienen del centro de México, como la serpiente emplumada– no se conocen en la zona central de las tierras bajas, se impone la conclusión de que llegaron a Copán por mar, a través del valle del Ulúa. Sabemos que en el siglo xvi, el comercio entre Yucatán y «la tierra del Ulúa» era sumamente activo,7 y cabe suponer que así lo era desde el siglo viii. En Yucatán, la infiltración de rasgos mexicanos durante los periodos Clásico tardío y terminal, que culmina en el Chichén Itzá «tolteca» puede ser muy probablemente atribuida a mercaderes mexicanos o mexicanizados, instalados en Tabasco.8

18Simultáneamente al apogeo de Yucatán, se inicia una época de decadencia en las tierras bajas centrales, caracterizada por el cese de la erección de estelas y de la actividad arquitectónica, que expresa la desorganización del poder político y religioso tradicional. Si bien es cierto que la población no desaparece al mismo tiempo que las estelas, ni tan rápido como ellas, se reduce considerablemente en el periodo siguiente. Centros urbanos como Copán y Palenque ya no funcionan como tales después del año 800. En Tikal, después del año 830, sólo se encuentra ocupado 10 % de la ciudad. La estela labrada más reciente en las tierras bajas centrales, en la que figura la fecha de 10.4.0.0.0 (909), fue hallada en Toniná. Ante semejante calamidad, Seibal constituye una excepción espectacular, pues vive su momento de gloria entre los años 830 y 930. El estilo de sus estelas, de origen extranjero, puede ser atribuido muy probablemente a un grupo mexicanizado que habría penetrado hasta el río de la Pasión remontando el río Usumacinta, procedente de la costa de Tabasco o del norte de Yucatán. El norte de Belice, representado por sitios como los de San José, Lamanai o Nohmul, escapa de la decadencia general y emprende grandes proyectos arquitectónicos.

19El desmoronamiento de la cultura clásica ha estimulado la imaginación de la gente desde el siglo xix. La desaparición catastrófica y repentina de toda una civilización evoca el mito de la Atlántida, que ha seguido inspirando un sinfín de elucubraciones con el paso de los siglos. Ahora se sabe que se trató menos de un derrumbe o una desaparición brutal que de una decadencia cultural que duró todo un siglo; se sabe también que no se puede atribuir esa decadencia a una sola causa (sismo, epidemia o huracán) y que el fenómeno sólo puede ser entendido tomando en cuenta una diversidad de factores. La fragilidad de los suelos tropicales, cuya recuperación exige a menudo largos periodos de barbecho; a la que se aúna la explosión demográfica en las postrimerías de la era clásica, tuvo quizá como consecuencia desastres ecológicos. Ante el agotamiento de los suelos, la destrucción de los bosques, la erosión, la espectacular disminución del rendimiento y tras una serie de «malos años» caracterizados por la sequía, la región maya se hallaba a merced de una grave hambruna. La fragmentación política en ciudades-Estado de todos tamaños no sólo constituía una fuente permanente de conflictos sino también, en tiempos de paz, una incitación a competir en suntuosidad con los vecinos. Para demostrar su poderío, el rey tenía que impulsar proyectos cada vez más grandes, más altos y más ricos; los gastos suntuarios contribuían a la ruina de la ciudad, ampliando la distancia entre la élite y la masa campesina. El fracaso final de la civilización maya muestra cuán frágiles eran sus bases y cuán limitadas eran sus facultades de adaptación. Los primeros desastres provocaron reacciones en cadena –interrupción de las redes comerciales, levantamientos, guerras e invasiones de pueblos vecinos– que contribuyeron a acelerar el proceso de descomposición.

20Sobre el litoral del Pacífico existen, una vez más, rastros de la influencia de grupos mayas mexicanizados (es decir, que adoptaron rasgos culturales originarios del centro de México) en el nuevo estilo de escultura monumental, llamado Cotzumalhuapa, que asocia elementos mayas y del centro de México, principalmente glifos. En las tierras altas, cabe señalar profundas alteraciones en la ocupación de los sitios a principios del siglo ix, que obedecen a infiltraciones mexicanas llegadas desde el valle del río Usumacinta.

Periodo Posclásico temprano (950-1250 dC)

9 El año 950, señalado aquí como inicio del Posclásico temprano, puede ser visto como un compromiso (...)

10 Proskouriakoff 1951.

21Chichén Itzá, que había sido durante el Clásico tardío una pequeña ciudad de estilo Puuc, se convierte a partir del siglo x de nuestra era en un sitio de capital importancia, que habrá de ocupar un papel protagónico dentro de las tierras bajas.9 Se caracteriza entonces por el desarrollo de un conjunto de rasgos urbanísticos, arquitectónicos e iconográficos novedosos, de origen mexicano. Algunos de estos elementos10 habían aparecido ya en la región Puuc, mientras que otros parecen provenir directamente de Tula, la capital tolteca del Posclásico temprano en el valle de México. De ahí que se hable del Chichén Itzá Posclásico como de un sitio maya-tolteca. En esta relación, aparentemente exclusiva, entre Tula y Chichén Itzá radica uno de los principales misterios de la arqueología mesoamericana.

11 Lincoln en Sabloff y Andrews 1986.

12 Al parecer, los rasgos exógenos observables en la arquitectura, la escultura y la iconografía fuer (...)

22En fechas recientes, ciertos investigadores han propuesto la hipótesis según la cual el Chichén Itzá puuc y el Chichén Itzá tolteca no fueron sucesivos sino contemporáneos, de manera total o parcial.11 Así, las diferencias entre ambos no serían ya cronológicas sino funcionales. Por seductora que parezca esta tesis, tropieza con muchas dificultades: de ser Chichén Itzá una ciudad del Clásico tardío, ¿qué sucedió durante el Posclásico temprano, antes del advenimiento de Mayapán durante el Posclásico tardío? ¿Cómo explicar la indiscutible importación de rasgos toltecas que datan efectivamente del siglo xi? No puede negarse la existencia de un Chichén Itzá puuc, con escritura maya, así como de un Chichén Itzá que podríamos llamar «maya-tolteca», a falta de un término más adecuado, que descolla en la orfebrería y hace gran uso de la turquesa.12 Exceptuando Chichén Itzá, los sitios relativamente importantes son muy escasos en el norte durante el Posclásico temprano. En la zona central de la región maya, ciertos sitios clásicos son esporádicamente ocupados durante el Posclásico por grupos de «invasores» que viven en las construcciones sin construir algo significativo. No sucede así, sin embargo, en el norte de Belice, donde sitios como Lamanai, Nohmul, Cerros o Altún Ha presentan verdadera actividad en el ámbito arquitectónico; algunos sitios de la costa representan también excepciones y sugieren la existencia de un comercio marítimo circunyucateco.

23Los profundos cambios visibles en las tierras altas durante las postrimerías del periodo Clásico se ven confirmados durante el periodo siguiente; los sitios ubicados en la planicie son abandonados y se prefieren lugares fáciles de defender, tales como cumbres de colinas o mesetas rodeadas de barrancos. Este cambio de hábitat suele ser atribuido a una nueva ola de influencias exteriores que toma la vía de los ríos Usumacinta y Motagua, que corresponde a la dominación de Yucatán por Chichén Itzá.

Periodo Posclásico tardío (1250-1525 dC)

24Tras la caída de Chichén Itzá, Mayapán no tarda en ocupar el papel predominante. Esta nueva capital, aunque sigue siendo objeto de influencias mexicanas, difiere considerablemente tanto de su antecesora como de todas las ciudades clásicas del área maya. Los casi 10 000 habitantes de esta ciudad rodeada por una muralla se aglutinan en torno a un centro político y ceremonial. Un burdo aparato de piedra sustituye la hermosa obra de albañilería de los sitios puuc y de Chichén Itzá; además, los planos de las casas cambian. Tampoco el culto es ya el mismo: se construyen oratorios domésticos y santuarios, se moldean en barro grandes incensarios que representan a los dioses. Mayapán encabezará una alianza que habrá de dominar Yucatán hasta mediados del siglo xv. La dinámica de población parece haber sido más importante que durante el Posclásico temprano: la costa oriental de la península, sobre todo, con los sitios de Xelhá, Cozumel, Tulum y Santa Rita, es el escenario de intercambios marítimos. También se conocen sitios tardíos en la región del lago Petén (Topoxte). Tras la caída de Mayapán, el norte de Yucatán sufre nuevamente una fragmentación política en una serie de pequeños «reinos combatientes».

25Las tierras altas asisten al desarrollo de algunos pequeños centros urbanos, que se convierten en poderosas capitales regionales rivales entre sí, tales como Jilotepeque, Zaculeu, Iximché y Q’umarkaj (Utatlán). La capital de los quichés, cuya historia se narra en el Popol Vuh, había extendido considerablemente su territorio, en perjuicio de sus vecinos del oeste y del sur, hasta finales del siglo xv, cuando su rey Vahxaqui-Caam fue vencido por los cakchiqueles.

La Conquista

26Sabido es que la Conquista empezó con la colonización de las islas de Cuba y La Española (dividida hoy entre Haití y Santo Domingo), que prosiguió con expediciones exploratorias organizadas a partir de dichas islas.

27En 1517, Hernández de Córdoba sale en busca de esclavos, oro y nuevas tierras. Descubre, cerca de Cozumel, la Isla de las Mujeres (así llamada porque los españoles encontraron en ella figurillas femeninas); más tarde, bordea la península de Yucatán hasta Champotón, donde los mayas infligen serias pérdidas a los navegantes. La siguiente expedición está al mando de Juan de Grijalva quien, durante cinco meses da vuelta a la península y sigue su camino para llegar hasta el río Pánuco, para efectuar posteriormente el mismo trayecto en sentido contrario hasta regresar a Cuba. Hernán Cortés, finalmente, apareja el 18 de febrero de 1519 con once naves, 508 hombres y 16 caballos. Tras un primer alto en Cozumel, Cortés bordea la península, franquea el Golfo de México y desembarca en Veracruz, donde quema las naves y se interna tierra adentro, a la conquista del imperio azteca, al que habrá de conquistar en un año. Las distancias, la fragmentación política de la región maya y el reducido número de conquistadores explican por qué los españoles necesitaron 20 años para apoderarse de Yucatán.

28Al aprovechar las rivalidades locales, los conquistadores obtuvieron poco a poco, grupo por grupo, la sumisión a la corona de España. En la conquista de la región maya, el sometimiento y posterior conversión de Tutul Xiu –poderoso jefe de la provincia de Maní, la más vigorosa unidad política al norte de Yucatán– marca un hito decisivo. Los primeros religiosos, monjes franciscanos, desembarcan en 1535. La conquista espiritual –que implica la desaparición de la religión, las celebraciones, las actividades intelectuales y artísticas indígenas, supuestamente inspiradas por el demonio– remata y justifica la obra de los conquistadores.

29Con el fin de sofocar los ánimos independentistas de uno de sus lugartenientes, Cortés atraviesa la zona maya por primera vez en 1525. Hace alto, entre otros, en Tayasal, la capital itzá, situada en la isla mayor del lago Petén Itzá. Un grupo de misioneros visita la isla por segunda vez casi un siglo más tarde, sin obtener nada del jefe itzá; una expedición más fracasa de manera lamentable en 1622. Será preciso esperar hasta 1696 para que la ciudad caiga en manos de las tropas al mando de Martín de Ursúa, el gobernador de Yucatán. Así, la conquista de la región maya concluyó más de dos siglos después del descubrimiento de América por Cristóbal Colón.

LÍMITES GEOGRÁFICOS DE ESTE TRABAJO

30En la zona que abarca las tierras altas y el litoral del Pacífico en Guatemala y El Salvador se han hablado lenguas de familia mayence a lo largo de la historia, por lo que se le incluye en el área maya. Sin embargo, desde los albores del periodo Clásico, su civilización se alejó paulatinamente de la de las tierras bajas, hasta conformar una zona de gran autonomía cultural. En efecto, las tierras altas, bajo el dominio de Teotihuacan, combinaron elementos mayas locales y rasgos del centro de México, abandonan la escritura, la arquitectura en piedra y la escultura monumental del periodo inmediatamente anterior. Tras la caída de la metrópoli, las tierras altas atravesaron un periodo de decadencia que contrasta con el apogeo de las tierras bajas. Durante el Clásico terminal, el estilo Cotzumalhuapa del litoral del Pacífico constituye un ejemplo más del sincretismo entre lo maya y lo mexicano, mientras que en las tierras altas es posible observar profundos cambios que obedecen a olas sucesivas de influencias mexicanas, principalmente en el hábitat, que habrán de proseguir durante el periodo siguiente. Durante el Posclásico tardío, las tierras altas escapan por completo a la hegemonía de Mayapán y se desarrollan al margen de las poderosas capitales regionales, rivales entre sí.

31La originalidad de esta zona respecto a las tierras bajas, que obedece esencialmente a una mayor permeabilidad ante las influencias mexicanas, nos impide incluirla en nuestra área de investigación. En cambio, pese a las sensibles diferencias que presentan sendos desarrollos, las tierras bajas centrales y Yucatán pueden ser objeto de un mismo análisis: ambas zonas hablaron lenguas vecinas, compartieron una misma escritura y un mismo calendario, además de practicar fundamentalmente, como veremos más tarde, una misma religión.

FUENTES Y MÉTODOS DE ANÁLISIS

Periodos Clásico y Posclásico temprano

32La arqueología y sus disciplinas anexas como son la iconografía y la epigrafía, constituyen nuestra principal fuente de información.

33Acerca de la religión oficial, el arte monumental brinda una información inagotable. Al igual que las características arquitectónicas –o incluso en mayor grado–, las esculturas y pinturas correspondientes permiten proponer hipótesis en torno a la naturaleza y el propósito de los edificios. Empero, resulta provechoso ir más allá e intentar determinar el significado en sí de dichas imágenes. El análisis de los marcadores del juego de pelota A-IIb de Copán no sólo confirma (gracias a la indumentaria y las actitudes de los personajes y la presencia de la pelota) que el conjunto arquitectónico es un campo de juego de pelota, sino que también nos brinda información sobre el significado mismo del juego. Los templos dinásticos son identificados como tales porque la imagen del rey predomina en ellos, pero sólo el estudio del personaje representado y de los contextos en los que aparece permite afirmar que se trata de un soberano y obtener datos acerca de la realeza como institución y el culto dinástico. No basta con declarar que los templos con puertas en forma de hocico, cubiertos de mascarones, representan monstruos terrestres: es preciso indagar el porqué.

Arte monumental

34En comparación con el arte mobiliario, muy a menudo procedente de saqueos y cuyo contexto por ende se desconoce, el arte monumental está generalmente mejor documentado: así, se suele saber de qué sitio proviene una estela, e incluso llega a ser posible la descripción de su entorno cultural. A menudo se conoce su antigüedad, ya sea gracias al texto que acompaña a la imagen, ya sea gracias al estilo o al contexto. Además de un mejor control de las variables de tiempo y espacio, el arte monumental presenta una coherencia interna que obedece a su carácter oficial y propagandístico, ya que desarrolla un número limitado de temas.

13 La escultura en altorrelieve conocida como Estela 1 no es una estela propiamente dicha. Junto con (...)

35No obstante la unidad que le brinda el uso al que se halla destinado, el arte monumental presenta una notable diversidad según la región o la ciudad, expresada mediante los materiales, los temas y los motivos elegidos, así como las técnicas y los estilos. De esta manera, en Copán se decoraron los edificios con esculturas de piedra en altorrelieve, después de que durante mucho tiempo habían sido adornados con relieves de estuco. En las imágenes de Palenque el estuco fue profusamente utilizado, salvo en los grandes páneles de piedra labrados en bajorrelieve; Palenque se cuenta también entre los pocos sitios mayas importantes, donde no se erigieron estelas.13 Por regla general, los escultores mayas prefirieron el bajorrelieve, excepto en Copán y Toniná, donde el altorrelieve de los monumentos casi se desprende por completo del fondo.

36Algunas ciudades mayas se expresaron más a menudo y con mayor fortuna que otras respecto de ciertos temas: así, la captura y el sacrificio fueron ampliamente desarrollados en Toniná, mientras que en Yaxchilán se aborda con mayor frecuencia el tema del autosacrificio y en Copán abundan las descripciones cosmológicas, etcétera. Estas preferencias pueden depender, en ocasiones, de las limitaciones de las muestras de las que disponemos, pero son ante todo el resultado de accidentes de la historia o de una voluntad deliberada. Sin embargo, sería poco prudente concluir a partir de lo anterior que Toniná fue más bélica que Yaxchilán y menos dada que esta última al arte del autosacrificio, o que Copán dedicó más tiempo que sus contemporáneas a filosofar. Existen también motivos que no fueron usados por ciertas ciudades: en Copán, por ejemplo, ninguna escultura muestra el «cetro-maniquí» (imagen del rayo) en manos del soberano, cuando la cabeza del mismo ser fantástico aparece en repetidas ocasiones en los extremos de las varas ceremoniales. Una vez más, es preciso restringir la interpretación de seme jante «laguna», sin deducir que los copanecos atribuían menor importancia al rayo y a su simbolismo. Por otra parte, la concepción del acceso al trono como un amanecer es un tema que se limita, durante el Clásico tardío, a la zona sureste del área maya, pero ello no significa que dicha metáfora fuera desconocida en el resto de dicha área; sencillamente, no fue ilustrada.

37La escultura asociada con la arquitectura cobra formas diversas según los sitios. Yaxchilán es famoso por sus dinteles de piedra labrada, que gozan de una doble ventaja: haber sido mejor conservados por estar mejor protegidos de la erosión y constituir una serie dentro de un mismo edificio, describiendo por lo general un ritual dinástico. En cambio, en Tikal, los dinteles de madera labrada ubicados en los grandes Templos I, II, III y IV son dos por templo, mientras que en otros sitios los páneles en bajorrelieve decoran tanto el exterior como el interior. Tal es el caso de Palenque, donde el estuco modelado sobre paredes interiores o pilastras exteriores, cresterías y fachadas, completa la decoración.

38Sin embargo, la escultura maya es mejor conocida por sus estelas, a través de las cuales resulta también más accesible. De ellas se conocen ejemplos en superficie de sitios aún sin excavar. Se trata de monolitos en posición vertical, labrados generalmente tanto con textos como con imágenes. Se solía erigir una estela al cabo de periodos de cinco, diez, quince o veinte años; las inscripciones indican, de manera más o menos precisa, la fecha de inauguración del monumento, relacionándola además con otras fechas históricas o míticas. La estela va casi siempre acompañada por un altar de piedra, labrado o no, en forma de cilindro de escasa altura en la mayor parte de los casos, que servía para presentar ofrendas y ejecutar sacrificios. Este último propósito se halla perfectamente ilustrado en Tikal, donde la parte superior del altar en ocasiones lleva labrada la figura de un cautivo atado. Tras haber sido largo tiempo prismáticos, los altares de Copán adoptan formas compuestas, simulando la apariencia de un monstruo terrestre, lo cual confirma su función sacrificial; en efecto, en las escenas de sacrificio pintadas sobre cerámica, la víctima está tendida sobre un mascarón terrestre (figura 10, p. 48).

39El soberano es siempre el personaje principal de las estelas. El análisis de su actitud, sus gestos, su atavío y los objetos que porta nos informa acerca del rey y sus funciones. Además, la descripción gráfica de su entorno puede contribuir a enriquecer considerablemente nuestro saber: entorno humano (con la presencia de un miembro de su familia, de un capitán o de un ayudante, de cautivos); entorno cósmico (el monstruo terrestre bajo sus pies, el cielo sobre su cabeza y en ocasiones habitantes celestes como seres sobrenaturales y ancestros); o incluso ambos. Una vez más, es en Copán donde la escultura de las estelas es iconográficamente más rica, más informativa y más redundante también, desde las primeras estelas del Clásico tardío. El relieve de los monumentos aumenta conforme transcurre el periodo, permitiendo así incluir nuevos detalles, que invitan al espectador a reconocer toda una cosmología en un espacio limitado; semejante plétora llega a ser algo problemática para la mirada occidental.

40En los sitios con abundante iconografía, que son relativamente bien conocidos gracias a las excavaciones y la epigrafía, como es el caso de Copán, Palenque, Tikal o Yaxchilán, el análisis estructural presenta mayores posibilidades de resultar productivo, tal como lo ilustran los siguientes ejemplos.

14 Este emblema está compuesto por tres elementos: franjas cruzadas en un cartucho o recuadro, un ins (...)

41Copán es el sitio maya donde el tema del monstruo bicéfalo es más recurrente. En ambos extremos de un mismo cuerpo se hallan las dos cabezas de ese ser cósmico, que generalmente presentan un gran contraste (figura 3). Ambas se oponen rasgo por rasgo (mandíbulas, ojos, nariz, orejeras y nariguera). La primera es anterior, remite a la vida y lleva en el hocico un ser terrestre; la segunda es posterior, descarnada y contiene una criatura solar. Todo indica que el escultor quiso deliberadamente describir un conjunto de oposiciones significativas, mediante imágenes contrastadas, y que no se trata en este caso de variantes de significado idéntico. Puesto que cada término cobra sentido únicamente en oposición a otro, pueden buscarse substituciones que esclarezcan cuáles son los términos emparentados, cuáles las equivalencias. De esta manera, el significado de «muerte» atribuido a las franjas cruzadas en el emblema tripartito14 proviene de los diferentes casos en los que cimi (muerte) las suple. Los tubos de jade que surgen de los orificios nasales de la cabeza «viva» y que están ausentes de la cabeza «muerta» están relacionados con la vida y constituyen probablemente una expresión del aliento vital. Puesto que el bacab y el sapo figuran siempre del lado «vivo», ambos seres forman parte del mismo mundo; así lo señalaban rasgos comunes, tales como las orejeras y el lirio acuático anudado sobre la frente.

Figura 3. Copán, CPN 13 («Altar GI»): monstruo bicéfalo con plumas. La cabeza de la derecha remite a la vida y contiene un ser terrestre; la segunda, descarnada, contiene una criatura solar. De las fauces de la primera sale un bacab, un viejo asociado a la tierra y a la fertilidad; el ojo lleva el signo de la estrella, las fauces las manchas de la serpiente; una larga lengua bífida cuelga de la boca. Una máscara grotesca está dibujada en la mandíbula superior. Una concha, prolongada por un lirio, sustituye la oreja. Un brazalete rodea el antebrazo. El ojo de la cabeza izquierda está ennegrecido y la punta de la mandíbula superior, al igual que la quijada, están descarnadas. Una hoja de lirio de agua amarrada a una voluta figura en lugar de oreja, y un collar de ojos rodea el cuello.
El brazo tambien está descarnado. Dibujo Anke Blanck.

42El análisis estructural procede mediante comparaciones, que sólo pueden resultar fructuosas cuando los dos conjuntos comparados presentan al mismo tiempo un parecido suficiente y una diferencia suficiente. El mayor problema que debe resolver el analista radica en la distinción entre variantes y oposiciones. Los frisos que se encuentran bajo las escenas ilustradas en las pilastras de la Casa D de Palenque comparten suficientes elementos como para ser vistas como variantes o realizaciones diferentes del friso acuático (véanse figuras 54, pp. 134, 135); por lo tanto, podemos considerar que el conjunto de escenas descritas en esas pilastras se llevan a cabo en el mismo entorno, indicado justamente por el friso acuático. Por el contrario, la parte inferior de cada uno de los tableros principales de los templos del Grupo de la Cruz es diferente: (véanse figuras 44-46, pp. 118-120) una franja celeste a los pies de los protagonistas de la Cruz; en la parte inferior del tablero del Sol, un friso donde alternan una cabeza solar y el glifo caban (tierra); y, finalmente, un friso acuático bajo la Cruz foliada. En este caso, el artista intentó contrastar entornos diferentes.

15 En otras ocasiones, el quetzal es suplido por la guacamaya, ave psitaciforme que representa al sol (...)

43Imágenes de estructura semejante poseen supuestamente la misma significación, con tal de que las diferencias observables en su contenido puedan ser consideradas como variantes y no como oposiciones. Nadie niega que las estelas 6, 11, 14 y 25 de Piedras Negras tratan el mismo tema (figura 60, p. 147): en ellas, el rey aparece sentado en un nicho rodeado por un marco rectangular, abierto en su parte inferior y constituido por una franja celeste con una cabeza de reptil en ambos extremos. En uno de ellos la cabeza está viva y se halla colocada en el sentido correcto; en el otro, está al revés y es la de un esqueleto (es posible reconocer aquí la oposición arriba mencionada entre las dos cabezas del monstruo cósmico). La franja designa al monstruo cósmico, bicéfalo y también celeste, tal como lo indican los signos astronómicos que la componen como su forma de bóveda por encima del rey. El quetzal que la domina debe designar un cuerpo celeste y representa, según la hipótesis más verosímil, al Sol, ya que es único y se encuentra en posición cenital.15 El reverso de la Estela 1 de Quiriguá posee la misma estructura y un contenido muy semejante (figura 61, p. 148): un ancestro real dentro de un nicho rodeado por una franja celeste coronada por un quetzal. La única diferencia notoria consiste en que las dos cabezas opuestas en los extremos de la franja fueron suplidas en este caso por dos cabezas de ave parecidas entre sí, probablemente de lechuza, que expresan una variante de representación del cielo. El Dintel 3 del Templo IV de Tikal (figura 59, p. 146) nos propone otra variante más: el monstruo de cabezas opuestas que dibuja una bóveda por encima del rey, y sobre el cual se halla posado el quetzal, posee aquí un cuerpo de serpiente en lugar de la franja celeste; sin embargo, el monstruo sigue designando el cielo, tal como lo confirman otros ejemplos como el de la puerta interior del Templo 22 de Copán, donde los bacabes sostienen un monstruo bicéfalo con cuerpo de serpiente que dibuja una bóveda sobre la entrada (figura 17, p. 76). Los ejemplos anteriores pueden a su vez ser comparados con el cosmograma labrado sobre la tapa del sarcófago hallado en la tumba del Templo de las Inscripciones (figura 62, p.149) y en el tablero del Templo de la Cruz (figura 44, p. 118); por analogía, podemos pensar que también en este caso la serpiente bicéfala en forma de U inversa debe representar el cielo y, por las mismas razones, el quetzal en la copa del árbol cósmico debe representar el Sol. Si tomáramos aisladamente cada una de estas imágenes, las interpretaciones podrían variar; sólo al considerarlas en conjunto cobran sentido, reforzándose mutuamente.

44El peso de la tradición puede también contribuir a consolidar una interpretación. Al parecer, entre los mayas del Clásico tardío, el medallón cuadrifolio completado por cuatro vegetales representa la Tierra y, más específicamente, el hocico del monstruo terrestre visto desde arriba. En efecto, dicho motivo figura sobre los monumentos, enmarcando escenas relativas al inframundo o a los pies del rey (figura 12d, p. 69). Respaldan además esta interpretación ciertos ejemplos olmecas que, de La Venta a Chalcatzingo, muestran cómo el mismo motivo acompañado también por vegetales, representa desde más de 15 siglos atrás el hocico del monstruo terrestre (figura 12a-c).

45Por lo tanto, en el presente libro la iconografía desempeña un papel esencial; personalmente, tengo la convicción de que debe ser tratada como tal y no como mero apoyo para la epigrafía. A menudo nos conformamos con «descifrar» un texto que aparece junto a una imagen, postulando una relación lógica entre ambos e interpretando la imagen en función del texto. Si bien llega a suceder que el texto remita efectivamente a la imagen, e inclusive le sirva de comentario, también ocurre lo contrario: especialmente en Copán, los largos textos históricos labrados en los edificios 11 y 12 no tienen relación con el significado religioso de dichos edificios, indicado por la arquitectura y la escultura.

46Aunque imagen y texto presenten zonas de coincidencia, cada uno posee un ámbito propio, dentro del cual trasmiten el mensaje más completo de la manera más económica. En este sentido, el texto –que se caracteriza por ser lineal– se presta perfectamente para describir acontecimientos, comunicar cronologías, expresar la historia. Por el contrario, la imagen –bidimensional o tridimensional– facilita la descripción de estados que implican relaciones múltiples y complejas, como en el caso de una descripción cosmológica. En el ámbito religioso, las imágenes pueden brindar más información que los textos acerca del mundo sobrenatural y del ritual. Así, aunque se han descifrado glifos que hacen referencia al autosacrificio, lo que sabemos acerca de dicho ritual (actores, instrumentos, propósito, etcétera) procede de nuestra «lectura» de las imágenes. En el estado actual del conocimiento, la información obtenida a partir de imágenes resulta generalmente más fidedigna que la interpretación realizada a partir de la lectura de los jeroglíficos ya que, pese a su carácter convencional, las imágenes no presentan el mismo nivel de arbitrariedad que la escritura.

16 Looper 1991.

47El trabajo del epigrafista exige tomar una serie de decisiones. Al considerar a la escritura maya como mixta, es decir, que utiliza tanto logogramas como fonogramas, el primer obstáculo que debe franquear el epigrafista consiste en determinar cuál es la naturaleza del signo objeto de su análisis: ¿se trata de una sílaba, un morfema, una partícula gramatical? El glifo-emblema de Copán es una cabeza de murciélago con elementos del glifo cauac. Se puede entonces tratar este glifo como un logograma y ver en él un emblema de un ser subterráneo, análogo a otros emblemas de ciudades que recurren a imágenes de muerte, inframundo, sacrificio, etcétera. Se puede también intentar una lectura fonética, viendo en el glifo un compuesto de elementos fonéticos que debe leerse como xukpi y habrá de traducirse como ‘el lugar de motmots’ (aves de cola alargada).16

17 «The identification of Itzamna with the sky monster can hardly be aceeptable unless water can be s (...)

18 Barrera Vásquez et al. 1980; Taube 1992.

48Si el signo resulta ser un fonograma, posee en general un valor silábico cuyo significado es preciso buscar. Las raíces de las lenguas mayences, casi siempre monosilábicas, obedecen a menudo al modelo consonante-vocal-consonante (cvc) y remiten con frecuencia a significados plurales. El epigrafista debe por ende elegir entre varios significados diferentes para un morfema de una misma lengua, y dichos significados serán todavía más numerosos si se consideran varias lenguas a la vez (cuando el yucateco y el chol no bastan, existe la tentación de recurrir al cakchiquel o al quiché). Pero ¿qué estado de la lengua cabe elegir? ¿El que se transcribió en el siglo xvi? ¿El protochol o el protoyucateco reconstruido por los lingüistas? ¿Acaso existe la certeza de que tal o cual sílaba ha permanecido sin cambios? En algunos casos, la cantidad de interpretaciones posibles para una lectura o una etimología se antoja ilimitada. Así sucede, por ejemplo, con la palabra Itzamná, que designa a una deidad señalada en el siglo xvi: J. E. S. Thompson aisla para empezar la sílaba its, que designa, según el diccionario de Motul, líquidos que gotean, tales como la leche, las lágrimas, el sudor, el esperma, la resina o la goma que rezuma de ciertos vegetales; así, la etimología le permite identificar a Itzamná como un monstruo celeste que da agua.17 Posteriormente, en 1950 y luego en 1970, hace la lectura siguiente: Itzam (iguana) + Na (casa), es decir, ‘casa de iguanas’. Por su parte, Barrera Vásquez interpreta itsam como its-a’-am (mago de las aguas), el que posee y ejerce poderes ocultos sobre el agua. Según Taube, uno de los componentes de la palabra itzam sería un préstamo del náhuatl iztli (obsidiana), materia utilizada para fabricar espejos que son utilizados para la adivinación, disciplina cuyo dios tutelar era Itzam Na, etcétera.18

49Es necesario además que la traducción elegida tenga sentido dentro de su contexto inmediato y en todas las frases donde aparece. Asimismo, la interpretación del signo, su valor semántico, debe ser compatible con la realidad cultural maya de la época. Ciertos «descubrimientos» recientes de los epigrafistas parecen poco probables en el contexto de una civilización arcaica, por lo que antes de maravillarse ante el hecho de que los monumentos hayan tenido un nombre propio o de que los artistas (¡hasta siete para una sola estela!) hayan firmado su obra, sería pertinente, dada la inverosimilitud del asunto, volver a «leer» dichos textos, examinarlos y proponer alternativas, buscar la confirmación de las hipótesis en otros ámbitos exteriores a la epigrafía. Sin negar en lo más mínimo el carácter mixto de la escritura maya, no puedo sino manifestar mi escepticismo ante muchas lecturas realizadas por los «fonetistas» en años recientes, en vista de la falta de rigor en el método, de la negación a considerar alternativas (especialmente la hipótesis logográfica) y de la frecuente falta de adecuación entre el concepto «descifrado» y la realidad cultural maya. Cabe admitir que, hasta ahora, las lecturas de los «logografistas» como Thompson, Heinrich Berlin y Tatiana Proskouriakoff, obtenidas mediante el estudio de los contextos y las series paralelas, cotejando imágenes y glifos, etcétera, han brindado resultados menos aleatorios y más fidedignos.

50Cabe evitar también el exceso contrario, que consistiría en otorgarle todo el mérito a la iconografía en menoscabo de la epigrafía. Recordemos aquí que la índole histórica de las estelas mayas pudo ser demostrada gracias al desciframiento efectuado por Heinrich Berlin y Tatiana Proskouriakoff. Por añadidura, existen campos en los que la comprensión del texto es indispensable para la comprensión de la imagen, por ejemplo, cuando se trata de determinar el tiempo o la periodicidad de un ritual: gracias a la escritura, se sabe que el rito, probablemente adivinatorio, de la «mano que siembra» se lleva a cabo al final de un periodo. El texto distribuido en los tres tableros centrales del Grupo de la Cruz, en Palenque, nos informa que la carrera del soberano se hallaba marcada por tres ceremonias: la primera se realizaba durante su infancia; la segunda correspondía a la entronización; la tercera se llevaba a cabo durante su madurez, una vez cumplidos los 50 años. Aunque por el momento no sea posible indicar en qué consistían el primer y el tercer rituales, es importante saber que la iconografía del grupo se refería muy probablemente a dichos acontecimientos, que acompasaban la vida del soberano.

Las imágenes de las vasijas y su interpretación

19 Reents-Budet 1994.

51A pesar de que abundan en las colecciones públicas y privadas, y no obstante la riqueza y la variedad de su iconografía, tanto pintada como tallada, las vasijas mayas no han estado a la altura de las expectativas de los investigadores que esperaban cosechar, mediante el análisis de la decoración de la cerámica, incontable información acerca de la religión maya. Lo que sucede es que la gran mayoría de las vasijas a las que han tenido acceso los mayistas, directamente o a través de alguna publicación, ha sido objeto de saqueos y por lo tanto no ha sido documentada. La falta de contexto espacial, cronológico y cultural limita seriamente las comparaciones y el estudio de conjuntos. Se ha intentado remediar esta situación al constituir agrupamientos basados en el estilo o en el análisis físico y químico (por activación neutrónica) del material, asumiendo una hipótesis según la cual los objetos de alfarería de estilo o composición semejantes son prácticamente contemporáneas y tienen una procedencia común.19 Por útiles que puedan resultar tales análisis, no pueden suplir la información obtenida durante la excavación. El desarrollo de la arqueología maya, en el transcurso de las tres últimas décadas, contribuye a ampliar el corpus documentado de cerámica decorada, cuyo análisis habrá de arrojar a futuro los resultados esperados.

52Respecto del Clásico temprano, cabe señalar que los inicios de la pintura policroma sobre cerámica se ubican a principios del periodo Clásico o poco antes, durante el Protoclásico. En un marcado contraste con la notable variedad que caracteriza la alfarería decorada del periodo siguiente, la cerámica del Clásico temprano muestra una gran homogeneidad y se halla dedicada casi exclusivamente al aspecto húmedo del inframundo:

1. La superficie de las aguas subterráneas se indica por franjas horizontales, ya sea rectas, ya sea onduladas, ya sea quebradas; completan la decoración pequeños círculos, una línea punteada, conchas de formas diversas y volutas (figura 4).

2. El monstruo que personifica el inframundo húmedo tiene forma de serpiente, con un cuerpo ondulado. Es una variante del monstruo terrestre que tiene un hocico prominente y pupilas en forma de gancho. En ocasiones aparece completo, pero la mayor parte de las veces sólo figura su cabeza, que puede ser repetida cuatro veces, una por cada dirección del espacio (figura 5). De lo alto de su cráneo brotan lirios acuáticos cuyos largos tallos se yerguen rectos y apretujados, cuando no ondulan al combinarse con la superficie de las aguas, siendo rematados por flores. Se observa también la hoja del lirio, circular, con bordes dentados y superficie sombreada. En ocasiones, el monstruo lleva puesto un tocado de hoja de lirio acuático,20 que consiste en una hoja aplicada sobre la frente y atada a esta última gracias al tallo de la planta, cuya flor es a menudo mordisqueada por un pez.

3. En los medallones circulares aparece con frecuencia, pintada o tallada, una cabeza estilizada de monstruo de hocico prominente, presentada de perfil. Parece representar el mismo ser.

4. En ocasiones, la fauna de los frisos acuáticos aparece sola y la parte remite al todo: se trata de tortugas, sapos, cocodrilos o peces aislados que pueden estar mordisqueando las flores de lirio acuático (véase figura 5d) o bien debatiéndose en el pico de una garza o un cormorán (cuervo marino). Las aves acuáticas, que desempeñan un papel muy importante en la iconografía, a veces se transforman en híbridos tales como el dragón con alas de concha (shell-winged dragon) o tienen una cabeza humana en lugar de cuerpo (figura 6).21

Figura 4. Las aguas del inframundo en las vasijas del Clásico temprano. a) Reconstrucción a partir de la jicara pintada de la tumba 160 de Tikal. b) Procedencia desconocida. c) Tikal (Hellmuth 1987: figuras 189 y 190). La superficie del agua, quieta u ondulada, está indicada por líneas de puntos y circulitos. Se encuentran además T44 (una voluta con puntos y círculos que tal vez representa una ola) y el «doble yugo» o muela de serpiente. Los pequeños óvalos plumeados arriba del friso a podrían representar burbujas.

Figura 5. Tikal, jícara estucada y pintada de la tumba 160 (Clásico temprano). Cuatro mascarones de perfil con el hocico alargado se hallan al nivel del friso; lirios de agua (uno de ellos está mordisqueado por un pez entre c y d) crecen sobre su craneo. A la superficie emergen una mujer y siete personajes designados por los glifos ahau-cauac (en i tiene el numeral 9 como prefijo), y en b un árbol donde viven pájaros (Hellmuth 1987: figura 1).

22 Bardawil 1976.

23 Berjonneau y Sonnery 1985: figuras 328 y 329.

53Las imágenes ajenas al complejo del inframundo húmedo son poco comunes, e incluso excepcionales, en el caso de la cerámica pintada o tallada correspondiente al Clásico temprano. Se sabe de diversas vasijas que llevan por motivo principal el ave que sirve para representar el Sol diurno, conocido en la literatura especializada como Principal Bird Deity (principal deidad ave) (figura 7).22 Ciertas tumbas en Tikal, especialmente la Sepultura 10, contenían vasijas con tapa cuya iconografía y estilo eran originarios del centro de México, que muy probablemente llegaron hasta allí por Kaminaljuyú. En ellas se reconoce a Tláloc, acompañado por el «signo del año»; una deidad cercana a Xipe; guerreros armados con atlatl (propulsores); calaveras bañadas en sangre. Sin embargo, tales imágenes resultan excepcionales fuera de Tikal, y más aún las composiciones complejas de índole cosmológica o mitológica.23

Figura 6. El dragón con alas de concha en la cerámica clásica temprana. Este motivo que combina atributos terrestres, acuáticos y aéreos, es popular durante todo el periodo Clásico. La presencia frecuente de una cara humana o grotesca en el cuerpo del monstruo –aquí la cara arrugada parece referirse al bacab– no está bien entendida (Hellmuth 1987).

Figura 7. Un ave extendida está grabada en la tapa de un tazón de reborde basal. Un pequeño personaje en alto relieve figura la agarradera de la tapa. La cabeza vista de frente del ave está en primer plano y la cola está en el último; por los lados, las alas están hechas por una cabeza de serpiente que constituye él armazón de las plumas. Es el ave con alas-erpiente, motivo muy corriente en la iconografía maya que combina cualidades terrestres y celestes.
La cabeza de serpiente a la izquierda lleva el signo k’in (Sol) en el ojo, mientras el otro lleva akbal (oscuridad), una vez más combinando cualidades opuestas y complementarias (Hellmuth 1987: figura 491).

24 M. D. Coe 1973; Grube 1991; D. Stuart 1987, 1989; Reents-Budet 1994.

54En los albores del Clásico tardío, por el contrario, la cerámica pintada o tallada goza de un desarrollo extraordinario, perceptible principalmente en la diversidad de las imágenes. La forma cilindrica adoptada en el caso de las vasijas más hermosas exonera al pintor o al tallador de las limitantes impuestas por la forma del cuenco, permitiéndole representar escenas complejas y continuas en las que los humanos asumen un papel cada vez más importante. Más allá del uso funerario, muchas vasijas decoradas servían como objetos de lujo y de prestigio, que circulaban entre las élites de regiones en ocasiones muy alejadas, haciendo las veces de regalos u objetos de intercambio para celebrar alianzas o aniversarios. Así lo comprueba la presencia muy frecuente de vasijas de importación en diversos sitios. Las imágenes se ven a menudo acompañadas por textos que, en la opinión de los epigrafistas, proporcionan información sobre el uso al que se destinaba el recipiente, su dueño e incluso –y esto me parece ya más discutible– el nombre del artista responsable de la ornamentación.24

55Junto a las imágenes de contenido cosmológico o mitológico, abundan las escenas cortesanas, conocidas como escenas de trono o palacio. En ellas se ve a un dignatario sentado sobre una plataforma, recibiendo los honores por parte de sus súbditos o vasallos, aceptando la sumisión de los cautivos destinados al sacrificio o dando la bienvenida a emisarios de cortes extranjeras. Cabe sin embargo admitir que el significado de la mayoría de las imágenes pintadas o talladas permanece obscuro, en parte por el hecho de que por regla general nuestra distinción entre lo sagrado y lo profano carece aquí de sentido: así, cuando un dignatario instalado en su trono se halla ante seres antropomorfos con cabezas de animal, es difícil determinar si se trata de una escena cuyo héroe está de visita en otro mundo, o de una escena en la corte durante la cual el príncipe recibe a los sacerdotes, o asiste a una danza o un ritual, o da la bienvenida a personajes históricos cuyo linaje tiene por emblema a un colibrí o a un jaguar.

25 Robicsek y Hales (1981) fueron los primeros en mostrar juntas diversas escenas análogas, presentad (...)

56La interpretación de la iconografía de la cerámica maya sólo podrá avanzar gracias al análisis cuidadoso de conjuntos de objetos de alfarería cuya ornamentación presente la misma estructura, o bien cuyo tema sea a todas luces idéntico, o bien cuyas imágenes escenifiquen a los mismos personajes en contextos análogos. El estudio interpretativo de casos aislados, uno a uno, se halla condenado a la esterilidad.25

26 M. D. Coe 1973: 37.

57Cuando ciertos animales emblemáticos aparecen solos o dentro de una escena compuesta por diversos personajes, tiñen de simbolismo la vasija en cuestión y, por ende, el uso y el contenido del recipiente. No es pues motivo de asombro que murciélagos o jaguares figuren en vasijas funerarias, ya que se trata de animales que representan el inframundo en su calidad de ámbito propio de los difuntos y al sacrificio. Mientras tanto, los temas relativos al renacimiento y, más ampliamente, a la fertilidad, que predominaba durante el periodo anterior, serán ilustrados por animales acuáticos como la garza y el cormorán, peces, tortugas y sapos. Existen también seres de naturaleza más compleja, tales como el mono, el venado o el buitre, cuya interpretación presenta mayores dificultades. A ellas se agregan los seres llamados «grotescos» –es decir, seres antropomorfos con cabeza animal o híbrida–, todavía más recurrentes que los anteriores. La vasija conocida como «de los 31 dioses» ofrece un verdadero catálogo de seres fabulosos, dispuestos en cuatro registros; incluye escribas con cabezas diversas, aves, batracios, murciélagos, jaguares, etcétera,26 y define muy probablemente un aspecto del mundo mitológico.

27 Ibidem: 46.

28 Véase la serie «The Bearded Dragon» en Robicsek y Hales 1981.

58Las imágenes cosmológicas pertenecen a un orden superior de complejidad y se refieren al inframundo, cuyo aspecto húmedo y fértil es ilustrado por los frisos acuáticos así como por imágenes que remiten al tema de la muerte seguida por un renacimiento (la imagen predilecta para evocar este tema es la de un cráneo en el que crecen plantas, generalmente acuáticas). El reino de los muertos, de la guerra y del sacrificio se nos muestra a través de algunos de sus habitantes, presentados como animales emblemáticos, seres antropomorfos con cabeza de animal o seres híbridos que representan criaturas sobrenaturales de personalidad compleja, encarnaciones de ciertos aspectos de las fuerzas naturales. Una vasija27 exhibe tres moradores del inframundo (un esqueleto, un hombre con cabeza de muerto, un jaguar), de pie uno tras otro y antecedidos por una cabeza humana degollada (figura 8). Aparecen también en algunos tazones dos o tres animales (perro, jaguar, venado, sapo, mono, etcétera) asociados con restos macabros (cabezas humanas degolladas, miembros cercenados, ojos arrancados, osamentas) dispuestos en las copas que llevan en las manos las aterradoras criaturas. La famosa vasija de los «siete dioses» (figura 9) nos presenta al «dios L», un viejo señor del inframundo que lleva por tocado un ave muan; tiene orejas de jaguar y está sentado en un trono en forma de ese mismo animal; se halla rodeado por imágenes terrestres (cocodrilos y monstruos cauac), que nos indican su localización en el mundo inferior. Es posible identificar con certeza a tres de las seis figuras que tiene delante, repartidas en dos niveles: el jaguar Uo (deidad tutelar del mismo mes y del número siete); el jaguar Pax (otro ser solar principalmente asociado con los sacrificios sangrientos) y GI, uno de los miembros de la triada de Palenque. El resto de los seres sobrenaturales ostentan también atributos solares y de muerte. Diversas vasijas ilustran la misma escena, que al parecer es de índole cosmológica: la pierna-serpiente del rayo personificado llega hasta un hocico del que sale un bacab (o «dios N»); esta imagen ilustra quizá la relación entre el rayo como lluvia celeste y la fecundidad terrestre.28

Figura 8. Tres personajes del inframundo pintados en una vasija (dos antropomorfos parcialmente descarnados y un jaguar), acompañados por una cabeza humana cortada (Coe 1973: 46).

Figura 9. «Vasija de los Siete Dioses» (Coe 1973: 49).

29 M. D. Coe 1977.

30 Robicsek y Hales 1981: 55, vasijas 60 y 61.

31 He propuesto ya esta misma interpretación para los escribas que decoran la Casa de los Bacabes en (...)

59Los hombres jóvenes cuyos rostros no presentan deformación alguna y los seres grotescos de rasgos simiescos que se hallan sentados pintando un manuscrito, con el pincel en una mano y la concha-tintero en la otra, son generalmente interpretados como verdaderos escribas, en el primer caso, y sus patronos, en el segundo.29 A menudo, del cuerpo de los personajes brota una cinta pintada con una serie de cifras constituidas por barras y puntos, que ha sido comparada con la tira de papel que sale de una impresora. Las orejas y las alas que llevan la impronta del signo akbal, el entorno poblado de serpientes fantásticas, la presencia de grandes lirios acuáticos parecen indicar que estos personajes no pertenecen al mundo de los hombres. En dos casos, los jóvenes escribas aparecen bajo una franja celeste,30 por lo que podrían hallarse en el cielo. Se trataría entonces de seres mitológicos que escriben los destinos de los hombres, cual los tejen las Moiras de la tradición griega.31 Dos argumentos respaldan esta hipótesis: la importancia de las predicciones en los manuscritos mesoamericanos y mayas, en particular; y las numerosas representaciones en los códices posclásicos (Códice Madrid y Códice Dresde), de dioses-escribas que parecen estar ocupados escribiendo el porvenir (figura 133b, p. 363).

32 Véase la serie «The Sound of Trumpets» en Robicsek y Hales 1981.

33 M. D. Coe 1978: número 4; Robicsek y Hales 1981: vasijas 19, 21, 22 y 27.

34 Este neologismo designa un ornamento que llevan en la parte inferior del rostro tanto ciertos sere (...)

60No cabe duda de que ciertas escenas pintadas en las vasijas representan episodios míticos, pero identificarlos es más fácil que interpretarlos. Tal es el caso del tema recurrente del anciano con orejas y cornamenta de venado, que sopla dentro de una caracola mientras sale de entre las fauces de una serpiente cósmica, y que se halla rodeado de claras alusiones al sacrificio: con toda certeza, ilustra un pasaje mítico.32 Otro episodio se ha hecho famoso gracias a una de las obras maestras expuestas en el Metropolitan Museum of Art de Nueva York: se trata del sacrificio del jaguar33 (figura 10). El sacrificador es un personaje a menudo vociferante, de hocico prominente, que lleva un whistongue 34 en la parte inferior del rostro y en el tocado. Se dispone a ejecutar a hachazos un cachorro de jaguar tendido sobre un altar en forma de mascarón cauac. La muerte, con apariencia de esqueleto, baila cerca del altar y tiende los brazos hacia la víctima para apoderarse de ella. Existen además otras imágenes que muestran uno o varios humanos sentados, en compañía de animales, en una barca cuyos remeros son seres solares llamados en inglés, justamente, paddlers (figura 11). La escena ha sido interpretada como el viaje del alma del o de los muertos rumbo al inframundo, hipótesis que parece plausible en la medida en que una composición análoga fue tallada en uno de los huesos depositados en la Sepultura 116 de Tikal, correspondiente al Soberano A, conocido también como Ah Cacaw (figura 11).

Figura 10. Vasija del Metropolitan Museum de New York (Coe 1973: 49, 45).

61Los animales emblemáticos, las imágenes cosmológicas y los episodios mitológicos se exhiben en las vasijas mayas, en espera de ser identificados e interpretados. Cabe admitir que, hasta ahora, la contribución de las imágenes pintadas y talladas sobre cerámica a nuestro saber en torno al mundo sobrenatural maya durante el Clásico tardío es aún magra.

Periodo Posclásico tardío

62En el caso de este periodo no existe inconveniente alguno para utilizar conjuntamente los datos arqueológicos (esencialmente los de Mayapán y la costa oriental de Yucatán) y los etnohistóricos, como son códices, crónicas indígenas en alfabeto latino y testimonios de los españoles. Aunque es muy probable que la religión haya sufrido cambios entre 1250 y 1525, así como de un extremo al otro de la zona maya, constituye un conjunto coherente cuando es comparada con la de los periodos anteriores. Esta homogeneidad se pone de manifiesto en las representaciones de los seres sobrenaturales, que sin ser idénticas son comparables en los incensarios de Mayapán, los frescos de Tulum y los códices.

Figura 11. Tikal, tumba 116, hueso grabado.

35 A estos tres códices se agrega en ocasiones un fragmento de otro posible libro maya, mejor conocid (...)

36 El Códice Madrid mide 6.7 m, y tiene páginas de 23 por 9 cm. El Códice Dresde mide 3.5 m y tiene p (...)

63De entre los manuscritos precolombinos relativos a los mayas, sólo tres, conservados respectivamente en Dresde, Madrid y París, han llegado hasta nosotros.35 Son largas tiras de papel amate, dobladas en forma de acordeón, cubiertas por ambas caras por una delgada y lisa capa de cal, sobre la que se pintaron a color textos glíficos, además de personajes, animales y objetos.36 El Códice Dresde es un tratado de adivinación y astronomía; el manuscrito conservado en Madrid está también dedicado a los horóscopos y almanaques, pero otorga un sitio más reducido a las tablas astronómicas. Los restos del códice conservado en París muestran, por un lado, una serie de katunes y de tunes con sus dioses tutelares y sus ceremonias; por el otro, un «zodiaco» maya que aún no ha sido entendido cabalmente.

37 Thompson 1972: 15-16.

38 Sin embargo, Thompson admite que de los cinco dioses representados en las tablas de Venus, sólo do (...)

64Thompson opina que el Códice Dresde es originario del centro o el oriente de Yucatán y que data de la primera mitad del siglo xiii.37 El mismo autor afirma que los códices Madrid y París datan de entre 1250 y 1450. En todo caso, dichos manuscritos fueron elaborados con toda seguridad antes de la Conquista, ya que no se ha detectado influencia occidental alguna ni en los glifos ni en el estilo de las imágenes. El buen estado de conservación de los códices Dresde y Madrid indica sin embargo que esos ejemplares deben haber sido realizados poco antes de la llegada de los españoles y que se trata de copias de modelos más antiguos. Puede suponerse que el carácter sagrado atribuido a tales manuscritos, así como el peso de la tradición en el ámbito de la profecía, autorizaron muy pocas innovaciones y permitieron la supervivencia de muchos arcaísmos. No obstante, es poco probable que la edición actual del Códice Dresde sea una «copia posclásica de una edición del periodo Clásico», según pretende Thompson en su libro anteriormente citado,38 por la sencilla razón de que no existen durante el periodo Clásico equivalentes de las deidades presentes en dichos códices. En cambio, las semejanzas entre las imágenes del Códice Madrid y las de las paredes de los templos de Tulum son tan evidentes que resulta imposible concebir que ese manuscrito y esas pinturas no sean producto de una misma época, es decir, de los dos últimos siglos inmediatamente anteriores a la Conquista.

65En el transcurso del siglo xvi, los mayas escriben textos en su propia lengua, pero utilizando el alfabeto latino enseñado por los frailes españoles. Los escritos más importantes de esa época son los diferentes libros de Chilam Balam (de Chilam, sacerdote-profeta, y balam, jaguar, que remite tanto a un patronímico como a un título), de los que han llegado hasta nosotros varios ejemplares y que se suele distinguir gracias al nombre de la ciudad donde fueron escritos (Chilam Balam de Maní, Tizimín, Chumayel, etcétera). Estos libros, redactados por los mayas en un afán por preservar las tradiciones de su pueblo, contienen abundantes detalles acerca de la religión. Los pasajes más importantes de estos libros, que se presentan como «cuentas de katunes», ilustran la creencia en el carácter cíclico de la historia. Así, los acontecimientos presentes que fueron anunciados por los profetas del pasado sirven para predecir acontecimientos análogos por venir. Por supuesto, el calendario asume aquí una función esencial: las profecías se hallan relacionadas con un ciclo de trece katunes, que llevan por nombre un numeral al que se añade el nombre del día ahau. Cada katún tiene su personalidad propia: así, el katún 8 Ahau rige cambios importantes. Existe un asombroso parecido entre los almanaques astrológicos y numerológicos de los diferentes libros de Chilam Balam y los códices, y no cabe duda de que los primeros constituyen, al menos en parte, adaptaciones de fuentes prehispánicas. Por otra parte, priva en ellos una fuerte influencia colonial, por lo que los datos «históricos» fueron a menudo deformados para seguir la orientación política de las autoridades de la ciudad de donde proviene el libro. Cabe también reconocer que las dificultades de traducción, los errores de los copistas y la complejidad del simbolismo tienden a alimentar la confusión de ciertos pasajes. La contribución esencial de los libros de Chilam Balam consiste en hacernos entender más cabalmente el pensamiento indígena relativo al tiempo y a sus consecuencias sobre las profecías y los rituales.

66Entre los demás textos indígenas antiguos que han llegado hasta nosotros, es preciso citar el Ritual de los Bacabes, que describe un conjunto de curaciones mediante la invocación de poderes sobrenaturales y deidades. Hay en él alusiones a plantas, aves e insectos cuyo simbolismo desconocemos en muchos casos.

Popol Vuh: instrucciones de uso

39 Tedlock 1985.

40 Por Scherzer en Viena y por Brasseur de Bourbourg en París, respectivamente.

67 Popol Vuh, literalmente «libro de la estera» o «libro del petate» (símbolo de poder), es generalmente traducido como «libro del consejo». Fue escrito en la capital de los quichés, Q’umarkaj, a mediados del siglo xvi.39 El manuscrito fue hallado en Chichicastenango y posteriormente copiado y traducido a principios del siglo xviii. La copia fue olvidada a su vez, pero redescubierta y publicada en 1857 y 1861.40 La primera parte del texto, de índole cosmológica y mitológica, antecede la historia tradicional de los quichés.

41 M. D. Coe 1973.

42 En la quinta edición de The Ancient Maya, el mejor libro general sobre dicha civilización, se lee: (...)

43 Véase Reents-Budet 1994.

68La «Biblia de los mayas quichés», según la llaman los medios de comunicación masiva, constituye también una «biblia» para los numerosos arqueólogos que trabajan en torno al periodo Clásico. Dado que la mayor parte de las vasijas mayas policromas o talladas correspondientes a dicho periodo provienen de tumbas, se ha formulado la hipótesis de que las escenas en ellas ilustradas se desarrollan en el reino de los muertos o inframundo. Puesto que los mitos del libro quiché tienen a menudo por escenario el inframundo, existe la tentación de intentar reconocer ciertos personajes o escenas en las vasijas.41 Este proceder ha obtenido un éxito considerable, por lo que el Popol Vuh se ha convertido durante las dos últimas décadas en una referencia obligada no sólo para los especialistas de la iconografía sino también para los epigrafistas y los historiadores de la religión.42 Los famosos gemelos (o sus «equivalentes clásicos», según se escribe en ocasiones) han sido «identificados» en muchas vasijas y sus nombres –al igual que los de otros personajes y el del escenario principal, el inframundo o Xibalbá– han sido «leídos» muy a menudo en diversos objetos de barro e inclusive en algunos monumentos. Se piensa asimismo que Hunahpú e Xbalanqué son dos de los miembros de la tríada de Palenque. Empero, es en el ámbito de la iconografía de las vasijas pintadas donde más se ha recurrido, hasta el exceso, al Popol Vuh. 43 Así, las vasijas decoradas con un murciélago se convierten en una referencia a Camazotz’, quien decapitó a Hunahpú; los monos remiten al mito de la creación; los peces representan también a los gemelos resucitados en las aguas del inframundo, etcétera. Tales interpretaciones imposibles de verificar, tienen el mismo grado de posibilidad que otras muchas alternativas.

44 Reents-Budet 1994: vasija MS 0827.

69Hasta ahora, no se ha hallado sobre una vasija clásica reproducción alguna de ningún episodio del libro de los quichés que presente una mínima complejidad, aunque a veces los temas coinciden. Así, sobre una pieza policroma de alfarería aparece pintada, entre los frutos de un jícaro, una cabeza humana: se piensa entonces que se trata de una ilustración del pasaje del Popol Vuh en el que los señores de Xibalbá, vencedores, colgaron la cabeza de Hun Hunahpú de un árbol de jicaras. En la vasija, sin embargo, en lugar de la doncella en cuya mano debería de escupir la cabeza, según el mito, figura un personaje en un trono, charlando con un cormorán.44

45 Tedlock 1985: 90-91.

70Se piensa haber identificado en una vasija la escena en la que Hunahpú dispara con su cerbatana sobre Siete Guacamaya (Seven Macaw), que estaba encaramado en un árbol.45 Desgraciadamente, no existe en el mito referencia alguna a los otros personajes que aparecen también en la vasija: un gigantesco alacrán al pie del árbol y, detrás del cazador, un gran monstruo Cauac que lleva consigo una serpiente. Por añadidura, no hay elementos para afirmar que el ave en cuestión –que no va acompañada por la cifra 7– sea una guacamaya.

46 Reents-Budet 1994: vasija 1392.

47 Reents-Budet 1994: vasija 1404. La autora está tan convencida de la referencia al libro quiche que (...)

71Sobre una vasija célebre, de estilo chama, un hombre amenaza con un cuchillo a un anciano al que extrae de una concha. Esta escena es interpretada como la jugarreta de los gemelos contra los señores de Xibalbá, quienes ejecutan a los protagonistas para supuestamente resucitarlos después. Ahora bien, el anciano de la vasija es el «dios N» o bacab, un ser mitológico asociado con la fertilidad, que no tiene nada que ver con los señores de Xibalbá descritos en el Popol Vuh. 46 Por su parte, la escena de decapitación de la famosa vasija de Princeton ha sido interpretada como la del sacrificio del padre de los gemelos, que se lleva a cabo en el inframundo; sin embargo, cabe recordar que la decapitación era algo tan común entre los mayas que dicha imagen puede remitir a múltiples ritos y mitos, más allá de toda ilustración del Popol Vuh. 47

72Cierto es que, aun sin tomar en cuenta su valor literario, este libro ofrece la antología mitológica más rica y más completa de la que disponemos sobre los mayas de principios de la era colonial. No por ello debe abusarse del Popol Vuh. No hay que perder de vista el hecho de que, aun cuando esté escrito en una lengua maya, el quiché, el texto procede de los Altos de Guatemala durante el siglo xvi, y fue escrito después del paso de los mexicanos, llámense nahuas, toltecas o pipiles. En tales condiciones, resulta poco verosímil que la mitología clásica haya permanecido sin cambios hasta el siglo xvi. Empero, es verdad que tanto en la iconografía clásica como en el Popol Vuh pueden hallarse ilustraciones de los grandes temas en vigor en toda el área mesoamericana, como el de las creaciones o «soles» sucesivos, o el del enfrentamiento entre fuerzas de la vida y fuerzas de la muerte en el inframundo, que culmina con el triunfo de aquéllas.

48 Baudez 1994: 163.

73En ciertas ocasiones, un pasaje del libro arroja nuevas luces sobre algún detalle obscuro de las imágenes. Por ejemplo, sabiendo que los gemelos, antes de bajar a Xibalbá, amarran la pelota bajo el techo de la casa, se entiende mejor la imagen de una pelota que cuelga, sujeta por una cuerda, imagen reproducida en los marcadores norte y sur del juego de pelota A-IIb de Copán (figura 51, p. 130). El escultor quiso sencillamente indicar así que la pelota, sujeta al techo con una cuerda, estaba «guardada» antes y después del juego, mostrado en acción en el marcador central.48

La Relación de las cosas de Yucatán, de Diego de Landa

74Generalmente, se cita la Relación de las cosas de Yucatán de Diego de Landa como fuente principal de información sobre la civilización maya en vísperas de la conquista española. Redactado en España en 1566, a partir de declaraciones de informantes recabadas diez años antes, este manuscrito, descubierto y publicado en 1864 por Brasseur de Bourbourg, llegó incompleto hasta nosotros, según lo indican las referencias a capítulos y partes que ya no existen. Aunque el periodo durante el cual fueron obtenidas las informaciones acerca de la religión sea ligeramente posterior a la Conquista, los datos deben ser utilizados con suma prudencia, pues en muchos casos se trata de descripciones de aculturación. Las partes más fidedignas se refieren a la escritura, el calendario y los ritos de Año Nuevo. Por el contrario, las descripciones de las fiestas mensuales son sucintas e incompletas; en ellas, se subraya la participación de categorías profesionales (pescadores, cazadores, apicultores, agricultores y plantadores de cacao). La presencia de los sacerdotes es relativamente discreta y los guerreros aparecen una sola vez, durante la fiesta de Pax. Se retrata ya, según parece, una religión cuyos aspectos oficiales y estatales han sido eliminados y que se limita a cultos corporativistas y domésticos.

75Los informantes de Diego de Landa hablan justo en el momento en que se persigue a quienes practican la religión de antaño. Cuando son interrogados sobre el sacrificio humano, no se atreven a rehuir las preguntas del obispo de Yucatán, pero su descripción de las fiestas mensuales no incluye ninguna inmolación de víctimas humanas, sólo alude a sacrificios de perros. El autosacrificio sólo es mencionado dos veces. La actitud crítica que se impone ante todo texto etnohistórico debe verse reforzada cuando se abordan temas religiosos. Los sacerdotes españoles tenían cierta tendencia a ver por doquier manifestaciones de idolatría, tachando de ídolo toda representación, ya fuera estatua, incensario, figurilla, amuleto, etcétera.

49 Thompson 1970: 210.

76La importancia que ciertos autores, entre ellos Thompson, han otorgado a Itzamná, se halla muy probablemente fundamentada en la respuesta dada por los indios a las preguntas de los misioneros en torno al equivalente de un «Padre nuestro que estás en el cielo» o de un dios único. En efecto, resulta sumamente improbable que los mayas yucatecos hayan honrado un dios único, llamado Hunab Izamaná, antes de la idolatría introducida por Kukulcán.49

77La obra capital de Diego de Landa puede ser completada con la de otros cronistas religiosos, como Bartolomé de Las Casas, Bernardo Lizana o Diego López Cogolludo, así como con las Relaciones geográficas de Indias, que recogen las respuestas a un cuestionario dirigido en 1577 a las autoridades de diferentes provincias, entre ellas las de la «gobernación de Yucatán». Esta encuesta, posterior a otros intentos impulsados por el gobierno de Felipe II, obedecía a las necesidades que tenía la Corona de conocer más a fondo sus dominios para administrarlos mejor y sacarles el mejor partido posible. Aunque la mayoría de las preguntas se refieran a la geografía y a los recursos naturales y humanos de las diversas regiones, algunas aluden a los modos de vida, las costumbres, las creencias y la organización política de la época prehispánica. Las respuestas relativas a la religión rara vez son espontáneas y contienen escasa información, pues consisten casi siempre en visiones estereotipadas acerca de la idolatría y la responsabilidad de los invasores mexicanos encabezados por Kukulcán. Llega incluso a ocurrir que las respuestas de regiones diferentes sean prácticamente idénticas, poniendo en evidencia que fueron copiadas una de otra.

PANORAMA CRÍTICO DE LOS ESTUDIOS ACERCA DE LA RELIGIÓN MAYA

50 «En vista de que la mayor parte de las referencias de los autores españoles relativas a la mitolog (...)

78Desde finales del siglo xix, varios investigadores habían observado que una cantidad limitada de personajes idénticos reaparecían en cada códice maya. Cabía entonces la posibilidad de proceder a un inventario y, posteriormente, a una clasificación, con el fin de poder presentar al panteón maya, y así lo hizo Paul Schellhas desde 1897. En la introducción escrita para la traducción inglesa de su artículo (1904), el erudito alemán señala que las figuras antropomorfas deben ser vistas «sin la menor duda» como representaciones divinas; que algunas deidades han podido ser identificadas en los tres manuscritos; que la tipología arroja quince personajes antropomorfos y casi la mitad corresponden a figuras animales; que para establecer la tipología basta con comparar las imágenes y los glifos con ellas asociados, además de seguir los lineamientos del «método de las ciencias naturales, meramente inductivo». Según su propio autor, ese trabajo confirma la homogeneidad del contenido mitológico de los manuscritos que es objeto de su investigación. Prudentemente, decide designar a cada deidad mediante una letra, a la que añade una apelación que remite a su especialidad (por ejemplo: «A. El dios de la muerte») o a su apariencia («B. El dios de nariz grande y lengua que cuelga»), negándose a buscar correspondencias entre las deidades del códice y aquellas que fueron descritas o nombradas por los textos posteriores a la Conquista.50

51 Seler 1902-1923.

52 Seler 1886, en ibidem.

53 Seler 1906, en ibidem.

79Eduard Seler, el gran especialista de la arqueología y la etnohistoria del centro de México a finales del siglo xix, se interesó también por los mayas y su religión, a través del estudio de sus manuscritos. Su excelente conocimiento del calendario y la religión del centro de México le permite comparar los signos de los días en los manuscritos aztecas y mayas, para mostrar la fuerte correspondencia entre ambos sistemas.51 Sin embargo, su afán por localizar las deidades del Códice Borgia o del Códice Borbónico en los manuscritos de Dresde o de Madrid lo conduce en ocasiones demasiado lejos. Así, para mostrar que el dios B es el mismísimo Chac, se empeña vanamente en comparar rasgo por rasgo los rostros respectivos del dios B y de Tláloc, el «dios mexicano de la lluvia». Por desgracia, el dios B carece de los rasgos más distintivos de Tláloc (los anillos en torno a los ojos, la boca arqueada, los dientes largos, la nariz recta, etcétera).52 Eduard Seler resulta más convincente cuando intenta identificar a los dioses que aparecen en las páginas 25 a 28 del Códice Dresde, dedicadas a las ceremonias de Año Nuevo descritas en detalle por Diego de Landa. En el mismo artículo, demuestra que las imágenes de las páginas 34 a 37 del Códice Madrid corresponden a los mismos ritos. Paul Schellhas había señalado ya que era posible ubicar en los códices idénticos personajes con idénticos glifos para designarlos. Eduard Seler va más allá, haciendo ver la existencia de pasajes paralelos entre el Códice Dresde y el Códice Madrid,53 que permiten determinar constantes y variantes tanto en la epigrafía como en la iconografía.

54 Thompson 1939.

80A partir de los años treinta, John Eric Thompson se impone como figura central del mayismo, y su preeminencia habrá de durar al menos 40 años. La facilidad con la que se desenvolvía en muy diversos ámbitos (arqueología, etnología, etnohistoria, epigrafía, iconografía), destacando en todos ellos, hizo de él la persona mejor preparada en aquella época para estudiar la religión maya. Desafortunadamente, desde sus primeros escritos, peca de indiferencia por la cronología y la geografía. Así, en un artículo acerca de la diosa lunar,54 pasa revista a las características que constituyen, en su opinión, sus principales atributos: esposa del Sol; diosa tutelar del tejido; diosa de la procreación, el embarazo y el nacimiento; etcétera. Los datos, reunidos bajo el título de «Tradición maya», provienen esencialmente de la etnografía y de las fuentes coloniales. El engañoso concepto de «tradición» implica en este caso que los datos tardíos o posteriores a la Conquista derivan de una tradición maya prehispánica, o al menos se inscriben en ella. Con el título de «Tradición mexicana», Thompson narra los avatares de las diosas lunares aztecas que parecen consolidar los datos de la «Tradición maya». Ahora bien, resulta concebible, desde una perspectiva teórica, que la diosa haya adquirido las características atribuidas por Thompson después de la Conquista, ante la influencia conjunta de la mitología azteca y del folklore español.

55 Su estudio acerca del comercio maya prehispánico, presentado en el mismo volumen, adolece de la mi (...)

56 Thompson 1970: 200.

81De la misma manera, Thompson postula en Maya History and Religion, publicado en 1970, la homogeneidad espacial y temporal de la religión maya. Pese a sus brillantes intuiciones, no logra convencer dada su tendencia a entremezclar los datos.55 En su opinión, disponemos de seis fuentes de información acerca de la religión maya: la arqueología de los periodos Clásico y Posclásico; los manuscritos pictográficos indígenas (códices); los textos en lengua maya que datan de principios de la Colonia, escritos con el alfabeto latino, tales como los diferentes libros de Chilam Balam; las crónicas españolas y las actas procesales del periodo colonial; la etnografía de los grupos mayas actuales; y, finalmente, la comparación con la religión de otras culturas mesoamericanas, en especial la de los aztecas, que es la más ampliamente documentada. Por lo tanto, Thompson no tiene inconveniente alguno en acudir al panteón azteca para colmar las lagunas de su información acerca de los dioses creadores en las tierras bajas;56 esta manera de proceder descansa sobre el discutible postulado según el cual los mayas no sólo tenían dioses creadores sino que además dichos dioses eran análogos de los aztecas.

57 Ibidem: 161.

58 Ibidem: 187.

59 Ibidem.

82Thompson tiene perfectamente claro que sus fuentes abarcan dos milenios y que debe de haber habido algunos cambios con el paso del tiempo. Sin embargo, considera que esos cambios son menores, pues está convencido de que los dioses del periodo Clásico y los de Yucatán en el siglo xvi son los mismos.57 Más adelante, habiendo determinado que los mayas poseían, en tiempos de la Conquista, una gran cantidad de ídolos, admite que «la situación en las tierras bajas puede haber sido diferente durante el periodo Clásico».58 En efecto, comprueba que varias Relaciones de Yucatán declaran que la introducción de la idolatría debe ser atribuida a Kukulcán (el equivalente maya de Quetzalcóatl), y cita el testimonio de los frailes Esguerra y Cipriano, según los cuales los manche choles carecían de ídolos. Pese a las reservas expresadas, sigue creyendo que los cambios ocurridos entre los periodos Clásico y Posclásico son menores, principalmente de índole cuantitativa, y que tanto los ídolos como las deidades existían con toda certeza durante el Clásico. Su convicción es tan grande que lo conduce a un razonamiento circular: así, «el famoso dintel de Yaxchilán en el que un individuo presenta una ofrenda sangrienta a una serpiente cuyas fauces contienen la cabeza de un dios constituye una prueba total de idolatría».59 ¿Y si el personaje que sale de la serpiente no fuera un dios sino, como se piensa actualmente, un ancestro, un personaje histórico? En este caso, Thompson pretende demostrar la idolatría recurriendo a la hipotética imagen de un «dios».

60 Este fragmento fue tomado de la 3a edición de The Ancient Maya, publicada en 1956; es decir, poco (...)

61 Estelas 11 y 14 de Piedras Negras. Morley no toma para nada en cuenta las numerosas imágenes de de (...)

62 Morley y Brainerd 1956: 185.

83Contrariamente a Thompson, Sylvanus G. Morley adopta la tradición evolucionista en boga durante el siglo xix e insiste en los cambios sufridos por la religión maya en el transcurso de su historia: substituyendo un «mero culto a la naturaleza» característico de milenios de vida nómada, los dioses, nacidos a la par de la agricultura y la sedentarización, se especializan y se individualizan paulatinamente durante el Preclásico. Simultáneamente, el clero adquiere mayor importancia y los rituales, al igual que los lugares de culto, se vuelven más elaborados. La era clásica, que a juicio de Morley constituye más una etapa de la evolución que un periodo en sí, se caracteriza por una mayor complejidad y formalización. Las creencias son entonces el resultado «de la fusión de la personificación primitiva de la naturaleza y de una filosofía más sofisticada, construida en torno a la deificación de ciertos cuerpos celestes y el culto del tiempo».60 Según los cronistas españoles del siglo xvi, los cambios más importantes ocurrieron durante el Posclásico, cuando los mexicanos introdujeron la idolatría, la cual incluía también, probablemente, el sacrificio humano. En efecto, tal como lo señala Morley, dicho rito no debía ser especialmente significativo durante el periodo Clásico, ya que sólo fue ilustrado dos veces, ambas en el mismo sitio.61 El Clásico fue así «el periodo más noble de la religión maya, antes de que las creencias y las prácticas degeneraran para convertirse en orgías sangrientas».62

84Morley completa su capítulo dedicado a «La religión y los dioses» con una descripción de la cosmología y las deidades, elaborada a partir de datos posteriores a la Conquista. Este autor piensa que el panteón maya cambió poco entre el Clásico y el Posclásico, exceptuando la llegada de Kukulcán y la importancia creciente de Chac (al que cree reconocer en las máscaras de fachada de los edificios Puuc). En lo tocante a las ceremonias, retoma los datos de Diego de Landa. Las interpretaciones de Morley deben ser examinadas dentro de su contexto, cuando la arqueología estaba aún en pañales, la epigrafía se hallaba restringida de manera casi exclusiva al calendario y el estudio de las imágenes sólo se interesaba por el estilo.

63 Schele y Miller 1986: 41-55.

85Treinta años más tarde, en un contexto científico infinitamente más rico, Linda Schele y Mary Ellen Miller proponen en el catálogo de su exposición The Blood of Kings un resumen de su reconstitución del universo mítico maya del periodo Clásico.63 Con el título de «Maya Gods and Icons» (Dioses e iconos mayas), el texto tenía por objetivo ayudar al lector y al espectador a alcanzar una mejor comprensión del contenido de las imágenes, a menudo complejas, presentadas en la exposición. Aunque las autoras no hayan intentado oponer la religión clásica y la posclásica, y aunque hayan supuesto cierta continuidad entre ambos periodos, por primera vez el mundo maya era presentado mediante imágenes pertenecientes ante todo a la iconografía clásica.

64 «The gods of Maya myth fall into one of four categories: wordly phenomena, anthropomorphs, zoomorp (...)

86Linda Schele y Mary Ellen Miller, habiendo descrito brevemente un universo maya compuesto por tres niveles, afirman que «los dioses del mito maya pertenecen a alguna de las cuatro categorías siguientes: fenómenos naturales, seres antropomorfos, seres zoomorfos y animales. Un mismo dios puede manifestarse bajo varias de estas formas».64 En la primera categoría, «que representa los entornos sagrados», entran el monstruo celeste, el monstruo cauac, el monstruo de los lirios acuáticos y su famosa «serpiente de la visión», además del cielo y la tierra, el agua y la sangre. El resto de los seres sobrenaturales están clasificados en la categoría «dioses», a la cual pertenecen la tríada de Palenque, diversos tipos de gemelos o de pares de oposición, así como el «dios bufón» (jester god), el dios del maíz, los dioses de la muerte, algunos «dioses viejos» tales como L, N o D, la diosa lunar, y finalmente ciertas aves, que ya no son vistas como dioses sino como seres sobrenaturales.

87En el momento de su publicación, y hasta nuestros días, esta presentación generó un fuerte consenso entre muchos epigrafistas e historiadores del arte, que trabajan con el mismo enfoque y el mismo método que las autoras del catálogo. Sin dejar de reconocer el mérito de su propuesta, cabe lamentar que Linda Schele y Mary Ellen Miller no hayan intentado establecer distinciones entre las diferentes categorías de seres sobrenaturales, reduciéndolas todas a una sola apelación: dioses. Resulta obvio que en las representaciones del mundo mítico clásico caben al mismo tiempo emblemas que son casi compuestos glíficos (como «7-Cabeza» y «9-Cabeza», por ejemplo), seres simbólicos como el cormorán, personajes heroicos de los mitos, y quizá algunos dioses. El uso de la palabra «dios» es en ocasiones a todas luces excesivo e infundado (por ejemplo en el caso del «dios de la cifra cero»). Cabe también criticar la atomización del universo mítico, que al interesarse por cada elemento aislado termina impidiendo una visión de conjunto: ¿por qué separar al monstruo celeste de la franja celeste o al monstruo de los lirios del friso acuático, siendo que se hallan naturalmente relacionados entre sí? Así como cuestioné anteriormente la referencia constante al Popol Vuh para elaborar modelos de interpretación aplicables a los iconos clásicos, señalando los límites inherentes a ese proceder, es preciso poner severamente en tela de juicio las referencias a los aztecas, que asimilan por ejemplo a GII con Tezcatlipoca y han llevado a ver en el cartucho o recuadro que adorna la frente de GII un espejo, lo cual carece de sentido en otros contextos.

88Muchas interpretaciones discutibles, e incluso aberrantes, se podrían haber evitado si no se hubiera recurrido sistemáticamente a la «lectura» fonética, prescindiendo de la semántica, de los determinativos y de otros elementos icónicos. Así, en lugar de ver en los elementos del glifo cauac rastros de una naturaleza «terrestre» –hipótesis ampliamente respaldada por el análisis estructural de los monumentos–, se les otorga sistemáticamente el valor fonético, relativamente excepcional, de tun, «piedra». Semejante interpretación da pie a absurdos tales como convertir el altar de la Estela M de Copán en una simple piedra y no en un monstruo terrestre o ver en un apilamiento de máscaras cauac un muro de piedra. Por otra parte, la hoja y el tallo sombreados que sirven de adorno a las cabezas de bacab –que yo asocio con el lirio acuático, pues hay muchos ejemplos que así lo muestran de manera realista–, se convierten en una red (pauah). Esta palabra, sumada al tun de los monstruos cauac que llevan en el cuerpo los bacabes para indicar su naturaleza terrestre, termina leyéndose como pauahtun, dioses del viento señalados por Diego de Landa. El cetro-maniquí que representa a GII (también llamado, de manera abusiva, dios K) representa claramente un hacha; su hoja está clavada en el cráneo del personaje cuyo cuerpo es el mango de la herramienta. Ahora bien, los partidarios del fonetismo afirman que el hacha es un mero complemento fonético, por lo que se convierte en una antorcha (tah) y confirma que la cabeza-espejo de GII es de obsidiana (obsidiana también se dice tah).

65 «The gods [...] in the Postclassic Maya codices [...] can be traced to the beginnings of the Class (...)

89En un libro relativamente reciente, Karl Taube afirma e intenta demostrar que los dioses de los códices posclásicos están presentes desde principios de la era clásica.65 En su opinión, la existencia de dioses, e incluso de un auténtico panteón, no admite la menor duda, ya sea durante el periodo Clásico o durante el Posclásico. A juicio de este autor, la postura de quienes ponen en entredicho la existencia de un auténtico panteón durante el periodo Clásico, debido al carácter cambiante («proteico») de las representaciones sobrenaturales, es a la vez conservadora y anacrónica, pues remite a una época en la que era pésima la comprensión de la religión de los mayas clásicos (¡como si hoy por hoy fuera cabalmente entendida!). A mi parecer, lo conservador y próximamente anacrónico es optar por la solución más fácil, que consiste en negar el cambio. No será posible demostrar si dicho cambio se llevó a cabo o no mientras se sigan mezclando sin escrúpulos los ejemplos clásicos con los ejemplos posclásicos, como si fuera obvio que ambos periodos son en realidad uno solo.

66 Véase principalmente Proskouriakoff 1965; Marcus 1978; Kubler 1969.

67 Panovsky 1960.

68 Kubler 1969: 8-9.

90Entre los investigadores que han manifestado su escepticismo ante la existencia de dioses posclásicos en el periodo Clásico,66 el caso de George Kubler es ejemplar. Este autor retoma el concepto de «disyunción» acuñado por Erwin Panovsky67 para designar los cambios sufridos con el transcurso del tiempo por las correspondencias entre forma y significado. En efecto, conforme transcurre el tiempo, los sistemas simbólicos cambian, y las mismas formas adquieren significados diferentes. Georges Kubler asevera entonces que no es posible suponer continuidades de forma o de significado sin disyunción, cuando se estudian duraciones que alcanzan un millar de años o más. Por lo tanto, afirma que resulta engañoso postular sin examen crítico que la escultura maya clásica y los manuscritos mayas posclásicos pertenecieron a la misma duración cultural (cultural duration). Pertenecen a diferentes marcos religiosos de referencia, y no es posible postular sin aportar mayores pruebas de ello que las continuidades formales entre periodos implican una continuidad de significado.68

69 Anders 1963; Kubler 1969: 2.

70 Kubler 1969: 31.

91Además de que Ferdinand Anders ha demostrado ya que sólo cinco deidades catalogadas por Paul Schellhas tienen equivalentes identificables ( recognizable counterparts) en la escultura clásica, según George Kubler en ningún caso podemos estar seguros de que poseen el mismo significado en los manuscritos y en los monumentos.69 Aunque en los tres códices posclásicos sea posible reconocer a aproximadamente 30 «deidades», este último autor opina que no se puede catalogar ni identificar ningún conjunto definido de imágenes de deidades ni en las inscripciones ni en la escultura clásicas.70 Sobre todo,

71 «Long-nosed heads in Classic Maya images are not identical with much later Yucatec images of the C (...)

[...] las cabezas de nariz alargada de las imágenes mayas clásicas no son idénticas a las imágenes yucatecas mucho más tardías de los Chaces, que eran dioses de la lluvia [...]. La cabeza maya clásica, de nariz alargada y mandíbula delgada, no forzosamente está relacionada con la lluvia, ni corresponde tampoco obligatoriamente a un dios. [...] Las representaciones mayas clásicas [...] no muestran [...] nunca una deidad o un dios cual si se tratara de un numen sobrenatural al que se rinde un culto instituido. El culto maya clásico era utilitario y plural, y tenía por objetivo mantener el orden natural y social antes que satisfacer pulsiones trascendentales, como en el caso de la religión mexicana.71

72 N. de la T. Según el contexto, hemos traducido el término francés dépôt, que corresponde al inglés (...)

92Tomando en cuenta lo anterior, vemos que la interrogante crucial para los historiadores de la religión maya se refiere al cambio o a la continuidad de las formas y los significados a lo largo de la historia de dicha civilización. Cuando se trata de cambios menores, se autoriza tácitamente recurrir a monumentos preclásicos y a los códices, a las vasijas halladas en las ofrendas dedicatorias72 del Clásico temprano y a los escritos de Diego de Landa, a las vasijas policromas del Clásico tardío y al Popol Vuh. En cambio, cuando la continuidad se halla puesta en entredicho, habrá que intentar no mezclar datos provenientes de diferentes épocas o regiones. Este problema está estrechamente vinculado con el de la continuidad del universo mítico maya, según nos lo transmiten los seres sobrenaturales labrados en los monumentos o pintados en las vasijas del periodo Clásico, dibujados en los códices posclásicos o descritos en las crónicas indígenas o españolas posteriores a la Conquista. Esta investigación suscita múltiples interrogantes: ¿acaso cambiaron la naturaleza, la cantidad, las funciones, las representaciones, los nombres de los seres sobrenaturales (espíritus o dioses)? Las respuestas habrán de conducirnos a evaluar el cambio, su importancia y su ritmo.

73 «Since the Maya codices date from the Postclassic period, and since some of the attributes of the (...)

93En la última edición de The Ancient Maya (1994), el capítulo 11, al que originalmente Morley había puesto por título «Religión y deidades», se convierte, por obra de Robert Sharer, en «Ideología y cosmología». Este cambio de título no obedece a meras preferencias personales, sino que traduce las nuevas orientaciones de la investigación acerca de los mayas. Antes de presentar las «principales deidades antropomórficas que aparecen en los códices» (y no, según se decía antes, los principales dioses de los antiguos mayas), Robert J. Sharer expresa sus reservas acerca del origen propiamente maya del panteón posclásico; dicho de otra manera, duda de la existencia de un panteón clásico.73 Refutando de antemano los argumentos de los investigadores que identifican los dioses de los códices en vasijas policromas clásicas, hace notar que éstas provienen generalmente de saqueos, que se hallan por lo tanto fuera de contexto y que las interpretaciones de las escenas de las vasijas siguen siendo limitadas y no han podido ser verificadas. Empero, al mismo tiempo, Sharer no duda en llamar «dioses» a los «señores de la noche», las figuras tutelares de los meses y los numerales, etcétera, ni en identificar a Itzamná en Kaminaljuyú y Palenque. En este capítulo, que dedica un espacio más amplio que de costumbre a la cosmología y al ritual, el autor intenta utilizar datos del periodo Clásico, por ejemplo los trabajos de Clemency C. Coggins acerca de los complejos arquitectónicos de pirámides gemelas de Tikal, los microcosmos que conforman las ciudades mayas, el más allá a partir de los datos obtenidos en las sepulturas reales, etcétera; dicha información se halla sin embargo mezclada con datos posclásicos procedentes de las crónicas y del Popol Vuh.

94Estas contradicciones muestran que ha llegado el momento de cambiar de actitud, tal como nos lo hemos propuesto en el presente libro. Es preciso confiar en la arqueología, pues la cantidad de información recabada durante los últimos 30 años ha de permitirnos, al interesarnos por el periodo Clásico, prescindir de la etnohistoria. Sólo cuando se trate del Posclásico tardío habremos de devolverle la palabra.

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