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Según la doctrina mormona, en el año 1820 Jesucristo se le apareció a Joseph Smith, el fundador de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, para concederle el privilegiado título de “profeta en la Tierra” para divulgar el último mensaje de Dios y la restauración de la “Iglesia Primitiva de Jesucristo” con un nuevo prisma, desprendiéndose de los postulados cristianos y de la Iglesia Católica oficialistas.

Según la narración de Joseph Smith, años más tarde, Moroni, hijo de Mormón y para entonces un ángel resucitado, lo visitó el 21 de septiembre de 1823, instruyéndolo acerca del origen y ubicación geográfica de las antiguas tablas doradas que narran la historia del pueblo de Dios en América y de los pasos a seguir para traducirlo

Según cuenta, estas planchas estaban en un idioma desconocido y según el propio Smith, era una mezcla de griego con hebreo. No obstante, la solución se hallaba en una especie de antifaz con lentes que le permitieron traducir al inglés las escrituras halladas. Es así como dio lugar a la publicación del Libro de Mormón en el año 1830.

Actualmente, la iglesia de los mormones tratan de seguir el modelo de iglesia fundado por Cristo. Es por eso que a los líderes de la Iglesia a nivel mundial se los conoce como Autoridades Generales y Oficiales Generales. Las Autoridades Generales incluyen a la Primera Presidencia, al Cuórum de los Doce Apóstoles, a los Setentas Autoridades Generales y al Obispado Presidente. Los Oficiales Generales incluyen a las Presidencias Generales de las organizaciones de la Sociedad de Socorro, de la Primaria, de la Escuela Dominical, de las Mujeres Jóvenes y de los Hombres Jóvenes.

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2.b. El Libro del Mormón: características, significado religioso y relación con otros textos sagrados.

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2.b. El Libro del Mormón: características, significado religioso y relación con otros textos sagrados.

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El Libro de Mormón es un volumen de escritura sagrada semejante a la Biblia. Es una historia de la comunicación de Dios con los antiguos habitantes del territorio americano.

Este libro narra la historia de dos civilizaciones. Una llegó procedente de Jerusalén en el año 600 a.C., y tiempo después se dividió en dos naciones conocidas como los nefitas y los lamanitas. La otra había llegado mucho antes, cuando el Señor confundió las lenguas en la Torre de Babel. Este grupo se conoce con el nombre de jareditas. Después de miles de años, todos fueron destruidos con excepción de los lamanitas, los cuales son los principales antecesores de los indios de las Américas. El acontecimiento de mayor trascendencia que se encuentra registrado es el encuentro de Jesucristo con los nefitas poco después de su resurrección.

Este libro originalmente estuvo compuesto por 4 planchas de metal: las planchas de Nefi, las planchas de mormón, las planchas de Éter y las planchas de Bronce. Internamente, se compone de quince partes o divisiones principales, llamadas libros, cada uno de los cuales lleva el nombre de su autor principal. En ellas, se expone la doctrina del evangelio, se describe el plan de salvación, y se dice a los hombres lo que deben hacer para lograr la paz en esta vida y la salvación eterna en la vida venidera.

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2.c. ¿Qué factores contribuyeron a la expansión de la iglesia de los mormones en Estados Unidos?

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2.c. ¿Qué factores contribuyeron a la expansión de la iglesia de los mormones en Estados Unidos?

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Al comienzo, los mormones fueron víctimas de persecuciones desde el inicio de su fundación. Joseph Smith fue acusado por delitos de desorden público, sectarismo y sedición así como practicar la poligamia con decenas de mujeres. De hecho, el profeta y sus seguidores tuvieron que fundar su propia ciudad en 1839 para evitar perseguidos.

Después de un sinfín de huídas, acusaciones, linchamientos y un largo historial de acusaciones tanto políticas como religiosas, Joseph Smith fue asesinado en el año 1844 por un grupo de anti-mormones en la cárcel donde estaba recluido en la ciudad de Illinois. Con algunas tensiones y divisiones internas, los mormones designaron pronto a su nuevo profeta, discípulo de Smith, Brigham Young, apodado “el Moisés Americano”, ya que ayudó a seguir expandiendo el credo por todo el país.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Ultimos Días con el transcurso del tiempo ha ido adaptando sus preceptos teológicos y doctrinales a las normas jurídicas vigentes y a los cambios que le demanda tanto la sociedad en general, como sus propios miembros, en aras de ganar un mayor número de adeptos. Asimismo, a lo largo de los años se hicieron poseedores de grandes cantidades de terreros y dinero proveniente de los diezmos y otras actividades comerciales de sus miembros.

Quizá eso explique por qué en la última mitad del siglo XIX los mormones han logrado expandirse a varios países de América, Europa, Asia, Oceanía y África, aunque en este último continente en menor medida. En la actualidad cuenta con aproximadamente 15 millones de miembros en todo el mundo

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2.d. ¿Cuáles son los principales ritos y ceremonias celebradas por los mormones?

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2.d. ¿Cuáles son los principales ritos y ceremonias celebradas por los mormones?

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Las ceremonias que ocurren en el interior de la iglesias únicamente se pueden realizar en templos, no en edificios propiedad de la Iglesia. Se les conoce también por el nombre de ordenanzas. Cuando un templo se construye por primera vez, se abre al público en general un periodo llamado “puertas abiertas” para que cualquiera entre, recorra las habitaciones y vea los muebles y las obras de arte.

Una vez concluido el programa de puertas abiertas, que suele durar unas pocas semanas, el templo es dedicado por un profeta o apóstol y después de ello, solo los miembros de la Iglesia pueden entrar.

Los mormones practican al sacramento del bautismo de forma personal o indirecta, mediante un proceso de inmersión. Esto ultimo quiere decir que una persona puede bautizarse en representación de otra. La idea es que un familiar se bautice por otro ya fallecido y que el espíritu de este pueda decidir si acepta o no dicho sacramento.

Otro sacramento que practican es la investidura mediante el cual uno recibe los dones de Dios al cumplir la mayoría de edad. Haber sido investido es pre requisito para que puedan convertirse en misioneros o misioneras.

Otro sacramento que tienen es del sellamiento que no es otra cosa que el matrimonio. Este tipo de unión se hace a fin de que Dios permita que se mantengan casados en vida como después de la muerte.

De forma rutinaria, los mormones oran cada día y leen sus libros sagrados para comunicarse con Dios. Asimismo, tienen prohibido tomar alcohol, café, té, tabaco y drogas. Según los mormones, Dios promete grandes bendiciones a aquellos que tratan su cuerpo como un templo. También deben abstenerse de ciertas prácticas sexuales así como de la pornografía.

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2.e. Los mormones en el Perú: origen y características.

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2.e. Los mormones en el Perú: origen y características.

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La presencia de los mormones en el Perú se remonta a mediados del siglo XX. Frederick S. Williams, antiguo presidente de misión en Argentina y Uruguay, se mudó al Perú con su familia en 1956. Tras instalarse en Lima, se puso en contacto con líderes de Utah para comenzar la obra misional y organizar una rama – una pequeña congregación – con pocas personas.  La primera rama fue organizada el 8 de julio de 1956 por el Elder Henry D. Moyle, miembro del Quórum de los Doce Apóstoles (el segundo cuerpo de gobierno en importancia de la iglesia). Los misioneros llegaron el 7 de agosto de 1956. El edificio a ser utilizado como centro de reuniones en Perú fue adquirido en noviembre de ese año. Estos primeros misioneros fueron quienes pusieron las bases para el crecimiento que la iglesia lograría en los años posteriores.  Actualmente, las cifras de los mormones registran más de 560 mil miembros, 764 congregaciones, 102 estacas (es como una diócesis católica), 13 misiones, 133 Centros de historia familiar y 4 templos en funcionamiento (2 en Lima, 1 en Trujillo y 1 en Arequipa).  Es importante recordar que hay dos eventos que los mormones en Perú realizan anualmente, una es la donación de sangre, actividad que se realiza en coordinación con instituciones de salud. La segunda actividad anual consiste en la limpieza de costas y riberas, la cual se realiza a nivel nacional. Asimismo, como parte de las labores de su programa FamilySearch, los mormones han digitalizados aproximadamente un millón de imágenes consistentes en partidas de nacimiento, matrimonio y defunción de las ciudades de Lima y Callao hasta el año 1980

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1.a. Origen histórico de la Iglesia cristiana en el territorio de las Trece Colonias inglesas en Norteamérica.

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1.a. Origen histórico de la Iglesia cristiana en el territorio de las Trece Colonias inglesas en Norteamérica.

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El territorio de las Trece colonias comenzó su conversión al cristianismo, en sus distintas formas, desde la llegada de los primeros pobladores europeos. Así una parte significativa de los colonos llegaron desde el Reino Unido buscando libertad religiosa. Dentro de ellos se encontraban puritanos, anabaptistas, anglicanos y demás. Fuera de ellos también llegaron colonos católicos de lugares como España y Francia, los cuales en principio lo hicieron en territorios como Florida y que eventualmente pertenecerían a los Estados Unidos. Cito:

Durante el período colonial, existía en la mayor parte de las trece colonias un sistema de "religión establecida": la Iglesia Congregacionista de Connecticut; esta situación persistía hasta 1818. New Hampshire y Massachussets mantuvieron este mismo sistema hasta 1833, mientras que la Iglesia Anglicana lo hizo en Georgia, Maryland, Nueva Jersey, Nueva York, Carolina del Norte y del Sur y en Virginia. (Gullo,1997, pp.198)

Ese en ese territorio con presencias de múltiples grupos religiosos, que el estado al momento de su creación decide crear una separación formal entre la religión y el mismo. Pese a ello, dada la relativa predominancia de los protestantes, estos grupos tuvieron una influencia importante en la organización del propio estado.

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1.b. Los Menonitas en Estados Unidos: origen, características y actualidad.

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1.b. Los Menonitas en Estados Unidos: origen, características y actualidad.

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El movimiento menonita puede rastrear sus orígenes hasta el siglo XV y la época de la reforma. Su origen estaría en una separación del movimiento anabaptista, el que a su vez se separa de la iglesia luterana. Una de las posibles explicaciones de su nombre radicaría en uno de sus primero lideres, Menno Simons. El cual fue elegido como líder de una comunidad anabaptista en las islas frisias.

Cito:

En la continuidad de las corrientes reformadas, en 1535, Menno Simons (1496-1561), frisón, sacerdote católico ordenado en 1524, conoció en las islas de su provincia de origen una comunidad de anabaptistas que lo convenció de tomar a su cargo la dirección espiritual de su Iglesia. En 1536, persuadido que la Biblia debía ser la más alta autoridad cristiana, Simons abandonó el catolicismo. Los anabaptistas frisones lo alzaron como líder. Fijó el dogma y los principios del culto. En 1537, se casó en Groningen y llegó a ser predicador, obrando como misionario en Frisia y en otros lugares. Muy pronto sus discípulos fueron víctimas de persecuciones y unas escisiones provocaron su separación en diversas tierras europeas: en Alsacia, Suiza, Alemania del Sur, Prusia, Moravia, etc. (Allouette,2014, pp.174)

La llegada de este movimiento a Estados Unidos puede fecharse alrededor de 1874-1880.Motivados por las presiones que recibían para servir en el ejército ruso, dada la guerra en curso contra los turcos. Una situación que se ha repetido en más de una ocasión, en los distintos territorios que ha ocupado este movimiento.

En términos de características, podemos señalar que no reconocen otra autoridad distinta a la de la Biblia o su conciencia. De allí, se afán de buscar territorios en los que se les reconozca su autonomía religiosa, y la exención de prestar servicio militar.

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Los menonitas   Vivir como hace 200 años   DW Documental

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1.c. Los Cuáqueros en Estados Unidos: origen, características y actualidad.

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1.c. Los Cuáqueros en Estados Unidos: origen, características y actualidad.

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El movimiento denominado “cuáquero” fue fundado por John Fox en Reino Unido. Es uno de los movimientos que se opone a la estructura en cómo se organiza la iglesia. Y que considera que esta debería desaparecer, de esa forma se volvería a como era el cristianismo. Además de ello critica el excesivo ritualismo de las practicas religiosas de su momento, proponiendo la simplificación de los sacramentos.

La llegada del movimiento a los Estados Unidos se da de forma temprana, puesto que llegaron a adquirir importantes extensiones de territorios e incluso a fundar la ciudad de Filadelfia. Cito:

Los primeros cuáqueros que llegaron a Boston fueron Ana Austin y María Fisher en Julio de 1656, al que se le unió un grupo de nueve misioneros. La "semilla" como a los cuáqueros les gustaba llamar a su fe se extendió rápidamente. (Sans, s.f., pp.11)

En términos de creencias, consideran como fuente de fe a la “verdad”, una que se manifestaba a través del alma de cada individuo.

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Breve Historia de los Cuáqueros (Quakers)

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1.d. Los Amish en Estados Unidos: origen, características y actualidad.

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1.d. Los Amish en Estados Unidos: origen, características y actualidad.

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La aparición de este grupo religioso puede trazar sus orígenes hasta el siglo XVI en Suiza. En específico parten de los anabaptistas del cantón (división administrativa) de Bern. De ellos una parte, aquellos que siguieron al obispo Jacob Amman se convertirían en los amish. Citó:

Durante 1693-1697, Jacob Amman y sus compañeros ministros en Alsacia estuvieron involucrados en disputas con otros ministros en el Palatinado y Suiza. Respecto a la doctrina, práctica y disciplina. Había una tendencia subyacente de problemas debajo del aparente consenso. Amman abogaba por una vestimenta más austera y uniforme, enfatizando la identidad grupal en lugar de la individual (un concepto que sigue siendo practicado por descendientes espirituales tres siglos después). El también sentía que los hombres no deberían afeitarse la barba de forma gradual. (Luthy,1988, pp.5)

Como parte de sus creencias, estaban en contra del bautismo y tienen como texto relevante un libro de canciones denominada “Ausbund”. Las cuales se pueden usar para enseñar o narrar su visión religiosa.

Su llegada a Estados Unidos ocurre como resultado de las persecuciones a las que fueron sometidos en distintos territorios europeos. Como el propio cantón de Bern, Alsacia y el Palatinado.

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Who Are The Amish People of America? (Pennsylvania)

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1.e. El catolicismo en Estados Unidos: origen, características y actualidad.

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1.e. El catolicismo en Estados Unidos: origen, características y actualidad.

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La llegada del catolicismo a los estados unidos se da, en principio, en territorios que originalmente no comprendían los pertenecientes a las trece colonias. Así algunos de los territorios que tuvieron presencia de esta entidad religiosa fueron los de Florida y California.

El peso de esta religión en los estados unidos es relativamente reducido, los motivos para ello se encuentran las diferencias presentes con el sistema político. En ese sentido la democracia liberal, en líneas generales se presenta hostil ante el catolicismo, y dado que ella es parte fundamental de la identidad del país. Se explicaría la relativa poca popularidad de la religión señalada. Como se ve en la siguiente cita.

En 1776, año de la independencia norteamericana, sólo había, en el país 24 sacerdotes y unos 20;000 a 25.000 católicos, que sólo representaban el uno por ciento del total de los dos millones y medio de habitantes que componían la población colonial. El verdadero avance del catolicismo en los Estados Unidos, se ha dado, en gran medida, en los últimos 215 años. (Mccloskey,1992, pp.166)

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Data Points is a new series in which we explore the world of data visualization, information graphics, and cartography.

Fifty years since Pope Paul VI became the first pontiff to visit to the United States, Pope Francis is preparing for his inaugural appearance in the country. The only pope to rival John Paul II (who visited the U.S. more than any other pope) in approval ratings, Pope Francis faces a much different audience than his predecessors.

The U.S. Roman Catholic population has been subject to many of the larger trends affecting the general population over the past two decades. Take, for example, their geographic distribution across the country. While Catholics were once concentrated in the Northeast and Midwest, today they cluster in the South and West.

This movement is not unique to Catholics-it's a product of internal migration and immigration factors. "People go where the jobs are," says Mark Gray, Senior Research Associate at Georgetown Center for Applied Research in the Apostolate (CARA). That means moving from the rustbelt to the sunbelt.

Shifts in the general U.S. population are likewise affecting the cultural composition of today's U.S. Catholics. Between 1987 and 2015, the Hispanic Catholic population increased by 24 percent. "The fastest growing subgroup of the U.S. population is the Latino population, so it's no surprise," Gray says. Moreover, the number of foreign-born Catholics in the U.S., at 21.5 million in 2014, has been increasing steadily over time, according to Georgetown CARA.

National cultural trends affect another facet of Catholic demographics: marital status. "Marriage is less common, people are waiting longer to get married, if they get married at all. There's a significant uptick in living with a partner without marrying," Gray says.

And as baby boomers hit retirement age, the U.S. Catholic population is getting older. Today, almost half of U.S. Catholics are over 50 years old. At the same time, young people raised in the faith, who could replace the aging generation, are falling away from the church in adulthood.

"Millennials are being turned off by the political tone of religion," Gray says. "And they're a more digital generation, so they're less likely to join brick and mortar institutions like churches. They're coming of age in a different period of history where church membership isn't necessarily a necessity."

Disenchanted by religion in general, millennials are increasingly choosing to not identify with any religion at all.

Until recently, baptism rates were stable, practically parallel to birth rates. But for the last decade, infant baptism rates have fallen below the affiliation rate, a red flag for population analysts like Gray. While the decline could be due to people waiting to baptize their children later in life, experts cannot yet completely explain the discrepancy.

Among the 31.7 percent of Americans adults who say they were raised Catholic, 41 percent no longer identify that way, according to the Pew Research Center's 2014 Religious Landscape Study. Gray says it's too soon to tell if these trends will continue. But if fewer people are being baptized into the faith, and many of those who are baptized later leave the church, that doesn't bode well for Pope Francis's U.S. flock.

However, Gray points out that historically, it's not unusual for young people who leave the faith to come back later in life. Of those who abandon Catholicism in their teens and 20s, a handful return in their 30s and 40s, when they will register with their local parish and baptize their children. Gray estimates that these "reverts" comprise about 10 percent of the Catholic population in the U.S.

As to whether Pope Francis's popularity could sway more back to the Church, it's unlikely. "No pope has really had an effect on [changing] people's religion," Gray says. "Just because people like [Pope Francis] and think he's a nice guy doesn't mean they're going to change their religion. I think the Dalai Lama is a nice guy, but he doesn't make me want to change my religion."

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Who Are U.S. Catholics? Numbers Show a Surprising Shift

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Data Points is a new series in which we explore the world of data visualization, information graphics, and cartography. Fifty years since Pope Paul VI became the first pontiff to visit to the United States, Pope Francis is preparing for his inaugural appearance in the country.

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Allouette, P. (2014). Las causas de la migración de los menonitas por el mundo, Canadá y México: ¿Resultó su movilidad un éxito o un fracaso? Revista Líder, Vol 25,171-190.
McCloskey, C. (1992). La evangelización en los estados unidos: pasado, presente y futuro. Revista Scripta Theologica, Vol24,165-176.
Luthy, D. (1988). Amish Beginnings: Three Centuries of Migration.
Gullo, M. (1997). Religión, política y constitución en Estados Unidos. Revista de Derecho Themis, Vol35, pp.197-207.
Sans, E.(s.f.). Los cuáqueros.

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3.a. Las iglesias evangélicas en Gran Bretaña: influencia sobre la economía, la política, la sociedad y la cultura contemporáneas.

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3.a. Las iglesias evangélicas en Gran Bretaña: influencia sobre la economía, la política, la sociedad y la cultura contemporáneas.

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Algunas de las iglesias evangélicas más grandes e influyentes en Gran Bretaña son:

1. Iglesia de Inglaterra (Church of England): Aunque la Iglesia de Inglaterra es la iglesia oficial del estado británico y no se considera una iglesia evangélica en el sentido estricto del término, muchos de sus miembros se identifican como evangélicos y están asociados con la "Iglesia Evangélica de Inglaterra" (Evangelical Fellowship of the Church of England). Tiene importante presencia en áreas como la educación, la ética y la moral.

2. Iglesia Metodista (Methodist Church): La Iglesia Metodista tiene su origen en el siglo XVIII y fue fundada por John Wesley, hijo de clérigo anglicano que nació y vivió en Inglaterra, en una época de grandes cambios sociales y desarrollo industrial. Su énfasis en la evangelización y el activismo social ha tenido una influencia significativa en la sociedad británica. La iglesia ha sido un líder en cuestiones de justicia social, incluyendo el movimiento abolicionista y la lucha por los derechos civiles.

3. Iglesia de Escocia (Church of Scotland): La Iglesia de Escocia es una denominación presbiteriana que ha tenido una gran influencia en la cultura y la sociedad escocesas. Su postura sobre la independencia de Escocia ha sido su principal rasgo político.

4. Iglesia Bautista (Baptist Church): La Iglesia Bautista es una denominación evangélica que data desde el siglo XVII y que enfatiza la importancia de la fe personal y la libertad religiosa. Ha tenido una influencia significativa en la cultura de la música gospel y en la comunidad afrocaribeña en Gran Bretaña.

Podríamos resumir la influencia de estas iglesias evangélicas para la sociedad inglesa (aunque cada una con sus propios matices) en:

1. La ética y la moral. Ejemplos de ello pueden ser la oposición al aborto y al matrimonio entre personas del mismo sexo. Aunque iglesias como la de Escocia se han mostrado a favor de esto último.
2. La educación: Las iglesias evangélicas han establecido muchas escuelas y universidades en Gran Bretaña y por todo el mundo.
3. La caridad: Las iglesias evangélicas han estado involucradas en una amplia variedad de proyectos de caridad y ayuda humanitaria en todo el mundo.
4. La política: Han sido influyentes en temas como la inmigración, los derechos de los trabajadores y la justicia social.

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IGLESIA PRESBISTERIANA DE ESCOCIA VOTA A FAVOR DEL MATRIMONIO HOMOSEXUAL | Noticias Cristianas

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3b. Las iglesias evangélicas en Alemania: influencia sobre la economía, la política, la sociedad y la cultura contemporáneas.

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3b. Las iglesias evangélicas en Alemania: influencia sobre la economía, la política, la sociedad y la cultura contemporáneas.

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A continuación se describen algunas de las iglesias evangélicas más grandes e influyentes en Alemania:

Iglesia Evangélica en Alemania (EKD): La EKD es una unión de iglesias protestantes luteranas y reformadas en Alemania. Es la iglesia protestante más grande en Alemania y tiene una gran presencia en la educación, la caridad y ha sido un líder en la promoción de la reconciliación y el diálogo interreligioso.

Iglesia Libre Evangélica (FEG): La FEG es una denominación evangélica libre que enfatiza la importancia de la Biblia y la fe personal en Jesucristo. La FEG es una de las iglesias evangélicas más grandes en Alemania y, culturalmente, ha tenido una influencia significativa en la música gospel.

Iglesia Evangélica Metodista en Alemania (EMK): La EMK es una denominación evangélica con una fuerte presencia en Alemania. La EMK enfatiza la importancia de la evangelización y el activismo social, y ha tenido una influencia significativa en cuestiones como la justicia social y la igualdad de género.

Al igual que las iglesias evangélicas de Inglaterra, los evangélicos o protestantes alemanes han establecido muchas escuelas y universidades y han estado involucrados en una amplia variedad de proyectos de caridad y ayuda humanitaria.

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4.a. Origen histórico y organización institucional

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4.a. Origen histórico y organización institucional

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La Asociación Evangélica de la Misión Israelita del Nuevo Pacto Universal (AEMINPU) es una congregación religiosa fundada por Ezequiel Ataucusi a finales de los años 60 del siglo pasado.
Ezequiel Ataucusi definiría a la AEMINPU como “una fusión entre una concepción religiosa, y la solución a los problemas económicos, es decir, que no solo sea un mensaje espiritual, sino una manera concreta de organización social y económica” (Raez, 2022, p.90). Esta retorica permitió que el Gobierno Revolucionario de las Fuerzas Armadas viera con buenos ojos la labor colonizadora israelita en la Amazonía, otorgándoles ventajas en dicho proceso y también permitiendo su legalización.
No obstante, este acercamiento político con el Estado no pudo replicarse con los siguientes Gobiernos democráticos, quienes no mostraron el mismo interés en el proyecto israelita. Es en este contexto que Ataucusi decide incursionar en el espectro político, a través del Frente Popular Agrícola FIA del Perú (FREPAP). Será mediante este partido con el que tanto Ataucusi como sus seguidores conseguirán mayor visibilidad mediática durante la década de 1990 y en 2018, año en el que tuvieron su mejor desempeño en las elecciones congresales extraordinarias, dando la mayor sorpresa mediática al conseguir 15 escaños, siendo la tercera fuerza política en el hemiciclo en el período 2020-2021.

FUENTE:
Raez Suárez, C. E. (2022) El Frepap y la cultura política de los israelitas del Nuevo Pacto Universal. Discursos del Sur, revista de teoría crítica en Ciencias Sociales, (9), 87-116.

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4.b. Principales ideas teológicas y ritos

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4.b. Principales ideas teológicas y ritos

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1. Los seguidores de Ataucusi se autodenominan "israelitas", al considerarse como descendientes de la diáspora judía.
2. Ataucusi concibió al Perú como “Israel de Occidente” y “país privilegiado”, sustentado en distintas citas bíblicas sin relación directa y de distintas ediciones. Asimismo, equipara a los incas con los judíos, a Wiracocha con Jehová, a Manco Cápac con Moisés.
3. Ezequiel Ataucusi se autodenomina y se erige como el Cristo de Occidente, así como misionero fundador y compilador universal.
4. Sus ideas y doctrina se caracterizan por tener aspectos milenaristas y mesiánicos:
4.1 Milenarista porque enarbolan la idea de una salvación terrenal, inmediata, en medio de una situación crítica, identificada como el advenimiento de una nueva sociedad o mundo.
4.2 Mesiánico por depositar su confianza en un líder.
5. Los israelitas se distinguen visualmente porque los varones dejarán sus cabellos y barbas largas (el conocido nazareato), mientras que las mujeres se cubrirán la cabeza con un velo. Ambos utilizarán túnicas, asemejándose a la imagen tradicional que se tiene de los judíos en la Biblia.
6. La incipiente prédica israelita se difundirá en sectores marginales rurales y urbanos. Así, durante la década de 1960, Ataucusi dirigirá invasiones a terrenos en la Amazonía en los departamentos de Pasco y Huánuco, estableciendo colonias.. Asimismo, en este mismo decenio, Ataucusi dará inicio a su prédica en Lima, específicamente en sectores periurbanos de la ciudad.
7. La agricultura es vista por este grupo religioso como la principal actividad por la cual el país podría superar la pobreza.

FUENTE:
Raez Suárez, C. E. (2022) El Frepap y la cultura política de los israelitas del Nuevo Pacto Universal. Discursos del Sur, revista de teoría crítica en Ciencias Sociales, (9), 87-116.

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4.c. Texto sagrado: principales ideas y relación con otros textos sagrados

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4.c. Texto sagrado: principales ideas y relación con otros textos sagrados

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Los israelitas creen en le Biblia, aunque la interpretan con la intención de validar al Perú como el escenario del nuevo pacto y del nuevo pueblo elegido para la alianza con un Dios. Por ejemplo, creen que en el libro de Lucas el nombre del Perú fue escrito en clave así Jerú quiere decir Perú. Asimismo, en los textos de Isaías se habla de la «ciudad del sol», haciendo una supuesta referencia al Cuzco y del profeta Ezequiel con la mención del «ombligo del mundo» y otras características geográficas y físicas.

Estos anuncios y la cosmovisión tradicional del hombre andino generan una característica visión de la historia del Perú según la cual los incas no serían paganos, sino profetas de Dios.

Asimismo, se observa un a reinterpretación de los diez mandamientos por parte de Ezequiel de cuando visitó lo que él llama tercer planeta o cielo (Osorio, 2014, p.90)

Fuente: Osorio, J. (2014). El Tahuantinsuyo bíblico: Ezequiel Ataucusi y el mesianismo de los Israelitas del Nuevo Pacto Universal. Lima: Biblioteca Nacional del Perú.

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4.d. Forma de organización social de los miembros de su comunidad

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4.d. Forma de organización social de los miembros de su comunidad

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A lo largo de la historia de la AEMINPU podremos distinguir dos periodos principales: el primero bajo el liderazgo de su fundador e ideólogo Ezequiel Ataucusi Gamonal y el segundo tras la designación de su hijo Ezequiel Ataucusi Molina como Misionero General (Ráez, 2016, p. 26)

Dentro de la institución podemos observar una organización, una administrativa y una política. La primera de estas es que se encarga de los asuntos religiosos, que involucran a sacerdotes, levitas y todo aquel que desempeñe un cargo de esta índole. De acuerdo a su estatuto, sus miembros asociados se organizan en tres niveles. El primer nivel incluye a los diáconos, pastores predicadores y pastores ancianos. En el segundo nivel se encuentran los misioneros, subdividiéndose éstos en predicadores nacionales, supervisores e internacionales. En el tercer nivel se encuentra al sacerdote general, a los sacerdotes, y al misionero genera (Ráez, 2016, p. 42)

La organización administrativa es la responsable de todos los asuntos legales de la congregación, de la documentación, de publicar comunicados; es por así decirlo el aparato burocrático. De acuerdo con su estatuto, la asociación cuenta con los siguientes órganos: misionero general, asamblea general nacional, el consejo consultivo, la junta directiva nacional, el cuerpo eclesiástico nacional, la junta directiva departamental (provincial, zonal, distrital), el comité electoral nacional y las iglesias (Ráez, 2016, p. 45)

Finalmente, la tercera organización es la que se corresponde con el FREPAP, partido político que, debido a su participación en los procesos electorales, ha sido la institución que más ha visibilizado a la congregación. El cargo de presidente recae en Ataucusi, quien tiene carácter de vitalicio con voz y voto. Todos los demás dirigentes son elegidos. El FREPAP se encuentra organizado en tres órganos: el de Dirección Nacional, de Dirección Territorial y el de Disciplina, además de contar con un defensor de los derechos del militante (Ráez, 2016, p. 48)

Fuente: Raez, C. (2016). Liderazgos y legitimación: la organización y la congregación israelitas (2001-2014). Tesis de Licenciatura. Lima: Universidad Nacional Mayor de San Marcos

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3c. Las iglesias evangélicas en Latinoamérica: influencia sobre la economía, la política, la sociedad y la cultura contemporáneas.

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3c. Las iglesias evangélicas en Latinoamérica: influencia sobre la economía, la política, la sociedad y la cultura contemporáneas.

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Las iglesias evangélicas en latinoamérica son varias y sus características varían de acuerdo al país y región, aunque la mayoría de ellas se fundaron en los Estados Unidos. Algunas de ellas pueden ser:
1. Iglesia Pentecostal. Tiene varias sedes en América Latina y es un movimiento protestante de iglesias cuya manifestación contemporánea comenzó con el llamado Avivamiento de la Calle Azusa, dirigido por el pastor afroamericano William J. Seymour en una Iglesia Metodista Episcopal Africana de Los Ángeles, California, en 1906. Este movimiento carece de un dirigente mundial ya que está conformado por varias organizaciones e iglesias que presentan un cuerpo de autoridades sobre sí mismas. Estas iglesias se financian a través del pago de diezmos, primicias y donaciones, así como a través de inversiones en la bolsa de valores y diversos negocios como el mercado inmobiliario y el negocio de las telecomunicaciones.
2. La Iglesia Adventista del Séptimo Día es una denominación cristiana que cree en una segunda venida de Jesucristo y que esta es inminente.​ La iglesia surgió del movimiento millerita en Estados Unidos a mediados del siglo XIX, y fue establecida formalmente en 1863.​ Está presente en 213 países y territorios​ y cuenta con más de 21 millones de miembros en todo el mundo. Gran parte de la teología adventista corresponde a enseñanzas protestantes comunes, como la autoridad suprema de la Biblia, la Deidad, y la salvación por medio de la fe en Jesucristo. Sin embargo, presentan importantes creencias distintivas, como la observancia del sábado como día de reposo, la doctrina del juicio investigador, y la manifestación del don de profecía en el ministerio de Ellen G. White. El trabajo misionero es muy importante para la iglesia, y sus miembros consideran que tienen el deber de compartir sus creencias con los demás.
En la política, las iglesias evangélicas en Latinoamérica han sido influyentes en la política de muchos países, y algunos líderes políticos han obtenido su respaldo en las elecciones. Además, algunas denominaciones evangélicas han sido criticadas por su apoyo a políticas conservadoras y su oposición a los derechos LGBT+ y a la legalización del aborto.
En lo económico, algunas denominaciones evangélicas en Latinoamérica han establecido sus propias empresas y medios de comunicación, lo que les ha permitido acumular riqueza y poder económico.
En lo cultural, las iglesias evangélicas en Latinoamérica han tenido un impacto significativo en la cultura religiosa y la música, y algunas denominaciones han desarrollado su propio estilo de música y liturgia
En lo social, las iglesias evangélicas en Latinoamérica han establecido muchas escuelas, hospitales y proyectos de caridad.

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¿Por qué tienen tanto poder las nuevas iglesias evangélicas?

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El número de cristianos evangélicos en Asia está creciendo de una manera asombrosa, en comparación con otros lugares del mundo. Según los datos proporcionados por la revista "The Economist", en 2015 se registró más de 200 millones de cristianos evangélicos en Asia, contra 17 millones en 1970. Las congregaciones más grandes están en Corea del Sur y Filipinas, donde las mega-iglesias poseen decenas de miles de fieles.
De acuerdo con Terence Chong, las mega-iglesias comenzaron a surgir a principios de la década de 1990 y crecieron rápidamente, a pesar del hecho de que el gobierno de Singapur mire a los proselitistas como "agitadores de tensiones religiosas". Los evangélicos, incluyendo muchos pentecostales, constituyeron el 8% de la población en 2015, mientras que el 2% en 1970.

En países de mayoría musulmana, como Indonesia y Malasia, el cristianismo crece, a pesar de que el evangelismo entre la mayoría musulmana es casi imposible, los budistas, confucianos, y adeptos de otras declaraciones de fe, casi todas étnicamente chinas, se están mostrando receptivos al mensaje del Evangelio.

Aproximadamente un décimo de la población de ambos países es cristiano, pero los burócratas hacen la vida difícil para las iglesias, en gran parte por el temor que tienen de que traten de convertir a la mayoría musulmana.

Más de 1.000 iglesias se cerraron en Indonesia entre 2006 y 2014, contó Andreas Harsono, del Observatorio de los Derechos Humanos, un grupo que pretende proteger las libertades de las minorías en estas regiones. En Malasia, es ilegal que un musulmán se convierta al cristianismo, aunque la constitución consagre teóricamente la libertad de religión.

Además, Malasia tiene policías islámicos para garantizar que los musulmanes no se casen con adeptos de otras religiones o se desvíen de otras maneras. A pesar de este escenario de represión, la proporción de la población evangélica creció rápidamente.

Tomado del siguiente enlace: https://www.acontecercristiano.net/2018/01/asia-tiene-mas-de-200-millones-de-evangelicos.html

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3.e. Las iglesias evangélicas en el Perú: influencia sobre la economía, la política, la sociedad y la cultura contemporáneas.

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3.e. Las iglesias evangélicas en el Perú: influencia sobre la economía, la política, la sociedad y la cultura contemporáneas.

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Armas (2008) señala que en el Perú hay una gran diversidad religiosa, donde los evangélicos constituyen cerca del 13% de la población nacional (p.14). Los adventistas, la iglesia de Pentecostés, Los Testigos de Jehová, entre otras se establecieron en el Perú desde inicios del siglo pasado y han tenido un rol muy activo en la conducción de los hombres e instituciones. En el aspecto político, por ejemplo, han intervenido en materia de ética, corrupción y en la lucha contra políticas públicas que transgreden los derechos constitucionales o humanos de todos. En el ámbito social, han tenido una persistente participación en la lucha contra la pobreza, el desarrollo integral de la persona y en las reivindicaciones sociales de los pobladores del campo y la ciudad en aras de una dignidad al trabajo, al medio ambiente seguro o a la integridad del cuerpo (p.49).

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4.e. Factores que influyeron en el origen y consolidación de esta Iglesia.

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4.e. Factores que influyeron en el origen y consolidación de esta Iglesia.

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La aparición de este movimiento religioso se da a finales de la década de los 50`s.En esa década y algunas posteriores, se dio un proceso de crisis económico. La cual ocurrió a la par con un aumento significativo de la migración del campo a la ciudad.

Es en ese contexto, los migrantes y nuevos habitantes de la ciudad buscaban insertarse en el ambiente urbano. A la par de ello, los mismos requerían satisfacer sus necesidades espirituales. Pero que las entidades tradicionales no supieron procesar de forma completa. Lo que explica, además de la aparición de la Iglesia israelita, el aumento de iglesias protestantes.

La ventaja que tuvo el movimiento religioso que estudiamos es la mezcla de elementos andinos y cristianos aplicables a los migrantes de bajos recursos. Por eso una denominación usada para catalogar a la iglesia israelita, es iglesia sincrética. Cito:

Las Iglesias sincréticas son nativas del Perú, pues no se encuentran ligadas, ni doctrinaria ni clericalmente, a Iglesias supranacionales, como son los casos de la Iglesia católica y de las protestantes. Denominamos a estas confesiones como sincréticas, porque fusionan elementos propios del cristianismo europeo o de la cultura popular occidental con elementos religiosos del mundo andino peruano. Entre ellas, encontramos a la Iglesia Aeminpu. (Aguirre,2015, pp.284)

En términos de consolidación, el mantenimiento de este culto se debe a que realiza importantes esfuerzos. No necesariamente en materia de aumentar el número de fieles sino en fortalecer la cohesión de aquellos ya convertidos. Los que en sus actividades diarias y con la práctica del culto se convierten en sus principales herramientas proselitistas. Como la señala la siguiente cita:

Una de las conclusiones a las que se llega después de revisar las estrategias de expansión de la Iglesia Israelita es que a pesar de utilizar diversas estrategias: acomodativas, identitarias y legitimadoras de su expansión (Frigerio, 2000), su eficacia no es evidente en el número de fieles convertidos, por dos razones: una, porque el éxito no es la conversión en sí misma, sino el conocimiento de la «buena nueva a los gentiles». Dos, porque la meta final es la construcción de una «identidad israelita» sólida, basada en la doctrina que proporciona elementos para la socialización y diferenciación. La baja intensidad en el proselitismo, se contradice con el control religioso en la vivencia cotidiana de la doctrina, con la fuerza y vehemencia con que se transmiten los estudios, con la emoción con que se danza y cantan himnos, con el furor con el que se dan testimonios y, en general, se celebran los rituales. (Eufemia,2009, pp.110)