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Erarbeitet anhand des angegebenen Materials die Haltung deutscher Jüdinnen und Juden gegenüber Deutschland sowie die Gründe dafür.

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Erarbeitet anhand des angegebenen Materials die Entwicklung des Antisemitismus nach 1945.

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Erarbeitet anhand des angegebenen Materials beispielhaft, wie sich jüdisches Leben in Deutschland heute gestaltet.

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https://commontimes.de/place/davidstern-und-lederhose/
Interview ab Minute 16:40

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Möhlstraße Zentrum jüdischen Lebens in München in der Nachkriegszeit

Franziska Geiginger

Roman Hallers Kindheit im Nachkriegsmünchen

Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs gelangten viele osteuropäische Jüdinnen und Juden, die den Holocaust überlebt hatten, in die amerikanische Besatzungszone, also nach Bayern. Ein Großteil von ihnen ließ sich vorübergehend in oder in der Nähe von München nieder. Die meisten Überlebenden wanderten schließlich aus, doch einige Familien und Einzelpersonen blieben dauerhaft. Zu ihnen gehörten auch die Eltern von Roman Haller, der 1944 in der heutigen West-Ukraine geboren wurde und nach Kriegsende mit seiner Familie nach München kam. Roman Haller verbrachte seine Kindheit also ausgerechnet in dem Land, das nur kurz zuvor Millionen von Jüdinnen und Juden entrechtet, verfolgt und ermordet hatte.

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Davidstern und Lederhose | Roman Hallers Kindheit im Nachkriegsmünchen

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Nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs gelangten viele osteuropäische Jüdinnen und Juden, die den Holocaust überlebt hatten, in die amerikanische Besatzungszone, also nach Bayern. Ein Großteil von ihnen ließ sich vorübergehend in oder in der Nähe von München nieder. Die meisten Überlebenden wanderten schließlich aus, doch einige Familien und Einzelpersonen blieben dauerhaft.

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Erarbeitet anhand des angegebenen Materials die Entwicklung der jüdischen Einwanderung nach Deutschland und der Umgang der Bundesrepublik mit dieser seit den 1990er Jahren.

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Buch, S. 32: Info 1 und M1 & Buch S. 40: Info 1 und M2

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Buch, S. 32: Info 1 und M1 & Buch S. 40: Info 1 und M2

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Jüdische Kinder wie Roman Haller, die am Ende des Zweiten Weltkrieges oder danach geboren waren, nahmen ihr Leben in und um München viel positiver wahr als ihre Eltern. Welche Gründe gab es möglicherweise dafür? Diskutiert diese in der Gruppe.

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https://www.antisemitismusbeauftragter.bayern.de/

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Jüdisches Leben ist nicht nur ein wichtiger Bestandteil unseres geschichtlichen Erbes, es wird heute aktiv in vielen Gemeinden und Institutionen in ganz Bayern gelebt! Zugleich müssen wir feststellen, dass Antisemitismus mit unterschiedlichen Hintergründen und in vielerlei Gestalt dieses jüdische Leben und damit unser Gemeinwesen bedroht. Der Einsatz für jüdisches Leben und gegen Antisemitismus ist der Kern meines Auftrags.

Auf meiner Webseite finden Sie Informationen über mein Amt und meine Aufgaben, über Veranstaltungen und unsere Öffentlichkeitsarbeit. Gerne können Sie sich mit Anliegen und Anregungen an meine Geschäftsstelle wenden. Kontakt

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Synagoge München, Foto: GSBA 1700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland Veranstaltungen im Rahmen des Festjahres 2021 HERZLICH WILLKOMMEN Jüdisches Leben ist nicht nur ein wichtiger Bestandteil unseres geschichtlichen Erbes, es wird heute aktiv in vielen Gemeinden und Institutionen in ganz Bayern gelebt! Zugleich müssen wir feststellen,

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https://www.br.de/radio/bayern2/juedisches-leben-heute-wir-sind-ganz-normale-menschen-100.html

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In Bayern existierten vor 1933 beinahe zweihundert jüdische Gemeinden, die meisten davon in Mittel- und Unterfranken. Bedeutende Zusammenschlüsse gab es unter anderem in Nürnberg und Fürth, das sogar als das "fränkische Jerusalem" galt. Heute, ein dreiviertel Jahrhundert nach Ende des Zweiten Weltkrieges und dem Versuch der Auslöschung der europäischen Juden durch die Shoa verzeichnen die jüdischen Gemeinden in Deutschland insgesamt nur noch knapp 100.000 Mitglieder. Dazu kommen Menschen, die nicht Mitglied einer Gemeinde sind, zwischen 30.000 und 80.000 Juden und Jüdinnen, zusammen weniger, als vor rund einhundert Jahren allein in Berlin lebten.

Nicht zuletzt aufgrund der geringen Zahl jüdischer Menschen in Deutschland heute ist es kaum erstaunlich, dass viele Nichtjuden hierzulande noch nie einen persönlichen Kontakt zu Juden und Jüdinnen hatten und daher wenig Kenntnis über das jüdische Leben besitzen. Wie soll da "Normalität" entstehen? Und wieviel "Normalität" ist überhaupt möglich, solange noch immer die alten Vorurteile bestehen?

Ruth Celanski: "Wir sind ganz normale Menschen, ganz normal."

"Das sind Vorurteile, gegen die kann man nichts machen, also wir haben nicht alle Geld, wir sind nicht alle reich, wir sind übrigens auch nicht alle klug, wir sind ganz normale Menschen, ganz normal."

Ruth Ceslanski, Christlich-jüdische Zusammenarbeit in Franken

Ruth Ceslanski wurde 1958 in Ansbach geboren. Heute lebt die Übersetzerin in Nürnberg.  Natürlich steckt der Satz von der scheinbar vereinfachenden "Normalität" auch voller Ironie. Und dennoch bildet er in einer pluralen Gesellschaft wie der unseren auch die Grundlage für einen selbstverständlichen Umgang im Miteinander.

"Für mich ist das wichtig, auf diese Normalität hinzuweisen, weil wir Juden und Jüdinnen ja seit x-tausend Jahren, jedenfalls seit fast 2.000 Jahren, anders betrachtet werden. Aber abgesehen davon, dass wir anders beten und andere Traditionen haben, gehören wir wie alle anderen zur Gattung Homo sapiens. Was ich unter Normalität verstehe: dass man sich erstmal gar keine Gedanken macht. Muss das jedes Mal 'Klick' in meinem Kopf machen, um die Leute einzusortieren in irgendeine Kategorie? Es ist natürlich verständlich, warum das gemacht wird. Das ist eben Teil unserer Versuche, uns zu identifizieren als ein Teil einer Gruppe. Aber wir können das auch überwinden, es muss überwindbar sein! Und wenn wir das überwinden, dann werden wir viele Kriege nicht mehr führen müssen. Wenn man aber denkt, der andere ist minderwertig, oder ich bin minderwertig, dann werden wir immer dieses Problem haben."

Ruth Ceslanski, Christlich-jüdische Zusammenarbeit in Franken

Andrei Kovacs, der Geschäftsführer des Vereins "1.700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland" erklärte kürzlich, es sei doch eben immer noch eine schwer verkrampfte Situation, wenn man sich heute im Jahr 2021 in Deutschland als Jude oder Jüdin zu erkennen gäbe. Entweder die Leute reagierten übertrieben freundlich oder übertrieben traurig. Von einer Normalität im Umgang miteinander jedenfalls sei das sehr weit entfernt. Das kann auch Ruth Ceslanski bestätigen.

"Von da, wo ich auch selbständig denken konnte, und Eindrücke einsortieren konnte, ist es mir aufgefallen, dass man etwas Besonderes war und immer noch vielleicht ist, wenn man Jude, Jüdin in Deutschland ist. Und jetzt trifft man einen 'echten lebendigen Juden', das passiert ja auch nicht so häufig. Also wann trifft man schon einen Juden, der dann auch sagt, ach, übrigens, ich bin Jude. Und das verblüfft die Leute, die wissen dann vermutlich auch gar nicht, wie sie damit umgehen sollen. Sag ich, ok, du bist Jude, ich bin katholisch. So what!? Das wäre mal eine tolle Reaktion, aber das passiert ja nicht. Und die Leute sind dann entweder betroffen. Oder neugierig. Das ist natürlich schön, wenn's von Herzen kommt. Oder wir gehen dann gleich zur Israelkritik über und diskutieren da weiter. Also so was wie Normalität, wenn man sich 'outet', gibt es nicht."

Ruth Ceslanski, Christlich-jüdische Zusammenarbeit in Franken

Daniela Eisenstein: "Der persönliche Austausch fehlt."

"Ich glaube tatsächlich, dass der persönliche Austausch fehlt. Erst in den letzten Jahren ist in der Medienlandschaft zum jüdischen Leben heute einiges erschienen. Was ja auch vorgefestigte Klischees oder Bilder, die man vom 'Juden' hat, aufgebrochen hat."

Daniela Eisenstein, Leiterin Jüdisches Museum Franken

Meint die Historikerin Daniela Eisenstein, geboren 1969 in Bufallo/New York. Die gebürtige Amerikanerin leitet seit dem Jahr 2003 das Jüdische Museum Franken in Fürth, Schnaittach und Schwabach. Unbekümmert sei der Umgang zwischen Juden und Nichtjuden beileibe noch immer nicht. Und doch habe sich schon viel verändert, nicht zuletzt durch den offenen Umgang der Medien mit dem Thema.

"Ich glaube, die Lindenstraße hat ja auch schon mal ein jüdisches Thema verarbeitet. Es spiegelt sich eben in Serien wieder, in Krimis, in den Nachrichten, im Fernsehen, in der Berichterstattung, und es gibt ja auch viele Celebrities, die jüdisch sind und das auch offen sagen. So hat das eine Art Selbstverständlichkeit gewonnen, wie wir es eigentlich nur aus den USA kennen oder aus England. Das hat in den letzten Jahren in Deutschland tatsächlich gefehlt, aber ich glaube auch, dass das die Nachwirkungen der Shoa sind auf die Gesellschaft, dass es jahrzehntelang auch gewisse Berührungsängste gegeben hat. Und in den letzten Jahren hat sich mit den jüngeren Generationen der Blickwinkel etwas verändert und auch entkrampft. Natürlich kann man viel mehr über jüdisches Leben erfahren, wenn man in ein jüdisches Museum geht. Es gibt mittlerweile in Deutschland viele und auch sehr gute jüdische Museen, man muss nicht immer nach Berlin reisen um ins jüdische Museum zu gehen. Es reicht auch, nach Frankfurt oder München oder Fürth zu kommen."

Daniela Eisenstein, Leiterin Jüdisches Museum Franken

Stereotype in den Köpfen

"Den Juden werden eigentlich immer dieselben Fragen gestellt: Wie kommt es, dass Sie hier leben? Wie ist die Geschichte Ihrer Familie? Warum sind Sie hiergeblieben? Wie fühlen Sie sich heute? Und wie stehen Sie zu Israel?"

Ruth Ceslanski, Christlich-jüdische Zusammenarbeit in Franken

Resumiert hingegen Ruth Ceslanski. Womit wir eben doch wieder bei den Stereotypen wären. Vielfach ist auch die Auffassung verbreitet, dass aufgrund des erlebten Leids während der Shoa Juden heute doch bitte die besseren, klügeren und friedfertigeren Menschen zu sein hätten. Dem Argument, das gern zur Israelkritik herangezogen wird, erteilt Daniela Eisenstein eine knallharte Absage.

"Die Vernichtungslager und die Konzentrationslager waren keine Besserungsanstalten. Juden sind nicht bessere oder schlechtere Menschen als alle anderen, sie sind Menschen. Das gilt es auch anzuerkennen."

Daniela Eisenstein, Leiterin Jüdisches Museum Franken

In Krisensituationen werden Stereotype oft neu belebt, alte Feindbilder reanimiert.  Die im Zuge der Corona-Pandemie aktuell mancherorts wieder aufkeimenden antijüdischen Verschwörungstheorien betrachtet Daniela Eisenstein hingegen gelassen, aber aufmerksam.

Jan Guggenheim: "Antisemitische Anfeindungen habe ich nicht erlebt."

Jan Guggenheim, geboren 1986 in Duisburg und heute Gemeinde-Rabbiner in Fürth, sagt hingegen, er habe noch keine persönlichen Erfahrungen mit Antisemitismus gemacht.

"Umgekehrt habe ich Erfahrungen, dass man mich auf der Straße sehr oft mit 'Schalom' grüßt oder wenn gerade Schabbat ist, dann mit 'Schabbat Schalom', manche sagen auch 'Schalom Schabbat'. Aber antisemitische Anfeindungen habe ich nicht erlebt."

Jan Guggenheim, Gemeinde-Rabbiner in Fürth

Was zweifellos für die Offenheit spricht, Weltoffenheit, die heute in einer Stadt wie Fürth scheinbar herrscht. Jan Guggenheims Biographie führte ihn vom Ruhrgebiet in das ehemalige "fränkische Jerusalem". Religion spielte schon in seiner Großfamilie früher eine wesentliche und inspirierende Rolle. "Pessach", das Fest, das an den Exodus, die Befreiung der Israeliten aus der Sklaverei erinnert, war schon immer das "Mega-Event" bei uns, sagt Jan Guggenheim. Als Jugendlicher entschloss er sich, allein nach Israel zu gehen, besuchte dort ein religiöses Internat. Irgendwann war für ihn klar, dass er Rabbiner werden wollte. Als orthodoxer Gemeinderabbiner in Fürth ist er heute, weil es sich um eine kleine Gemeinde handelt, Vorbeter, Religionslehrer und Rabbiner in einer Person. In Franken geborene Juden gibt es in Fürth kaum noch.

"Die Gemeinde besteht aus etwa 330 Gemeindemitgliedern. Die meisten stammen aus der ehemaligen Sowjetunion. Es gibt einige junge, aber die meisten Gemeindemitglieder sind ältere Menschen, die in der Sowjetunion keine Religion kennenlernen konnten, nicht leben durften. Sie kommen sehr gern in die Gemeinde, sehr gern zum Gottesdient und auch sehr gern zum Unterricht, den ich anbiete, der wird dann immer übersetzt ins Russische."

Jan Guggenheim, Gemeinde-Rabbiner in Fürth

Für die Juden und Jüdinnen aus der ehemaligen Sowjetunion ist es ein Segen, dass sie jetzt in der Fürther Gemeinde wieder näher an ein für sie über Jahrzehnte verlorenes Judentum herangeführt werden.

Lena Prytula geht selbstbewusst mit ihrer jüdischen Identität um

"Meine Eltern sind nicht religiös. Mein Papa ist konfessionslos und meine Mama trägt auch keinen Davidstern und ist auch nicht religiös. Ich persönlich trage aber meine Davidsternkette, und ich bin ja auch sehr aktiv in der Gemeinde und in der jüdischen Jugendarbeit."

Lena Prytula

Lena Prytula ist Nürnbergerin und Jüdin, Jahrgang 2000. Sie wurde in der östlichen Ukraine geboren und gehört zu einer neuen jüdischen, zudem gesellschaftspolitisch sehr aktiven Generation. 2004 kam die Familie nach Deutschland und zog, da hier bereits ein Großonkel lebte, nach Nürnberg. Mit ihrer jüdischen Identität geht die Zwanzigjährige heute trotz vereinzelter, wenn auch beunruhigender antisemitischer Erfahrungen selbstbewusst und erfrischend offen um. Und doch war ihr Weg dorthin nicht selbstverständlich.

"Es fing an in der Grundschule. Da wurde ich von einem Jungen und seinen Freunden immer mit 'Hey, du Jude!' begrüßt. Das war so das erste Mal, dass mir Antisemitismus widerfahren ist, wobei 'Hey, du Jude' natürlich keine Beleidigung ist. Es impliziert ja, dass man irgendwie anders ist als jeder andere. Da habe ich mir gedacht, ich muss mich jetzt mit meinem Judentum auseinandersetzen und irgendwas muss damit 'falsch' sein. Irgendwas muss da einfach sein, dass ich auch lernen muss, was es heißt, jüdisch zu sein, damit ich auf Fragen entsprechend antworten und reagieren kann. Ansonsten kann ich nur sagen, dass man in der U-Bahn, Straßenbahn das natürlich schon sofort merkt, wenn man so gemustert wird und immer so hoch und runter geguckt wird auf den Davidstern und teilweise auch ein bisschen angewiderte Blicke kommen von den Leuten, also, sowas merkt man schon."

Lena Prytula

Durch ihre politische Aktivität wird sie gelegentlich auch konfrontiert mit ebenso absurden wie erschreckend unreflektierten Reaktionen.

"Wenn ich mal ein Interview gebe und es da eine Kommentarfunktion gibt, habe ich auch schon erlebt, dass Kommentare folgen wie 'Jaaa, wenn ihr Antisemitismus widerfährt, ist sie doch selber schuld!! Soll sie ihren 'Judenstern' doch nicht tragen!!!' Und sowas ist halt schon krass, da ist einem schon ein bisschen mulmig zumute."

Lena Prytula

"Meet a Jew" – offener Dialog mit Jüdinnen und Juden

Lena Prytula studiert heute in Nürnberg auf das Lehramt und ist in mehreren jüdischen Studenteninitiativen aktiv. Unter anderem arbeitet sie für das unkonventionelle Projekt "Meet a Jew", dass Nichtjuden die Gelegenheit gibt, mit Jüdinnen und Juden in einen ganz persönlichen, offenen Dialog zu treten. "Meet a Jew" ist ein Projekt des Zentralrats der Juden in Deutschland, mit dem Lena Prytula, wie sie sagt, "supertolle Erfahrungen" gemacht hat.

"Ich find‘s wirklich toll, was für interessante Fragen gestellt werden. Wirklich sehr tiefgründige und philosophische Fragen auch. Aber dann auch so Fragen wie: Was heißt das überhaupt für Dich, jüdisch zu sein? Oder: Isst Du koscher? Hältst du den Schabbat ein? Was ist der Schabbat überhaupt? Darf man sein Handy benutzen, ja oder nein? Man kommt halt gut ins Gespräch und ich finde, es ist eine supertolle Initiative, die ich wirklich nur jedem empfehlen kann, sich das einmal anzugucken. Es ist wirklich eine Herzensangelegenheit und macht auch sehr viel Spaß."

Lena Prytula

1.700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland

Die deutsch-jüdische Schriftstellerin Mirna Funk erklärte kürzlich, dass, wenn sie heute für Workshops in Schulen ginge und fragte, was den Schülern einfällt zu Juden oder Jüdinnen, käme als Antwort: Sechs Millionen sind tot. Und Hitler. Und KZ. Aber kein Wort über Rosch Haschana, Schabbat oder Bar-Mizwa. Und das trotz 1.700 Jahren jüdischen Lebens in Deutschland. Das sei, ihrer Meinung nach, katastrophal.   Das sieht auch Lena Prytula so. Das Jubiläumsjahr "1.700 Jahre jüdisches Leben in Deutschland" ist für sie eine Chance, sich mit jüdischer Gegenwart und Geschichte zu beschäftigen, nicht zuletzt deshalb, weil Juden und Nichtjuden in Deutschland über Jahrhunderte hinweg immer wieder eine Symbiose eingegangen sind.

Was ist der Mensch eigentlich?

Jüdischsein bedeutet ganz "normale Vielfalt". Und das kann auch einfach eine geistige Haltung zur Welt sein, eine Betrachtung zum Verhältnis von Mehrheit und Minderheit. Und vielleicht leitet das Jüdischsein gerade durch die Zuschreibungen, die es so oft erfahren hat, einfach hin zur Reflexion, zur Gesellschaftsanalyse, vor allem aber auch zu der Frage danach, was der Mensch eigentlich ist.

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Jüdisches Leben heute: “Wir sind ganz normale Menschen” | BR.de

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Die jüdischen Gemeinden in Deutschland verzeichnen heute nur noch etwa 96.000 Mitglieder. Wie vielfältig ist das jüdische Leben heute? Und wie sieht der Alltag der Jüdinnen und Juden hierzulande aus?

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https://migrations-geschichten.de/juedische-kontingentfluechtlinge-eine-erfolgsgeschichte/

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In den 1990er und frühen 2000er Jahren emigrierten viele Personen aus der (ehemaligen) Sowjetunion in die Bundesrepublik Deutschland. Unter ihnen waren zum einen "Russlanddeutsche (Spät-)Aussiedler*innen" und ihre Angehörigen. Zum anderen hofften viele der "Jüdischen Kontingentflüchtlinge" auf eine bessere Zukunft in Deutschland.

Letztere sollten das jüdische Leben in der Bundesrepublik wiederbeleben. Gleichzeitig betrachtete man ihre Aufnahme als einen Akt der " Wiedergutmachung " der deutschen NS-Verbrechen. Doch welchen Schwierigkeiten, Hindernissen und Problemen standen diese Personen jüdischen Glaubens durch ihre Einwanderung gegenüber?

"Kontingentflüchtlinge"

Die erste demokratisch gewählte Regierung der DDR erkannte 1989 die " Verantwortung für die deutsche Geschichte " an. In diesem Zuge erlaubte man jüdischen Bürger*innen, die sich von Verfolgung bedroht sahen, die Einreise.

Nach der Wiedervereinigung Deutschlands schuf die Ministerpräsidentenkonferenz hierfür auch eine rechtliche Grundlage: Am 1. Januar 1991 sollten fortan unter Anwendung des "Kontingentsflüchtlingsgesetzes" in die Bundesrepublik einreisen dürfen und eine Arbeitserlaubnis erhalten.

Lage in der Sowjetunion

Für jüdische Personen war eine solche Einreise aufgrund unterschiedlicher Faktoren interessant. Zum einen war die wirtschaftliche Lage der Sowjetunion desolat: Die " Perestroika" Michail Gorbatschows hatte das Land in Bedrängnis gebracht. Leere Regale in den Läden waren die Folge.

Michail Gorbatschows "Perestroika" sollte ab 1986 zu einer Umstrukturierung des russischen Staates führen, belastete die Wirtschaft allerdings stark. Quelle: Wikipedia.

Zum anderen schwelte der Antisemitismus in der UdSSR. Die Journalistin Erica Zingher spricht davon, dass die schlechte wirtschaftliche Situation ihn noch einmal verschärfte. Jüdische Personen seien als die Schuldigen wahrgenommen worden. Es sei zu Bedrohungen und Übergriffen gekommen.

Wer ist jüdisch- wer darf einreisen?

Der Status als "Verfolgte" musste bei jüdischen Personen nicht nachgewiesen werden - anders als zum Beispiel bei den vietnamesischen "Boatpeople". Folglich sollte es ausreichen, wenn jüdische Personen ihren sowjetischen Pass vorlegten.

Dieser Vorgang reichte aufgrund der sowjetischen Gesetzgebung aus: Das Judentum galt in der SU als " Nationalität ". Jüdische Personen hatten somit einen Eintrag in ihren Pass: "nacional'nost: evrej". Zu Deutsch bedeutete dies: "Nationalität: Hebräer".

In der Sowjetunion vererbte sich der jüdische Glauben über den Vater. War er jüdisch, galt dies ebenfalls für seine Kinder. Diese Regelung stellte sich allerdings gegen die traditionelle Praxis. Nach der "Halacha" (rechtliche Auslegung der Tora) sei nur jüdisch, wessen Mutter ebenfalls Jüdin war.

Probleme in den deutschen Gemeinden

Die Anwendung des russischen Rechts brachte jedoch innerhalb der deutschen, jüdischen Gemeinden erhebliche Probleme mit sich. Viele jüdische Kontingentflüchtlinge blieben ausgeschlossen, da die Gemeinden sie als "Vaterjuden" nicht anerkannten. Sie konnten folglich keine Mitglieder werden.

Des Weiteren hatten sich viele der russischen Juden von ihrer Religion entfremdet. In der Sowjetunion galt eine atheistische Staatsdoktrin. In der Folge übten viele ihren Glauben nicht mehr aus. Aus diesen Gründen fanden letztlich von den 200.000 Einwander*innen nur 85.000 ihren Weg in die Gemeinden. Der Spiegel zitierte den Funktionär einer jüdischen Jugendorganisation hierzu im Jahr 2004 mit den Worten: "Wir haben Juden erwartet, aber es kamen Russen."

Enttäuschung und Frustration

In ihrem 2020 in der "Taz" erschienen Artikel " Was wächst auf Beton? " berichtet die Journalistin Erica Zingher von den Erfahrungen ihrer eigenen Familie. Sie beschreibt, dass die Einreise nach Deutschland mit großen Hoffnungen verbunden gewesen sei. Ihre Eltern, ein Jurist und eine Ärztin, und ihre Großeltern hätten jedoch schnell feststellen müssen, dass diese Träume schwer zu verwirklichen seien.

So seien weder die Ausbildungen ihrer Großeltern, noch das Studium der Eltern von der Bundesrepublik anerkannt worden. Man hielt sich mit schlecht bezahlten Jobs über Wasser und habe sich so mit einem Leben am Rand der Gesellschaft zufrieden geben müssen. Die Entscheidung sei Zingher zur Folge klar gewesen: Entweder habe man sich an Deutschland anpassen müssen oder sei als "russisch" geächtet worden.

Ein Feigenblatt für die deutsche Vergangenheit?

Zingher klagt in ihrem Beitrag an, was sie für den eigentlichen Grund der Zuwanderungsförderung hält. Die Bundesrepublik habe mithilfe der jüdischen Kontingentflüchtlinge zwei Fliegen mit einer Klappe schlagen wollen:

Erstens sollten die Einwander*innen die jüdische Kultur in Deutschland beleben. Die jüdischen Gemeinden umfassten zum Ende der 1980er Jahre gerade einmal 30.000 Mitglieder. Heute verzeichnen sie etwa 105.000 Jüdinnen und Juden. 90% derselbigen stammen ursprünglich aus der Sowjetunion.

Viele der jüdischen Kontingentflüchtlinge übten ihre Religion nicht mehr aktiv aus. Foto: Chanukkaleuchter. Quelle: Pixabay.

Zweitens habe man die deutsche Vergangenheit übertünchen wollen. Mit der Wiedervereinigung schnellten die Zahlen rechtsradikaler Verbrechen in die Höhe. Eine Zuwanderungsförderung von Jüdinnen und Juden aus der UdSSR sei laut Zingher hilfreich gewesen, um das deutsche Image zu verbessern - ohne, dass man sich um die anschließende soziale Situation der Flüchtlinge in Deutschland gesorgt hätte.

Heute

Seit Januar 2005 gilt in Deutschland ein neues Zuwanderungsgesetz. Personen jüdischen Glaubens müssen ihre Einreise nun nach einem "Punktesystem" beantragen: " nachgewiesene Deutschkenntnisse, nachweisbare positive Integrationsprognose (Arbeitsplatz) und die Zusage, Mitglied in einer jüdischen Gemeinde werden zu können " entscheiden nun über eine Zukunft in Deutschland.

In der Folge sind die Zuwanderungszahlen stark zurückgegangen. Nur noch etwa 100 jüdische Personen pro Jahr emigrieren in die Bundesrepublik. Wolfgang Schäuble machte im Jahr 2009 allerdings deutlich, dass "[w]enn es von Seiten der jüdischen Gemeinschaft ein entsprechendes Bedürfnis [,die Zuwanderungskriterien für Personen jüdischen Glaubens zu erleichtern,] gibt, wird jede Bundesregierung dazu bereit sein, entsprechende Gespräche [...] zu führen."

Licht und Schatten

Die Erfahrungsberichte ehemaliger jüdischer Kontingentflüchtlinge und ihrer Angehörigen zeigen, welchen Schwierigkeiten die Einwander*innen gegenüber standen - und welche Frustrationen noch bis heute schwelen. Sie sollten deshalb als Beispiele gelten, aus denen wir lernen können.

Themen, wie die soziale Situation von Einwander*innen, müssen folglich ein wichtiger Teil der politischen Agenda bleiben. Entscheidend ist auch, den Dialog zwischen unterschiedlichen gesellschaftlichen Gruppen nicht abreißen zu lassen. Hierfür ist es wichtig, unterschiedliche Stimmen zu Wort kommen zu lassen.

Trotz aller Widrigkeiten gibt es letztlich jedoch auch Zuspruch. So betont der Historiker Dimitri Belkin, dass die Zuwanderung der 1990er Jahre auch einen positiven Einfluss auf die jüdischen Gemeinden in Deutschland gehabt habe. Man habe sich verändern müssen und nur so sei ein "neues deutsches Judentum" entstanden - ein " Deutsches Judentum 2.0 ".

Titelfoto: Viele Personen jüdischen Glaubens zog es in den 1990er Jahren als "Kontingentflüchtlinge" in die Bundesrepublik. Quelle: Pixabay.

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In den 1990er und frühen 2000er Jahren emigrierten viele Personen aus der (ehemaligen) Sowjetunion in die Bundesrepublik Deutschland. Unter ihnen waren zum einen "Russlanddeutsche (Spät-)Aussiedler*innen" und ihre Angehörigen. Zum anderen hofften viele der "Jüdischen Kontingentflüchtlinge" auf eine bessere Zukunft in Deutschland. Letztere sollten das jüdische Leben in der Bundesrepublik wiederbeleben.

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Rechercheauftrag: Wie viele jüdische Gemeinden gibt es heute in Deutschland? Wie viele waren es vor dem 2. Weltkrieg?

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Rechercheauftrag: Wie viele jüdische Gemeinden gibt es heute in Deutschland? Wie viele waren es vor dem 2. Weltkrieg?

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Schaut euch die Website des Antisemitismusbeauftragten Bayern an. Wofür braucht es einen solchen Beauftragten? Wo seht ihr Schwerpunkte seiner Arbeit? Wie bewertet ihr diese?

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Recherchiert das Projekt „Meet a Jew“. Wie bewertet ihr dieses Projekt? Wo seht ihr Chancen und Herausforderungen?

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Wie bewertet ihr die „Kontingentflüchtlinge“ als einen „Akt der Wiedergutmachung“?